《涅槃經》第08品 梵行(5)

「善男子，云何世間解？善男子，世間者名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名為五欲，解名不著，不著五欲故名世間解。又世間解者，東方無量阿僧祇世界，一切聲聞、緣覺不知不見不解，諸佛悉知悉見悉解，南西北方四維上下亦復如是，是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫，解者知諸凡夫善惡因果，非是聲聞、緣覺所知，惟佛能知，是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮華，解名不污。善男子，是名世間義。蓮華者即是如來，不污者如來，不為世間八法之所染污，是故號佛為世間解。又世間解者，諸佛菩薩名世間解。何以故？諸佛菩薩見世間故，故名世間解。善男子，如因食得命，名食為命；諸佛菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。

「云何無上士？上士者名之為斷，無所斷者名無上士，諸佛世尊無有煩惱故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上士。又上士者名語可壞，無上士者語不可壞，如來所言一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃無新無故，是故號佛為無上士。

「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子，言如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子，一切男女若具四法則名丈夫。何等為四？一、善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。善男子，若男若女具是四法則名丈夫。善男子，若有男子無此四法則不得名為丈夫也。何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男若女，是故號佛調御丈夫。複次，善男子，如御馬者凡有四種：一者、觸毛，二者、觸皮，三者、觸肉，四者、觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾，以四種法調伏眾生：一、為說生令受佛語，如觸其毛隨御者意；二、說生老便受佛語，如觸毛皮隨御者意；三者、說生及以老病便受佛語，如觸毛皮肉隨御者意；四者、說生及老病死便受佛語，如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子，御者調馬無有決定，如來世尊調伏眾生必定不虛，是故號佛為調御丈夫。

「云何天人師？師有二種：一者、善教，二者、惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言：『善男子，汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業是可遠離得解脫故，是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者，終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者，無有是處。以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。』是故諸佛菩薩常以此法教化眾生，口意亦爾。是故號佛為無上師。複次，昔未得道今已得之，以所得道為眾生說；從本已來未修梵行今已修竟，以己所修為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得凈目，復為眾生破除盲冥，令得凈眼；自知二諦，復為眾生演說二諦；既自解脫，復為眾生說解脫法；自度無邊生死大河，復令眾生皆悉得度；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝，天上晝長夜短，是故名天。又復天者名無愁惱，常受快樂，是故名天。又復天者名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天；亦以能破惡業黑闇，得於善業而生天上，是故名天。又復天者名吉，以吉祥故得名為天。又復天者名曰日，有光明故名曰為天。以是義故名為天也。人者名曰能多思義，又復人者身口柔軟，又復人者名有憍慢，又復人者能破憍慢。善男子，諸佛雖為一切眾生無上大師，然經中說為天人師。何以故？善男子，諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，得阿耨多羅三藐三菩提，是故號佛為天人師。

「云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子，譬如有人覺知有賊，賊無能為；菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛；以是覺故，不生不老不病不死，是故名佛。

「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大慧施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。

「善男子，若男若女能如是念佛者，若行若住，若坐若卧，若晝若夜，若明若闇，常得不離見佛世尊。

「善男子，何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？善男子，菩薩摩訶薩，於昔無量阿僧祇劫恭敬父母、和尚諸師、上座長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修集忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈大悲大喜大舍，是故今得三十二相、八十種好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫，修集信、念、進、定、慧根，於諸師長恭敬供養，常為法利，不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦，常為眾生令得解脫安隱快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無系縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪慾心、無瞋恚心、無愚痴心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無堅硬心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四無所畏、大悲三念處、常樂我凈，是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。

「云何菩薩摩訶薩念法？善男子，菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故，能令眾生得現在果。惟此正法無有時節，法眼所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生不出，不住不滅，不始不終，無為無數，無舍宅者為作舍宅，無歸作歸，無明作明，未到彼岸令到彼岸，為無香處作無礙香，不可見見，不動不轉，不長不短，永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙，非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業，非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果；非虛非實，斷一切實而亦是實；非生非滅，永離生滅而亦是滅；非相非非相，斷一切相而亦是相；非教非不教而亦是師；非怖非安，斷一切怖而亦是安；非忍非不忍，永斷不忍而亦是忍；非止非不止，斷一切止而亦是止；一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清凈無相，永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所游居處，常不變易。是名菩薩念法。

「云何念僧？諸佛聖僧如法而住，受正直法隨順修行，不可睹見，不可捉持，不可破壞，無能嬈害，不可思議，一切眾生良佑福田。雖為福田，無所受取，清凈無穢，無漏無為，廣普無邊，其心調柔平等無二，無有撓濁，常不變易。是名念僧。

「云何念戒？菩薩思惟有戒不破不漏，不壞不雜，雖無形色而可護持，雖無觸對善修方便，可得具足無有過咎，諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。善男子，譬如大地、船舫、瓔珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋樑、良醫妙藥阿伽陀葯、如意寶珠、腳足眼目、父母、陰涼，無能劫盜，不可嬈害，火不能焚，水不能漂，大山梯蹬，諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。

「云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施，乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修集如是布施，我亦如是親近修集。若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱。以施因緣故，常為十方無量無邊恆河沙等世界眾生之所稱嘆。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命，以是果報，成佛之時常不變易，以施樂故，成佛之時則得安樂。菩薩施時，如法求財不侵彼施，是故成佛得清凈涅槃。菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因緣令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施為涅槃因，我亦如是，修集布施為涅槃因。廣說如《雜華》中。

「云何念天？有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處，我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧得四天王處，乃至得非想非非想處，我亦有分，然非我所欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常，以無常故生老病死，以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處，愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人，我曾聞有第一義天，謂諸佛菩薩常不變易，以常住故，不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。

「善男子，是名菩薩，非世間也。是為世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。善男子，若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經，及以受持讀誦書寫敷演解說《大涅槃經》等無差別者，是義不然。何以故？善男子，大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深秘藏，以是諸佛甚深秘藏是則為勝。善男子，以是義故，《大涅槃經》甚奇甚特不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊，我亦知是《大涅槃經》甚奇甚特不可思議，佛、法、眾僧不可思議，菩薩、菩提、大般涅槃亦不可思議。世尊，以何義故復言菩薩不可思議？」

「善男子，菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心，既發心已勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救，舍念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：『我於無量阿僧祇劫或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒燃，初不曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放舍勤精進也。何以故？勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。』善男子，如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已！是故菩薩不可思議。

「又復不可思議，菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞、緣覺所及，雖知生死無量過惡，為眾生故於中受苦不生厭離，是故複名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄受諸苦惱如三禪樂，是故複名不可思議。

「善男子，譬如長者，其家失火，長者見已從舍而出，諸子在後未脫火難，長者爾時定知火害，為諸子故旋還赴救不顧其難；菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故處之不厭，是故複名不可思議。

「善男子，無量眾生髮菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞，或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地，而心堅固無有退沒，是故複名不可思議。

「善男子，若有人言：『我能浮渡大海之水。』如是之言可思議不？」

「世尊，如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人渡者則不可思議，阿修羅渡則可思議。」

「善男子，我亦不說阿修羅也，正說人耳。」

「世尊，人中亦有可思議者、不可思議者。世尊，人亦二種：一者、聖人，二者、凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。」

「善男子，我說凡夫，不說聖人。」

「世尊，若凡夫人，實不可思議。」

「善男子，凡夫之人實不能渡大海水也，如是菩薩實能渡於生死大海，是故複名不可思議。善男子，若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」

「不也，世尊。」

「善男子，菩薩摩訶薩於一念頃，悉能稱量一切生死，是故複名不可思議。善男子，菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死無常、無我、無樂、無凈，而為眾生分別演說常樂我凈，雖如是說然非邪見，是故複名不可思議。善男子，如人入水，水不能漂，入大猛火，火不能燒，如是之事不可思議；菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害，是故複名不可思議。

「善男子，人有三品，謂上中下。下品之人初入胎時作是念言：『我今處廁，眾穢歸處，如死屍間，眾蕀刺中，大黑闇處。』初出胎時復作是念：『我今出廁，出眾穢處，乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我今入於眾樹林中，清凈河中，房舍屋宅。』出時亦爾。上品之人作是念言：『我升殿堂，在華林間，乘馬乘象，登涉高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎，住時知住，出時知出，終不生於貪瞋之心，而未得階初住地也，是故複名不可思議。

「善男子，阿耨多羅三藐三菩提，實不可以譬喻為比。善男子，心亦不可以方喻為比而皆可說。菩薩摩訶薩無有師咨受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提法，得是法已，心無慳吝，常為眾生而演說之，是故複名不可思議。

「善男子，菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身非口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、淫，是名身遠離非口。口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離非身。非身非口是遠離者，所謂遠離貪、嫉、瞋恚、邪見，善男子，是名非身非口而亦遠離。善男子，菩薩摩訶薩不見一法是身、是業及與離主而亦有離，是故複名不可思議。口亦如是。善男子，從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。善男子，實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子，無有一法能壞能作，有為法性異生異滅，是故此慧不能遠離。善男子，慧不能破，火不能燒，水不能爛，風不能動，地不能持，生不能生，老不能老，住不能住，壞不能壞，貪不能貪，瞋不能瞋，痴不能痴，以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念『我以此慧破諸煩惱』而自說言『我破煩惱』，雖作是說非是虛妄，是故複名不可思議。」

迦葉復言：「世尊，我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、《大涅槃經》及受持者、菩提、涅槃不可思議。世尊，無上佛法當久近住？幾時而滅？」

「善男子，若《大涅槃經》乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。善男子，若《大涅槃經》具足流布，當爾之時，我諸弟子多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信如是經典；以不信故，不能受持讀誦書寫解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養；見受持者輕毀誹謗：『汝是六師，非佛弟子。』當知佛法將滅不久。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊，我親從佛聞如是義：『迦葉佛法，住世七日，然後滅盡。』世尊，迦葉如來有是經不？如其有者，云何言滅？如其無者，云何說言《大涅槃經》是諸如來秘密之藏？」

佛言：「善男子，我先說言，惟有文殊乃解是義，今當重說，至心諦聽！

「善男子，諸佛世尊有二種法：一者、世法，二者、第一義法。世法者則有壞滅，第一義法則不壞滅。復有二種：一者、無常無我無樂無凈，二者、常樂我凈。無常無我無樂無凈則有壞滅，常樂我凈則無壞滅。復有二種：一者、二乘所持，二者、菩薩所持。二乘所持則有壞滅，菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者、外，二者、內。外法者則有壞滅，內法者則無壞滅。復有二種：一者、有為，二者、無為。有為之法則有壞滅，無為之法無有壞滅。復有二種：一者、可得，二者、不可得。可得之法則有壞滅，不可得者無有壞滅。復有二種：一者、共法，二者、不共法。共法壞滅，不共之法無有壞滅。復有二種：一者、人中，二者、天中。人中壞滅，天無壞滅。復有二種：一者、十一部經，二者、方等經。十一部經則有壞滅，方等經典無有壞滅。善男子，若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典，恭敬供養尊重讚歎，當知爾時佛法不滅。

「善男子，汝向所問，迦葉如來有是經不者。善男子，《大涅槃經》悉是一切諸佛秘藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性，不說如來常樂我凈、諸佛世尊永不畢竟入於涅槃，是故此經名為如來秘密之藏。十一部經所不說故，故名為藏。如人七寶，不出外用，名之為藏。善男子，是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂谷貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路澀難、財難得時，乃當出用。善男子，諸佛如來秘密之藏亦復如是，為未來世諸惡比丘，畜不凈物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典，不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典秘密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。

「善男子，《大涅槃經》常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？善男子，迦葉佛時，所有眾生貪慾微薄，智慧滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大威德，總持不忘如大象王，世界清凈，一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住不變，雖有是典，不須演說。善男子，今世眾生多諸煩惱，愚痴喜忘無有智慧，多諸疑網信根不立，世界不凈，一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃，是故如來演說是典。善男子，迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。

「善男子，若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，凈見不凈、不凈見凈，滅見不滅、不滅見滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如是之時，諸佛乃說《大涅槃經》。

「善男子，寧說蚊嘴盡大海底，不可說言如來法滅；寧說口吹須彌散壞，不可說言如來法滅；寧言以索系縛猛風，不可說言如來法滅；寧言佉陀羅火中生蓮華，不可說言如來法滅；寧說阿伽陀葯而為毒藥，不可說言如來法滅；寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅；寧說四大各舍己性，不可說言如來法滅。

「善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。

「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，多有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知佛法久住於世。

「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法，貪為利養，不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說，不貪利養，為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於世。

「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。

「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬，不起諍訟，然畜一切不凈之物，復自贊言我得須陀洹果乃至阿羅漢果，佛復涅槃，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不凈之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。

「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不畜不凈之物，又不自言得須陀洹乃至阿羅漢，各執所見種種異說而作是言：『長老，諸佛所制四重之法，乃至七滅諍法，為眾生故或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異，眾生不同利鈍差別，是故如來或遮或開有輕重說。善男子，譬如良醫為病服乳，為病遮乳，熱病聽服，冷病則遮；如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老，我親從佛聞如是義，惟我知義，汝不能知；惟我解律，汝不能解；我知諸經，汝不能知。』彼佛復滅，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢，亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開，『長老，我親從佛聞如是義、如是法、如是律。長老，當依如來十二部經，此義若是，我當受持。如其非者，我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。

「善男子，我法滅時，有聲聞弟子，或說有神，或說神空；或說有中陰，或說無中陰；或說有三世，或說無三世；或說有三乘，或說無三乘；或言一切有，或言一切無；或言眾生有始有終，或言眾生無始無終；或言十二因緣是有為法，或言因緣是無為法；或言如來有病苦行，或言如來無病苦行；或言如來不聽比丘食十種肉，何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、豬、狐、獼猴，其餘悉聽，或言一切不聽；或言比丘不作五事，何等為五？不賣生口、刀、酒、酪、沙胡麻油等，其餘悉聽；或言不聽入五種舍，何等為五？屠兒、淫女、酒家、王宮、旃陀羅舍，余舍悉聽；或言不聽著憍奢耶衣，餘一切聽；或言如來聽諸比丘受畜衣食卧具，其價各值十萬兩金，或言不聽；或言涅槃常樂我凈，或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃，譬如織縷名之為衣，衣既壞已名之無衣，實無別法名無衣也，涅槃之體亦復如是。善男子，當爾之時我諸弟子正說者少，邪說者多；受正法少，受邪法多；受佛語少，受魔語多。

「善男子，爾時，拘睒彌國有二弟子：一者、羅漢，二者、破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：『如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果、四無礙智，而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時皆悉放舍。』阿羅漢比丘言：『長老，汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易，如來在世及涅槃後，犯四重禁，罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言『我是羅漢』，阿羅漢者終不生想『我得羅漢』。阿羅漢者惟說善法，不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。』

「善男子，爾時，破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子，是時魔王因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時，凡夫各共說言：『哀哉！佛法於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時，其國有十二萬諸大菩薩善持我法，云何當言我法滅耶？當於爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時，波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺余在者，諸婆羅門即共偷取，處處採拾安置己典。以是義故，諸小菩薩佛未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說『我有齋戒』，而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我樂凈，而實不解我樂凈義。直以佛法一字二字一句二句，說言我典有如是義。」

爾時，拘屍那城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：「世間虛空！世間虛空！」

迦葉菩薩告諸大眾：「汝等且莫憂愁啼哭，世間不空，如來常住無有變易，法、僧亦爾。」

爾時，大眾聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，王舍大城阿闍世王，其性弊惡，喜行殺戮；具口四惡，貪恚愚痴；其心熾盛，唯見現在，不見未來；純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故，父王無辜，橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身諸瓔珞妓樂不御；心悔熱故，遍體生瘡，其瘡臭穢不可附近。尋自念言：「我今此身已受華報，地獄果報將近不遠。」

爾時，其母字韋提希，以種種葯而為傅之，其瘡遂增無有降損。王即白母：「如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。」

時有大臣，名曰月稱，往至王所，在一面立，白言：「大王，何故愁悴顏容不悅？為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心豈得不痛？我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義，世有五人不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。」

臣言：「大王，莫大愁苦。」即說偈言：

「若常愁苦，愁遂增長，　如人喜眠，眠則滋多，　貪淫嗜酒，亦復如是。

「如王所言，世有五人不脫地獄，誰往見之來語王耶？言地獄者，即是世間多智者說。如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那，一切知見，得自在定，畢竟修習清凈梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法：『無有黑業，無黑業報；無有白業，無白業報；無黑白業，無黑白業報；無有上業及以下業。』是師今在王舍城中，唯願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。」

時王答言：「審能如是滅除我罪，我當歸依。」