主日證道：毋寧死，不自由（加5:1-15）

來自不寐之夜

加拉太書

毋寧死，不自由（加5:1-15）

任牧師2011年1月30日發表在不寐之夜博客

釋經

正道

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是加拉太書5:1-15，「1 基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。2 我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。3 我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。6 原來在基督耶穌里，受割禮不受割禮，全無功效。惟獨使人生髮仁愛的信心，才有功效。7 你們向來跑得好。有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？8 這樣的勸導，不是出於那召你們的。9 一點面酵能使全團都發起來。10 我在主里很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。12 恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。13 弟兄們，你們蒙召是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14 因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15 你們要謹慎。若相咬相吞，只怕要彼此消滅了」。感謝神的話語。

大約22年前初夏的一個凌晨，我傷痕纍纍地返回故鄉。父老鄉親圍著我追問：自由是啥玩意啊？我回答，首要的是言論自由！「那咱村李潑婦很自由」。這一幕給我留下了深刻印象。迄今為止，我仍然堅信，納粹式對言論自由的限制是嚴重罪行；但隨著我遭遇各種形色的「李婦」，我也看見，「自由」中人仍然被罪所捆綁，如同魔鬼「養只豬」。政治史的悲劇在於，朝野在不同的時間段上，「拋頭顱灑熱血」地追求犯罪。自由的答案在創世記2:15-17，「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」。我們今天要藉著這段經文重新認識什麼是真正的自由，並求神幫助我們活在新自由之中。我們仍然先認識一下這段經文的結構。這15節經文是明顯的交叉結構。第1節和13-15是首尾呼應地講論關於自由的基本真理；而2-12節從兩個方面討論我們怎樣向神得自由（2-6），以及向人得自由（7-12）。中文「自由」一詞本身造成了對自由的嚴重誤解——自己成了自由的主體和內容。大約耶穌升天后150年，中國出現了這個詞。在《孔雀東南飛》（《玉台新詠·古詩＜為焦仲卿妻作＞》）中，焦仲卿他媽呵斥說：「吾意久懷忿，汝豈得自由。」後在《北史·尒朱世隆傳》中有云：「既總朝政，生殺自由，公行淫泆，信任羣小，隨情與奪。」在古代漢語中，自由就是自己是主，勝過他人之拘束。而在現代漢語中，1900年《萬國公報》從第136冊起連載斯賓寒爾《自由篇》，1903年嚴復翻譯出版了約翰·穆勒(John S. Mill)的on Liberty，定名《群己權界論》，同年，馬君武將此書翻譯定名《自由原理》出版。在這裡，自由是與他人關係的一種界定，是一種彼此尊重的約；自由是人所賜的。換句話說，中式自由與上帝無關，而西式自由墮落成一種大話：「不自由，毋寧死」。但聖經所定義的自由大不相同。人只有向罪死，才可能得自由，就是向神活著。「毋寧死，不自由」。願主耶穌基督所賜的自由與我們同在，阿門！

一、自由的真理（1，13-15）

1、什麼是自由——基督

如果存在關於自由的真理的話，這句話就是：「基督釋放了我們，叫我們得以自由」。τ? ?λευθερ?? ? Χριστ?? ?μ?? ?λευθ?ρωσεν，(in) the liberty wherewith Christ hath made us free。這句話的第一個字就是自由，然後用一個「定語從句」來修飾這個「自由」——是基督釋放了我們，我們因此才得到的自由。我們可以從三個方面來學習自由的真理。第一、關於自由的主體和客體。自由不是與自己有關，乃是與基督有關；而且自己不是自由的主體，自己是自由的客體。這裡使用的是dative格式（「for freedom」），表明自由本身不是神，而是神所賜的。?λευθερ?ω，使自由，釋放。對人來說，自由是一個被動事件，而基督是唯一的主體。我自己追求的自由，他人恩賜給我的自由，都不是真正的自由；都可能是一條「通往奴役之路」。這意味著，在基督以外的釋放都是「假釋」；而根本沒有經過基督的釋放的自由，就是「偽自由」。同時要注意「我們」是客體，這個我們是複數——所有基督徒在主里被平等地釋放了，那種用律法控告弟兄、繼續捆綁奴役別人的，當被切除在「我們」之列。由於罪，我們，常不願意別人被釋放，這一點在「災民理性」的背景中尤為突出。第二、自由的概念。?λευθερ?α，feminine noun。這個希臘字有兩方面的含義值得強調。首先是指專心尋求與拯救有關因此省略與拯救無關之事。所謂一個簡單的教會與這個真理有關，複雜就是奴役。我們不要做多端寡要、多謀寡斷的基督徒；他們晝夜思想人的話語和人的表情，於是就活在地獄之中。其次是說做應該做的事（神的意思），而不是做你喜歡的事。自由不是按自己的心意存在，而是按神的心意存在。耶穌在客西馬尼花園帶領人類返回創世記2：15-17，他告訴我們什麼是自由：「他說，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思」（馬可福音14:36）。第三、自由的內容是「釋放」，這個釋放超越了政治壓制和經濟困境。這種解放運動的實質是：「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡里救出來」（馬太福音1:21）。自由意味著我們從罪里得釋放；也是從律法儀式中得釋放。這也意味著，一個從未經過認罪悔改而重生的人，從來沒有嘗到自由的甘甜。無論他在世界裡有多成功，無論他在教會裡有多屬靈，他仍然是罪的奴隸，是地獄裡可憐的、悻悻起火的燃料。

2、怎樣得自由——蒙召

更現實的問題是，基督用什麼樣的方法釋放我們。人間尋求自由的方式大體有如下幾種。第一，求上帝賜給我們一位救星。事實上，在撒母耳記上第8章中，上帝早就預告他的子民，紅太陽是一種罪，代表新的奴役。今天 很多人甚至試圖通過婚姻來尋找一位救主，這些人一定會陷入新的奴役之中。第二、求上帝賜給我們一筆金錢或財富。這種轉變大約是在上面那個偶像的黃昏之後幡然悔悟出來的硬道理，錢財就成了他們的阿爸父。「守財奴」一語道破這種可憐與貧窮。第三、以上兩種努力的失敗產生了一堆精神病和偽君子，其中一撥人去搞政治，去演別人的救星；另一撥人上山，去演別人的救主；第三撥人要「仁義」，就是混跡在人際關係中靠人言安身立命，彼此榮耀。各位，基督不用這三種方法釋放我們，或欺騙我們。詩篇1:1-4預告了基督釋放我們的方法：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的，盡都順利。惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散」。前三個「不」將三條奴役之路否定了，而「惟喜愛」將我們引向神的律法，神的話語，這就是基督，就是基督的道。基督怎樣釋放我們，「你們蒙召，是要得自由」。一方面，信道是從聽道來的。「蒙召」的真理首先表現在神主動（蒙）。其次，神怎樣主動賜給我們自由？乃在「召」，即在祂的話語，祂的道。這是一種非常特別的自由之路，唯一的自由之路，恰恰是在這個根本問題上，今天教會出現了嚴重的偏離。「蒙」先被「我」取代了，然後「演」取代了「召」。不是他人賜給我們自由，而是上帝將祂的話語或真理賜給我們，我們就能得自由（約翰福音8：31-32）。話語怎麼會有這樣的能力呢？答案很簡單，因為這是神的話語，不是人的話語。神的話語帶著能力（約翰福音8:36）。一間教會，若不講真道，就不能解放任何人；他們只能互相捆綁。這樣的教會反過來會成為「聽道得自由」最大的人情攔阻。不過，神呼召，卻不勉強。召，已經是自由。強制的自由已經不是自由，只有用自由的手段才能達到自由的目的。這一點，對國家、家庭和教會都是現實意義。我們當在這方面遠離權威人格，就是自以為上帝的習慣。其實人比上帝更願意勉強別人，不達目的就是沒完沒了或反目成仇。比上帝還上帝的就是魔鬼。不過我們可以在這裡為女人的「勉強浪潮」留下餘地，因為她們更軟弱。?κλ?θητε，καλ?ω ，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative。已經蒙召了，這是一個事實。蒙召的目的不是捆綁，而是自由。?π? ?λευθερ??，unto liberty。受洗會更加難熬嗎？從不能再自由地犯罪這個角度來說，彷彿如此。但是，新自由的邏輯起點是，主體已經更新了，這個新的主體，這個聯合的主體，擁有了不犯罪的自由。

3、自由及其敵人

自由有她的敵人。基督要用祂的道呼召我們得自由，而敵基督因此一定要加以阻攔，這阻攔的辦法一定是針鋒相對，就是講出另外一種「道」來，這「道」究其本質，就是讓我們「重新作奴僕」，「再被奴僕的軛挾制」。敵基督的道理以三種方式存在。第一、魔鬼。撒旦一詞的原意就是攔阻。而且他一再攔阻。π?λιν，anew, again，這個副詞實在讓我們恐懼，「再一次」。聖靈的嘆息擊碎了加爾文主義者所謂「一次得救永遠得救」那種魔鬼的聲音和虛假的安慰，聖靈的嘆息讓我們時刻看見我們在魔鬼面前的軟弱不堪，並讓我們時刻仰望神的憐憫和救助。「轄制」一詞是?ν?χω，它的意思是被掌控，被控制，不能自主。Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Imperative。這也是一個當下連續不斷的狀態。被什麼所轄制呢？ζυγ? δουλε?α?，the yoke of bondage，「奴僕的軛」（使徒行傳15：10）。軛是給畜生加上的，奴隸狀態，乃是牛馬不如的生活。軛的目的在於控制。這是恩典之外人的生命的普遍狀況。現在的問題是，是誰不能容忍基督徒的自由，一定要千方百計把已經得自由釋放的基督徒重新置於轄制之下呢？起初追趕以色列人回埃及繼續做奴隸的是誰呢？是法老。法老是魔鬼在世界裡的代表。每個人都是曾是魔鬼王國的財產，失去產業使魔鬼惱羞成怒，它一定興起大軍來追趕你。魔鬼的控告是魔鬼追趕我們常用的方式——用你重生以前的犯罪或你在埃及狀況來宣告你不配在基督里得自由。被追上的「基督徒」就是那些在曠野之中半途而廢的以色列人。一些弟兄姐妹曾經嘗到了福音的甘甜和自由的好處，但不久以後，又落入試探和愁苦之中。原因很簡單，就是埃及的道理再一次勝過福音的道理，世俗小學那一套又成了她安身立命的生活指南。第二、「他們的攔阻」。魔鬼會興起他人來捆綁你；魔鬼常常運用嫉妒、恨和驕傲來達到這個目的。亞當的控告為該隱作了榜樣，而該隱為人類互相控告直至殺害率先垂範。基督徒面臨的阻攔分兩個方面，一方面、外邦人的攻擊——你們還不如我。另一方面、教會裡的相咬相吞——「吃人」。ε? δ? ?λλ?λου? δ?κνετε κα? κατεσθ?ετε，But if ye bite and devour one another。不僅要咬，而且不吃掉你決不罷嘴。假教會連悔改和重生的真理都是無知的，加上自己也從未經歷過認罪悔改和重生，也從未得過真正的自由，他們就成了控告者的僕從。蒙特利爾一間所謂的大宗派的教會領袖，幾乎是清一色這種假基督徒。第三、我們自己就是敵基督的。一方面我們自己在真道上站立不穩；不相信耶穌的血和神的恩典以及神話語的能力。另一方面，我們自己對自由的濫用：「將你們的自由當作放縱情慾的機會」。ε?? ?φορμ?ν τ? σαρκ?，「進入肉體的境遇」。

4、保衛自由的原則

基督徒有敵人，而認清了敵人，我們才能保衛自由。第一、面對魔鬼我們要靠主得勝。勝過魔鬼的是神的兒子。基督已經為我們的罪死了，而且復活，我們當投身在這恩典之中。第二、面對他人的攻擊，總要用愛心互相服事——用愛勝過他人的攻擊。基督徒為自由而戰的畫面與眾不同，這裡沒有你死我活的硝煙，我們爭戰的武器叫愛，這是無與倫比的武器。而只有這種武器可以讓我們得勝。離開愛的一切爭戰都是失敗。14節為此做了進一步的解釋：「因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」記仇使仇敵成了我們的上帝，我們通過愛將它擊碎了，就逃離了它的軛。第三、面對自己，一方面你們要站立得穩；另一方面，你們要謹慎。我們要用真道面對魔鬼的控告。「你們要站立得穩」。這應該是路德那句名言的出處：「我站在這裡」。這是一個祈使語氣，我們都需要神話語的堅固。我們怎樣才能站穩呢？持守神的道（以弗所書 6：14-17）。穩定不可能壓倒一切，只有神的話語才能壓倒一切。另一方面，用謹慎預防和剋制自己的放縱。基督徒稍有不慎，就可能陷入罪中。而我們提高警惕的首要對象，是我們自己的「心中之賊」。中國人對人的不信任和敵對、防範心理舉世矚目，但他們從來不警惕自我——因為他們把有限的生命投入到無限的防備和陷害他人的事業上面去了，察己是為了知人。今天神呼召中國教會，你們要謹慎。

二、自由的歧路（2-12）

1、人與神：律法還是基督（2-4）

我們要藉著2-12來學習保羅是怎樣應用這些原則的。我們先看人和神的關係。這種關係包含兩個方面；律法或基督。律法主義藉著律法得救，其實質是不要基督和恩典。?δε，Behold，看哪。我說，你們來告訴我，現在，「我保羅告訴你們」。這是一個完整的對話。這是一個有下文的對話，這是一個需要等候和傾聽神回答的對話。?γ? Πα?λο?，這是強調說話的主體。在爭戰中，這是一種存在的勇氣，不僅是勇敢，也有能力。應用到今天的教會裡面，就是人繞開基督去追求屬靈和自由。當人統治教會的時候，基督和祂的十字架真的就變得毫無意義。你見過幾乎與基督沒有關係的基督的教會嗎？這樣的教會就是用律法互相捆綁的教會。但那些靠行為得救的人是否會真的得到自由呢？保羅在這裡描述了不要基督的「基督徒」三種可憐的狀況。第一是債務人。「 我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。」?λον τ?ν ν?μον，整個律法。雅各書說，違背了一條就觸犯了眾條。猶太人有613條律法。這是永遠欠債的生活，因為沒有任何一個人能行全律法。總被追債的人能體會到這種生活意味著什麼：沒有平安，暴怒，辯解，逃亡。但感謝主，這裡相應地有另外一個「再一次」，π?λιν，「我再指著凡受割禮的人確實的說」，神要用祂的話語再一次建造我們。第二是「與基督隔絕」。「κατηργ?θητε ?π? το? Χριστο?」，動詞κατηργ?θητε是被動語態，意思是被開除、隔絕、無關。若基督徒常常陷入孤獨之中，就證明他還沒有基督。他被成功地隔離了。這種被隔絕的狀況就是遇到任何難處不來到神的面前尋求幫助，而是去找人。而人總是不如人願，結果就是抱怨和失望。實在不行，就是靠自己，這樣的基督徒仍然沒有基督，仍然是孤兒。第三是「從恩典中墜落了」。?κπ?πτω，這個字有從高處向下掉的意思。如果我們不相信神的恩典是夠用的，我們就會沒有安全感，感覺自己的生活一直在往下掉，沒有指望。你想拚命地抓住一點兒什麼作為救命稻草，但卻什麼都沒有，你感到自己繼續下落，死亡一天天逼近。各位，這是三種非常不幸的生活狀態，就是虧欠，孤獨和恐懼。路德在注釋這段經文的時候給我們描述了「一匹可憐的老馬」，它終日勞碌，負著軛，直到悲慘地死去。

2、怎樣在神面前得自由（5-6）

我們每個人不同程度地活在這三種狀態之中。那我們怎麼辦。「5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。6 原來在基督耶穌里，受割禮不受割禮，全無功效。惟獨使人生髮仁愛的信心，才有功效。」第一、靠著聖靈，這是講順服。πνε?ματι，（靠著）聖靈。這裡的真理是，我們不是靠著別人，也不是靠著自己，而是順服聖靈才能重建我們與上帝的關係。而我們繼續看見，聖靈的工作把我們引向基督的意義，並與我們的信心有關。在難處中我們找什麼樣的「靠山」？「除了我以外你不可以有別的神」。怎樣依靠「虛無縹緲」的聖靈？順服神的話語——「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，都應當聽」（啟示錄 2:7、2:11、2:17、2:29、3:6、3:13、3:22）。第二、憑著信心（?κ π?στεω?）。從人的角度說，信心是我們與神的關係的總結。而在基督徒的生命里，信心是自由的根基。不是物質基礎使我們得自由，而是信心。那些一點信心也沒有的基督徒，就是無頭的蒼蠅。然而把我們與世界區別出來的，不是財富和地位，不就是我們的信心嗎？第六節進一步解釋信心。「6 原來在基督耶穌里，受割禮不受割禮，全無功效。惟獨使人生髮仁愛的信心，才有功效。」只有信心有功效，只有信心讓我們得勝。保羅這裡的意思是：「唯獨信心」。「仁愛」的原文就是愛，?γ?πη，事實上，這裡對信心作了進一步的定義，一方面，這信心是「生髮仁愛的信心」。一個標榜有信心的基督徒，卻沒有愛心，一定是假信或信心不足。另一方面，這信心「有功效」，而且唯獨信心有功效。無神論者說科學技術是生產力，人多力量大。但聖經告訴我們，信心是唯一有功效的力量。或者我們這樣說，愛有功效。這裡的功效不是討人的喜悅，是蒙神的悅納。對人的愛可能無功而返，但這對神來說仍然是有效的。第三、等候所盼望的義。這裡的功課是忍耐。基督徒不是要墜入無底洞中，因為有義在基督里為我們存留。這是我們的「利益」。憑什麼說你有信心呢？「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（希伯來書11:1）一遇到挑戰就暴跳如雷，一遇到難題就絕望崩潰，這就是毫無信心。忍耐包括兩方面的真理。一方面，忍耐和盼望有關。有了希望才有忍耐，如果你不相信有指望，忍耐就變得忍無可忍。這盼望是從信心來的，是從神來的。不過實在說來，中國人是世界上最缺乏「等候」能力的民族，因為他們什麼都不相信，擁擠和猴急是我們的公眾形象——來晚了就沒了。這種喪失等候能力的品質，如今已經成為拆毀婚姻和家庭的根源之一。另一方面，你所忍耐的目標不是君子報仇十年不晚，不是「你等著瞧，歷史將證明我是對的」；也不是胯下之辱後的榮華富貴。我們所忍耐到底要求的不是人怎樣說我們好，給我們平反——那你太在乎那些罪人的評價了——而僅僅是為了「義」。與此相關，只追求現實的物質利益的人，也不可能有忍耐。面對人老珠黃的威脅，讓我們今天就上床吧；過兩年就退休了，要儘快貪污受賄，死而後已。

3、人與人：攔阻及其發酵（7-9）

接下來讓我們面對基督徒自由的第二重捆綁。「7 你們向來跑得好。有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？8 這樣的勸導，不是出於那召你們的。9 一點面酵能使全團都發起來。」7-9節重點轉向「你們」和「他們」的關係。我們從兩個方面來討論這段經文。第一、攔阻。他們用人的勸導取代神的真理來攔阻我們。「你們向來跑得好」，這句後面應該是句號。τρ?χω，跑；保羅是在希臘體育運動的背景下使用這個字的。哥林多前書9:24也說，「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人。你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞」。καλ??，好。保羅的意思是你們本來一直做得不錯。但是，有人攔阻你們，叫你們不順從真理，而這樣的勸導，不是出於那召你們的。這也是一個警醒，一直狀態很好的教會，有可能山雨欲來。?νακ?πτω，攔阻，to beat back, check (as in the course of a ship)。一艘正在行駛的船突然被阻擋。這阻擋的目的只有一個，τ? ?ληθε?? μ? πε?θεσθαι，ye should not obey the truth，「叫你們不順從真理」，說服你們不要順從真理。τ? ?ληθε??，你們被他們說服。這是蛇對夏娃的工作。不過在這裡我們也看見自由的真意乃在「順從真理」。而我們需要分辨的靈，知道「這樣的勸導，不是出於那召你們的」。這個「勸導」與上面的「使順從」是一致的。我們只有靠著基督的道才可能分辨這種攪擾。保羅自己是蒙召的，他有這種恩賜去幫助加拉太教會分辨這種異端。「不是出於那召你們的」，那出於誰呢？魔鬼。那召你們的，就是神。但基督徒常常聽見兩種聲音，或者出於魔鬼，或者出於上帝。我們只能靠聖靈的幫助，藉著聖經的真理去辨認。第二、我們來看這阻攔的具體方式或風波發生的特點。「一點面酵能使全團都發起來。」（哥林多前書5:6）寂寞無聊，好奇，無論什麼原因，會眾可能有從眾的心理，導致攪擾能夠成功。保羅在提摩太後書2:17說：「他們的話如同毒瘡，越爛越大」。事實上，我們每個人都可能成為魔鬼的工具，成為那「一點面酵」。我們面臨的選擇是，作光作鹽，還是作面酵。「面酵」的字根（ζ?μη）有「加熱」之意；這句話也包含一個對比，就是「一點點」（μικρ??）與「全」（?λο? ）。這要求傳道人在真理上要舉輕若重，把謬誤消滅在萌芽狀態。神的僕人在真理上不要濫用你的「寬容」。

4、怎樣在人面前得自由（10-12）

面對這樣的風波，牧者應該怎樣面對呢。「10 我在主里很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。12 恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了」。面對教會風波，保羅在這裡向我們宣示了重要的原則。第一、「我在主里很信你們必不懷別樣的心」。這對每一位基督徒、特別是牧者是非常重要的。一遇到風波就懷疑羊群別有用心，就中了魔鬼的詭計——反間計。但這樣中計的教會太多了。普通信徒只是被攪擾，只是因為真理上的無知和軟弱。這確實需要牧者的心腸。我這兩天很感慨一位父親的話：孩子們有錯才說明他們是孩子，是需要幫助的孩子。抱怨孩子的父母是雙倍失責的。雖然加拉太教會的信徒偏離了真理，但保羅相信只要把真理告訴他們，他們仍然有回歸的希望。牧者的挫敗感或動輒傷心，甚至棄嬰或離家出走的荒唐，不僅因為無能，也因為不信和無愛。包括一些主要同工在內，一旦遇到難處，他們就宣布，「我在主里很信你們必懷別樣的心」，然後就逃走了。他們就是那赤裸裸的馬可，那個姿勢不叫清高。這也是所有「當頭的」的功課，領袖、父母和丈夫。帶領人自己先不要失去信心。其次，是斥責攪擾者，這與神的主權有關。保羅在這裡向我們展示了「母雞護小雞」的一面。這裡有一個「但是」表示強烈的轉折。這使我想起「兩刃的劍」。「攪擾」一詞是ταρ?σσω，to agitate, trouble。Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle。 這個動詞是分詞形式，可將之代表「攪擾者」。這是教會的「第三者」。保羅在這裡對攪擾者有兩種審判。一方面，「無論是誰，必擔當他的罪名」。聖經從始至終建立了一個個人獨立負責的責任體制——你要對你的一切言行甚至心思意念負責。從這裡我們也看見，聖經所說的自由絕非不負責任的為所欲為。不僅如此，這裡免除了任何人可以不負責任的特權。另一方面、「恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了」。?ποκ?πτω，to cut off, amputate；「切除」。將來時態，這是保羅的盼望。對這個字有兩種解讀，一者聯繫到割禮本身，一者說是指開除教會。?φελον，我願意，我盼望。我不太喜歡「恨不得」這個翻譯，它減輕了保羅為真理而戰的自由之姿。這些人「割斷」了自己，就不會再有後裔了。恰恰是由於他們沒有把自己割斷，結果後繼有人。第三、證道。僅僅「反對」是無益的，你要把真理講出來。我們靠什麼從攪擾中堅固教會。「11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了」。不是傳割禮，而是傳十字架——基督十字架上的工作是我們得自由的基礎。證道一定有兩個印證：其一受逼迫。其二讓人討厭。我們要靠基督並祂釘十字架，在人的圍剿中保衛教會的自由。

最後，我們來談談保羅給我們顯示的自由。遺憾的是，當今一些教會正被法利賽式的偽善和希律黨人的詭計所攪擾和捆綁，保羅的自由蕩然無存。在對保羅浩如煙海的控告和非議中，一定有一條，保羅的脾氣不好，言語粗俗，態度尖刻；「沒有活出來」，「沒有生命」。證據之一就是這些話。保羅知道這一點，「因為有人說，他的信，又沉重，又利害。及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的」（哥林多後書 10:10）。保羅怎樣回答呢？「我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上，向你們眾人顯明出來的」（哥林多後書 11:6）。保羅的自由絕非他有什麼偉大。羅馬書6：18說，「你們既從罪里得了釋放，就作了義的奴僕」。遺憾的是，今天，我們都喪失了「保羅的自由」——講真話的自由。一方面，自由是一種能力，真話不僅僅是實話，而是真理；另一方面，講真理是一種生命，出於愛心去講，而且不怕逼迫和討厭。即使教會已經成了絞殺真話的巢穴，神仍然留下7000人宣講真道。有三種現象，不說神話的教會，不說人話的教會，不說真話的教會。這三種疾病掩蓋在「我們有生命」的煙霧之下。但主的靈在哪裡，哪裡就有自由。主的靈不在那裡，那裡就被捆綁。而一個缺乏自由的能力和生命的傳道者，不可能去釋放別人得自由。他只是去捆綁別人。而往往越是所謂有名的傳道者越有嗜好和動力去捆綁人。基督徒成了他們加入「成精神學」團伙的投名狀。我常常感慨，無論是耶穌和保羅，若活在今天，他們面對屬靈表演藝術家都會自愧不如的，因為他們這些話一定被當成反面教材，被視說話「不造就人」。我們所信的道怎樣才能回歸聖經啟示的道，還有很長的路要走。正是由於假冒為善，很多人不喜歡加拉太書，說保羅早期的書信沒有「生命」。我恨不得這些「生命神學」的騙子們把自己割絕了。遺憾的是，今天很多教會都成了這種騙子的培訓班，他們像蝗蟲一樣從他們的傳銷基地出來撲向我們，用他們練就的一套屬靈功夫，要讓我們重新作奴僕。並把他們的工具授受給我們的弟兄姐妹，好叫我們相咬相吞。但感謝神，有主與我們同在。祂今天呼召我們：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」願主耶穌基督的義常與我們眾人同在，阿門！

任不寐，2011年1月30日

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