金剛經-第1集

金剛經-第1集　　【金剛般若波羅蜜經】

　　諸位法師，諸位大德、同修：今天我們有這樣一個殊勝的因緣，在貴林演說《金剛經》。在佛經之中，部頭最大的就是般若部。佛說《般若經》，在說法四十九年之中，世尊用了二十二年的時間來講般若。由此可知，般若是整個佛法的中心。佛當年前後一共有十六會，中文譯本《大般若經》有六百卷，聽說西藏文中有千卷之多。由此可知，這樣大部的經典，讀誦已經相當困難，何況受持演說。正因此，世尊在第九會由博而約，特別宣說《金剛般若》，這部經在中國前後有七種譯本，流通最廣的就是羅什大師的譯本。羅什大師把它翻成一卷，又加上魏譯一小段，將來我們在經本裡面會讀到，總共只有五千八百三十七個字，用現代人的看法，這不算是一篇很長的文章，不到六千字。不但般若的精華、般若的宗旨盡在此經之中，我們得到這一卷，可以說整個佛法都在自己掌握之中。

　　這一卷經是般若的綱要，般若是一切佛法的總綱，也正因為如此，所以必須通達一切佛法，然後才真正可以說通達《金剛般若》。為什麽？古人有個比喻，「因網乃得綱」，這個比喻是說打魚的魚網，總綱就是網的頭，因網你才能夠抓到綱領。可是網與綱，關係非常密切，實實在在分不開；換句話說，必須要對《金剛般若》義趣深解，而後一切佛法才能夠頭頭是道，左右逢源。為什麽？「綱舉則目張故」，這是說明它是互為因緣，就是佛法的綱要與整個佛法的關係。這一卷經既然是整個佛法的綱領，它的重要性由此可知，它義理的深廣、條理之繁密，也由此可知。

　　本經確確實實是少文，文字很少，而含無量義，字字句句都含無量義。在唐朝時候，禪宗五祖忍和尚、六祖惠能大師極力的提倡，所以《金剛經》在中國早已是家喻戶曉，流通不絕無過此經，用現代話來講，佛經裡面知名度最高的無過於《金剛經》。有很多人不知道《阿彌陀經》，但是沒有人不知道《金剛經》，這就是古德的提倡。由這個地方我們也能看到，由於經典流通得廣，讀誦的人多，我們國家的國民得佛護念加持，這也是必然的事實。

　　這一次我們採取的經本是江味農居士校正本，跟一般流通本稍稍有一些不一樣，在此地我必須向諸位做一個簡單的介紹。江居士一生讀誦、受持、為人演說，他根據敦煌石室的寫經及古大德註疏十幾種，一個字一個字、一句一句的來校對，這樣才訂正全經的經文，可以說現代我們所看到各種《金剛經》的本子，這個本子是最好的版本。諸位可以參考江味農居士《金剛經講義》的校勘記，我們這一次印送諸位的本子，後面都附校勘記。看了之後，你就曉得他這個本子跟一般本子不一樣的地方。過去台中蓮社李炳南老居士講經教學，都採用江味農居士的校正本。我過去跟隨李老師學習，《金剛經》也講過好幾遍。晚近在各個地方專弘凈土，所以這個經大概總有十幾、二十年沒有講了。但是在二十年前曾經講過幾遍，也是依據江居士的校正本。

　　江味農居士，我們順便在此地跟諸位做一個簡單的介紹。他出生在民國前四十年，說中國年代大家概念比較模糊，我們說公元，他出生在公元一八七二年。他的祖籍是江蘇江寧，江寧距離南京很近，在南京附近，因為他的祖父在湖北作官，所以全家就遷移到湖北去了。很小的時候，他跟他的祖父，祖父每天讀誦《金剛經》，所以他從小就讀《金剛經》讀得很熟。於是一直到他一生，一生每天讀《金剛經》都沒有缺失過，再忙的時間他都要把經讀一遍。光緒二十八年，就是一九０二年，他三十歲中了舉人，在那個時候是功名，他中了舉人，雖然中舉人之後就可以作官，他對於官場興趣不濃厚，也就是對於功名相當的淡薄。在這個時候他的夫人過世了，這個對他學佛也是一個增上緣，他感到世間無常，對於學佛就更認真、更努力了。

　　民國七年（一九一八年）正式皈依佛門，依止禪宗大德微軍和尚為老師，受菩薩戒，這是他在一九一八年的時候。同時親近諦閑老法師，這是天台宗一代的大德，聽老法師講《圓覺經》，他每天聽講都寫筆記，寫了之後第二天就送給老法師看，請老法師給他印證，以後這個書就出來了，叫親聞記。這個書流通得很廣，想必有不少同修見過，《圓覺經親聞記》就是江味農居士寫的。同一年他又接受教育部的邀請，替教育部整理校對在敦煌石窟裡面發現的寫經，唐朝時候人寫經一共有八千多卷，他用了兩年多的時間來整理校對，這對他等於說是深入經藏是一個大好的機緣。

　　民國十年，就是一九二一年，在前一年他辦了一個「佛經流通處」，印經流通佛法，從事於弘法利生的事業。一九二一年他請諦閑老法師講《大乘止觀》，也是每一堂都寫筆記，他是很用心而且費了很長的時間把筆記整理出來，請諦閑老法師校正過，這就是現在諸位看到的《大乘止觀述記》。雖然是諦閑老法師講的，老法師很客氣，裡面很多重要的發揮幾乎都是江味農居士他的心得，他的領悟、體會，所以諦閑老法師講：「這個不應該用我的名字，用你的名字才對。」學生當然一切都歸功於老師，實際上《大乘止觀述記》是他寫的。一九三○年，他將《大乘止觀述記》講了一遍，差不多講了一年多才講圓滿。

　　民國二十三年，也就是一九三四年七月，在上海省心蓮社講《金剛經》，可以說老居士在晚年完全成熟了，契入境界了，我們佛門裡面講的信、解、行、證，他真正的證入金剛三昧。講這個經，因為他晚年體弱多病，一個星期講兩次，從一九三四年七月到第二年的九月，這部經講圓滿。他說《金剛經》，確確實實有許多地方是古大德註疏裡面我們沒有見到的，真的是有獨到的見解，有超越古人之處。譬如在經的一開端，他告訴我們，世尊往往說一切重要的大乘經典，都以放光現瑞來發起。像我們過去在此地講的《無量壽經》，《無量壽經》發起的因緣非常希有殊勝。唯獨《金剛般若》，《金剛般若》是整個大藏經的精要，而發起在穿衣吃飯，入舍衛大城乞食，這樣發起的，這個用意非常之深。世尊表演給我們看，至高無上的佛法，究竟圓滿的智慧，就在我們日常生活之中，沒有離開生活。換句話說，江居士為我們點破，學佛學什麽？佛菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，表演給我們看。我們凡夫很可憐，一天到晚生活在妄想、煩惱之中，苦不堪言。我們要學佛，如何把我們從妄想、煩惱的生活裡面突破，也要獲得像諸佛如來、像大菩薩一樣，生活在究竟圓滿智慧之中，這才得到真實的受用。我們這一會也不要辜負江居士給我們的啟示，當然更不能辜負諸佛菩薩的加持，希望在這一會當中，得到真實的受用。這是他說經善巧之處。

　　通行本《金剛經》，前後兩周的問答，經文上都作「云何應住」。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分，前十六分是前半部，後十六分是後半部，諸位仔細看經文你就曉得。江居士根據敦煌的寫經，根據唐朝以前的古注來校對，發現前後句子不一樣，四個字完全相同，組合不相同，前半部是「應云何住」，後半部是「云何應住」，意思不一樣。句子字一顛倒，意思完全不相同。他為我們說明，前面問「應云何住」，就是我們的心應該住在哪裡？這個意思是這樣的，口氣是這樣的，應該住在什麽地方？這是問「發菩提心要怎樣安住，才能夠叫心神集中，不至於分散」，明明是為初發大心人所說的。而後半部是講「云何應住」，「云何」是為什麽要這樣住？這個意思當然不一樣，意思確實是不相同。這個是問，前面世尊解釋得很多，教我們離一切相發菩提心，於是乎不能沒有這一問，既然說要離一切相發菩提心，菩提心為什麽單獨它應住呢？如果要是不住，菩提心也沒有了。所以後面這一問，發菩提心那個人是不是住在發菩提心上？疑問在這個地方。佛是不許我們住，那發了菩提心要不要住在菩提心上？不住菩提心上，那就不發心，那就沒得發。究竟是怎樣降伏其心，問的意思在這個地方，換句話說，這是為已經發心、已經修行的人而說的。像這樣深入發明，古大德註疏沒有見過，他對於《金剛經》的妙義，發揮得精彩、透徹，像這樣的地方很多很多，這是我們在《講義》裡面能看到的，他的《講義》寫得非常詳細。介紹的這些文字，都在「江居士傳記」裡面，在《講義》序文裡面寫得很清楚。

　　民國二十七年（一九三八年）五月十八日往生，他往生的時候，自己告訴大眾，金光遍照，佛來接引，這是決定往生的。他看到佛，看到佛光，最後的遺言，勸導大眾修持以普賢行願為最要。江居士一生所標榜的是「教宗般若，行在彌陀」，所以他是念佛往生的。這位大德可以說是清末民初，在家學佛成就最殊勝的，是我們一個很好的榜樣。他在《金剛經》真正用功夫大概有四十多年，小時候會念不懂意思那個不算，到他真正下功夫研究，四十年的時間，將《金剛經》整理一個完善的本子。他的功德不在夏蓮居之下，夏蓮居為我們整理一個《無量壽經》會集本，他以十幾種版本來校勘，訂正一個最好的、最完整的《金剛經》本子。這都說明我們這一代學佛的人有福報，有這樣不可思議的大德來給我們選擇版本。這是前面簡單介紹的話，底下請看《講義》。

　　《金剛經講義》很長，現代的人喜歡簡單，怕麻煩。這一次講經，我們的《講義》也印了三千冊，恐怕《講義》大家不願意讀，分量太大，於是我用一點時間，把《講義》裡面精彩的部分節錄下來，寫了節要，《金剛經講義節要》，裡面的內容都是江居士所說的。《節要》的分量大概還不到《講義》的十分之一。這個書現在在台灣印，大概到月底，到下個月打佛七的時候，書那個團他們會帶來，再贈送給諸位同修。現在是先把卷一卷二印出來，但是這一個月不知道能不能講得完。這一次同修們要求希望詳細講，詳細講這個節要，至少我看要三個月到四個月的時間。這一次講一個月，下一次來我們再繼續講，採取這個方法。

　　請看綱要，綱要就是一般經裡面的玄義，江居士也是採取天台的五重玄義，先說綱要。

　　【大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。】

　　這是說明般若部在整個佛法裡面，它所佔的地位，它的重要性。我們學佛、我們聽經，首先要問問自己：我為什麽學佛？為什麽要來聽經？首先要把我們的目標、方向搞清楚，決定不能夠含糊籠統，這樣才能得到佛法真正的受用。學佛，有一些人是為升官發財、平安長壽，為這些；為這些學佛，得到的利益太少太少。實際上要是為這個目標，不學佛也能夠得到。學佛，經上講自度度他，什麽叫「度」？度是個比喻，像過河，從這個岸我們坐小船度到那一邊。這個「度」跟三點水的「渡」是一個意思。我們這邊這個岸，是生死、是輪迴、是煩惱，我們要從這個岸度到諸佛菩薩永遠沒有生死、沒有輪迴、得真正自在快樂的彼岸，這是我們學佛的目的。換句話說，如果要不把目的訂在了生死、超越輪迴，我們這一生學佛就一定空過，那才叫真可惜！這是我們不能不知道的，不能不清楚的。

　　諸位同修今天能夠在講堂坐上兩個鐘點，世尊在《無量壽經》上講過，在《金剛經》裡面也講過，不是凡人，不是普通人，都是過去生中曾經親近供養無量無邊諸佛如來，都是善根福德無比深厚，你才能歡歡喜喜在這裡坐上兩個小時。你要不相信，外頭馬路上走的人，你叫他來坐，看他坐得住、坐不住？他坐五分鐘，他就要跑了，他就坐不住了。我們要問，既然無量劫來供養無量無邊諸佛如來，為什麽今天還落到這個地步？還當一個苦惱眾生呢？這不能不問問自己。那就是生生世世學佛，都沒有下定決心要了生死、要出三界，沒下這個決心。由此可知，無論你修哪一個法門，無論你修學哪一個宗派，修得再好，要是不能夠超越六道輪迴，都不能算成就。為什麽說不能算成就？想想我們現在這個狀況就明了了。我們無量劫供養諸佛如來，豈不是生生世世在修行嗎？修成這個樣子，所以說不能算是有成就。但是要想在一生當中有成就，一定要求生凈土。江味農居士自己雖然是一生研究《金剛經》，講解《金剛經》，他是念佛求生凈土的。

　　去年我們佛七圓滿，這邊有一位同修，台灣也有兩位同修，他們來找我，希望我把《金剛經》能再講一遍。我聽了之後，我覺得也好，什麽原因？我這麽多年專講凈土，不想再講別的經，都放下了。為什麽這一次又把《金剛經》提出來？這是看到許許多多念佛的同修功夫不得力。為什麽不得力？第一個是看不破，第二是放不下，雖然念佛，怕不能往生，又空過了這一生。想想《金剛經》不錯，《金剛經》講一遍，幫助我們看破，幫助我們放下。真的看破放下，自然就老實念佛了，所以我們講《金剛經》目的在此地。這個目的要搞清楚，幫助我們看破、放下，老實念佛。要曉得，自度一定要了生死、出三界，換句話說，凡夫我們只當這一生，來生要作菩薩，決定不作凡夫，這才叫做自度。

　　自度，我們也要幫助別人，自度度他一定要修六度，本經特別側重在六度，把六度變成我們日常的生活行為，六度是菩薩行。佛法的殊勝處，就在自己本位上，就在自己本身的行業之中，就修六度萬行，就修菩薩道，就成佛了。任何一個行業都是菩薩行，都是菩薩道，《金剛經》為我們說出理論、方法。而《華嚴經》末後一品「普賢行願品」，我們一般也稱為《四十華嚴》，這裡面最著名的是善財童子五十三參，五十三尊佛，那五十三個善知識是佛，《金剛經》裡面稱「諸佛如來」，那是諸佛。他們所示現的，有男女老少、各行各業，都在本行，沒有改行，都在自己平常生活環境之中，他就懂得怎樣修六度萬行，怎樣修菩薩道，怎樣學普賢行，一生圓滿成就。《金剛經》講的是理論、方法，《四十華嚴》是諸佛菩薩做榜樣給我們看，把它表演出來，《金剛般若》跟《華嚴》是一不是二，所以理論、方法的要領在這個經上。世尊一開端，他不用放光現瑞來發起，就在日常生活當中表演給我們看，看看諸佛菩薩過的是什麽樣的日子，什麽樣的生活，我們要向他學習，這就是自度度他以六度為本。六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，六度以般若為主，換句話說，就是佛教導我們，希望我們能夠生活在究竟圓滿智慧之中，那就是佛，那就成了菩薩。

　　【般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。】

　　般若是智慧，裡面含無量義，這是真實的無量。般若之體是空、是寂。空不當作「無」講，為什麽叫它做空？因為它沒有形相，我們眼睛看不見；它沒有音聲，我們耳朵聽不見；它不是形體，我們摸不到，不但摸不到，我們起心動念去想也想不到；它有，它不是沒有，它真有，所以就用空字來形容它，說它的體是空。寂就是定的意思、清凈的意思，絲毫都不染，一塵不染。不但裡面沒有「我」，也沒有「法」，就像禪宗六祖惠能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，這句話說得非常之好，本來無一物就是「我、法」兩邊都離開了。離就是不執著，也就是《金剛經》里不住的意思，應無所住，不住的意思。遣是放下、捨棄。

　　情執盡空，「情」是起心動念，貪瞋痴那就是很嚴重的情執。微細的情是動念，起心動念是微細的情；貪瞋痴，太粗了，太粗淺了。「執」是執著。這兩個字，實際上就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，情是妄想，執就是執著。可見得情執就是妄想跟執著。妄想執著去掉，自性就恢復，就是禪家講的明心見性。所以，為什麽要把情執放下，我們要明白這個道理。我們今天變成凡夫，在生死輪迴受這樣的苦，就是情執不肯放下。為什麽不肯放下？沒搞清楚，不知道它是什麽事情，其實情執是假的，不是真的。佛在這個經上講「凡所有相，皆是虛妄」，情執也是虛妄，不是真的。但是你把假的當作真的，堅固的執著，這個虧吃大了。

　　得無所得，佛得無所得，菩薩得無所得。試問問，我們有沒有得？我們還是得無所得，你自己以為有得，錯了！那才真正叫情執，迷惑顛倒。得無所得是真的，我們要從這個地方覺悟。

　　底下這兩句說得很好，「生知」，生是眾生，眾生的知見，眾生以為「諸法緣生」，這也是佛常講的，佛不講眾生也發現了。現在西方很多科學家發現一切法是緣生的，他們將一切物質分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子，曉得這個東西是因緣生法。他不叫因緣，但是跟佛法因緣講的是一個意思，他懂得。但是「未見本性」。近代的科學家比上一代要進步很多，譬如近代的科學家曉得根本沒有物質存在。物質的現象是什麽？愛因斯坦認為是「場」。場是什麽？中國人翻作「場」，是能量集中而產生的一個現象，也有科學家說這是一切物相波動的現象。這些說法，跟我們佛法相當接近。佛在大乘經裡面告訴我們，物質現象從哪裡來的？《唯識》經論說「一念不覺而有無明」，無明就是妄想；「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，發展為十法界依正莊嚴。物質是從無而有的，換句話說，「有」是從「空」裡面變現出來的，它的體是空寂的，所以「有」不是真有，有叫幻有，在佛法裡面叫妙有，不是真的有這個東西。科學家雖然講到「場」，講到波動，還沒有見性，還是凡夫知見。凡夫「逐相而轉，迷而不覺」，這就苦，所以他沒有辦法超越輪迴，這個輪迴的界限很難突破。

　　佛知道，佛知「緣生性空」，他見性了。他知道一切現象，緣生的現象，體是空的，沒有自性，沒有自性就是沒有自體。「有即非有」，有跟非有是一不是二。《心經》上常講「色即是空」，色是色相、是物質，它就是空。不是說色等於空，不是的，本身就是空。

　　「當體即空」，空即是色，色即是空，這個話很難懂。你要是真正懂得，那你就很自在，就很快樂，你好多煩惱都沒有了。我們沒有法子，還用比喻來說，《金剛經》最後教給我們修行的方法，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛舉這個比喻教我們觀想。我們都有作夢的經驗，兩個人睡在一起，各人做各人的夢，同床異夢，兩個人沒有做一樣的夢。當你作夢的時候，如果你是學佛的，學佛學久了，佛法的印象比較深刻，在夢中忽然想到，我現在在作夢，夢裡面那些現象，問問是不是當體即空？確實。拿《心經》上的話，「色即是空」，夢即是空，空即是夢，空跟夢是一不是二，你從這裡去體會，真的。常常這樣子想、這樣觀察，然後再看看我們現前這個花花世界，一切眾生，就跟作夢沒有兩樣，一樣的。

　　一切萬法，當體即空，有即非有。有跟非有，空跟有，是一不是二。我們今天在佛法里最難明了的，就是把色跟空看作兩樁事情，兩個怎麽合都合不來，不曉得它根本就是一樁事情，不是兩樁事情。《金剛經》裡面發揮這個道理的經文很多很多，所以要曉得當體即空。當體即空，你就不迷，你就不會隨著境界去轉。換句話說，不會受外面環境的誘惑。因為外面境界當體即空，了不可得，你就不會受它欺騙，不會為它所轉。換句話說，不會去為它做牛、做馬、做奴才。世間人真是可憐，佛看到，「可憐憫者」，都在那裡作夢，在夢中造業，苦不堪言。佛跟眾生，對於宇宙人生真相覺悟不一樣，所以眾生在迷，佛覺悟。

　　【因迷而成六道，因悟而有三乘。】

　　六道輪迴從哪裡來的？迷來的，迷了這就有六道。為什麽會有六道？迷有淺深不一樣，迷得淺一點是天人，天上還有天，天有二十八層，迷得輕的在天，迷得重的就往下墮落，最重的就是地獄，六道裡面都是迷。覺悟也有究竟、不究竟，換句話說，覺悟功夫也有淺深不一樣。究竟圓滿覺悟的，那是佛，少分覺悟的是聲聞、緣覺、菩薩；覺悟一乘比一乘高，不圓滿，所以覺悟有三乘。這就說明十法界是怎麽來的，佛常講十法界是依迷悟淺深不相同，而說三乘六道，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。

　　【本經綱要：遣除妄想執著，念佛凈心之樞要。】

　　本經的目的非常顯明，是幫助我們破妄想、去執著。這就是前面講的情執，情執要是破除，念佛就不難，功夫就很容易得力。我們常講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都不難達到。底下我們解釋這兩句，列一個簡單的表解。

　　【無始無明】

　　什麽叫無明？無明就是宇宙人生的真相我們完全不明了，這叫無明。諸位要知道，宇宙人生真相我們本來是明了的，現在不明了了，現在就無明了。我想一定有同修會起疑問，本來我們明了，為什麽會不明了？幾時我們不明了的？現在我們依照佛法來修行，把無明破了，我們又恢復明了，恢復明了之後，會不會哪一天又不明了？總有人會有這個問題。其實這個問題在佛法裡面，叫做根本大問，可見得不是小問題，根本的大問。世尊當年在世的時候，富樓那尊者就提出這個問題。他聽說「一切眾生本來成佛」，眾生本來都是佛，既然成佛，本來是佛，為什麽會迷了當凡夫？幾時迷的？現在修行成佛之後，將來會不會再迷，會不會再當凡夫？就是這個問題。這個問題我在此地不解答，諸位要想明了，在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者問，釋迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎麽解釋的，你去好好的讀那一段經文，看看會不會開悟。開悟，那你就成佛了。

　　無明無始，無始這兩個字非常妙，無始不是說很久很久以前，說不出時間，這個話不能這樣說，怎麽會說不出？這個無始就是沒有開始。你要不相信，我問你一個很淺顯的問題，你能不能答得出來，「你晚上作夢，你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的」？這是很近的問題，你連這個問題都答不出來，那就不要問了。夢也是無始，為什麽？心裡頭本來沒有夢，夢哪有開始！有始有終，它就真有這個事情。既然當體即空，你怎麽能說它是個事實？無始，徹底就是假的，它根本就沒有這個事實，哪來有開始？有始有終是真的，真有其事，那才叫有始有終。無始的深義，就像一個圓一樣。一個圓，你說哪個地方是起點？從哪裡開始？圓沒有開始。因此破無明就不難，無明真有開始、真有結束的話，那我們怎能破得了，那修行還能有成就嗎？正因為它無始，所以只要你心清凈，不再執著，不再去想它，無明就斷了，就沒有了。

　　無明裡面有兩個現象：一個是妄想，一個是執著。這就是剛才我舉的《華嚴經》上，「但以妄想執著而不能證得」。妄想是什麽？分別心。執著是我執跟法執，執著可以分為這兩大類。一個是執著這個身是我，執著能思惟、能想像，思想見解是我，《金剛經》上講的「我見、我相」，所有一切煩惱都是從這裡生的。我執演變就是煩惱障。法執是認為、以為，都是誤會，誤以為所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是當體即空。不曉得！於是就變成所知障，所知是你應該知道的，本來知道的，現在不知道了。現在這個障礙障住，就不知道了，這叫所知障。有這兩種執著，這就成了六道輪迴。

　　底下，「惑、業、苦」就是輪迴的現象。兩種障這是迷惑，迷惑就造業，造業就有果報。苦就是果報，六道輪迴是果報。受果報的時候又迷惑，迷惑又造業，造業再受報，這就是輪迴的現象。從這個現象裡面，諸位要知道，我們來生會不會比這一生更好？你們想想會不會？愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報是愈來愈苦。六道裡頭住不得，太苦了！一世不如一世，這是事實。所以覺悟的人、明白的人，要下定決心，在這一生當中，決定要超越六道輪迴。

　　妄想，這是分別心，能變境界，佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，所以十法界依正莊嚴就是從心想生。我們明白這個道理，真正能夠體會，佛教導我們的方法，自然就相信了，不會懷疑了。為什麽？從心想生，想佛就變成佛，就是佛法界。所以佛教我們念佛，念佛是什麽？把這個觀念轉變。我們現在的念頭是在念三惡道，念三惡道將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言！假如我們現在念頭轉一轉，我們念佛，念佛將來就作佛，念菩薩就作菩薩，念什麽就變什麽境界，這是真的，不是假的。連作夢都如此，所謂「日有所思，夜有所夢」，你那個情執很深的話，晚上它也會作夢，夢境現前，這個證明佛講的沒錯。我們現在每天晚上作夢都夢不到佛，什麽原因？佛這個念頭太淡薄，這個印象不夠深刻。晚上作夢都夢妖魔鬼怪，這說明妖魔鬼怪那個觀念太深刻了。為什麽？眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看電視，電視是妖魔鬼怪，報紙、雜誌全是妖魔鬼怪，所以晚上作夢就是亂七八糟的。能夠把佛所講的東西，在生活當中體驗、證實，然後才知道佛講的方法正確，只要我們一心專念，能變境界。

　　【情執我見，實為愛根。】

　　這句話要牢牢的記住。為什麽？佛在經上常說，「愛不重不生娑婆」，娑婆就是六道輪迴。愛不重不入輪迴，入到輪迴，愛很重，不是好事情，一定要覺悟。

　　【愛根不除，心何由凈。】

　　貪、瞋、痴、慢都是從愛裡面生的，這個根要是不拔掉，你的心不能清凈，心不清凈就不能生凈土。我們念佛，念佛為什麽？要你清凈心。《無量壽經》上講得很清楚，經題上給我們標示出修行的總綱領是「清凈、平等、覺」。而我們的功夫就在清凈上，心凈則佛土凈，往生西方極樂世界要靠清凈心，清凈心就變清凈佛土，是這麽個道理。如果心不清凈，口裡面念阿彌陀佛，沒用！一天念十萬聲佛號，心裡頭還有貪瞋痴慢，古人講得很好，你喊破喉嚨也枉然，這一點都不錯！所以我們念佛就是要恢復清凈心，用佛這一念，把我們九法界那個念頭都把它轉變成佛的念頭，這才叫念佛人。

　　【般若是自性本具正智。】

　　這是我們必須要知道的。般若是佛法的精華，我們不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看錯了，是我們自性，自性就是自心，自己的真心本性裡面本來具足的。六祖惠能大師說得很好：「何期自性，本來清凈。何期自性，本來具足。」這是什麽？就是佛在經上常常講的「無上正等正覺」，梵文稱為阿耨多羅三藐三菩提，是我們真心本性裡頭本來具足的，不是從外面來的。學佛首先要知道這個事實，我們學佛沒有別的，恢復自己本性而已。「照見事實真相，此即佛之知見」，《法華經》上說「入佛知見」，就是這個意思。唯有自性裡面真正智慧現前，對於宇宙人生的真相完全明了了，這叫「照見」。可見它不是分別見，不是妄想見，它是照見。像明鏡、像鏡子照物一樣，照得清清楚楚。我們看第二頁：

　　【老實念佛，則能一心不亂。若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。】

　　老實可貴，老實很不容易！由此可知，我們從無量劫來，雖然多劫長時供佛修行，可惜從來沒有老實過，所以落到今天這個樣子。如果老實早就成就，早就出了三界。沒出得了三界，不老實！為什麽不老實？攀緣，這是常講的放不下。這樣也貪，那樣也愛，這就壞了，壞在這裡。又想要西方極樂世界，這個地方金銀財寶又不肯放下，那怎麽行？這才搞到這個地步。所以念佛要念到一心不亂，沒有別的，老實，老實就是身心世界一切放下。為什麽放下？因為身心世界都是因緣所生，都不是真的，正是經上所說「當體即空」。所以佛教給我們放下是正確的，放下是真實智慧；不肯放下還有貪戀，這就是情執，這就是迷惑。本經大主意就是幫助我們看破、放下。這是般若的總綱領，我們介紹到此地。

　　底下請看經題，本經的經題，「金剛般若波羅蜜」這七個字是別題，後面「經」字是通題。經題七個字可以分為三段。金剛是第一段，是比喻。金剛是物名，金中之精，就是金中的精華，金中最精之物，稱之為「金剛」。「最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。」這是先說明這個物質，它的名字叫「金剛」，因為在一切物質裡面，它最堅固、最鋒利，一切物不能夠破壞它，它能破壞一切物，它比其他的五金都要堅固。

　　「金剛寶光明能照數十里」，這是希有之寶物，我們現在這個世界已經見不到，許許多多的寶藏我們都見不到了。為什麽見不到？眾生福薄。一切眾生福報大的時候，這些許許多多的珍寶都自然出現。實在講，這也是佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉。依報就是我們生活環境，隨著正報福報的大小；福報大的自然七寶現前，福報沒有了，七寶就不見了，就隱沒了。這都是心轉境界，證明佛在經上所講的這些原理是真實的。

　　因此世尊用這個來比喻般若智慧，「喻般若正智，能破煩惱重障」，這是取它堅利、鋒利，能破煩惱。「徹見一切凡情妄相」，這是比喻它的光明，能夠照破無明。「照破無明」，宇宙人生的真相你就完全見到了。所以用金剛來做比喻，金剛的特性是「堅固、鋒利、光明」，三個特性比喻般若。

　　「般若」是梵語，這是音譯過來的，它的意思就是智慧。我們不把它翻成智慧，還用般若，這在從前翻譯體例裡面，叫做「尊重不翻」，對這個名詞尊重，所以用音譯，再加以解釋。「義為自性本具之正智，所謂佛之知見」，佛與大菩薩對於宇宙人生一切事理、因果，他們看得非常清楚、非常明了，這種能力就叫做「般若正智」。

　　「就理體曰覺性」，般若之體就是覺性，覺性就是真如本性。本性、本能就有覺的意思，自覺覺他，覺行圓滿。「又名實相般若」，實是真實，決定不是虛妄的。這個意思就是說，「凡所有相，皆是虛妄」，般若是真實的，般若不是虛妄的；這種能力是真實的，一切現象是虛妄的。這都是講它的本體，講它的理體。「就作用曰正智，即觀照般若」。有體就有用，實在說我們在凈宗法門裡面來講，它的體就是清凈心，清凈心起作用就是正智，就是照見。我們現在的心不清凈，我們現在的心是被污染，佛常說「五濁惡世」。五濁惡世，從事上講是講我們生活環境，從理上講就是講我們的心。濁是污染，五種嚴重的污染。因為嚴重的污染，所以這個心起作用就起惡念，起貪瞋痴這些惡念。因為有惡念，才會有錯誤的行為，才會有苦報。我們現在的話叫「惡性循環」，輪迴不息的原因。清凈心起作用就是正智照見，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，這叫「觀照般若」，觀照般若是實相般若的起用。

　　「體用一如，覺照一體，故皆名般若」，這個要曉得，體跟用是一不是二。清凈心是體，清凈心起作用是照見，體跟用是一樁事情，不是兩樁事情。這是諸位同修必須要曉得的，學般若，學大乘，要從這個地方去體會。

　　「佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若」。眾生在迷，自己心性裡面雖然本來具足、本有，但是不知道！人人的心都清凈，哪個人的心不清凈？真心都清凈，不清凈的是妄心，假的不是真的。我們都有一個真心，真心被迷了。雖有，不知道。在不在？在。佛告訴我們，佛講得很清楚，佛說我們眼睛看外面的色相，耳朵聽音聲，第一念是真心。我們眼看耳聽，第一念是真的，真心。為什麽？第一念，沒有分別、沒有執著。不能說沒有分別、沒有執著，你沒有看見。看見，清清楚楚，沒有執著、沒有分別，真心。第二念就迷了，第二念起分別，這是花，這是紅的、這是黃的，這很美，我很愛它。完了！這就完了，墮落在妄想、分別裡面去了，這就迷了。諸佛菩薩有本事保持第一念，不墮在第二念，他們的本事，他們用真心。我們怎麽樣？第一個念是真心，二念、三念就完了，就變成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，這叫凡夫。能夠保持第一念，就是佛與大菩薩，法身大士，那不是普通人。佛把這個事實真相、這個道理跟我們說清楚，後人把佛的話記錄下來就變成文字。佛當年說法那是般若，那是言說，現在記錄下來成文字，就叫「文字般若」。所以文字是幫助我們開悟，幫助我們認識宇宙人生真相。雖然說三種，諸位要曉得，一而三，三而一。

　　【梵語波羅蜜：義為彼岸到。】

　　這是印度梵文的文法，跟我們中文文法恰恰相反，我們中國人講「到彼岸」，他說彼岸到，我們依原文的意思來翻，就是到彼岸的意思。

　　【所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅盤彼岸。】

　　這就是到彼岸的意思。涅盤是不生不滅，也就是一般宗教裡面所講的永生，以後再也沒有生死，這叫涅盤彼岸。涅盤也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。滅的是什麽？滅的是念頭。諸位要曉得，生死輪迴的根本就是念頭，念頭是生滅，前面念頭滅了，後面念頭生了。有生滅就有生死，就有輪迴。涅盤的意思，沒有生滅的念頭了，心真正達到清凈，心裡頭一念不生。不生當然就不滅，這是真心完全現前，妄心沒有了。妄心沒有了，給諸位說，生死輪迴就沒有了，這個現象就沒有了，所以叫「了生死、出輪迴」。這是把這個道理為我們說出來，只要你心裡頭生滅的念頭沒有了，輪迴就沒有了，生死就沒有了。輪迴生死都沒有了，諸位想想看，你還會有什麽老、病？當然沒有了，生、老、病、死都沒有了，這些完全是真實的事實。

　　【波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。】

　　這一句梵文裡頭含的意思很多，它有到家，到彼岸、也有到家。到家是功夫做到圓滿，我們稱到家了。像這幾天我來了，看到這邊許許多多名書法家寫了很多字，字寫得很好，「某人這個字寫得到家，功夫到家了」，印度人叫「波羅蜜」，波羅蜜就是到家了。畫畫的功夫，畫到最好就是到家了。你會炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波羅蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圓滿的意思，稱為波羅蜜。

　　【梵語涅盤：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。】

　　這是解釋前面講「達涅盤彼岸」。實在講，涅盤有不生不滅的意思，不生不滅就是真心，就是本性。禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，見性就是不生不滅。所以大家千萬不要誤會，認為涅盤就是死了。如果涅盤就是死了，不要修，每個人最後一定要入般涅盤的，所以不是這個意思。涅盤就是真正證得不生不滅，證得清凈心現前，就叫證得涅盤。所以涅盤跟死完全不相干，死了不是涅盤，死了就麻煩大了！死不能解決問題。所以不可以死，死了就不得了，就麻煩大了！決定不能死。學佛，我們就是要在這一生當中，真正證得不生不死，真的是了斷生死，就是要證得不生不滅。這是翻圓寂。

　　【因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。】

　　佛法里常講生死有兩種，一種是「分段」，分段就是一段、一段的。粗的現象，像我們現在這個一生、一世，這是一個大的階段。小的階段，一年比一年老，一年是一個階段。再細分，一月是一個階段。再分，一天是一個階段。你每天晚上睡一覺，等於死了一次，昨天再也不會回來，永遠消失了。諸位想想，你要是頭腦再清楚一點，再明白一點，剎那、剎那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是剎那、剎那在老，這叫真正覺悟，真正明了了。剎那、剎那，這是分段。「變易」是變化，變化，從幼到少，從少到壯、到老、到死，變化，這是很明顯的變化。微細的變化在心裡，心裏面變化。如果我們冷靜一點，細心一點，也不難覺察到，迷悟的變化，情識的變化，貪瞋痴慢煩惱的變化，無量無邊！那是變易生死。在佛法裡面講變易生死，主要的意思是超凡入聖，他的境界不斷在改變。菩薩，剛剛證得初信位，初信到二信是一個變化，二信到三信是一個變化。就好像我們在學校念書，我們從一年級到二年級，這是一個變化，一年變到二年，二年變到三年；小學變到中學，中學變到大學，這叫變易。菩薩有五十一個位次，就是五十一次的變易，這叫做變易生死。

　　變易跟分段不一樣，分段裡面有煩惱，變易裡頭是破無明，一個是從煩惱障來的，一個是從所知障來的。因為有兩種障，所以叫兩種生死。塵沙無明跟見思煩惱，就清清楚楚、明明白白。兩種生死都斷了，這叫圓寂、叫圓滿、叫清凈寂滅。今天時間到了，我們就講到此地。

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