劉東亮老師講六祖壇經（41）

06-07

第四十一講講於2014年3月15日

未開悟前師父會給你立一個外在的佛，讓你去拜佛、求佛，慢慢會告訴你即心即佛。「佛在靈山不遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下求」，靈山就是自心。佛性就是自性宛然在眼前，這個時候極樂世界也在眼前，就建設了一個橫貫東西、豎通南北的、盡虛空遍法界的極樂世界。不僅限於西方極樂，在在處處、每一個現在當下都是極樂。西方比喻歸宿，春生、夏長、秋收、冬藏，東方的藥師佛代表生長，實際極樂沒動沒西。

東西都是一個方便說，我手往西一指各位看到的那是西，我們看到的是地球上的西方，可是在月亮上看就不是了，地球是轉動的。實際上手指的是一大圈兒，毛主席的詩說：「坐地日行八萬里，巡天遙看一千河。」咱們坐在這裡，地球一天的自轉是八萬多里。你手指的方向是運動的，一秒鐘是這兒、一秒鐘是那兒，從這個角度來講是沒有東西的。只在地球上有東西，南和北是南極和北極，到了月亮上就不分南北極了。到了金星上地球上的南北就不成立了，說東西南北和前後左右都是方便用用，哪裡都是凈土。只要你開悟明心見性，隨其所見處處是凈土。建設自己的凈土就是心宗、禪宗、性宗的主張，這個主張非常好啊。

太虛大師當時就講使佛教不再是來生死後服務的佛教，而是為當下的、現在的、活著的服務。我們把這個世界變得更美好就是在建設唯心凈土，我們要把為人民服務的工作搞起來，就是菩提心、就是莊嚴國土、利樂有情。把佛教的現實意義給提升起來了，所以一個好的佛教徒是積極為人民服務的人，是像雷鋒一樣有理想和追求的人，是一個以大家的幸福和快樂為自己的幸福和快樂的人，也是一個憂國憂民、利國利民的人。所以我們學禪宗就有這個好處，學凈土宗也將這個，你要行十善才有資糧往生。他在那個階段這樣講也可以，所以法並不是兩個法，核心都是一樣的，什麼階段的人有什麼階段的接引方法。聽得懂空性的人直接講空性，聽不懂空性的人有無數方便，財迷的人還有財神法可教，想健康的人有藥師法，種種方便都是為了度眾生、接引大眾。

「使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」。這就把物理上的東西打破了，物理上的東南西北在慧能大師這裡是沒有意義的，東方人只要內心清凈，就是在極樂世界，就沒有罪，心不清凈就會業障叢生。不落於二元對立的思考、不執著就是清凈。你在種種的標籤里迷失了自己，那就罪莫大焉，標籤都是人貼的。各種精神枷鎖框住了你自由的思考，罪不在別人，罪在你自己，因為分別心重。所以除習氣、除妄念就是除分別心，當破除了自他的二元對立，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那種狀態就是清凈無染的狀態，就是無罪狀態。中國往西是中東和歐洲，物理上的西方人心不清凈都有罪，這裡的西方也指西方極樂世界。就算在指方立向的那個西方極樂世界裡，方便說法還有蓮生九品呢，能了知空性、心佛眾生三無差別就是上品上生。下品下生就是心不大清凈的人，需要經過三大阿僧祇劫蓮花才能開。所以我們要當上品上生的，這樣的人不在所謂的西方心也是清凈的，極樂也是在眼前的。

我們建設和修成了當下的極樂就等於往生西方極樂，等到了你臨終的時候，這兩個極樂就合一了。都會現在你的眼前，阿彌陀佛就會來接你，自心的阿彌陀佛的佛性和物理上的、事上的阿彌陀佛就事理合一了。修本尊法的大忌就是把本尊和護法觀想成血肉之軀，觀想觀音菩薩和阿彌陀佛加持我，你不要說觀音菩薩肚子裡面有心肝脾肺腎、骨頭和筋。你的本尊是阿達爾瑪佛也好、是蓮師也好、是禪宗的大德也好，千萬不要觀想成有血有肉的，他是活的跟人一樣的。雖然是動態的，但卻是光影的、空的。否則歷史上就出現過這樣一些情況，當然咱們禪宗這裡不講本尊法，本尊法都是釋迦哞尼或者阿達爾瑪佛。有時我們觀想菩薩來了，要注意密宗那邊很講這個，千萬要告訴徒弟們觀想本尊是光影所成、幻化的。否則將來轉世投胎的時候就長成了怪獸的樣子，他有這個可能性，這是很可怕的。他老觀想自己的本尊牛頭馬臉的，他觀想那個進到他的身體里，他投胎也是牛頭馬臉的出來了。因為心生種種法生，我們觀想阿彌陀佛有觸覺，可以跟他拉起手來。很美好的感覺都是一樣的，這是一個很重要的細節。

佛菩薩的形象是象徵性的，可以長成那個樣子，但絕非只長成那個樣子。咱們很熟悉凈慧老和尚現在的相，他十八歲那年不長這個樣，二十歲、五十歲的那年又一個樣。大善知識們的不同年齡段長得都是不一樣的，他們的前生和再來時的形象又是不一樣的，他們的化身也是不一樣的。比如凈慧老和尚圓寂了，明海大和尚解了凈慧老和尚的法，那他就是凈慧老和尚的化身。明基法師明後天升座，他接了四祖寺的方丈，我們都去，他就可以是凈慧老和尚的化身。我們學習、運用、講解、修習、證驗生活禪，我們也是凈慧老和尚的化身，乃至生活禪三個字都是凈慧老和尚的化身。盡未來際有老和尚的無數化身，可老和尚是釋迦老子、達摩祖師、六祖慧能以及諸佛菩薩的化身，我們也是。我們要做一個合格的生活禪的接班人，就是老和尚的、優秀的化身，我們要能承擔起來。

「凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂」。他又繼續深入地講，凡愚指的是沒開悟的人，他們沒有了解自家心性的本地分光，沒有明鑒自心中的摩尼寶珠，這時就是不知自身中有凈土。你就只能給他講外有的西方極樂世界，或者東方藥師琉璃佛國等等，這是接引初機的、初級階段的、無法了解空性和大圓滿的、無法全面認知佛性的方便法，立個佛像、指個方向、有個念佛法門等等。開悟後就平等了，看哪裡都是極樂，凈慧老和尚有一本書就是《何處青山不道場》。哪裡都是辦道的地方，哪裡的山河大地都是極樂佛國。我南方有個師兄弟特別哏，他老愛開玩笑跟我說，這句話可以翻譯成那裡的黃土不埋人。好話讓你一說就難聽，是一個意思啊，平等對待山河大地啊，並不是江南就好、江北就不好，也不是西方好而東方不好。

提婆達多到了地獄了，釋迦佛領著徒弟去看望他，看到進了油鍋的提婆達多覺得很涼爽、心花怒放。因為他成就了，他要顯一個相給大家看，犯了錯就得挨罰，讓大家認清因果。實際他並不為挨罰的事情所煩惱，那就成了油鍋極樂。那天果一師問我，人有時在痛苦中也能夠有快樂的可能性。比如孩子讓火燙傷了，媽媽求佛說讓疼痛到我身上吧，佛把燙傷移到媽媽身上，孩子不疼了媽媽就高興了。提婆達多是大菩薩轉的，他在地獄越受罪，他講的課就越精彩。就像一個好演員挨打挨真了，導演和觀眾都說好，他就很快樂了。他的腮幫子紅腫著疼，臉都紅了他也快樂，演出效果為最高訴求。

我在哪裡都是在佛國裡面，極樂就在我的屁股底下，這個蒲團就是我的蓮花寶座，有蓮花開放大如車輪。青色青光、紅色紅光、黃色黃光，什麼顏色都沒有的時候就是黑光，黑也是一種光。「使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到」。你要是心裡踏實，十方佛國都在眼前。如果有種種妄念分別，念佛也白念，往生也是不可能的。與其願意生東生西，不如打掃自家心地。我和徒弟耀翔創作了一張凈慧老和尚掃地的油畫，我們畫了十來天，你的世界就是你的心，心乾淨了世界就乾淨了。心中快樂全世界都沖你笑，心中不快樂滿世界都沖你呲牙，所以要修一個柔軟的、溫暖的、微笑的、愛世界的、善良的心。

「今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀」。這就是勸大家除了十惡這十萬八千就過了，除了八邪那八千里也過了。修行的十萬八千里的道路是九九八十一難，並沒有離開你的蒲團啊，都是在自己家裡走的。到了後也還在家裡，不用走那個物理的十萬八千里，走完心路歷程的十萬八千里就可以了。如果念念都能見性，到達極樂就像一彈指一樣那麼快，就是不到一秒鐘的時間。常行平直，平是平等法，直就是「直心是道場」，道德的「德」字就是人直心。看到的不是畫上的阿彌陀佛，也可以是，但最主要是看到自家心田的佛性。阿彌陀佛和阿達爾瑪佛、毗盧遮那佛、十方三世諸佛都是同體而異名，只要成佛、佛佛同道，實質都是不二佛。方便說是三五佛，這樣就知道了原來是彌陀念彌陀，是自家的佛性在念佛。佛性不在內外、中間，最主要的是不在別處別說阿彌陀佛是我，那就有了我執了，說阿彌陀佛是誰比說阿彌陀佛就是我更親切。

「使君但行十善，何須更願往生」，行了十善就不用往東往西。「不斷十惡之心，何佛即來迎請？」，如果你的貪嗔痴慢疑都在，就不會有佛來迎你。所以行十善、除十惡，斷了妄想分別心就是往西方極樂世界開拔，是飛快往生西方極樂世界的修行方法。「若悟無生頓法，見西方只在剎那」。無生就是無死、不生不滅，把生死的二元對立去除。有生死在就被它騙，超越生死就是頓悟法門，不把生死對立就能超越了。矛盾就是二元對立，不落入矛盾的二元對立的一方就是超越。超越後它就不再是問題了，生死也是如此，其實無生頓法應該是無生死頓法，強調了矛盾的一方，就是強調了矛盾，就是矛盾的概括。無生就是無矛盾，頓悟無生後立刻就能見到西方，就已然見到了。「不悟，念佛求生，路遙如何得達？」。如果你還在種種東西的分別念當中，就是求生西方，也是路途無限遙遠。

「惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見。各願見否？」。慧能說：「我變一個戲法吧，把西方世界搬運過來吧，你們願不願意見呢？」。「眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見」。大家就行禮說：「如果能現在看見極樂世界，我們就不用往生了」。按拉姆的話說頂禮就是給跪，便現西方的「便」不是變化的「變」，就是開一個方便門，展示一個西方極樂世界。大家踴躍歡騰，要看西方。

「師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門」。廣言極樂世界就是你的色殼子身體，所以吳立民老師講《楞伽經》時說：「壇城就是你的肉身，眼耳鼻舌身都是信息和味道出入的五個城門，裡面的意門也是城門」。「外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上」。這是講唯識呢，這就是心地法門嘛，念基就是念頭的基礎。人腳踩大地，心落念於念基，我們的妄念、清靜念總要有個生髮處吧。八大心王，喜怒哀樂憂恐思啊，百法明門論一百多種，各種心法都在心地上跑來跑去。「性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞」。沒有了心的念基一切世界都沒了，沒有了做夢的人夢就醒了，連身體也沒有了。整個的夢就關了，遊戲就別玩了，你那幾條命都沒了，退出程序了就該玩下一個遊戲了。「佛向性中作，莫向身外求」。身外就是陷入了迷宮一樣的遊戲規則里了，你在夢中生滅是一盤遊戲啊，就是電游的一局而已。拔不出來了，把遊戲當真了。慧能大師在喚醒你，別玩了該吃飯了，讓你離開這個遊戲。

心以外沒有救命稻草，只有這個心是救命稻草，而這個心又是無形無相，是無可抓的，識得這個無可抓的心的時候才是見性。「自性迷即是眾生，自性覺即是佛」。當你沒有明心見性就是自性迷的時候，看誰都是眾生，見到佛到你跟前了你也說是眾生。他過來想掙我的錢呢，想賣點什麼東西給我。你會見到社會上頗有一批這樣的人，你給他說什麼事都引導上你想贏利。某某善知識在那裡做慈善，你跟他講他就在想這是什麼盈利機制，這是怎麼樣的掙錢法。這就錯了，就沒有一個人是好人了，天底下就沒有一個人為了做好事兒做好事了。或者啥也不為就做好事了，他是這樣的人就把誰都看成是這樣的情況，搞經濟工作的人就認為那是最會掙錢的。他認為佛陀是大財神爺，他認為他的境界最高的是誰他就是誰，所以他的世界裡也沒佛。

人的境界不一樣看到的世界都是不一樣的，他也欽佩佛陀。天人道的認為佛陀是天人道里最棒的，比玉帝都厲害的大神，關鍵是他把他當成了大神。就會陷入到自己思維的局限性里了，佛陀早不在這個神道里呆著了，不是神教的東西了。你的佛性不是東西，因為東西二字拘不住他了，實際我們都不是東西。在易經里東西就是木金，都是有形的東西，有形象的不是佛。「慈悲即是觀音。喜舍名為勢至」。極樂世界的觀音菩薩就是你心中的慈悲一念，一念喜舍你就是大勢至菩薩。「能凈即釋迦。平直即彌陀」。能凈就是獲得了無分別的能力，釋迦和彌陀就都在眼前了。