印光大師：佛教以孝為本論

印光大師：佛教以孝為本論（法宣法師白話譯）

發布：心源［全部文章 空間留言］ 日期:2009-10-23

孝順之為道，其廣大含容一切眾生而無外也。可以如同經線成就蒼天、如同緯線持守大地，軌範聖人型塑賢者，中國過去的先王修之以成就至善之德，釋迦如來乘之以證得覺悟之道。是故儒家之《孝經》云：『所謂的孝，乃是上天之常經也，大地之常義也，是人民之所行也。』佛陀的戒經云：『應當孝順父母師僧三寶，孝順乃是至道之法，孝名之為戒，亦名為制止。』是故可知不論是世間或出世間，莫不是以孝為根本也。奈何世俗的凡情之人，只知道孝行顯著的形跡，不知道窮盡孝道之極致。每次見到出家的釋迦牟尼佛之弟子，往往便隨著自己臆測之見解，肆意地毀謗責備，認為說是不孝父母，與放蕩之子、忤逆之徒毫無差異。卻不知世間法重視孝道，出世間法也無不重視孝道。這是由於世間之所謂孝道者，是有外在的形跡可以依循者也。而佛家所謂的孝道者，是比較簡略於形跡而專門致力於根本也。有形跡可以依循者，明顯而容易見到；專門致力於根本者，則是隱晦而難以明了。何以如此說呢？儒家之人服務勞動、飲食奉養以安定其雙親，乃是孝也。建立自身行持聖道，流傳名聲於後世以顯耀其雙親，乃是大孝也。推至究竟而論，舉凡仁、義、禮、智、信之五常，和種種善行，無非皆是孝道之發揮也。是故《禮記》當中的〈祭義〉云：『砍斷一顆樹，宰殺一隻獸，如果不以其正當之時，都不是孝也。』是故曰孝悌之道，通於天地神明，光耀於四海也。談論孝道至此境界，可以說是究竟也窮盡也，沒有辦法更再進一步了。然而其為孝道，皆是可以顯現在耳目之間，在於人們所容易見到之處。唯有我釋迦佛之弟子，以成就佛道利益眾生，作為最上的報答父母恩德之事。而且不僅報答多生以來的父母，並且必當報答無量劫來在四生六道當中的一切父母。不僅是於父母在生之前應當孝順恭敬，並且應當度脫父母之靈覺神識，使其永遠超出苦輪，恆常住於正覺之境界。是故說佛家的孝順，隱晦而難以明了者也。雖然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉養父母為最首要者也。若是佛門中辭親出家，豈是完全不顧及父母之奉養嗎？依照釋迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先稟告父母。若是有兄弟、或兒子侄子可以將父母依託之，才可言語稟白於父母雙親，雙親允許了才可以出家，否則不許剃度落髮。如果有的僧人在出家之後，兄弟等人或是身故，使父母雙親沒有可以倚靠付託之人，也可以減少其出家的衣缽等資具，以奉養父母雙親。所以長蘆禪師有奉養母親之芳蹤。宋代時長蘆宗賾禪師，襄陽人，年少時便喪父而為孤兒。母親陳氏將他帶回舅舅的家中養育。長大成人之後，廣博通達世間典籍。二十九歲出家，努力修行而深深明了禪宗心要。後來住持於長蘆寺，迎接母親於方丈室東邊的屋子，勸導母親念佛求生凈土。經過了七年，其母親念佛而往生。其事迹見於《凈土聖賢錄》。道丕法師有埋葬父親的奇異事迹。道丕法師，是唐代皇族的宗室，長安人。出生才周歲時，父親在國事之中死亡。七歲出家，年十九歲時，世間荒亂稻穀極貴，於是背負母親進入華山，自己辟穀斷食，乞食而來的食物都奉養母親。次年前往過去父親戰死的霍山戰場，收拾聚集當地戰死的一切白骨。虔誠地讀誦經咒，祈禱能夠得到父親的遺骨。誦經數日之後，父親的骨骸從白骨堆中跳躍而出，直接前往道丕之前。道丕於是掩埋了其餘的白骨，自己背負其父親之骨骸而歸鄉埋葬，其事迹見於《宋高僧傳》。是故經典中云：『供養父母之功德，與供養一生補處菩薩的功德相等。』雙親健在，則應當要以善巧方便來勸導開示，令其持齋念佛求生於西方極樂世界。雙親死亡後，則以自己讀誦經典修持的功德，常時至誠為雙親迴向，令其永遠超出於五濁惡世，長辭於六道生死輪迴的痛苦，能夠證得無生忍之智慧，高登於不退轉之地。使其盡於未來之際行菩薩道以度脫眾生，令自己與他人皆能共成無上正覺之道。如此乃為不與世間共有之大孝也。推至究竟而論，舉凡一切的六虔萬行，無非皆是孝道之擴充。是故《梵網菩薩戒經》當中，其中一一的戒條皆言：『應當生起慈悲心，孝順心。』又云：『若是佛子以慈悲心，施行放生之業，一切男子皆是我父親，一切女人皆是我母親，我生生世世以來，無不從之而得以受生。是故六道的眾生，皆是我的父母。而殺害眾生而食其肉者，即是殺害我之父母。』因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普為法界的一切眾生而迴向之。如是則其思慮盡於未來之際，其孝道普遍於諸一切有情。若是以世間的孝道來互相比較度量，則在形跡事相上也許不無欠缺，可是在根本究竟之利益則大大有餘也。可惜不能明見此道理者，不是認為佛門此說極為虛妄荒誕，便是認為太過虛無渺茫。豈可了知不論是豎窮於過去、現在、未來之三際，或是橫遍於十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圓滿而明見，就如同以眼睛觀視自己的手掌也。　

印光大師：如來隨機利生淺近論(法宣法師白話譯)

發布：心源［全部文章 空間留言］日期:2009-10-25

眾人皆同樣有此心，而人心皆同樣此理。眾生與諸佛不二，凡夫和聖人一如。但是由於迷悟之有所分別，導致於上升和沉淪便有很大的差異。偉大的覺者釋迦世尊，慈愍而哀憐眾生之迷情，於是示現在此世界成就正覺，普遍度脫一切眾生。以無上佛法的醍醐一味，隨其根機時宜而有不同的演說。對於大根機的眾生則演說圓頓之教法，令其快速成就佛道；對於小根器者則教授以漸次之教，使其能夠慢慢超出於生死塵勞。如此種種度化眾生之事，無不皆是隨順於世間，依根機而循循善誘也。　　開示持戒之善法，以開闢趨向於人道天道的平坦道路；指示說明因果之事，以陳述趨吉避凶之良好謀略。所謂持戒之善法者，五戒當中的不殺生，即是仁也。不偷盜，即是義也。不邪淫，即是禮也。不妄語，即是信也。不飲酒，則心地常常清明而心志專一，神識不昏迷而真理顯現，此即是智也。五戒如果能夠全部持守，則不墮落於地獄、餓鬼、畜生之三途當中，恆常投生於人道。此與儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克盡仁義，而佛門則兼帶說明三世因緣、善惡果報也。　　十善業者，不殺生，不偷盜，不邪淫，名之為身三業。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，名為口四業。不貪、不嗔、不痴，名為意三業。此與五戒之內容大致相同，而五戒大部分是約身行而言，十善大部分是約心念而言，十善業如果具足，必定可以生至天界。　　至於遇到為人父者對其談論要慈愛子女，遇到為人子女者對其談論要孝順父母，對於作兄長的說要友愛下輩，對於作弟妹者說要恭敬兄長。種種的倫常道理之教化，都是為了使人各自盡其應有的本分，令其沒有稍微的欠缺，隨順於世間之事相，而修習出世間之佛法。至於廣泛說明因果報應之事，乃是沒有毫釐的爽失差誤。不論是墮於地獄或生於天上，唯是個人自己的造作所召感而來的。此乃是釋迦如來至極究竟之慈悲心，欲令一切的眾生永遠脫離於一切眾苦，但受諸般的安樂而已。是故不惜示現廣長舌之相，為諸一切的眾生盡情的宣揚演說佛法也。　　佛經云：『菩薩畏懼因行，眾生畏懼果報。』若是想要不遭受痛苦的果報，必須先斷除造惡之因。若能常常修習善因，決定恆常可以享受安樂之果報也。此即是《書經》所謂的：『作善則降吉祥，作不善則降災殃。』《易經》的：『積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。』之意思也。但是儒家只有約現在世與個人之子孫而言，佛陀則是兼帶過去、現在、未來的三世無盡而談論。　　然而由於凡夫的情想分別無法測知真實的事理，因此將佛陀三世因果之說視為虛無渺茫，而不肯真實信受。就如同盲人違背了引導之師，自己趣向於危險的道路，如果想要不墮落於坑坎之中。這又如何可能呢？是故可知佛法廣大而能利益普及十法界之根機，若是約人道而言。即無有一人不能堪受佛法，也沒有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此則世俗法完美而能與人相和，家族齊整而國家賓士，堯舜盛世之風氣，又何難親見於今日呢？　　因此佛教之道開啟於西天，佛法流傳於東土震旦，歷代以來的王公大臣，人人咸皆崇敬奉持。以其能夠默默而教化人心，暗中贊助治理人民之道。並且能夠伏住兇惡於尚未生起之時，消除禍亂於尚未萌發之故也。至於出家而為僧人，乃是為了專一心志於探究佛乘，與為了住持佛法之道而施設的，並不是說佛法只有出家僧人才可以修持也。　　此諸種種淺顯之說，乃是釋迦如來隨順於世間，而施設之漸漸令人出離世間的人天乘法也。其餘如聲聞、緣覺、菩薩等乘，全部都是以此為根基。若是有大根機的人，直接趣向佛地妙覺，徹底證得吾人心地本具之佛性，究竟暢演如來出於世間之本懷，其中的意義極為深遠，姑且擱置而勿論也。