蘇樹華：金剛經講義（4）

金剛經講義（四）

蘇樹華

須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫，受持讀誦，為人解說。

為何「能於此經受持讀誦」有這麼大的功德呢？為何「聞此經典，信心不逆」比一日三時以恆沙身命布施的福報都大呢？因為以恆河沙等身命布施，也是以此幻而取彼幻，故捨身命而取佛法，究竟不可得。傅大士頌曰：「眾生及壽者，蘊上假虛名，如龜毛不實，似兔角無形，捨身由妄識，施命為迷情，詳論福比智，不及受持經。」[1]

聞此經典，信心不逆，就是信得過。六祖大師說：「不思善，不思惡，摒息諸念。正於么時，哪個是明上座本來面目？」[2]母音老人解釋這段經文時說：「一念不生時，那了了分明的靈知是什麼？不是你本來面目又是什麼？這一點，大家當下可試驗。一念不生時，就是前念已斷，後念未起時，是不是像木頭石頭一樣沒知覺？顯然不是。一念不生時，心是了了分明的。比如大家在這房間裡面，一念不生，心無所住，樣樣東西都在各人視線之內，清清楚楚如鏡照物，了無分別。假如心有所住呢？這是什麼？是傘啊！更進而想是尼龍傘？還是自動傘？心念一起，有所住著，只見此物，別的東西就不見了。當心無所住，空空蕩蕩，一切都看見，而一切又似乎沒看見的時候，這像鏡子一樣朗照無住的是誰？用功人就在這關鍵時刻，回光一鑒，猛著精彩，就豁開正眼了。所以六祖指示惠明：你在一念不生，而了了分明時那朗照無住的是誰？這就等於告訴他，那了無分別的神光就是你本來面目。」[3]我們在這個地方信得過嗎？還有疑惑嗎？甚至懷疑，這個恐怕不是吧？如果是的話，怎麼沒有什麼希奇的境界呢？這就是「聞此經典，狐疑不信」。我們若能一肯肯定，不再疑惑，在我們的生活中依教奉行，契合佛道，那就是成就無量無邊功德，那就是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

今釋「書寫」。所謂書寫，即依教奉行。就像我們寫字，要依照樣子，一筆一划地寫，我們要成就無上正等正覺，我們就要依照佛說，佛讓我們「不住相」，我們就時時刻刻看著自己「不住相」，這就是依教奉行，這就是書寫。

關於「受持讀誦」，前已釋過。

我們若能這樣書寫、受持、讀誦這部經——依教奉行，契合佛道，就能成就無量無邊功德。

下面讚歎般若的殊勝。

須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。

讚歎此經。

是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。是經，就是這部文字《金剛經》所指示的人人本具的實相金剛經，也就是我們的金剛佛性。我們的金剛佛性，有不可思議、不可稱量、無邊功德。一切萬法，無不從此法界流，無不歸還此法界。此經是萬法的本源，萬法是此經的莊嚴。若依照文字《金剛經》，契合了這部實相金剛經，就會發現，這部實相金剛經，本自具足不可思議、不可稱量、無邊功德。這個不可思議、不可稱量、無邊功德，不是一點一滴地積累而成的，而是我們的金剛佛性本自具足的。

如來為發大乘者說，為發最上乘者說。直指眾生的金剛佛性，直說眾生的本來面目，這種教法，是專門為發大乘者說，為發最上乘者說，小乘根機則不能相應，甚至還會驚怖恐懼，懷疑這個法，即使他親耳聽佛這樣說，也會排斥而不能信受，就像釋迦佛說《妙法蓮華經》時，五千比丘退席——不能與妙法相應，不能與一塵不染的蓮花相應。小乘心量小，承載力亦小。大乘心量大，承載力亦大。如來為發大乘者說，為發最上乘者說，就是為發心成佛的人說，令其依教奉行，見性成佛。

若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量．不可稱．無有邊．不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

受持讀誦，前已釋過。今釋「廣為人說」。這部經，不是文字經典，因此，廣為人說也就不局限於用嘴巴說，而是用我們的心性光明來說，而是用我們的道德莊嚴來說。我們若能與這部經相應，我們的應緣接物、送往迎來，即是般若放光，即是廣為人說，所謂口說行說，動說靜說，乃至每個眼神，每個舉動，皆是流露人格，皆是演說般若，所以，我們要受持讀誦這部《金剛經》，我們要廣為人說這部《金剛經》。

受持讀誦這部《金剛經》，且將這部《金剛經》融於自己的生活，這就是廣為人說。佛說這樣的人皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，即為荷擔如來無上正等正覺，即是與佛平等無二。

何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。

小法，就是有相法，就是生滅法。樂小法者，就是著相的人。從《金剛經》的高度看，小法既包括外道法，也包括小乘法（四諦、十二因緣法）。樂小法的人，著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此經不能信解受持，更不能與他人說。

有些學佛的人，發心成佛，然而，卻不知如何修行，在見地上不正確。見地上不正，那就難免會走錯路，甚至是學佛不成，反而連個正常人的生活也過不成，整天神經兮兮，不是這種感覺，就是那種感覺，不是見到這個境界，就是見到那個境界，不是聽到這種聲音，就是聽到那種聲音，整天在神經兮兮中過日子。這種神經兮兮玩弄感覺的人，其結果只能是「神經」，而不是「神通」。神通的開發，是般若的顯發，而不是著相求來的。凡是著相求來的，都不是神通，而是魔障。所以，我們學佛，不可著相，即使佛相法相，統統不可著。著了這個相，則被這個相障礙，著了那個相，則被那個相障礙，乃至於著了佛相，則被佛相障礙，著了法相，則被法相障礙。我們學佛，若能統體放下，則心自空寂，心自通達，則六通齊發。若以見個什麼東西為眼通，若以聽個什麼聲音為耳通，這正是眼障耳障，哪裡是什麼神通？而是確定無疑的「神經」。

須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

在在處處，若有此經。六根運用，無非法性，這個法性，即是此經。

一切世間天人阿修羅所應供養。何謂供養？順從此經即為供養。一切世間者，一切有為心是也。善意快樂即是天。著善帶惡即是人。爭強好鬥是修羅。貪嗔痴重是惡道。天者，善意快樂。人者，著善帶惡。阿修羅者，爭強好鬥。總之，無論是天，還是人，還是阿修羅，一切有為法，若人識不破，糾纏其中，即是世間。放下執著，悟達自性，即是真供養，即是真修行，即得成佛道。

當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。塔者，眾緣合和之色身也。塔所在之處，即有佛之靈骨。臨濟祖師說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」[4]

皆應恭敬，作禮圍繞者。自心上應一切緣、起一切用，皆當順性合道，隨緣而湛然常寂，起用而朕跡不留，即是恭敬圍繞，即是以諸華香而散其處。華者，清凈光明。香者，慈悲喜舍。以諸花香而散其處，就是以清凈光明、慈悲善意莊嚴自心。

複次，須菩提，善男子．善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

讚歎依般若而行具有出離障難之功，不但能夠滅罪，而且還能獲得勝果。

按照世俗的標準，受持讀誦《金剛經》的人，不見得都是人人富貴。各人的貧富窮通，各有其前因後果。一個人沒有社會地位，也不受人重視，按照這個人的業力貫性，他就會墮入惡道。由於他受持讀誦《金剛經》的緣故，他不再隨境而遷，他逆生死流而行，他周圍的人都不重視他，甚至用輕視、敵意的言行攻擊他，毀謗他，他卻不為所動，由於他受持讀誦《金剛經》的緣故，這些看似不利的逆境條件，反而成了他隨緣消舊業的良藥。一個貧窮的人，一個倒霉的人，若他因貧窮而偷盜，因倒霉而胡作，自然就會墮入惡道。若他明白了佛法的道理，覺悟了人生，他的人生的發展，就會向著好的方向發展，當得阿耨多羅三藐三菩提。

有一位和尚，住在山上，他很有修持，很多人都來跟他修行，用金銀財寶供養他。在山下，有一個乞丐，每天從早到晚，挨家逐戶地乞討，若不乞討，就沒有飯吃。這個乞丐，看到和尚有那麼多的供養，心想：人家憑什麼把那麼多的錢財供品供養給他，而我呢，向別人求爺爺告奶奶，希望人家給口飯吃。這個乞丐越想越不平衡，越想越難過。於是他就上山找和尚評理，「和尚，您一天到晚坐在這兒，什麼事也不做，人家都來供養您，還跟您磕頭。而我呢，每天都要向人家乞討，跟人家磕頭，人家才勉強給我一口飯吃。我們倆差別這麼大，憑什麼？」

和尚聽了之後，說：「這是命。」乞丐說：「我不相信，假如您能把一天的供養給我，我這一生的生活就沒問題了。」

和尚說：「可以。請你選擇一天，這一天的供養就都歸你。」乞丐說：「那就明天吧。」和尚說：「可以。」

乞丐想：「明天這些供養都是我的了，我有這麼多供養，以後就不必再乞討，我的生活會好了。」第二天，這個乞丐等到中午，也沒見一個人來供養。乞丐哭了：「平時，有絡繹不絕的供養，怎麼輪到我的時候，就沒供養了呢？」和尚告訴他：「這是命。別哭，會有的。」等到太陽快西落時，也沒見有人來供養，他越想越難過，想來想去，不禁悲從中來，嚎淘大哭，哭泣不止。和尚很悲憫地說：「你不要哭了，山下送供養的已經到了。」

一會，一個人扛著一張牛皮上山來，他放下牛皮，恭恭敬敬地磕了三個頭，說：「師父，我是做牛皮生意的，也沒什麼東西供養您，就挑了一張最好的牛皮來供養您。」

和尚跟乞丐說：「收下吧，這就是今天的供養的。」乞丐一看，實在是太痛苦了，就嚎啕大哭。和尚對他說：「你是個最會做生意的人，一本萬利，還不滿足嗎？」

和尚繼續說：「你聽著，凡世間的事，都是有因有果的。你前生是個栽縫，這個牛皮販子前生也是個乞丐，他曾經向你乞討一個牛皮做針線包，你找遍了所有的地方，終於找到了一塊最差的巴掌大的牛皮。你用這麼小的一塊牛皮換來這麼一張大的牛皮，還不滿足嗎？」

即今之果，前因而定。未來之果，現行而定。所以佛說：「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

同樣，不受持讀誦此經，背覺合塵、胡作非為的人，若為人富貴，是人先世善業，應享福報，以今世人尊仰故，他忘乎所以，借福報而造惡業，則先世善業則為消滅，當墮惡道，受三途苦。

末世學佛，多求福報，若得滿足，則佛法靈驗，若不得滿足，則懷疑佛法，豈不知，因是自作，果是自受。前世殺人，今生被殺，怨怨相報，墮在惡道，若能安住金剛佛性，不為業力所牽，更作善因，化解惡業，則人生便會向善的方向轉化。

從前有兩家鄰居，交情深厚，兩家女主人同時懷了孕，於是，兩家商定，孩子出生之後，讓他們結為兄弟姐妹。後來，兩家都生了個男孩，他們從小兄弟相稱，在一起長大，比親兄弟還親。

兄弟倆長到18歲，該外出謀生了。兩家聚在一起，做父母的讓兩個孩子一起走，紛紛叮嚀孩子們要相互照顧。

於是，兄弟倆結伴而行，有一天，兩人走了累了，坐在一塊大石頭上歇息。沒有想到，哥哥一坐下就動了殺機，一定要殺弟弟。弟弟驚訝地問：「你是我的哥哥，你為什麼要殺我呢？」哥哥說：「我也不知道，可我就是想殺你。」弟弟說：「既然非得想殺我，那就殺吧。」哥哥說：「你有什麼要求，我都滿足你。」弟弟說：「我現在餓了，想吃包子。」哥哥馬上就去給弟弟買包子。

哥哥走後，弟弟坐在石頭上，朦朦朧朧地就睡著了，這時，來了一位白鬍子老人，對弟弟說：「你知道你的哥哥為什麼要殺你嗎？」「不知道。」老人說：「18年前，你尋仇追殺，就在這裡殺了你的哥哥，把刀子就藏在了這塊石頭底下。你可以掀開石頭看看。」夢醒之後，弟弟很費力地把石頭掀開，只見石頭下壓著一個油布包，油布包里裹著一把銹跡斑斑的刀子。

弟弟拿著油布包，心情沉重，等到哥哥回來，弟弟說：「我不吃包子了。」哥哥問：「我走了很遠的路才買到的，你怎麼不吃了呢？」「因為我明白了你為什麼要殺我，是因為18年前我在這裡殺了你。我欠你的命，只還你命。那時你沒有吃包子，我要吃了你的包子，將來還得還你包子。」說著，把刀子遞給哥哥看，告訴了他剛才發生的事。哥哥聽完，心情也很沉重，想了想，他說：「我不殺你了。」「為什麼？」「18年前你殺我，18年後我殺你，再過18年，你又要殺我，冤冤相報，何時是了？不如我們各自謀生去，等我們掙了錢，5年後還在這裡見面，用我們掙的錢蓋一座寺院，錢少蓋小廟，錢多蓋大廟。」於是，兄弟倆各奔東西。

兄弟倆都是勤勞的人，5年後都掙下了一筆錢，如約回到那裡，蓋了一座寺院，起名叫「解冤寺」。

兄弟兩人，以一樁善舉，了結了一場冤冤相報的惡緣，使自己的人生向著覺悟之道邁進，所謂「先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。

受持讀誦《金剛經》，當下立斷顛倒妄想，妄情頓除，即為「前世罪業則為消滅」。《金剛經》的意旨，就是當下立斷頓見，立斷自己的鉤鎖連環，頓見自己的金剛佛性。若向未來求，若向心外求，則違背《金剛經》意旨矣。

若求福報，即使求得三千大千世界的七寶，供養八萬四千那由他諸佛，盡屬人天小果，有漏之因，且不如明心見性、花開見佛的福報的億萬分之一，乃至算數譬喻所不能及。

須菩提，我念過去無量阿僧祗劫，於燃燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。如此修行佛法，也只是在事相上求。若在事相上求佛法，則塵剎事相，生住異滅，究竟不可得。因此，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，也比不上受持讀誦《金剛經》的功德的百千億分之一，也比不上於燃燈佛前一念頓脫，發明自家心燈。自家心燈一明，則與燃燈佛不二，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。世上沒有任何功德能比得上這個功德，這是佛的功德。

從須菩提「深解義趣，涕淚悲泣」這段經文之後，如來是為明心菩薩說的。「深解義趣，涕淚悲泣」之前所說的布施供養之談，是破菩薩的粗重的人法二執的。「深解義趣，涕淚悲泣」之後所說的布施供養之談，看似與前面的經文相同，而意卻有別，這是破明心菩薩的微細的人法二執的。

若再破了這微細的人法二執，則上不見有佛果可求，下不見有眾生可度，中不見有佛法可用，何以故？上下中間，大千世界，全是諸人自己，哪裡還有一個能求的我？哪裡有一個所求的佛？哪裡還有一個能度的我？哪裡有一個所度的眾生？全體儘是諸人自己。前後經文相似，經意則與前有別，讀者當知。

須菩提，若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。佛說，將來若有人，受持讀誦這部《金剛經》，這個人的功德就如同佛的功德一樣，那是說之不盡的。有人聽了佛這樣讚歎受持讀誦《金剛經》的功德，非常地歡喜，非常地有信心，這叫做法喜，也是初發心菩薩。然而，有的人聽了這樣的話，不免心中有些懷疑，受持讀誦這部《金剛經》，真的會有這樣的功德嗎？或許不可能吧。這就叫做「狐疑不信」。佛說的不錯，是迷人想錯了。

當知是經義不可思議，果報亦不可思議。佛告訴須菩提，這部《金剛經》的功德不可思議，受持讀誦這部《金剛經》的果報亦不可思議。佛說不可思議，可惜，人們卻偏偏向思議中求。用思議求來的果報，只能是思議——思想觀念。學佛的人若是著了思想觀念這個相，這個思想觀念就成了魔障。既然這部《金剛經》的功德不可思議，那麼，我們就應該如佛所說，當下頓斷這個思議。思議不起，前後際斷，正於此時，仔細體察，這不生不滅的是什麼？若人肯於這裡回觀，回觀一次，就是得值一佛，回觀二次，就是得值二佛，回觀三次，就是得值三佛，乃至回觀八百四千萬億次，就是得值八百四千萬億諸佛。佛又說，得值八百四千萬億諸佛，不如一見不再見。為何不再見呢？因為十方全是，回頭轉腦作么！一見不再見，即是釋迦見燃燈，心燈既已明，不再外求。一見不再見，即是一念生佛國，念念無非佛，心外更無他。若人肯回頭，即是地前菩薩。若人見空性，即是登地菩薩。若人不再見，功德等於佛。

爾時，須菩提白佛言，世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提，若善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

從此以下，佛與須菩提的往來問答，是破菩薩的微細我、法二執。

初證空性的菩薩，對於一真法界已有幾分相應，然而，尚未完全契合，這時，尚有法性之我與妄心眾生的相互對待，尚有能度之我與所度眾生的相互對待。這樣，我與眾生，菩提與煩惱，猶有二分之嫌，如同忍辱仙與歌利王，能度與所度相互對待，真心與妄心相互對待，尚未契入絕待無對的真如實相。若欲契合這個真如實相，須借般若之力，掃蕩塵沙妄習，直至能所雙亡之地，方是究竟佛地。

須菩提白佛言，世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？《金剛經》的問答一開始，須菩提長老就已經提出過這個問題——善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？現在又問：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？從字面上看，文字相同，然而，文義則有別。

前面問：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？這時的須菩提長老，雖然已經證得阿羅漢果，能夠安住在空寂之相上，能夠面對各種境界而不動心，然而，他還沒有證悟到空性，也就是還沒有證悟到金剛佛性。未證空性的菩薩，往往把「色相我」當作「能度的我」，把「色相眾生」當作「所度的眾生」。即今須菩提長老已經證悟到了空性，也就是已經證悟到了金剛佛性。這時，證悟了空性的菩薩，往往把「空性我」當作「能度的我」，把「妄心眾生」當作「所度的眾生」，所以證悟了空性的菩薩，往往會有這樣的疑惑，若住在這個空性上，則無法度眾生。若欲度眾生，則又心亂不安，這時，應該住在什麼地方呢？應該如何降伏這妄心呢——云何應住？云何降伏其心？

佛告須菩提，若善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。住著在這個「能度的我」與「所度的眾生」上，這便是菩薩的法執，應當消除。菩薩發無上正等正覺的心，不可住在「能度的我」，以及「所度的眾生」上。若住了這個「能度的我」與「所度的眾生」，這便是住了我相人相眾生相壽者相。菩薩發心行道，不應住這個我相人相眾生相壽者相，應當消除這個住著心，這便是度眾生，所以佛說，菩薩應生如是心，我應滅度一切眾生，實無有一眾生得滅度者。

佛與眾生，一體不二，實在沒有一個「能度的我」與「所度的眾生」的相互對待，若起了一個「我度眾生」「眾生被我度」的心，則非菩薩。所謂真菩薩者，則知眾生虛妄，本非實有。既非實有，更有什麼「實滅度者」呢？學人當見空性，然而，不可落於斷滅，所謂「本位不移，起應萬機」，

實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心。消除了「能度之心」與「所度眾生」的二元對待，萬法一性，一性萬法，這時，萬法雖有而寂滅，所以經云：實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心。

須菩提，於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊，如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言，如是如是，須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？有方法嗎？什麼是方法？任何一個具體的方法，都是暫時借用的，從究竟了義的高度來看，這些暫時借用的方法，皆非究竟第一義，所以佛說「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。

實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。有人用持名念佛的方法修行，有人用持咒的方法修行，有人用參話頭的方法修行。試問，這句佛號可得嗎？這個咒可得嗎？這話頭可得嗎？乃至於所有的修行方法，只要我們用它一門深入，這個暫時借用的方法就是我們心中的核心執著。我們心中的這個核心執著，是暫時地用來祛病的葯。然而，葯卻不是健康。我們的修行，須「借葯以祛病，病除而葯亡」，所謂「葯病相剋，歸於同盡」，恢復我們的本來面目。我們修習佛法所用的一切方法，就像這祛病的葯，是暫時借來一用的，我們所度的眾生，就像這病，也是暫時的，究竟不可得的。我們借用的「方法」，以及我們所度的「眾生」，皆屬「能所相對的生滅幻法」，而非「絕待無對的真如實相」。

法不可得，阿耨多羅三藐三菩提亦不可得。清凈法身佛，眾生本來面，能為萬相主，不逐四時凋。這個法身佛，推他不去，又如何送與人？攬他不來，又如何從人得？自性光明裡，法也不可得，佛也不可得。何以故？自性本自如如，自性本自具足。這個「能所雙亡、絕待無對的真如實相」，這個阿耨多羅三藐三菩提，釋迦佛不從燃燈佛那裡得，我們也不從釋迦佛那裡得，這是我們人人本自具足的如來智慧德相。我們所需要的，只是依照先聖先賢的方便教化，契入這個本自具足的如來智慧德相，契入這個本自具足的阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義，若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。無有能得之心，無有所得之法，能所雙亡，自肯承當，即為燃燈佛與我授記。燃燈佛與釋迦佛一體不異，於一體不異之中「燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」此授記之聲，不從外來，不從人得，亦非無有此事。然而，若一個人，他聽到一個聲音，說：「我是某某佛，現在與你授記，汝與來世，當得作佛，號某某某。」若聽到這樣的聲音，且以此為實，那麼，這個人不但不能作佛，反而會墮入魔道。

汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。當下見性，自肯承當，這「當下」就是燃燈佛與我授記的現世。以「當下見性」為分界線，過去的就是過去世，未來的就是來世。

釋迦即能仁，表「全體大用」。牟尼即寂靜，表「性體常寂」。我們的金剛佛性本來「全體大用」，我們的金剛佛性本來「性體常寂」，所以，釋迦牟尼就是我們自心實相，就是我們的金剛佛性，就是我們的法性身。大愚法師云：

拈花怎麼傳，不妨密且禪，

歸隱揚眉際，相逢瞬目邊。

一期從古棹，三界任橫眠，

臨行無剩語，珍重一聲○。[5]

更有裴休與黃檗禪師的一段公案：

公（裴休）一日，拓一尊佛於師前，跪曰：請師安名。師召曰：裴休。公應諾。師曰：與汝安名竟。公禮拜。[6]

如來者，即諸法如義。如者，一體如如。來，任運自在。我們著相，被法相所障，被事相所障，所以，不得一體如如，所以不得任運自在，所以不得諸法如義。然而，圓證自心本性的人，卻能諸法如義。

若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。佛再次肯定須菩提的回答：不懂得佛法的人，以為如來得到了一個無上的佛法。須菩提，我實話告訴你，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。從《金剛經》的經意來說，眾生所用的任何修行方法，包括念佛，念咒，禮拜，布施、持戒、忍辱等等，這都是生滅法，而非究竟實法，所以說，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。不明白佛法的人，總以為有一個辦法可用，總以為有一個佛法可得。可是，從《金剛經》的經意來說，佛是本來佛，向外求不得。法是生滅法，究竟不可得。

須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，不是從燃燈佛那裡獲得的，這是釋迦牟尼佛本有的，也是所有的眾生本自具足的。從自己身上找到了自己的寶貝，這怎麼叫做「我得到了一個寶貝」呢？就像一個人，原來他找不到自己的頭，結果他滿大街地到處尋找，自己都快找瘋了，結果遇到一個人，這個人告訴他，你的頭不是在你的肩膀上好端端地嗎？你簡直是以頭找頭，你簡直是騎牛覓牛。這個人豁然之間明白了，我的頭就在我這裡，從來就沒有丟失過。你說這個人，他找到自己的頭時，他是得到了一個頭嗎？如果他得到了一個頭，那麼，這個人就是頭上安頭，就是夢中之事。阿耨多羅三藐三菩提，這個是清凈法身佛，是我們每個人的本來面目，不是從別人那裡尋來的。

這個阿耨多羅三藐三菩提，雖然不是從別人那裡得到的，然而，當我們發現了這個阿耨多羅三藐三菩提的時候，也不妨借用一下「得到」這個詞，叫做如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。從性體上說講，這個阿耨多羅三藐三菩，無有形相，無有邊際，而然，從性相上來說，這個阿耨多羅三藐三菩，具足萬德，妙用恆沙。對於還沒有發現這個大寶貝的人，我們常常告訴他，這個大寶貝無形無相。等他發現了這個大寶貝的時候，我們就告訴他，這個大寶貝，並不是無形無相，變動不居的世界萬相就是他的相，「是故如來說，一切法皆是佛法。」這個阿耨多羅三藐三菩，不落是非、善惡、真假、虛實，故曰「無實無虛」。

所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。佛陀剛剛說過「一切法皆是佛法」，佛陀又接著說：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」一切法皆是法身的顯現，一切法皆是法身的妙相，猶如水裡起波浪，無非是水，一切法皆是佛法。然而，我們不要執著於某波浪為水，如果我們執著某波浪是水，那麼，這個波浪滅時，而水卻未曾滅。一切法皆是佛法，然而，我們卻不可執著在一切法上，所以經云：所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

須菩提，譬如人身長大。須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。

如來說人身長大，則為非大身，是名大身。大小長短，無非是相。凡所有相，皆是虛妄。所謂虛妄者，即生滅法也。大身小身不可得，長身短身終歸滅。所以經雲「人身長大，則為非大身，是名大身」。大小長短之相，也只是個暫時幻現的假名相而已。

菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。所言菩薩者，法身所起之功用，且不是究竟實法。從佛眼而觀之，菩薩也是眾生之一，所謂菩薩度眾生，即是以道心眾生度輪迴眾生，以布施度慳貪，以持戒度放逸，以忍辱度嗔恨，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚迷。菩薩度眾生，尚有個「能度與所度」，故著了能度的我與所度的眾生，所以佛說，菩薩「若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩」。以佛眼而觀之，無量無邊的菩薩，皆是佛身的莊嚴，皆是法身佛的功德，也是法身佛的化現，所以稱之為化身。因為是化身之故，是生滅法，所以這些化身，這些生滅法，究竟不可得，所以教下有言，報化非真佛，亦非說法者。

行菩薩道的菩薩，且不可以執著於這個菩薩相，也不可以執著於這個眾生相，因為凡所有相，皆是虛妄（生滅法），究竟不可得，所以佛說「實無有法名為菩薩」，所謂菩薩，則非菩薩，是名菩薩。

若從修行的過程而論，從凡夫到究竟成佛，這中間的種種次第，種種行相，種種境界，以佛眼而觀之，皆如夢幻泡影，究竟不可得。行菩薩道的人，不可著菩薩相，不可著眾生相，離一切諸相，則名諸佛。

是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。一切相皆是心相，一切法皆是佛法。這生生不息、滅滅不已的萬相，這生生不息、滅滅不已的萬法，無有一相一法是永恆不變的，無有一法是永恆常在的，與金剛佛性相比，猶如鏡中相，猶如水中泡，無常無我。既然無我，哪裡更有人？既然無人，哪裡更有眾生？既然無眾生，壽者相亦不破而自破。

須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。若菩薩有這樣的想法，我修六度萬行，我念佛號，是為了莊嚴佛土。有這樣的想法的菩薩，則不是真正的菩薩。何以故？從究竟了義的境界上來看，實無「能莊嚴」與「所莊嚴」的相互對待，行菩薩道的人，若執著於「能莊嚴的我」與「所莊嚴的佛土」，那就是著了我相人相眾生相壽者相，那就等於落入了能所相對之中，那就等於還沒有契入不二，那就不是真正的菩薩。尚未證悟空性的人，他不知「森羅萬相，全是自己」，他總是落在相對法中，所以佛說，落在相對法中的菩薩，雖然可以稱為菩薩，然而卻非真正的菩薩。

若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。所謂「通達無我法」，就是通達實相法，就是明心見性。通達無我法的菩薩，如來說名真是菩薩，也即明心見性的菩薩，如來說是真菩薩。

無我真無我，體性人人同。若人識得真，無人亦無我。

須菩提，於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何？如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提。於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何？如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。

肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，乃佛性所顯的五種功能。

《人天眼目》云：

如何是肉眼？憎愛何足貴，貪嗔事轉多。如何是天眼？恢恢常不漏，歷歷太分明。如何是慧眼？金地遙招手，江陵暗點頭。如何是法眼？青山常不露，遍界不曾藏。如何是佛眼？慈悲利一切，方便有多門。[7]

《祖庭事苑》云：

肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，以此得故求天眼。天眼見和合因緣生假名之物，不見實相，所謂空、無相、無作、無生、無滅，如前、中、後亦爾。為實相故求慧眼，得慧眼見眾生盡滅一異相，舍離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼；但慧眼不能度眾生，無所別故，以是求法眼。法眼令是人行是法得是道，知一切眾生各各方便門，令得道，證法眼不能遍知度眾生方便道，以故求佛眼佛。眼無事不知，覆障離密無不見知者。[8]

肉眼：《大智度論》云：「見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故，求天眼。」[9]

天眼：《大智度論》云：「得是天眼，遠近皆見，前後、內外，晝夜、上下，悉皆無礙，是天眼見和合因緣生假名之物，不見實相，所謂空、無相、無作，無生、無滅，如前，中、後亦爾。為實相故，求慧眼。」[10]又云：「於眼得色界四大造清凈色，是名天眼。天眼所見自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠若粗若細諸色莫不能照。是天眼有二種：一者從報得，二者從修得。」[11]

慧眼：《大智度論》云：「不見眾生，盡滅一異相，舍離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生！所以者何？無所分別故，以是故求法眼。」[12]《思益經》三曰：「慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼。慧眼不見有為法，不見無為法。」[13]《智度論》云：「為實相故求慧眼，得慧眼不見眾生盡滅一異相，舍離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。」[14]

法眼：指徹見佛法正理之智慧眼。系五眼之一。此眼能見一切法之實相，故能分明觀達緣生等差別法。菩薩為度眾生，以清凈法眼遍觀諸法，能知能行，得證是道；又知一切眾生之各各方便門，故能令眾生修行證道。

佛眼：《無量壽經》卷下：「佛眼具足，覺了法性。」[15]《法華文句》卷四下：「佛眼圓通，舉勝兼劣；又四眼入佛眼，皆名佛眼。」[16]《法華經·方便品》：「舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧。」[17]

佛眼之外，無別四眼。四眼乃佛眼之功用，佛眼乃四眼之根本，然而，眾生迷四眼之根本——佛眼，逐四眼之功用，故有背覺合塵之病，亦同呼聲捉響之人，故佛說《金剛經》，攝四眼歸於佛眼，以使眾生歸本還原，得成佛道。

《金剛經解義》云：

一切人盡有五眼，為迷所覆，不能自見，故佛教除迷心，即五眼開明，念念修行般若波羅蜜法。初除迷心，名為第一肉眼。見一切眾生皆有佛性，起憐愍心，是名為第二天眼。痴心不生，名為第三慧眼。著法心除，名為第四法眼。細惑永盡，圓明遍照，名為第五佛眼。又云：見色身中有法身，名為天眼。見一切眾生各具般若性，名為慧眼。見性明徹，能所永除，一切佛法本來自備，名為法眼。見般若波羅蜜能生三世一切法，名為佛眼。[18]

須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。既然佛具有五眼，那麼，是否看到的世界與我們所看到的世界不一樣呢？有些學佛的人，總是生出許多的奇特想法，以為我們的境界是如何的局限，佛的境界是如何的玄妙，我們看不到的，佛都能看到，我們做不到的，佛都能做到。關於佛的這些奇特想法，其實，都屬於妄想，違背了佛法。就實論之，佛的境界，就是心靈的真實境界。從這個意義上來說，佛的境界就是我們的真實的境界，可惜，眾生著相，隨境流遷，結果虛受夢中苦，妄得夢中樂，其實，究竟不可得。

為了打破我們的希奇玄妙的想法，佛問須菩提長老，恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。依此類推，佛的境界，無有奇特，是平常又平常，見山是山，見水是水。可是，學佛的人，總是愛想，在宇宙的某個地方，有一個極樂世界，在宇宙的某個地方，有一個娑婆世界，在宇宙的另一地方，有一個極苦的地獄，豈不知，這都是依文解，未解如來真實義。

須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多，世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心，所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

所有眾生，若干種心，如來悉知。無量眾生，若干種心，如來悉知。何以故？皆是生滅幻法，究竟不可得。無量眾生，若干種心，乃如來家裡事，如來豈能不知？自性是如來，性相即眾生，故《中峰三時繫念儀範》云：「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成。」[19]

學人把如來與眾生當作兩截，以為這個是眾生，那個是如來。豈不知，這是妄分彼此。就實言之，佛與眾生，一體不二，猶如水之與波。

如來說諸心，皆為非心，是名為心。《金剛經》中所說的「心」，不同於禪宗所說的「心」。禪宗所說的「心」，是從「心體」上而言，《金剛經》中所說的「心」，是從「心相」上而言，所以，從心相上來說，過去的心相不可得，現在的心相不可得，未來的心相不可得。若從心體上而觀之，過去、現在、未來之心相，盡在心體中虛生幻滅。因是虛生幻滅之故，所以「如來說諸心，皆為非心，是名為心」。若見如是事，即是見如來。

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這裡所說的「心」，是指心相，心的現象。過去的心相已經過去，了無蹤跡，故曰過去心不可得。對於過去的事，我們雖然能夠回想起來，然而，當我們回想起來的時候，它就是現在心，就是我們現在的一個心相。其實，即使這個現在的心相，也是不可得的，因為我們剛說現在，它就已經過去，它是剎那不住的。至於未來心，因為未來還未來，更是不可得。當我們想像的未來景象，其實，也是現在的心相。這過去的心相不可得，現在的心相不可得，未來的心相不可得，三際心相，如空中電，如谷中響，在我們的自性中虛生幻滅，所以說，三際之相，皆不可得。傅大士頌曰：「過去滅無滅，當來生不生，常能作此觀，真妄坦然平。」[20]

德山禪師，簡州周氏子，丱歲出家，依年受具，精究律藏，於性相諸經貫通旨趣，嘗講《金剛般若》，時謂之周金剛。嘗謂同學曰：一毛吞海，海性無虧，纖芥投鋒，鋒利不動，學與無學，唯我知焉。後聞南方禪席頗盛，師氣不平，乃曰：出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛，南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。遂擔《青龍疏鈔》出蜀，至澧陽，路上見一婆子賣點心，因次，德山禪師便歇歇腳，充充饑，買點點心吃，婆指擔曰：這個是甚麼文字？師曰：《青龍疏鈔》。婆曰：講何經？師曰：《金剛經》。婆曰：我有一問，你若答得，施與點心，若答不得，且別處去。《金剛經》道，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未審上座點那個心？師無語。遂往龍潭，至法堂曰：久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。潭引身曰：子親到龍潭。師無語，遂棲止焉。一夕，侍立次，潭曰：更深何不下去？師珍重便出，卻回曰：外面黑。潭點紙燭度與師。師擬接。潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。潭曰：子見個甚麼？師曰：從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。至來日，龍潭升座謂眾曰：可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上，立吾道去在。師將《疏鈔》堆法堂前，舉火炬曰：窮諸玄辯，若一毫置於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。遂焚之。[21]

佛說三心不可得，意在何處？意在破相顯真。破三際之相，顯常寂之真。常寂之真，又在何處？答曰：在諸人六根門頭上放大光明。

須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

以有相七寶，求有相福德，因果前後，虛生幻滅，究竟不可得。有相布施，有相福德，於自性中，如同泡影，非有實性。若人不明如來真相，以有相之因而求有相之果，此等作為，則落於因果，墮在生死。

莫聞說「福德無」，便以為「作惡無報，行善無福」。何以故？般若部的經典，凡說「無」字，皆表「究竟不可得」之義，也就是凡所有相，究竟不可得。佛說「福德無」，唯令眾生離福德相，契解脫道。可惜，眾生執著於有相布施，妄求個有相福德，結果落於生滅法，墮在生死里。殊不知，所施的六塵七寶，所得的六塵福德，皆無自體，故佛以「福德無」而破之。

須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不。不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

這一段經文是破眾生的色相執。眾生著於佛的三十二相八十種好，以為這個莊嚴相即是佛。對佛色相的這種執著，則成了見性成佛的障礙。有了這種障礙，則不得見真佛。佛憫眾生，為了破除眾生的佛相執著，故令其離佛相而見佛真，離諸相而見千變萬化的主人公，所以說，「如來不應以具足色身見」，「如來不應以具足諸相見」，雖然不應以具足色相見，然而，也不是斷滅空，故曰「具足色身，即非具足色身，是名具足色身」，「諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」《金剛經》的方法，唯重這個「非」字。用此一「非」，掃蕩一切。一掃之下，萬相頓脫。於此頓脫之時，學人須憑著這般若慧光，得見這不落是非有無的常寂心光。依此常寂心光而觀天下萬相，則山河大地即是如來。

若不能於此「非」字下而頓脫諸相，明悟自心，那麼，就會著於諸相，被諸相所障，所以，從方法上來說，《金剛經》唯重這個「非」字，以此「非」字而破一切相。禪宗祖師則更有發揮，面對著相的眾生，非棒即喝。大家試想，冷不防時，突然遭一棒。這一棒之下，還有個什麼？萬相頓脫而不無，所謂「具足色身，即非具足色身，是名具足色身」，所謂「諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足」。此一「非」字，具有「頓脫諸相」之功。此一「名」字，具有「體相不二」之德。

《黃檗斷際禪師宛陵錄》云：

云：現三十二相，及度眾生，何得言無？

師（黃檗禪師）云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，儘是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障，作凡作聖、作凈作穢等見，盡成障，障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴，放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學，無凡無聖，無凈無垢，無大無小，無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴，聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須舍卻，所以，除去所有，唯置一床，寢疾而卧，只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛，所以云：稽首如空無所依出過外道。心既不異，法亦不異，心既無為，法亦無為，萬法盡由心變，所以，我心空故諸法空，千品萬類悉皆同。盡十方虛空，同一心體，心本不異，法亦不異，只為汝見解不同，所以差別，譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。十方諸佛，實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝，故無佛相；無負，故無眾生相。

云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？

師云：三十二相屬相，凡所有相，皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。[22]

黃檗禪師這段開示，單舉此一「非」字，令人直下見性。佛說一「非」字之後，何以更說一「名」字？此一「名」字，掃是盪非，遷有除無，令人歸於不二。

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[1]《梁朝傅大士頌金剛經》，《大正藏》，第85冊，第5頁下。

[2]《六祖大師法寶壇經》，《大正藏》，第48冊，第349頁中

[3]《佛法修證心要》，宗教文化出版社 年版，第 頁。

[4]《鎮州臨濟慧照禪師語錄》，《大正藏》第47冊，第496頁下。

[5]《佛法修證心要》，宗教文化出版社 年版，第 頁。

[6]《五燈會元》卷四，《卍續藏》第80冊，第88頁下。

[7]《人天眼目》卷六，《大正藏》第48冊，第331頁中。

[8]《祖庭事苑》卷七，《卍續藏》第64冊，第421頁中。

[9]《大智度論》卷三十三，《大正藏》，第25冊，第305頁上。

[10]《大智度論》卷三十三，《大正藏》，第25冊，第305頁下。

[11]《大智度論》卷五，《大正藏》第25冊，第98頁上。

[12]《大智度論》卷三十三，《大正藏》，第25冊，第305上。

[13]《思益經》卷三，《大正藏》第15冊，第49頁下。

[14]《大智度論》卷三十三，《大正藏》第25冊，第305頁下。

[15]《無量壽經》，《大正藏》第12冊，第274頁上。

[16]《妙法蓮華經文句》卷四，《大正藏》第34冊，第60頁上。

[17]《妙法蓮花經》卷一，《大正藏》第9冊，第9頁中。

[18]《金剛經解義》卷下，《卍續藏》第24冊，第529頁上。

[19]《中峰三時繫念儀範》，《卍續藏》，第74冊，第70頁中。

[20]《梁朝傅大士頌金剛經》，《大正藏》，第85冊，第7頁上

[21]《五燈會元》卷七，《卍續藏》第80冊，第142頁中下。

[22]《黃檗斷際禪師宛陵錄》，《大正藏》第48冊，第384頁下。