凈空法師關於三身的問答

問：第一個問題，以下請問化身的意義，有三個題目。

　　答：化身，佛法裡面講三身，報身、應身、法身。

　　問：化身是指一個顛倒的凡夫修行成就了就是佛菩薩的一個化身，還是佛菩薩有能力變化出很多身？

　　答：這個問題諸位要搞清楚，化是變化，像釋迦牟尼佛當年應化在我們的世間，那是應身不是化身。應身是什麼？他也跟我們人一樣，投胎有父母，出生，叫八相成道；從出生再長成，修道、成道、弘道，到最後入般涅槃，也就是我們講的生老病死，這個過程與一般人沒有兩樣，這是應身。如果講報身，報身是智慧身，報身是有始無終；法身是無始無終，法身是體，它不是物質，也不是精神，所以法身無處不在，無時不在。實在講就是佛家講的真如本性，真如本性才是真正的法身。報身佛是凡夫修行成就所證得的果報，它是由智慧證得的，證得之後永遠不會失去，所以報身是有生沒有滅。而且，報身不在我們這個世間，報身佛住在哪裡？住在實報莊嚴土。我們講西方世界有四土，我們平常念佛往生到極樂世界，見到的阿彌陀佛是什麼身？給諸位說，凡聖同居土見到的是應化身，方便有餘土還是應化身，實報莊嚴土，你才見到阿彌陀佛的報身。

　　報身的相，世尊給我們介紹說「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好。三十二相、八十種好是釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，我們這個世間的人認為三十二相、八十種好是世間最好的相，我們講最貴的相，貴人，佛現這種相，出現在世間，這是應身。化身是臨時辦事，事情辦完了就沒有，你不知道他從哪裡來，也不曉得他到哪裡去了。我跟諸位講過，我的師母，就是周邦道的夫人，抗戰勝利之後，他們復員住在南京。他南京的家我去過，庭院很大，前面是大門，大門進去很大的院子，再二門，後面還有三門，三道門才進到他家。

　　周師母有一天在家裡，有個和尚找她化緣，也不多，化五斤香油。我們周師母那時候不信佛，沒給他；沒給他，這和尚就走了。走了之後，突然想起來，我家庭院這麼深，大門、二門、三門，他怎麼進來的？門又沒有開，走了之後，好像門也沒有人給他開門，他跑到哪裡去？所以對這樁事情非常納悶。她問他（問這和尚），你從哪裡來的？他說從九華山來的，給她化緣。所以這個事情一直就好多年都不能解決。到台灣之後，她遇到李老師。我老師跟師母都跟李老師學佛，依李老師為師，就把這樁事情向李老師報告。李老師說：那是地藏王菩薩化身。這是化身。你會清清楚楚跟他見面、跟他談話，你不知道他從哪裡來，也不曉得他到哪裡去。這是化身，地藏王菩薩化身。後悔的不得了，沒有供養地藏菩薩。

　　我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到文殊菩薩化身。虛老和尚住在南方廣東這一帶地區，去朝五台山。他怎麼去的？三步一拜，從廣東拜到山西五台山，差不多要走一年，你說他一天能走多少路？走三步拜一拜。這麼長的時間，總免不了有生病的時候，所以他在中途，中途在曠野，周邊找不到人家，他病倒了，沒有人救。在這個急難的時候，有一個叫化子、要飯的看到他，照顧他。這個要飯的照顧他二、三天，讓他身體慢慢恢復。他就問那個要飯的：你叫什麼名字？要飯的說：我叫文吉。文章的文，吉祥的吉，我叫文吉。你家在哪裡？他說我家在五台山。他說你要到五台山，你朝五台山，到五台山去問，大家都知道。他也很歡喜。在路上病了兩次，當然不是一個地方，兩次都碰到這個要飯的幫助他。所以他到了五台山拜文殊菩薩。然後就打聽五台山有個乞丐叫文吉，我在路上兩次病倒了，都承蒙他幫忙，他說你們大家都知道這個乞丐。後來人告訴他，這個乞丐就是文殊菩薩。文殊菩薩化身，對待虛老和尚發心朝五台，一路上關照、照顧，你有急難的時候他就來了。所以真的是來無影去無蹤，這是化身。應身就是跟我們平常一樣到這個世間來投胎。

　　問：底下一個問題，印光大師是大勢至菩薩的化身，為什麼不說他也是觀世音菩薩再來的？

　　答：這不可以，印光大師是大勢至菩薩應身，不是化身，他到這個世間來投胎的，住世八十年。他老人家好像是八十一歲圓寂的，因為我看他寫的東西，有他註八十歲寫的。所以那是應身，跟釋迦牟尼佛一樣，不是化身。我跟你講的這兩個例子，周師母遇到的地藏菩薩，虛雲老和尚遇到文殊菩薩，化身，我們要清楚。

　　問：第二個，一個人依地藏法門成就，是地藏菩薩的化身，同時也是一切菩薩的化身？

　　答：不是這個意思，不是這樣講法，這個諸位要曉得。諸佛菩薩的化身，實在講，應化身真的告訴你，從哪裡來的？是你自性裡面變化出來的。極樂世界，古德常說「唯心淨土，自性彌陀」，不可以說我自性外面有很多佛菩薩，沒有這個道理。整個宇宙是自性變現出來的，自性就是大乘教裡面講的法性，這是我們講得很多，你沒有留意聽。佛性是自性裡面的一分，那一分是什麼？智慧。《華嚴經》常講「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是自性，自性本來有的智慧，單單講本有的智慧，我們就稱它作佛性。佛是覺的意思，就是覺性，佛性完全翻成中國字就是覺性。你有覺悟，那覺悟是你自性本有的般若智慧。那另外兩種是德能，就是能力；第三個是相好，相好是今天我們所講的富貴，富貴是屬於相好，你自性裡頭統統具足。那你自性裡頭的福報多大？你看看華藏世界多大，你的福報就多大；極樂世界多大，你的福報就多大。

　　那為什麼我們今天的福報，我們的智慧統統沒有？佛說得很好，「但以妄想分別執著而不能證得」。我們不是沒有，真的有，沒有失掉，就是因為妄想分別執著把它障礙。所以佛法的修學不是從外頭學，佛法的修學，真的，講到最後就是叫你放下執著、放下分別、放下妄想，你本來是佛。這是我們講經講多少次，放下執著，你就是阿羅漢；再給你說明白一點，放下執著就是放下六道輪迴，六道輪迴是從執著來的，沒有執著，六道輪迴就沒有，阿羅漢；放下分別，那你就證菩薩果位；放下妄想，你本來就是佛。這個我們在講經的時候常常提到，希望聽了之後，你要覺悟。佛家教學終極的目標是什麼？是恢復自性，就是恢復你本來是佛。除這個之外，一切諸佛菩薩沒有任何東西給我們，讓我們恢復自性裡面本來有的智慧德相，就如是而已。

　　所以我們看釋迦牟尼佛的傳記，我就不曉得你們諸位同學聽了之後，有沒有什麼感想啟示？我有。世尊當年在世是為我們示現求學。我們要智慧，智慧一定要去求學，他求學十二年，十九歲離開家到處去參學。當年那個時候，印度那些各個宗派裡面的修行人；所以我們要了解他是王子的身分，貴族出生，人又聰明，以這樣的身分去參學，沒有一個宗教的大德不願意見他。十二年參學，不能解決問題。問題是發現了，這發現是六道輪迴的問題，生老病死的問題。真的是發現，但是不能解決，所謂是知其當然，而不知其所以然。他再做第二層的試驗，十二年參學，回到恆河邊上菩提樹下去打坐，把十二年所學的統統放下，不要了。這一放下，放下執著，就成阿羅漢！十二年參學沒有證得，放下才證得。再放下分別，就成菩薩！放下妄想，本來是佛。大徹大悟，明心見性，不是參學來的，是放下得來的。你們看《釋迦譜》、《釋迦方誌》，有沒有體會到這一層？體會到這一層，你才承受了釋迦牟尼佛對你的真實教誨，你圓滿成功。

　　在中國有一個人，禪宗六祖惠能大師，他給我們示現的，他不認識字，他也沒有參學過。到黃梅去見五祖，他一生就聽一次經，半夜三更到祖師寮房裡面。你去想想看，五祖跟他講《金剛經》時間多長？我們現在想想，決定沒有超過兩個小時。那個講經是提綱挈領，講大意不是細講。他聽到「應無所住而生其心」，就徹底悟了。悟了，後頭要不要講？不要講，不但《金剛經》明白了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全明白。為什麼？他放下那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下完全相同。

　　佛法是道，世間法是學，老子所說的「為道日損，為學日益」。你要想求道，道是什麼？損就是放下，你放下你才能得道。學是學世間的學問、這些常識，那你是天天要有進步！你天天學習，天天在進步，跟道不一樣。佛是大道！所以，佛法的成就沒有別的，你放不下才叫你學。學，甚至於你還有很多誤會曲解，把佛的意思解錯。「願解如來真實義」，我常講，多少人是曲解如來真實義，誤解如來真實義，太多！以凡夫知見去解佛的意思，那怎麼能成就？我們天天讀經，我們怎麼個讀法？馬鳴菩薩教我們的，「離言說相」，讀經就是離文字相，絕不執著文字；「離名字相」，這些名詞術語知道這是假設的，不是真的；「離心緣相」，不能用自己意思去想裡頭什麼意思，你全想錯了。真的能夠離，那就跟禪宗參禪沒有兩樣，他是打坐來參，我們是翻佛經來參，這參學。

　　參學跟參禪完全相同，這裡頭你獲得是什麼？悟！悟入。看經是佛給我們的開示，我們從佛的開示上要悟入。你要想悟入，那你就要把文字相捨掉；你聽我講要把言說相捨掉，不要執著我所講的是什麼，要體會裡面的意思，你就有悟處，你才有受用。受用是什麼？把我們的觀念，錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的言行統統自然改過來，恢復正常，這叫悟入，才管用，你才會開智慧。不是叫你記得很多，那一點用都沒有。你想釋迦牟尼佛學了十二年，記了多少東西，最後怎麼樣？統統放下。這個表演太好！讓我們學到佛法從哪裡入門。

　　六祖更進一步在中國給我們做示現，我們才曉得徹底放下。那我們的煩惱習氣重，如果我們是放不下，放不下是真的。放不下，我們借用佛法，遵守馬鳴菩薩的教誨，我們一面學是一面放下，決不是執著。從前我跟李老師十年，李老師叫我聽經，叫我坐在第一排，面對著他，不準寫筆記。什麼意思？離文字相，離言說相，離心緣相，你還有什麼筆記好寫的？寫筆記，那是佛學，為學日益。學道，學道是你要學悟，你要學契入。那這筆記是一點用處都沒有，不但沒有用處，它有妨礙。可是業障習氣重的人不行，他還是要從筆記下手。所以李老師教我們那個班二十多個學生，不準寫筆記的，只有對我一個，我看其他同學都寫筆記，老師也不禁止他，也不說他。我就很明白，對老師的意思能夠體會到，我也不說，乖乖的學習。曉得什麼？根性不相同，應機施教。所以佛家常講的上中下三等根器。

　　那我們的智慧增長，智慧怎麼增長？你捨的愈多，智慧就愈增長。你要是今天徹底放下，你跟惠能、跟釋迦牟尼佛有什麼兩樣？你放不下，你就沒有辦法！放不下，你連佛法的門都沒有入進去。門是什麼？小乘是須陀洹，大乘是《華嚴經》上所講的初信位菩薩，你沒有得到，沒有證得。證得這個位次，就是你入佛門了。我們常講見思煩惱裡頭，八十八品見惑斷掉，所以我說執著放下了一半，另外還有一半是思惑，那一半放掉，你才能超越六道輪迴，那在《華嚴經》裡面是第七信的菩薩。放下八十八品見惑是初信位的菩薩，放下八十一品思惑，那就是第七信的菩薩，你就升了六個等級。沒有別的，章嘉大師教我的這個話，真叫和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有，看破、放下！這是他老人家頭一天見面的時候教給我的。沒有別的，佛法裡頭就是放下。這個放下就是老子所講的「為道日損」，一天一天要減少。減少什麼？減少妄想、減少分別、減少執著，要天天減少。這個道理不能不懂。下面我們就不必答覆了，你就都能了解。