發起菩薩殊勝志樂經（第六集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第六集）

2002/7/9　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0006

　　請再看下面經本第十面，倒數第四行看起：

　　【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時，若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。】

　　從這個地方看起，這是這一大段的第一小段。前面世尊為我們說出，以無希望心修法布施的殊勝功德利益，這說完之後，佛又告訴彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩就是告訴我們大家，彌勒菩薩在法會上是我們大家的代表。

　　『汝觀未來後五百歲』，這正是我們現在這個時代。讀這一部經，猶如讀釋迦牟尼佛在三千年前說講的預言，這是佛在當時說兩千五百年以後，社會上大眾出家、在家學佛的狀況，佛說的一點都不錯，確實是我們現前社會的現象。

　　『有諸菩薩甚為無智』，「甚為無智」是沒有智慧。有一些菩薩，沒有智慧的菩薩人數還不少，這不是少數，是多數。為什麼沒有智慧？前面都說得很清楚。這個地方要緊的是說明現代社會裡面，種種不如法的一些狀況，這是第一樁事情，大家都為名聞利養。

　　『行法施』，這通常是指講經說法，講經說法是法布施裡面的一種。法布施包括的範圍非常之廣，範圍很廣，凡是利益一切眾生之事，都是屬於法布施。可是過去有人法布施要談條件，講經先談條件：我給你講多少天，你要供養多少。如果沒有供養，那他就不去了，這是講條件。有利養就很高興，講的時候很有精神；沒利養，不生歡喜，講的時候力氣沒了，聲音也小了，這是怪現象。你看釋迦牟尼佛在三千年前就知道了，所以我們遇到這些現象，也是正常的，因為佛在三千年前就說過了。佛說了，就一定會有這個現象，證明佛說的沒錯，這是正常的，就是有這種情形。再看下面經文：

　　『彼諸菩薩為人說法，作如是心』，起了這個念頭，為人說法就想如何叫這些信徒都歸我。現在聽說還有道場定很嚴的規矩，這規矩定了不準信徒去別的道場，也不能請假，請假就處罰，就把他開除，聽說現在有道場定這種規矩，這是什麼？就是這裡講的，希望信徒都歸我，歸我這個道場，怕信徒跑掉。『親友檀越』，就是信徒、聽眾都歸我，都來擁護我，都做我的弟子，都做我的徒弟，都來供養我，他起這個念頭。不但起這個念頭：

　　【復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生凈信心。恭敬供養衣服飯食卧具湯藥。】

　　希望一切供養都來供養我，有這種念頭，這個念頭諸位想想對不對？你如果說不對，不對那錯在哪裡？不對在哪裡？一般人認為這是正常現象。佛在經上不是常常說，學佛一定要孝養父母、奉事師長。『恭敬供養』底下是四事供養，這是弟子對老師應盡的義務，這是沒有錯。可是做老師如果有心去求，那就錯了，那就大錯了。錯在什麼地方？《金剛經》上告訴我們「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你們想想，這是不是菩薩？不是菩薩。有諸菩薩，彼諸菩薩，這是受了菩薩戒的在家、出家的菩薩，受過菩薩戒的，可是世尊不承認他是菩薩。

　　世尊承認菩薩的標準，《金剛經》上所說的，要破四相、破四見，一切諸佛如來才承認你是真菩薩。「菩薩」這個名詞是梵語，意義是真正覺悟的眾生，覺有情，真正覺悟了。如果你具足四相，增長四見，是一個標準的凡夫，哪裡是菩薩！換句話說，你是標準迷惑顛倒的眾生，沒覺悟，存這種心，沒有覺悟，這是我們一定要知道的。再看底下經文：

　　【如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。】

　　他的起心動念，無一不是為了財利，我們一般講名聞利養，都是為這些。如果沒有名聞利養在推動，他什麼事情都不做的，懈怠懶惰，他不做！這是沒有智慧的菩薩，沒覺悟。真正的菩薩，像世尊前面所講的，以無希望心行法布施，他是什麼力量在那裡推動？佛在經上講得很多，這是大慈悲心在推動。

　　菩薩（尤其是在家菩薩）應化在各行各業，他們在自己生活上、工作崗位上，做得比任何一個人都積極，而在他行業上做榜樣，這個動力都是大慈悲心在推動，絕非名利，不是為名為利。如果是以名利為考慮的話，那就是愚痴菩薩，有名無實的菩薩，雖受菩薩戒，而不為諸佛如來所承認的，諸佛如來不承認他是菩薩，這是我們一定要明了、要記住。

　　所以沒有利養，就『心生疲厭』，就懈怠，來這裡講經說法也沒人恭敬供養，講經講得就沒有力氣、沒精神，就生疲勞、厭倦，就懈怠了，就不說了。下面世尊用比喻說明這樁事情。

　　【彌勒。譬如有人志樂清凈。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞系著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。】

　　這個比喻很淺顯，很好懂。『志樂清凈』，是一個正常人（「志」是他的志向，「樂」是他所希望的、所歡喜的、所愛好的，都是清凈），他愛清凈，志跟樂都清凈，這是正常人，這是真正的菩薩。如果有這麼一個人，他很不幸遇到這些『死蛇、死狗、死人』這些屍首，人畜的屍首膿血潰爛，圍繞著自己的身旁，這個人當然憂慮，當然討厭，希望趕快離開，這不是自己心裏面所樂意去享受的。所以說『以違逆故迷悶不安』，他遭遇到這種不幸的事情，當然不安，這是說一個正常的人。

　　【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。】

　　末法時期，就是現在這個時代，整個社會從農業時代變成工商業的時代，現代的趨向大家都知道，逐漸發展到高科技的時代，社會所提倡的是競爭，這不是一個好名詞，每一個人都競爭，爭到最後的結果如何？必定帶來社會的動亂、世界的戰爭。怎麼能夠避免？古時候的聖賢，他們眼光深遠，時時刻刻提醒我們，所謂「防微杜漸」，不能因小事而變成大的患難，總是小心的提防。

　　佛法裡面出家人也不例外。說法之人，說法有在家、有出家，在家菩薩也有義務弘法利生。但是在家菩薩一定要受菩薩戒，出家、在家都要受菩薩戒，出來講經說法這才如法，佛在經上這樣教導我們。

　　【於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。】

　　這是現代社會的現象。

　　【彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食卧具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】

　　我們一般人看到這個情形，好像他所說的也滿有道理。法師到一個地區來弘法利生，確實是犧牲奉獻。如果這個地區要是沒有法緣，沒有人照顧法師，法師當然不能在這個地方長期停留，這是一定的道理，也就是說沒有人護持。等到這個地方法緣成熟了，這個法師再來，這也是佛教導弟子們的原則。

　　可是佛跟我們講的大原則、大前提要掌握住，那就是不為自己，恆為眾生，永遠都是為了利益一切眾生。在這個地區，只要有一個人照顧就行了。出家人，甚至於在家弘法的菩薩，生活都非常簡單，很容易照顧，衣食都簡單，一件衣服在現在這個時代，穿個十年、二十年都穿不壞，換句話，就是一、二十年不要添新衣服；吃東西，菩薩沒有分別心，菩薩也沒有執著心，一切隨緣，沒有揀別，如果有揀別，就是愚痴菩薩。

　　在一切環境當中，我們平常說人事環境與物質環境，都能夠恆順眾生、隨喜功德。「恆順眾生」就是順大眾。怎麼在恆順裡面修隨喜功德？「隨喜」，隨順當中歡歡喜喜，不會疲厭，歡歡喜喜；「功德」在哪裡？功德在成就自己的定慧，成就菩薩六波羅蜜，這裡面布施是放下，放下分別，放下執著，前面佛給我們講的，放下名聞利養果報，心裏面不把這個東西放在心上，絕對不在意。只要穿得暖，吃得飽，有個小房子可以遮風雨，足夠了！物質生活條件非常之低，普通人家都能夠照顧，這個人就是真正大智慧、大福德之人。他才肯請法師到這個地方來弘法利生。

　　普賢十願裡面「請轉法輪」、「請佛住世」。「請轉法輪」是請法師來講經，「請佛住世」在這個時代，就是禮請善知識常住在這個地方。常住在這個地方，那當然你要給他一個住的環境，再小都可以，他決定不計較，決定不要求住得很舒適、住得很豪華，那就不是菩薩，那個就不如法。

　　這個地方都沒有人啟請，緣沒有成熟，時間、因緣沒成熟。哪個地方緣成熟，去哪個地方。無論在家、出家的菩薩，特別是出家菩薩，中國過去佛門裡面常說「鐵打的常住流水僧」，出家人行雲流水，沒有一定的住處，有了住處就錯了。我們看許多經典上，一展開經典，前面序分裡頭，佛「在」什麼地方，沒有說佛「住」什麼地方。他要有住處，他就有家了，他出了家，就不回家去了，他還有個住的地方，這又回去了，所以沒有住的處所。佛經我們看都用「在」，佛在某某地方，沒寫佛住什麼地方，那就固定住在那裡了。所以佛今天「在」這裡，明天「在」那裡，所以叫行在，沒有一定的住處，就是說哪個地方有緣，就到哪裡去。

　　出家人住在哪裡？看因緣，哪裡有緣就在哪裡。一個地方住的時間長短，也是看緣，因緣如果比較深，住比較久；比較淺，住比較短，這個我們一定要清楚。過去我們導師講經中也常常說起，是提醒出家人居住的環境，我們有使用權，不要有所有權，我們可以使用就可以了，不必要有所有權。如果有所有權，我們又回家了，本來是出家，現在又回去了。「住」的這個觀念，是六道輪迴的觀念。「在」就是超越六道輪迴，我在這裡、在那裡，暫時在這裡，不是永遠住在此地。這個地方有緣我們就來，沒有緣就離開，什麼時候有緣，什麼時候再來，這是佛教我們的一個原則。

　　四事供養是最低的生活標準，他需要飲食。而且真正修道的人，飲食不但簡單，飲食的量也很少。佛當年在世，僧團裡面生活的方式「托缽」，拿一個缽每天去乞食，討一些飯菜來吃，一天吃一餐，日中一食，托缽吃一餐。一餐夠不夠？夠了。我們為什麼一餐不夠，三餐還不夠，有的時候還吃點心，四餐、五餐？這就是末法時期眾生，業障深重，妄念太多，所以飲食能量的補充就要多，問題就是在這個心，妄念多。

　　佛陀時代，釋迦牟尼佛與弟子，他們心清凈，環境也清凈，確確實實身心世界統統放下，沒有負擔，沒有壓力。跟佛在一起，每天一棵樹下過一宿，一天出去托缽吃一餐，所有的財產：三件衣、一個缽，你看多簡單！什麼憂慮也沒有，什麼牽掛也沒有（沒有牽掛的因緣），什麼妄想也沒有，他的能量消耗最少，一天吃一餐，夠了！

　　我們在經上看到，阿羅漢的心更清凈。阿羅漢得到九次第定，心清凈，一個星期吃一餐就夠了。辟支佛（就是緣覺），這個定功比阿羅漢更高，半個月、兩個星期吃一餐，你說多省事！阿羅漢一個星期才出來托缽一次，辟支佛兩個星期才出來托缽一次，當然不是普通人可以隨便學習的。你要聽到一餐好，你回家去就開始吃一餐，吃了三天，有病了，不可以怪別人。我們在這裡說的是佛陀那個時代。

　　我們這個時代的人，要根據自己的體質、自己身心煩惱妄想的情形，來做一個加減。如果你每天能量消耗很多、妄想多，你就要補充多；如果你的心清凈，覺得一天吃一餐、兩餐夠了，當然就不用吃這麼多，吃太多是多餘的負擔。這件事情與勞心、勞力都不相干。勞心、勞力消耗的能量很有限，妄念消耗的能量多，太多了！你看現在人的妄想多，一天到晚都打妄想，晚上睡覺作夢也是妄想，也是消耗，這是沒辦法的。真正修道人身心清凈。

　　修行平常講八萬四千法門，「法」是方法，「門」是門徑、門路，修行的方法、門徑很多。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，法門無量無邊，何止八萬四千！再多的法門所修學的，總不外乎三大綱領：覺、正、凈。平常我們皈依三寶，給大家說明，佛法修學的總原則就是三寶，不管修學哪個法門，就是要使我們恢復「覺而不迷、正而不邪、凈而不染」，這是三寶「佛法僧」它的意思，這三大類把所有的法門都包括了。

　　有人問我們修行是修什麼？我們修覺、修正、修凈。我們凈宗修清凈心，心凈則佛土凈。要怎樣才達到心清凈？如果你還有妄想、分別、執著，你的心不清凈，念佛不會清凈，讀經不會清凈，打坐不會清凈。要真正清凈，必須放下，放下什麼？將你內心這些妄想、分別、執著統統放下，清凈心自然就得到了。清凈心是我們的本心，我們的心本來就是清凈，清凈心就是真心。由此可知，我們現在心裡起心動念，這些妄想雜念是妄心，不是我們的真心。

　　所以供養講經說法的法師，在家居士也稱法師。諸位要知道，法師是通稱，和尚也是通稱，和尚並不是專指出家人，在家人也稱和尚。「和尚」這個名稱是印度音譯過來的，印度音沒翻它的意思，翻它的音，意思是親教師，要用現代話說，像大學的教授，指導教授，直接教我的教授，在古代印度稱和尚。一個學校的校長，主持教育政策，他是這個學校的和尚，底下這些教員，這不能稱和尚，教員稱阿闍黎。和尚是很尊貴的稱呼，他負責整個教學計劃，設計教學，他是來指導的。在家人也稱和尚，出家人也稱和尚，「和尚」、「法師」是出家、在家通稱的。唯有「比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼」這四種稱號，一定是出家人，在家人就不能這樣稱呼。這是一點佛學常識，在此地附帶給諸位報告。

　　由此可知，大智慧、大福德，不一定他是大富長者，有可能他生活也相當艱難。但是供養一位法師，不是困難的事情。能夠請法師在這個地方弘法，「請轉法輪」；請法師常住在這個地方，則「請佛住世」，利益一方，這個功德非常之大，能夠讓這一方人破迷開悟、離苦得樂，這些事我們要懂。

　　菩薩如果生這種心，自己起心動念這是錯了，這個是攀緣，不是隨緣。隨緣才能成就功德，就是成就清凈心，成就真實的定慧。「定」是如如不動，「慧」是了了分明。如果有攀緣這個念頭，定慧就沒有了，清凈心也沒有了，所以佛稱這種人叫「甚為無智」，他沒有智慧。再看底下經文，經文在第十一頁第六行，最下面一句：

　　【彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。】

　　我們先看這一小段。這是末法時期，佛給我們說出不如法，我們讀了、聽了之後，要好好的記住。經上所講的這些弊病，如果我們有，這樣你就要知道，念佛念得再好，不能往生，一天念十萬聲佛號，一天念一百部《無量壽經》，也不能往生。你要問為什麼不能往生？西方極樂世界那些大眾，各個都是心地清凈，我們身心不清凈，到那個地方去，與人家不相應。阿彌陀佛很慈悲，但是也沒辦法，我們和他們不同，自然不相應。所謂是「心凈則國土凈」，一定要成就自己的清凈心，成就自己的無希望心，這才決定得生凈土；有希望，都不行。

　　我們會問，對於西方極樂世界有沒有希望？那要沒有希望，我們不就去不了？有希望能不能去？這個意思不能不清楚。往生西方極樂世界要有願，你沒有願，怎麼能去！信、願、行三個條件你要具足，沒有願怎麼行！可是有願不能有心，什麼心？希望的心，不可以有希望的心。有希望的心，就是攀緣心，心不清凈。但是西方極樂世界特殊，阿彌陀佛慈悲到極處，你有希望，也能往生，你有願，有希望，懇切的希望求生西方極樂世界，能往生，生凡聖同居土；功夫高一點，生方便有餘土。但是再上去實報莊嚴土，這就沒分了。如果以無希望心發願求往生，你可以生實報莊嚴土，你的品位就高了。

　　你要問為什麼？無希望的心清凈，有希望的心不清凈，叫帶業往生，道理在此地。唯獨西方凈土可以有希望心求往生，修其他的法門，如果有希望的心，不但智慧不能開，定也得不到，換句話說，就是不能成就。這是凈土法門比其他法門較方便之處，凈土稱易行道，道理就是在此地。

　　這個地方說這些法師『自求供養』，他心裡頭求供養，執著供養，希望他的徒弟、信徒，能夠『給侍尊重』，對他尊重、尊敬，他有攀緣心。不但如此，他還『攝受同住』，「同住」這多半是講道場出家人，道場裡面的常住，對於這個道場的信徒，對他們提出種種的要求，「攝受」就是要求的意思，對信徒的要求很多。

　　『及於近住』，「近住」，不但是自己道場常住跟信徒，其他道場也想辦法去拉信徒，都想要把他們拉來，每天在動這個腦筋，每天打這些主意。一方面怕自己道場信徒跑掉，對信徒規定很多、要求很多；另外一方面，他還想辦法拉其他道場的信徒。這種情形在我們現在社會上也不少，非常的多。他的心怎麼會清凈！當然不清凈。

　　他『不為於法及利益事，而攝受之』，他這種攝受是違背了佛陀的教誨。佛是教一切事為法，這個「法」是佛法，佛法是什麼？幫助眾生覺悟。他沒有遵守佛的教誨，換句話說，他沒有幫助眾生覺悟，沒有幫助眾生離苦得樂。他所作所為，是給這些眾生苦上又再加苦，迷上又再加迷，他是做這個，他攝受是這樣的攝受。這是我們導師平常講經常常講起，是要控制這些信徒，佔有這個信徒，想種種的辦法來控制，希望不要讓他們跑掉，如果這個信徒跑掉，他就規定很多，來要求、來處罰，這都是違背了佛陀的教誨。下面說：

　　【是諸法師自求飲食衣服卧具。詐現異相。入於王城國邑聚落。】

　　這個事情我們不說，諸位也能夠知道。譬如他說一些神通感應、放光現瑞，奇奇怪怪，這就叫『詐現異相』，「詐」是欺詐，沒有這個事情，故意講一些奇奇怪怪。

　　世間眾生愚痴迷惑，往往聽騙不聽勸，特別在這個時代，正是古人所謂的「信邪不信正」，跟他講正法聽不進去，講邪法他很歡喜，很喜歡接受。佛苦口婆心勸勉他，不聽；這些妖魔鬼怪變現佛菩薩的模樣來騙他，很容易就跟他走了，這就是「詐現異相」。在哪些地方？當然是人口較多的地方，社會繁榮的地區，這就特別多，利用種種的邪術欺騙社會大眾。比較沒有錢的鄉下，他就不會去，請他去他也不會去，他對那個地方沒興趣，為什麼？沒有名聞利養。

　　所以他就『入於王城』，「王城」就是一個國家首都所在地，首善之區。『國邑』是國家的大都會。『聚落』就是村莊，都是人口稠密之處。他到那些地方去詐現異相，去欺騙眾生，目的就是要獲得恭敬、名聞利養，他的目的在求這個。

　　【而實不為利益成熟於諸眾生。】

　　佛囑咐的、期望他的，他完全違背，實實在在不肯做『利益成熟』眾生之事。「利益」，是令眾生現前（我們今天所說的）改善生活的品質、改善工作的環境，這個是現前的利益。「成熟」，是對那些善根、福德、因緣成就的人，一定要幫助他永脫輪迴，這叫成熟。

　　佛在大乘經上常常教導我們，不能幫助一個眾生永脫輪迴，你的工作沒有做得圓滿，至少要幫助他脫離六道輪迴，這才是算有小成就；你能夠幫助他脫離十法界，算是高一個層次的成就，高等的成就，還不是圓滿的成就；你幫助這一個眾生，念佛往生西方極樂世界，這是究竟圓滿的成就。我們在此地說這個話，這麼多年來，諸位讀《無量壽經》（相信也有很多同修，《無量壽經》至少也聽過兩遍以上），聽過《無量壽經》，你們就知道、相信這個話不是假的，是真的。

　　因為往生西方極樂世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多了。超越十法界，普通菩薩如果沒有到西方極樂世界，佛在大乘經也講得很明白，要修到圓滿的佛果，還要經過三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是從圓教初住位的菩薩算起，圓教初住菩薩他住一真法界，不在十法界，哪有像往生西方那麼殊勝，那麼樣快速！所以西方凈土是不可思議的法門，世尊讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，世尊的讚歎，就代表十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。

　　這些經訓我們都要好好記住，細心去體會，我們所作所為有沒有違背經中的教誨？換句話說，我們要存心，存利益一切眾生之心，希望他們的生活環境過得更好，希望他們的智慧不斷增長，希望他們的德行增長，這是利益眾生之事。幫助他認識佛教，幫助他認識凈土，這就是成熟眾生，這就對了。如果把這些事情疏忽掉，專門去搞名聞利養，專門去欺騙眾生，這個就錯了。底下兩句話是很深的感嘆。

　　【而行法施。所以者何。】

　　你在這裡『行法施』，行法布施，你到底是為了什麼？這個話的意思就是說，你到底是為了什麼？

　　我們再看下面這一大段經文，這一段經文是世尊真實慈悲的教誨，我們要記住。佛不言說十五種事，這一條是一種，一種裡面涵蓋的範圍很廣。佛為什麼要說這段經文？正是教我們在末法時期，不要被人騙了。你若能夠記這十五條，拿這十五條來對照，你就知道什麼是正法，什麼是邪法，邪、正的標準你知道了，你有能力辨別。否則的話，佛在前面所說的，真的這些境界現前，你依然不能辨別，你分不清楚哪些法師說的法是正的，哪些法師說的法是邪的？沒有能力，不知道到底他說的是正確，還是不正確？我們不知道。佛非常慈悲跟我們說這一段的經文，給我們一個標準去分辨。請看經文，這一大段的經文就是說這十五條，這十五條，佛都不講，不會這樣講，如果這樣講法，這是錯誤，不正確的。請看經文第一條：

　　【彌勒。】

　　叫著彌勒菩薩，下面就是有很重要的開示。每一句都有叫到彌勒，這是說注意聽，提醒彌勒菩薩注意。

　　【我不說言。】

　　『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛決定不是這樣講法，他決定不會這樣講。就是下面這十五條，他決定不會這樣講。

　　【有希求者為法施清凈。】

　　佛是絕對不會這樣講，你有希求說「我這是法施清凈」，佛是絕對不會這樣講法。如果有人這樣說法，這就是假的，所以你不要被人騙了。他對你提出種種的要求，說他法施清凈，假的，不是真的，為什麼？因為他有希求，這個當中有希望，他有目的。

　　過去在新加坡居士林，我們老和尚在那個地方弘法，新加坡凈宗學會；他在台灣辦的華藏法修會（以前華藏佛教圖書館）、華藏凈宗學會，這些經書、法物都是結緣的，隨便人家拿，這是沒有條件的，不是說你要捐多少錢。只要有需要的人，都可以來拿，都可以來請，歡迎大家來請。要做功德那是你們的事情，絕對不勉強，就是我們一般講的隨喜功德，這個原則一直到現在還是保持。我們道場的原則，就是導師上凈下空老和尚他的交代，凡是來道場，絕對不能給人有壓力，感覺來道場，他就得捐多少錢，絕對沒有一絲毫的壓力給人家。

　　甚至有人他自己主動發心要做功德、要印經，過去我在景美華藏圖書館負責印經時，導師也交代，他說若有一些居士說，你如果要印經時再通知他、再告訴他，老和尚交代，人家如果這麼說，我們也不要通知人家，我們如果要印經的時候，也不要通知人家。那個時候我就感覺很奇怪，這是他自己叫我們通知他們，我們現在要印經不通知他，他怎麼會知道！不是我們主動通知他們，是他們主動叫我們通知他們，要告訴他們。但是老和尚他就說一個道理，他說他發心，他錢拿來，當然我們是要幫他做；如果沒拿來，叫我們通知他們，這時他叫我們通知，但是等到我們要印經的時候，是不是到那個時候他有困難，還是剛好他本來預算要印經的錢，先用在別的地方上了，這時我們再通知他們要印經，是不是造成他的困擾、困難！

　　老和尚這麼說，我才恍然大悟，原來確確實實也有這種情形。當時跟我們說的時候，他如果沒有拿出來馬上發心來做，如果等到我們要做，他原來是有這筆錢要來印經做功德，但是如果沒有馬上做，等到我們要印經的時候，他這筆錢是不是還在？是不是有其他的事情先用掉、先周轉？這就很難說了。往往這種事情都會發生，先用在別處，到時候我們通知他們要印經，當然就會造成壓力。

　　所以連別人主動叫我們通知他們，這也不可以，絕對不可以通知他們。他自己如果要做，主動拿來；如果沒有主動拿來，我們也不可以主動去通知他們，這是過去在道場老和尚所交代的。所以我們道場的做法一直保持這個原則，要做，大家做得心自在清凈，沒有壓力，沒負擔，這樣就對了。所有一切同修自己送來的供養錢財，我們都將它妥善處理，做弘法利生，這部經上說「利益成熟於諸眾生」，我們做這個事情。

　　佛決定不說有希求心為法施清凈。有希求心法施就不清凈，因為有希求心，你有個希望，有所求，這個心就不清凈，這不清凈的心，就不能說我這是清凈，與事實不相應。下面說：

　　【何以故。若心有希求則法無平等。】

　　我們修什麼？我們修清凈心、修平等心、修正覺心。《無量壽經》經題上教給我們修學的總綱領：清凈、平等、覺。大家對於道場不要懷疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩薩就照顧，護法神他就來幫助。我們向人化緣，人家已經瞧不起，絕對不做這個事情。佛是人天導師，出家、在家的菩薩，天神都恭敬、讚歎、禮敬，一定要把自己的本分堅持守住，這才是佛的弟子。換句話說，此經所說的一切弊病，我們讀完之後，有則改之，無則加勉，這樣才能做一個彌陀的好學生、好弟子。第二：

　　【我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。】

　　『無有是處』，是沒有這個道理。你有貪心，『貪』底下有個『污』，是染污，染污你的自性，染污你的清凈心。此地這一個「貪」就包括：瞋、痴、慢、疑。你的煩惱習氣都在，沒斷，煩惱沒斷，你自己的煩惱就這麼多，這樣你的心能夠『成熟眾生』，佛不會這麼說，佛沒有這個說法。

　　說法要清凈，清凈心說法就如法。要有希求，有貪瞋痴慢，這個心就不清凈。不清凈，不但說經不如法，古大德的註解，你去看也不如法；經裡面的意思你看不懂，古德註解裡面意思你也看不懂，你所能夠理解的是你自己的虛妄分別，不是如來真實義，開經偈裡面講「願解如來真實義」，你所解的不是如來真實義，全把佛的意思錯解了。所以佛說自己沒有成熟，你能夠成熟別人，沒有這個道理。自己都沒斷煩惱，你有辦法幫助別人斷煩惱，這是不可能的事情。第三：

　　【彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不凈物者。為利益事。】

　　我們看前面這一段，佛不說，佛不會這樣講，這是第三種，佛從來沒有說過的。『尊重供養安樂其身』，這是講你這個人貪圖別人尊重你，貪圖別人供養你，你的生活過得很安樂、很自在。「安樂其身」，用現在的話就是物質享受，貪圖物質享受。這上面是舉出三種事。

　　底下這一句就說得很明白，你是貪著，貪著尊重、貪著供養、貪著安樂其身，於是『攝受不凈物者』。如果是出家人，他自己沒有做經營的事業，換句話說，他沒有收入，沒有收入你所貪圖的這些，當然要靠在家居士供養。你對於這些信徒提出許許多多的要求，不凈之物；信徒對你，他也供養你，但是所供養的不清凈，怎麼不清凈？自己的心不清凈。那個供養的人，信徒的心也不清凈，怎麼不清凈？這是我的師父，我要好好照顧他，那個出家人不是我的師父，餓死我也不管他，你看這個心不清凈。供養的人也不清凈，接受供養的人起了貪心，也不清凈。

　　在家信徒對於出家人供養要有平等心，你的心就清凈。不能分別這個法師是好法師，那個法師是破戒的法師，你的心就不清凈，你的心不平等。持戒、破戒那是他的事情，與我不相干，我對他一律平等的恭敬，這就如法。你看普賢菩薩十大願王「禮敬諸佛，廣修供養」，「廣修供養」裡面是清凈心、平等心，布施供養成就自己的功德，成就自己的定慧。

　　「定」就是不分別，這個出家人持戒，那個出家人破戒，不分別，平等供養，成就你的定。如如不動，成就你的慧，這個人他持戒，你不是不知道；他破戒，你也不是不知道，你清清楚楚、明明白白，這是你的慧，不是白痴。什麼都不知道，好壞分不清楚，好壞分不清那就變成白痴了。清清楚楚，但是清楚當中如如不動，這就叫定慧等學。你在修布施供養裡面，成就自己定慧，這是功德。

　　如果你有一念差別心，這個法師是好法師，我供養他；那個法師不好，我不供養他，我們的定慧就沒有了，你的心不清凈，就不如法。所以對出家人要平等的布施供養，不要有分別心，這個很重要。這是說明這個是不如法的。下面再看佛為我們說明它的原因。

　　【何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。】

　　毛病在此地，只求自己物質精神上的享受。你所『攝受眾會』（「眾」是眾多，「會」是法會，佛門裡面法會很多），你辦這些法會做什麼？無非是為了求名、求利、求大家恭敬供養，提高自己的享受，為這個。你不是令這些大眾『安住正信』，這個過失在此地。再看底下第四：

　　【彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。】

　　這都是末世的怪現象。『矯詐』，這樣的人為什麼？俗話所謂「欺世盜名」，這也是欺騙世間人，自己標榜自己是什麼樣的修行。『阿蘭若』是寂靜之處，意思就是現在我們所講的住茅蓬、閉關。

　　某個人住茅蓬、閉關，在古時候，這兩種人的行為就是昭告天下，就是向大家宣布，凡是住茅蓬、閉關就是說我的道業已經成就，我是真正的善知識，你們可以到我這裡來請法，請我出去弘法利生，意思是這個。如果沒有人請，自己自修，百尺竿頭更進一步。也就是我們現在所謂你修學畢業了，沒事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以閉關，這是表示自己已經成就了，等待別人來請法。

　　假如自己道業沒有成就，決定不可以住山閉關，為什麼？你要去參學，跟善知識學習，你要去尋師訪道，要去找老師。你看我們中國古時候，禪宗最有名的趙州禪師，「趙州八十猶行腳」，八十歲還到處去參訪善知識，行腳參學，他為什麼不住茅蓬，安安穩穩享福，還得要去行腳參學？這麼辛苦為什麼？道業沒成就。沒有成就，就是在學生的地位上，處處去請教。所以閉關、住山，那就是參學圓滿，最低限度大徹大悟、明心見性，這就算是一階段的畢業了，這個時候住山閉關。

　　古時候的人比較謙虛，真有學問，真有道德，你去問他，他說「我什麼都不會，我樣樣不如人」，他謙虛。不像現在，現在人你問他，「我每樣都行，大家都不如我」。古人你找個善知識，到哪裡去找？他不會標榜自己，各個都那麼謙虛，要怎麼去找？就是去看有沒有人閉關，找那個閉關的、住茅蓬的，他要是閉關住茅蓬，在古時候就是善知識，真的是善知識，去找他准沒錯，這就是我們古代參訪善知識的對象。

　　現在有一些人為了要提高自己的身分和地位，就宣布閉關三年，或者到山上住茅蓬三年，縱然在關房睡三年，他也是說閉關，閉關出來的法師真不簡單，這是為了什麼？就是要提高自己的地位和名望。所以現在初學還沒有緣分，根本還沒有資格去閉關、去住山。這是一條。

　　這裡說到「矯詐之人住阿蘭若」，這個矯詐，不是這二個條件的。閉關還有另一個情形，不是自己道業成就，道業成就這是第一個，第二個就是在社會上太出名了，名聲很大，來找他的人很多，應酬很多，可以說自己沒時間修行，只好宣布閉關，宣布閉關人家就不會來找他、打擾他，自己利用一個階段來自修。不是這二種情形，就沒資格閉關，一個是自己道業成就畢業了；另一個就是名聲太大，日常生活當中應酬太多，找不到時間自己自修，只好跟大家說閉關，比較有時間自己自修。除了這二種人以外，都沒資格閉關。

　　還有人說閉關比較好用功，聽了很多人的說法，比較沒人打擾，沒有人吵，聽來也是很有道理，但是這閉關用功，用什麼功？實際上就是叫做「閉門造車」，自己門關起來造一部車，沒和別人學習，做出來的車根本不能用。這是說，我們學習如果沒有名師指導我們，自己修，盲修瞎練，修到後來沒有結果，你哪有什麼成就！

　　真的用功要參學，處處向人請教，到處觀摩，閉關學不到東西。閉關是你自己完成學業之後，所謂「百尺竿頭，更進一步」，那是對的，使你的定慧更上一層，你的定慧已經有基礎，已經有成就才行；你沒有得定，沒有開慧，怎麼可以！所以想想從前祖師大德，像趙州和尚，他們到處去參學，你才曉得古人用功，腳踏實地，真修！

　　還有一類人『薄福德者而為少欲』，他沒有福報，也沒有人供養他，也沒有人瞧得起他，他自己講我是少欲知足。其實他要遇到這個緣，別人要是供養他，供養多了，也是貪而無厭。這是沒有這個機會，沒人供養他，他就沒福德、沒福報，他就說我這是少欲知足，這是錯誤的，佛絕不會這樣說。因為你沒有，如果你要是有，你不貪，這是真正修少欲。因為你沒有，不是有而你不貪，所以這不能這麼說。

　　『貪勝味者名易滿足』，「貪勝味」這個味裡頭包含的意思很廣，不一定是飲食，名聞利養都有味，權利地位也有味，都包括在裡面。貪圖這個東西，而跟別人講我很容易滿足、很容易知足，這也是錯誤的。

　　下面一段是講飲食，『多求美膳以為乞食』，這是貪吃，都是挑好的東西來吃，他告訴別人「我這是乞食」。我們知道世尊當年乞食托缽，每天乞食，別人給什麼就吃什麼，自己沒有選擇的餘地，那就真的是乞食。如果專找好吃的來乞食，那就不是真正的乞食。如果自己專門去找好東西來吃，他說他是乞食，這個事情就好像信徒請你吃飯，今天我到你家吃飯，明天那一家來請，每天都有人來請，每天都吃好的，「我這是乞食，今天去你家乞食，明天到他家乞食」，其實不是，是貪圖好的飲食，這不是佛菩薩說的，佛不言說，佛絕對不會這麼說的。所以我們要懂得他的意思，修道之人一定要安分守己，要「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。

　　【彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。】

　　佛沒有這樣說。這也是乞求，你看這就有求了，到處去求別人，求別人供養他好的衣服，料子要好、顏色要好、縫製工夫要好，去求好的衣服。他跟人講什麼？我穿這個是跟釋迦牟尼佛當年一樣的糞掃衣，我沒有分別心。沒有分別心，還要挑這個、揀那個，那不是分別是什麼！佛不說這些事情，如果有說這種事情，絕對不是佛說的，那是那個人在造謠言。第六：

　　【彌勒。我不說言。在家出家無識知者為離憒鬧。】

　　『我不說言』，就是佛不會這樣說，不會講下面這些話。在家、出家這些菩薩，沒有人認識他，他跟別人講（這就是我們平常講，他交際應酬非常之少，因為沒有人認識他，當然他的應酬就很少，也沒有應酬，因為沒人認識），他就標榜自己「我離憒鬧」。其實他沒有人緣，沒人請，沒有法緣，不是他不喜歡熱鬧，他也很喜歡這個場面，但是他沒有緣分，沒有福報，於是這樣的標榜「我是離憒鬧」，這個是錯誤的。請看下面經本第十二頁，第六行第七段。第七：

　　【彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世。】

　　這一樁事情也是錯誤的。諂媚、巴結、心裡頭委曲，這種人會遇到佛出世是不可能的事情。我們在現代社會上，在國內外時常聽到，某一個法師是什麼佛再來的，古佛再來，什麼菩薩再來，這種事情是不是真的？佛在經上跟我們講，佛、菩薩、阿羅漢示現在這個世間度眾生，用各種不同的身分示現，這是很多，我們凡夫肉眼看不出來，也不認識他。但是有一個原則，只要他的身分暴露出來給人家知道，他是哪一尊佛、哪一個菩薩，還是哪一個阿羅漢來示現的，身分一露馬上就走，不住在這個世間，佛在《楞嚴經》有這種講法。這個原則，那這就是真的，真正佛菩薩。

　　如果他說他是什麼佛再來，是什麼菩薩，講完還繼續住在世間，也沒有走，這跟經典講的不一樣，這就是假的，不是真的。所以在這裡，佛跟我們講以這個為標準。下面說：

　　【求他短者為如理修行。】

　　『求他短』，就是講專門找別人的麻煩，專門說別人的是非，破壞人的行持，他說我這是『如理修行』，顯示他的行持比別人高。過去我們導師在講席中，也講起一樁事情，他曾經遇到一位法師（不曾跟他往來），聽說這位法師名聲也不小，凡是去拜訪他的人，如果你愈有身分，愈有地位，愈有名聲，你去到他那裡就被他罵，被他罵一罵，為什麼罵人？很有名的法師被我一罵，顯示得比對方還高，自己把自己的名聲提高。所以老和尚對這個法師敬而遠之，沒有跟他往來，為什麼？愛罵人，看到人就罵，提高自己的身分。在信徒當中表演的時候，讓他的信徒看到，我們的師父比別人高明，某某法師來，被我們師父罵得一文不值。他以為這是如理修行，不知道在造業障。

　　你看本經，彌勒菩薩代我們啟請，末法時期要修什麼？要成就幾種法？我們才能夠安穩度過苦難的環境，而能夠得到解脫。世尊第一句話就跟我們說「不求他過」。這專門找人過失，求他短者，就犯了佛的教誨。底下一句說：

　　【多損害者名戒蘊清凈。】

　　『戒蘊』就是持戒清凈。「多損害者名戒蘊清凈」，這個意思我們想想看，戒律持得很嚴格，很嚴格但是專門找人麻煩，就是這個意思。譬如我們到一個地方去旅行，（這過去也有遇過，而且還不少），出外旅行，當然需要信徒來照顧，但是我標榜持戒，過午不食，我是持午的，你們一定要在十一點半以前飯要煮好給我吃，一定要給我準備好，有時候這是找人麻煩。有時候出外，這個時間也是很難預算，塞車種種的情形，叫人一定要在什麼時間給你準備好，這不是找人家麻煩嗎！而且還有人規定要吃什麼東西，而不曉得佛教人「慈悲為本，方便為門」，飲食起居要簡單隨和，哪有找人麻煩的事情！

　　處處給人感到很不方便，處處給人感到很難伺候，像這種情形，還標榜我持戒清凈，我戒律精嚴，實在講，他這個樣子好像很清凈，其實那個心很不清凈，一看就明了。我們常常遇到這種情形，就是佛這個地方講的「多損害者名戒蘊清凈」，「多損害」就是損害別人、麻煩別人，自己標榜我這個戒清凈。

　　【增上慢者為多聞第一。】

　　這個現象也很普遍，他懂得很多，現在的人講「值得驕傲」，值得驕傲就是『增上慢』，佛經上講什麼叫「增上慢」？現在社會上流行的值得驕傲，自己有一點點本事，我就值得驕傲，這就是增上慢。

　　這個地方舉一例子，譬如『多聞』，他對於佛教教義讀得多、聽得多，佛教一般常識很豐富，超過一般人，他感覺我值得驕傲；或者他持戒戒律很清凈，也值得驕傲；或者坐禪，盤腿一次能坐上幾個小時、坐整天，也值得驕傲，這都叫增上慢。他自以為了不起，自以為超過別人，佛不會說這個話。凡是說這些話，都是違背佛的教誡，不管你怎麼修，修得再好也不值得驕傲，因為自以為很了不起，別人都不如他。

　　譬如我們念佛、讀經，念得很好，如果有一念「值得驕傲」，就糟了，本來你成就清凈心，被你這一念破壞了，夾雜了，這是錯誤的。同第八段裡面：

　　【彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。】

　　我們一句一句來說。『好朋黨』，就是在寺院團體裡面搞幫派、搞小團體。在這團體裡面，他拉幾個人搞一個小團體，這怎麼能說是『住律儀』！「律儀」不是戒律，律儀就是一般道場規定的清規、規矩。一個寺廟有常住的規矩、常住的公約，居士的道場也有章程，也有辦事的細則，人人都要遵守，他在裡頭搞小團體、搞小幫派，他說他守規矩，他住律儀，佛從來沒有這種說法。

　　【心貢高者名尊敬法師。】

　　對法師表面上恭敬，實際上，你從他舉止言談上能看得出來，他高高在上，貢高我慢，以為他尊敬法師。

　　【綺語輕弄為善說法。】

　　這個我們也常常看到，講經說法，念一段經說一段笑話，讓大家很開心，哈哈大笑。玩弄信徒，玩弄聽眾，搞這個，他說他是『善說法』，很會說法，這是『綺語輕弄』。

　　【與俗交雜。能於僧眾離諸過失。】

　　喜歡跟這些俗家人往來，往來得很頻繁，他在僧團裡面要說沒有過失，這個太難了，總不免有一些俗家的習氣。這個佛不說，佛絕對不會這樣說。下面第九段：

　　【彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。】

　　我們還是一句一句來講，它每一句是一樁事情，一段裡面有好幾樁事情。『簡勝』是疏慢，也就是輕慢的意思。特別是現在社會上，有財富、有地位的人，不一定是他的真心，看到別人施捨，他也施捨一點，但是態度傲慢，說好聽「我布施不希望果報」，他確實沒有把果報放在眼裡，為什麼？今天他是大富長者，布施一點錢算什麼！但是施捨的時候貢高我慢，瞧不起人，這個佛不說，沒有這種講法，我布施不希望果報。這個是說「簡勝福田」。

　　【求恩報者為善攝諸事。】

　　『善攝』，用現在的話就是管理、管制。譬如道場裡面，無論是出家道場、在家道場，有不少同修發心來做義工，而義工裡面，可能有少數寺院裡面當家、住持對他很信任，給他重任，就是給他管事。他在這裡做義工，他是有所求的，在佛門裡面，或者是求發財，或者是求佛菩薩保佑家裡平安，這是有條件的，他不是沒有條件。他這個條件不一定對法師，對佛菩薩談條件，這個也是錯誤，不清凈。

　　【求恭敬利養為志樂清凈。】

　　這個好懂。貪求別人對他恭敬、供養，他在外面標榜這是『志樂清凈』。

　　【多妄計者以為出家。】

　　從前可能沒有，現在這個社會確確實實是有。為什麼出家？有很多人認為出家這個行業不錯，他在那裡計劃「世間很多行業都很辛苦，賺錢也不簡單，出家開個廟店又不用納稅，發財很快」，這樣來出家的。你看末法時期這個相，我們就用外國人演算法，兩千五百多年前，釋迦牟尼佛講得這麼清楚，不能不佩服，真的是偉大！他把兩千五百年後的事情，說得這麼清楚、透徹，真是佛親眼所見的。第十條：

　　【彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。】

　　『分別彼我』與『持戒』有什麼關係？你們大家想想看，你要是問「持戒」是為什麼，你就懂得。因戒得定，因定開慧，定是清凈心，分別是非人我這種觀念執著，常常放在心上，不能放下，你心怎麼能得定！你戒持得再好，也不能得定，你持戒的目的沒有達到。譬如學生在學校里念書很用功，讀得很辛苦，考試都不及格，那個就不能算有成就。戒的目的在哪裡？戒的目的在得定，就是要你的心定下來。這就是說不能得定，這妨礙他得定，這佛不說，一方面分別彼我，是非人我很多，說我很容易持戒。

　　【不尊敬者名為聽法。】

　　『聽法』，印光大師在《文鈔》裡面說得很好，有人向他請教，他老人家對人開示，佛法的修學，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果沒有尊敬心，你雖然聽，聽也得不到利益。你得利益多少，確實不在講經的人，在你的恭敬心，才能真正得到利益。

　　所以古德教學，為什麼特彆強調尊師重道？難道做老師的還要求你尊重他？如果老師如此要求，那不就犯了這裡佛說的過失！不是要求你尊重老師，實在講，是要求你尊重道業。你對老師尊重，你才能聽老師的教誨，才能夠依教奉行，道理在此地。如果老師一昧要求你對他尊重、禮敬、供養，那就犯了此地說的過失，那就錯了。聽法在尊敬，才能得到真實利益。

　　【樂著世典咒詛言論。以為受法。】

　　這個『受法』就是我們佛門裡面講的傳法，是這個意思。他喜歡、執著世間的典籍，譬如正統、正法的，正統的儒家、道家，這是世間的經典，這是正統的；如果不是正統的，邪門外道的東西很多，裡面有些咒術，寫咒術的這些書，那些邪外的言論，你喜歡這個，貪著這個，你怎麼能說法！不能接受佛法，一天到晚愛這些東西，你要如何受法！

　　現在佛門裡面，也有很多這種情形，甚至有出家，還有這些世典咒術種種的，他也去受戒，他也出家，但是他也標榜，我也是佛法，我也接受佛法，我也出家，甚至來受戒。他貪愛世間的咒術、外道的這些典籍，這是無法接受佛法，實在說，他根本沒有接受佛法。第十一條：

　　【彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。】

　　我們看這一條，這一段裡頭兩條，兩樁事情，佛不說。『於諸空性』就是一切事相的理體，在有情眾生者，稱為佛性；在無情眾生，稱之為法性。如果對於這些事實真相，沒有清楚明白，『勝解』就是清楚明白，你沒有清楚（「勝」是殊勝，「解」是理解、了解），對空性沒有徹底了解，你能夠出離生死，這不可能的。這一句講的是看破，你要是沒有看破，你決定不能了生死、出三界。了生死、出三界一定要看破，這個事實真相真的看破，看破你才會放下，才有辦法放下。佛也沒有這說法。下面說：

　　【多執著者為離諸行。】

　　『離諸行』就是我們一般講放得下。樣樣事情都很執著，你怎麼能放得下！不可能放下。但是有人很執著，你若告訴他，他說他每樣都放下了，但是我們看他沒有一樣放下的，但是他說他放下，放下還每樣執著。

　　這一段裡頭，這兩樁事情是一切行門修行成敗的關鍵，非常重要！就是在看破、放下。我們在前面提到過，從看破得定，得清凈心，開悟的，在梵語裡面叫「毗婆舍那」；從放下而得定，而得解脫的，叫「奢摩他」。這是奢摩他、毗婆舍那，大家常常讀佛經的人，這個術語都很熟悉。但是古人的解釋我們很難理解，我們用「看破、放下」，大家聽起來很容易理解，比較知道這個名詞術語的含義。再看底下這一段，第十二段：

　　【彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。】

　　『證智』就是講證果，證到果位，譬如證須陀洹果，證阿羅漢果，或者證得菩薩果位，這就是講證果。如果你心裏面還有一個『有所得』的念頭在，決定沒有證果，這個意思《金剛經》講得很透徹，《大般若經》裡面講得就更清楚。

　　真正證果的人，不要說是證深位的菩薩果位，就是小乘初果須陀洹，他四相都沒有了，我們讀《金剛經》這一點要特別注意。往往我們學大乘，總以為菩薩離四相，小乘人沒有離四相，讀了《金剛經》則恍然大悟，連小乘須陀洹他都不執著我得須陀洹，他沒有這個念頭；如果他還有「有」這個念頭，他還是凡夫，他不是須陀洹，沒有證得須陀洹果。證得須陀洹果的聖人，他絕對沒有一個念頭，說我已經證得須陀洹果了，他沒有這個念頭。

　　真正證果的人，真正開悟的人，心地清凈，一塵不染，決定沒有妄想、分別、執著。如果他還有這個念頭，跟凡夫一樣，我證須陀洹果，你們這些還沒有證得須陀洹果，你們大家都是凡夫，我是聖人，你想想看，他這個心跟凡夫有什麼差別！同樣在妄想、分別、執著。所以在小乘須陀洹果的聖人，他就沒有這個念頭了，四相都沒有了，真正證果的人就是這樣。

　　這個果位的位次是怎麼分的？為什麼小乘還有四果、四相？為什麼菩薩還有五十一個階位？《金剛經》上佛也跟我們說這個位次怎樣分，皆以無為法而有差別。無為跟有為，《百法明門論》前面九十四法是有為法，後面六個才是無為法，這句話我們要知道。凡是說有修有得，那實實在在是凡夫錯誤的觀念，不是真實的，那都是屬於增上慢。無為法就是我們心清凈的程度，這樣區別這個果位，他絕對沒有一個念頭「我是什麼果位，你是什麼果位」，絕對沒有這種分別的念頭。佛經講的這些，是為了方便說法起見，說法所講出來，這果位的名稱，他心裡絕對不會執著，沒有這個分別，這點一定要清楚。下面說：

　　【彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。】

　　『忍辱』，他能忍，為什麼能忍？這是說有一類的人沒有勢力，被人欺負沒有能力報復，他說我是在修忍辱，這不是忍辱，佛沒有這樣說，佛絕對沒有這樣說法。「忍辱」是什麼？忍辱是確實有能力報復而不報復，這個是忍辱，確實忍起來。而不是沒有能力、沒有智慧的人，受人欺負的時候，害怕不敢報復，那個人稱作忍辱，這個是錯誤的，佛不是這個意思。再看下面：

　　【無嬈觸者被忍辱甲。】

　　這個忍辱就是功夫更深的。『嬈觸』，今天講誘惑、引誘、迷惑。沒有人給你引誘，沒有人給你迷惑，講「我被忍辱甲，我不受外面的引誘迷惑」，其實是什麼？他是沒有外緣，沒有引誘迷惑的外緣，一旦遇到誘惑的名聞利養，財色名食睡的外緣遇到了，你的心就動了，你沒有忍辱的能力。這是說你沒有遇到這個環境，沒有遇到這個境緣，自己以為被忍辱甲，我都沒有受誘惑的影響，這都是屬於增上慢，這是錯誤的，佛沒有這麼說。

　　【少煩惱者名律儀清凈。】

　　煩惱稍微輕一點，就以為我律儀清凈，這也錯。

　　【邪方便者為如說修行。】

　　完全不是依佛的經教，與佛經理論、方法修學完全違背，以為是如法修行；或者是把佛經的意思曲解錯解，似是而非，以為自己是如法修行，這也是錯誤的，這個叫『邪方便』。下面這一段：

　　【彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。】

　　『一心』是清凈心，心地清凈一定言說就少，哪裡喜歡說話！一天到晚嘮叨不休的，他說自己一心，他能一心住，這佛也不說。

　　【好營世務於法無損。】

　　這個『法』就是修道。無論你修學哪一個法門，喜歡經營世間一切事務，說這與修行沒有損害、沒影響，這是不可能的事情。不但我們普通人不可能，隋唐時代天台宗的智者大師（智者大師的傳記，許多同修讀過），智者往生的時候，學生問他，他也是念阿彌陀佛求生西方凈土，學生問他老人家往生的品位，他答覆得好，他說：我因為做住持，要管理寺廟這些人事、事務，對我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我們一般講帶業往生，品位不高。你想想看管理寺廟，他是大善知識，照顧大眾的修學，於自己的道業還有損害，不過人家聰明，他的損害有個底線，決定能得生凈土。如果損害到不能往生，那就錯了。

　　要記住《無量壽經》上講的兩句話，「假令供養恆沙聖」，這「供養」就是好營世務；「不如堅勇求正覺」，這兩句話要好好記住。就是自己用功辦道，這是我們一生當中第一樁大事，其他的是附帶的，附帶做，不影響自己的往生，不影響自己的道業，這是個聰明人。如果喜歡做這些事情，到處去求福，去搞這些東西，將來還要繼續六道輪迴，不能往生，那就大錯特錯了。下面說：

　　【志樂清凈墮諸惡趣。】

　　沒有這個道理的，這佛不說。真正志樂清凈的人，決定不墮三途。

　　【修習智慧為憒鬧行。】

　　這也不是佛說。佛這兩句話就是教我們明了，有些人造謠生事、無事生非，說「那個人清凈心，他將來會墮惡道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了漢，沒有慈悲心」，都講這些話，這就造謠生事；「修學智慧這個是憒鬧」，拿這個來毀謗。我們在此地要認識清楚，若是聽到這種說法，知道這不是佛說的，佛沒有這樣說法，我們可以不要聽他的話，佛不會這樣說。

　　【彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。】

　　權巧方便是菩薩教化眾生的手段，這個不是諂曲。像大家曉得過去濟公活佛那種行持，民國初年江蘇鎮江金山寺的妙善法師，大家稱他金山活佛，他們表現的是方便相應，那個不是諂曲，是真正有道心。

　　【不求利養而為妄語。】

　　沒有這回事情。你要不求名聞利養，怎麼會打妄語！不求利養的人，絕對不會騙人。騙人總是有目的，無非是求名聞利養。

　　【無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。】

　　這都不是佛說的。不執著的人，他還會去誹謗正法，哪有可能！護持正法，還很愛惜自己的身命，這也不是真正護持正法。

　　這都是佛說的，就是怕有些人用這些方法來誹謗修行人，誹謗弘法的人。我們要能記得，要能守住這些原則，知道那是邪師妖言惑眾，破壞佛法，不是正法，不是佛所說的。

　　請看下面經本第十二頁，第六行第七段。第七：

　　【彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世。】

　　這一樁事情也是錯誤的。諂媚、巴結、心裡頭委曲，這種人會遇到佛出世是不可能的事情。我們在現代社會上，在國內外時常聽到，某一個法師是什麼佛再來的，古佛再來，什麼菩薩再來，這種事情是不是真的？佛在經上跟我們講，佛、菩薩、阿羅漢示現在這個世間度眾生，用各種不同的身分示現，這是很多，我們凡夫肉眼看不出來，也不認識他。但是有一個原則，只要他的身分暴露出來給人家知道，他是哪一尊佛、哪一個菩薩，還是哪一個阿羅漢來示現的，身分一露馬上就走，不住在這個世間，佛在《楞嚴經》有這種講法。這個原則，那這就是真的，真正佛菩薩。

　　如果他說他是什麼佛再來，是什麼菩薩，講完還繼續住在世間，也沒有走，這跟經典講的不一樣，這就是假的，不是真的。所以在這裡，佛跟我們講以這個為標準。下面說：

　　【求他短者為如理修行。】

　　『求他短』，就是講專門找別人的麻煩，專門說別人的是非，破壞人的行持，他說我這是『如理修行』，顯示他的行持比別人高。過去我們導師在講席中，也講起一樁事情，他曾經遇到一位法師（不曾跟他往來），聽說這位法師名聲也不小，凡是去拜訪他的人，如果你愈有身分，愈有地位，愈有名聲，你去到他那裡就被他罵，被他罵一罵，為什麼罵人？很有名的法師被我一罵，顯示得比對方還高，自己把自己的名聲提高。所以老和尚對這個法師敬而遠之，沒有跟他往來，為什麼？愛罵人，看到人就罵，提高自己的身分。在信徒當中表演的時候，讓他的信徒看到，我們的師父比別人高明，某某法師來，被我們師父罵得一文不值。他以為這是如理修行，不知道在造業障。

　　你看本經，彌勒菩薩代我們啟請，末法時期要修什麼？要成就幾種法？我們才能夠安穩度過苦難的環境，而能夠得到解脫。世尊第一句話就跟我們說「不求他過」。這專門找人過失，求他短者，就犯了佛的教誨。底下一句說：

　　【多損害者名戒蘊清凈。】

　　『戒蘊』就是持戒清凈。「多損害者名戒蘊清凈」，這個意思我們想想看，戒律持得很嚴格，很嚴格但是專門找人麻煩，就是這個意思。譬如我們到一個地方去旅行，（這過去也有遇過，而且還不少），出外旅行，當然需要信徒來照顧，但是我標榜持戒，過午不食，我是持午的，你們一定要在十一點半以前飯要煮好給我吃，一定要給我準備好，有時候這是找人麻煩。有時候出外，這個時間也是很難預算，塞車種種的情形，叫人一定要在什麼時間給你準備好，這不是找人家麻煩嗎！而且還有人規定要吃什麼東西，而不曉得佛教人「慈悲為本，方便為門」，飲食起居要簡單隨和，哪有找人麻煩的事情！

　　處處給人感到很不方便，處處給人感到很難伺候，像這種情形，還標榜我持戒清凈，我戒律精嚴，實在講，他這個樣子好像很清凈，其實那個心很不清凈，一看就明了。我們常常遇到這種情形，就是佛這個地方講的「多損害者名戒蘊清凈」，「多損害」就是損害別人、麻煩別人，自己標榜我這個戒清凈。

　　【增上慢者為多聞第一。】

　　這個現象也很普遍，他懂得很多，現在的人講「值得驕傲」，值得驕傲就是『增上慢』，佛經上講什麼叫「增上慢」？現在社會上流行的值得驕傲，自己有一點點本事，我就值得驕傲，這就是增上慢。

　　這個地方舉一例子，譬如『多聞』，他對於佛教教義讀得多、聽得多，佛教一般常識很豐富，超過一般人，他感覺我值得驕傲；或者他持戒戒律很清凈，也值得驕傲；或者坐禪，盤腿一次能坐上幾個小時、坐整天，也值得驕傲，這都叫增上慢。他自以為了不起，自以為超過別人，佛不會說這個話。凡是說這些話，都是違背佛的教誡，不管你怎麼修，修得再好也不值得驕傲，因為自以為很了不起，別人都不如他。

　　譬如我們念佛、讀經，念得很好，如果有一念「值得驕傲」，就糟了，本來你成就清凈心，被你這一念破壞了，夾雜了，這是錯誤的。同第八段裡面：

　　【彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。】

　　我們一句一句來說。『好朋黨』，就是在寺院團體裡面搞幫派、搞小團體。在這團體裡面，他拉幾個人搞一個小團體，這怎麼能說是『住律儀』！「律儀」不是戒律，律儀就是一般道場規定的清規、規矩。一個寺廟有常住的規矩、常住的公約，居士的道場也有章程，也有辦事的細則，人人都要遵守，他在裡頭搞小團體、搞小幫派，他說他守規矩，他住律儀，佛從來沒有這種說法。

　　【心貢高者名尊敬法師。】

　　對法師表面上恭敬，實際上，你從他舉止言談上能看得出來，他高高在上，貢高我慢，以為他尊敬法師。

　　【綺語輕弄為善說法。】

　　這個我們也常常看到，講經說法，念一段經說一段笑話，讓大家很開心，哈哈大笑。玩弄信徒，玩弄聽眾，搞這個，他說他是『善說法』，很會說法，這是『綺語輕弄』。

　　【與俗交雜。能於僧眾離諸過失。】

　　喜歡跟這些俗家人往來，往來得很頻繁，他在僧團裡面要說沒有過失，這個太難了，總不免有一些俗家的習氣。這個佛不說，佛絕對不會這樣說。下面第九段：

　　【彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。】

　　我們還是一句一句來講，他每一句是一樁事情，一段裡面有好幾樁事情。『簡勝』是疏慢，也就是輕慢的意思。特別是現在社會上，有財富、有地位的人，不一定是他的真心，看到別人施捨，他也施捨一點，但是態度傲慢，說好聽「我布施不希望果報」，他確實沒有把果報放在眼裡，為什麼？今天他是大富長者，布施一點錢算什麼！但是施捨的時候貢高我慢，瞧不起人，這個佛不說，沒有這種講法，我布施不希望果報。這個是說「簡勝福田」。

　　【求恩報者為善攝諸事。】

　　『善攝』，用現在的話就是管理、管制。譬如道場裡面，無論是出家道場、在家道場，有不少同修發心來做義工，而義工裡面，可能有少數寺院裡面當家、住持對他很信任，給他重任，就是給他管事。他在這裡做義工，他是有所求的，在佛門裡面，或者是求發財，或者是求佛菩薩保佑家裡平安，這是有條件的，他不是沒有條件。他這個條件不一定對法師，對佛菩薩談條件，這個也是錯誤，不清凈。

　　【求恭敬利養為志樂清凈。】

　　這個好懂。貪求別人對他恭敬、供養，他在外面標榜這是『志樂清凈』。

　　【多妄計者以為出家。】

　　從前可能沒有，現在這個社會確確實實是有。為什麼出家？有很多人認為出家這個行業不錯，他在那裡計劃「世間很多行業都很辛苦，賺錢也不簡單，出家開個廟店又不用納稅，發財很快」，這樣來出家的。你看末法時期這個相，我們就用外國人演算法，兩千五百多年前，釋迦牟尼佛講得這麼清楚，不能不佩服，真的是偉大！他把兩千五百年後的事情，說得這麼清楚、透徹，真是佛親眼所見的。第十條：

　　【彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。】

　　『分別彼我』與『持戒』有什麼關係？你們大家想想看，你要是問「持戒」是為什麼，你就懂得。因戒得定，因定開慧，定是清凈心，分別是非人我這種觀念執著，常常放在心上，不能放下，你心怎麼能得定！你戒持得再好，也不能得定，你持戒的目的沒有達到。譬如學生在學校里念書很用功，讀得很辛苦，考試都不及格，那個就不能算有成就。戒的目的在哪裡？戒的目的在得定，就是要你的心定下來。這就是說不能得定，這妨礙他得定，這佛不說，一方面分別彼我，是非人我很多，說我很容易持戒。

　　【不尊敬者名為聽法。】

　　『聽法』，印光大師在《文鈔》裡面說得很好，有人向他請教，他老人家對人開示，佛法的修學，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果沒有尊敬心，你雖然聽，聽也得不到利益。你得利益多少，確實不在講經的人，在你的恭敬心，才能真正得到利益。

　　所以古德教學，為什麼特彆強調尊師重道？難道做老師的還要求你尊重他？如果老師如此要求，那不就犯了這裡佛說的過失！不是要求你尊重老師，實在講，是要求你尊重道業。你對老師尊重，你才能聽老師的教誨，才能夠依教奉行，道理在此地。如果老師一昧要求你對他尊重、禮敬、供養，那就犯了此地說的過失，那就錯了。聽法在尊敬，才能得到真實利益。

　　【樂著世典咒詛言論。以為受法。】

　　這個『受法』就是我們佛門裡面講的傳法，是這個意思。他喜歡、執著世間的典籍，譬如正統、正法的，正統的儒家、道家，這是世間的經典，這是正統的；如果不是正統的，邪門外道的東西很多，裡面有些咒書，寫這些書，那些邪外的言論，你喜歡這個，貪著這個，你怎麼能說法！不能接受佛法，一天到晚愛這些東西，你要如何受法！

　　現在佛門裡面，也有很多這種情形，甚至有出家，還有這些世典咒術種種的，他也去受戒，他也出家，但是他也標榜，我也是佛法，我也接受佛法，我也出家，甚至來受戒。他貪愛世間的咒術、外道的這些典籍，這是無法接受佛法，實在說，他根本沒有接受佛法。第十一條：

　　【彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。】

　　我們看這一條，這一段裡頭兩條，兩樁事情，佛不說。『於諸空性』就是一切事相的理體，在有情眾生者，稱為佛性；在無情眾生，稱之為法性。如果對於這些事實真相，沒有清楚明白，『勝解』就是清楚明白，你沒有清楚（「勝」是殊勝，「解」是理解、了解），對空性沒有徹底了解，你能夠出離生死，這不可能的。這一句講的是看破，你要是沒有看破，你決定不能了生死、出三界。了生死、出三界一定要看破，這個事實真相真的看破，看破你才會放下，才有辦法放下。佛也沒有這說法。下面說：

　　【多執著者為離諸行。】

　　『離諸行』就是我們一般講放得下。樣樣事情都很執著，你怎麼能放得下！不可能放下。但是有人很執著，你若告訴他，他說他每樣都放下了，但是我們看他沒有一樣放下的，但是他說他放下，放下還每樣執著。

　　這一段裡頭，這兩樁事情是一切行門修行成敗的關鍵，非常重要！就是在看破、放下。我們在前面提到過，從看破得定，得清凈心，開悟的，在梵語裡面叫「毗婆舍那」；從放下而得定，而得解脫的，叫「奢摩他」。這是奢摩他、毗婆舍那，大家常常讀佛經的人，這個術語都很熟悉。但是古人的解釋我們很難理解，我們用「看破、放下」，大家聽起來很容易理解，比較知道這個名詞術語的含義。再看底下這一段，第十二段：

　　【彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。】

　　『證智』就是講證果，證到果位，譬如證須陀洹果，證阿羅漢果，或者證得菩薩果位，這就是講證果。如果你心裏面還有一個『有所得』的念頭在，決定沒有證果，這個意思《金剛經》講得很透徹，《大般若經》裡面講得就更清楚。

　　真正證果的人，不要說是證深位的菩薩果位，就是小乘初果須陀洹，他四相都沒有了，我們讀《金剛經》這一點要特別注意。往往我們學大乘，總以為菩薩離四相，小乘人沒有離四相，讀了《金剛經》則恍然大悟，連小乘須陀洹他都不執著我得須陀洹，他沒有這個念頭；如果他還有「有」這個念頭，他還是凡夫，他不是須陀洹，沒有證得須陀洹果。證得須陀洹果的聖人，他絕對沒有一個念頭，說我已經證得須陀洹果了，他沒有這個念頭。

　　真正證果的人，真正開悟的人，心地清凈，一塵不染，決定沒有妄想、分別、執著。如果他還有這個念頭，跟凡夫一樣，我證須陀洹果，你們這些還沒有證得須陀洹果，你們大家都是凡夫，我是聖人，你想想看，他這個心跟凡夫有什麼差別！同樣在妄想、分別、執著。所以在小乘須陀洹果的聖人，他就沒有這個念頭了，四相都沒有了，真正證果的人就是這樣。

　　這個果位的位次是怎麼分的？為什麼小乘還有四果、四相？為什麼菩薩還有五十一個階位？《金剛經》上佛也跟我們說這個位次怎樣分，皆以無為法而有差別。無為跟有為，《百法明門論》前面九十四法是有為法，後面六個才是無為法，這句話我們要知道。凡是說有修有得，那實實在在是凡夫錯誤的觀念，不是真實的，那都是屬於增上慢。無為法就是我們心清凈的程度，這樣區別這個果位，他絕對沒有一個念頭「我是什麼果位，你是什麼果位」，絕對沒有這種分別的念頭。佛經講的這些，是為了方便說法起見，說法所講出來，這果位的名稱，他心裡絕對不會執著，沒有這個分別，這點一定要清楚。下面說：

　　【彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。】

　　『忍辱』，他能忍，為什麼能忍？這是說有一類的人沒有勢力，被人欺負沒有能力報復，他說我是在修忍辱，這不是忍辱，佛沒有這樣說，佛絕對沒有這樣說法。「忍辱」是什麼？忍辱是確實有能力報復而不報復，這個是忍辱，確實忍起來。而不是沒有能力、沒有智慧的人，受人欺負的時候，害怕不敢報復，那個人稱作忍辱，這個是錯誤的，佛不是這個意思。再看下面：

　　【無嬈觸者被忍辱甲。】

　　這個忍辱就是功夫更深的。『嬈觸』，今天講誘惑、引誘、迷惑。沒有人給你引誘，沒有人給你迷惑，講「我被忍辱甲，我不受外面的引誘迷惑」，其實是什麼？他是沒有外緣，沒有引誘迷惑的外緣，一旦遇到誘惑的名聞利養，財色名食睡的外緣遇到了，你的心就動了，你沒有忍辱的能力。這是說你沒有遇到這個環境，沒有遇到這個境緣，自己以為被忍辱甲，我都沒有受誘惑的影響，這都是屬於增上慢，這是錯誤的，佛沒有這麼說。

　　【少煩惱者名律儀清凈。】

　　煩惱稍微輕一點，就以為我律儀清凈，這也錯。

　　【邪方便者為如說修行。】

　　完全不是依佛的經教，與佛經理論、方法修學完全違背，以為是如法修行；或者是把佛經的意思曲解錯解，似是而非，以為自己是如法修行，這也是錯誤的，這個叫『邪方便』。下面這一段：

　　【彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。】

　　『一心』是清凈心，心地清凈一定言說就少，哪裡喜歡說話！一天到晚嘮叨不休的，他說自己一心，他能一心住，這佛也不說。

　　【好營世務於法無損。】

　　這個『法』就是修道。無論你修學哪一個法門，喜歡經營世間一切事務，說這與修行沒有損害、沒影響，這是不可能的事情。不但我們普通人不可能，隋唐時代天台宗的智者大師（智者大師的傳記，許多同修讀過），智者往生的時候，學生問他，他也是念阿彌陀佛求生西方凈土，學生問他老人家往生的品位，他答覆得好，他說：我因為做住持，要管理寺廟這些人事、事務，對我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我們一般講帶業往生，品位不高。你想想看管理寺廟，他是大善知識，照顧大眾的修學，於自己的道業還有損害，不過人家聰明，他的損害有個底線，決定能得生凈土。如果損害到不能往生，那就錯了。

　　要記住《無量壽經》上講的兩句話，「假使供養恆沙聖」，這「供養」就是好營世務；「不如堅勇求正覺」，這兩句話要好好記住。就是自己用功辦道，這是我們一生當中第一樁大事，其他的是附帶的，附帶做，不影響自己的往生，不影響自己的道業，這是個聰明人。如果喜歡做這些事情，到處去求福，去搞這些東西，將來還要繼續六道輪迴，不能往生，那就大錯特錯了。下面說：

　　【志樂清凈墮諸惡趣。】

　　沒有這個道理的，這佛不說。真正志樂清凈的人，決定不墮三途。

　　【修習智慧為憒鬧行。】

　　這也不是佛說。佛這兩句話就是教我們明了，有些人造謠生事、無事生非，說「那個人清凈心，他將來會墮惡道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了漢，沒有慈悲心」，都講這些話，這就造謠生事；「修學智慧這個是憒鬧」，拿這個來毀謗。我們在此地要認識清楚，若是聽到這種說法，知道這不是佛說的，佛沒有這樣說法，我們可以不要聽他的話，佛不會這樣說。

　　【彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。】

　　權巧方便是菩薩教化眾生的手段，這個不是諂曲。像大家曉得過去濟公活佛那種行持，民國初年江蘇鎮江金山寺的妙善法師，大家稱他金山活佛，他們表現的是方便相應，那個不是諂曲，是真正有道心。

　　【不求利養而為妄語。】

　　沒有這回事情。你要不求名聞利養，怎麼會打妄語！不求利養的人，絕對不會騙人。騙人總是有目的，無非是求名聞利養。

　　【無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。】

　　這都不是佛說的。不執著的人，他還會去誹謗正法，哪有可能！護持正法，還很愛惜自己的身命，這也不是真正護持正法。

　　這都是佛說的，就是怕有些人用這些方法來誹謗修行人，誹謗弘法的人。我們要能記得，要能守住這些原則，知道那是邪師妖言惑眾，破壞佛法，不是正法，不是佛所說的。