凈空法師《往生論講記》第5集

往生論講記（第五集）

凈空法師

1994/10/6　美國達拉斯

　　請掀開講義第十一面，倒數第二行，從四十八這裡看起，「次，觀安樂國諸大菩薩四種莊嚴功德成就」。這是「願生偈」末後的一段，教給我們觀察西方極樂世界的諸大菩薩，這些人都是我們的同參道友，都是我們的同學，因此我們對他們也要認識清楚。前面給諸位說過，西方世界第一殊勝之處就是人事環境。因為這些菩薩都是從十方世界往生到極樂凈土去的，而到凈土的條件就是信願行，這個信裡面包含了阿彌陀佛當初發心修行，以及觀察十方諸佛世界，發四十八願建立極樂凈土，以種種方便接引教化一切眾生，使他們在一生當中圓滿成佛，我們對這些深信不疑。換句話說，就是對世尊為我們所說的凈土三經，三經裡面的道理、裡面的事實真相，字字句句都是真實功德，我們深信，我們發願求生西方凈土。到達西方凈土，最殊勝的就是這個地方人事環境好，是十方諸佛世界都不能夠相比的。

　　我們生在娑婆世界，生在這個時代，經上常常看到所謂的五濁惡世，的確濁惡達到了極處了，使我們在現前這個世間修行就感到非常的困難。你想認真修行，就有人障礙你，就有人破壞你。這個事情是起於眾生無始劫來的煩惱習氣、嫉妒障礙。不但現在如此，世尊當年在世的時候，我們在經論裡面，在《釋迦譜》、《釋迦方誌》裡面都見到，對於釋迦牟尼佛嫉妒的人很多，像提婆達多這一類的，想盡方法來陷害。在這個三千年當中，我們看歷代這些祖師大德們，他們修行幾乎沒有一個不經過非常的艱難，遭遇過許許多多的障礙，能夠成就的，還是業障消除，菩提道上才能夠一帆風順。

　　像禪宗六祖惠能大師，黃梅得法之後，被人家嫉妒、陷害，跑到獵人隊裡面躲避了十五年，一直到業障消除，這才能夠順利的從事於弘法利生的工作。固然是一些人嫉妒他，自己也有業障，自己要沒有業障，為什麼別人會嫉妒？這自己有業障，別人也在造作罪業。他躲藏起來了，讓其他的人不再造罪業了，自己身心懺悔，懺除業障。所以他在獵人隊里十五年，他修什麼？修懺悔行，把自己業障懺除了，這才沒有人再障礙他，從前障礙他的人也佩服他，也尊敬他，業障消除，這是我們一定要曉得的。因此障緣太多，修行就很困難。

　　前面也曾經跟諸位報告過，這個法門是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，所以世尊讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。彌陀是佛中之王，凈土三經就是一切佛經之王，這同樣一個道理。所以讚歎這一部經，宣揚這一部經，一定得諸佛護念，龍天擁護。宣揚這一部經典還有障礙，還有災難，那就可見這個業障是真正深重。當然，阻擾的人，嫉妒障礙的人，他造的罪業是無比的深重。從這個事實我們能夠明了，自己的願不能夠實現，即使諸佛護念，龍天擁護，自己的願還是不能實現，就知道自己業障是多重，不能不認真的懺悔。

　　因此十方一切菩薩無不嚮往凈土法門，他們不知道有這個法門，他嚮往就是希望修行自行化他，一帆風順，沒有業障、沒有障礙。這樣的情形在十方世界裡頭只有西方凈土，西方凈土裡面修行，沒有人障礙你，人家看到你修行，沒有一個不歡喜讚歎，沒有一個不幫助你的，沒有人障礙。所以西方凈土修行成佛時間很短，我們從經典裡面細細的去觀察，頂多只要三、四劫的時間。你看佛在經論上常說，我們這個世界修行證果要三個阿僧只劫，西方世界只要二劫、三劫、四劫就成功了，為什麼原因？就是因為那邊沒有障礙。我們這邊為什麼要這麼長？障礙太多了，這個嫉妒障礙太多了。諸位要知道，我們要希望自己修行將來沒有障礙，你一定要記住普賢菩薩的隨喜功德。你不要去障礙別人，將來人家就不會障礙你；你要嫉妒別人、障礙別人，必定有很多人嫉妒你、障礙你，這因緣果報自然之理。

　　我們看底下這一段，四十九段，「經言，阿彌陀佛國，有無量無邊諸大菩薩，如觀世音，大勢至等，皆當一生於他方次補佛處」，我們先說這一小段。觀世音、大勢至都是後補佛，這個一生於他方次補佛處，全是後補佛，也就是等覺菩薩，實際上成佛了，不過沒有在佛位而已，實際上這個等覺就是成佛了。我們在此地特別注意的，就是那個人數有多少？無量無邊。經上告訴我們，那個數目字太多了，沒有法子計算，「但可以無量無邊阿僧只說」，這是經文上講的。我們這個世間等覺菩薩只有幾個，還見不到；西方世界等覺菩薩無量無邊阿僧只說，太多太多了。《彌陀經》上講的「諸上善人」，這個上善之人就是指等覺位的菩薩，才稱為上善。這些後補佛，諸位要記住，都是阿彌陀佛成佛十劫當中修成的，十劫，跟那個阿僧只劫不能比，十劫修成的。所以可見得西方世界修行沒有障緣，只有幫助的，沒有找麻煩的，這是他成就這樣的快速。

　　所以佛在經上告訴我們，十方世界許許多多的菩薩想求這個法門而不可得，沒有機緣聽到。凡是聽到這個法門的沒有不一心歸命的，就是在《華嚴經》上，我們看到文殊、普賢都不例外，聽到這個法門都一心歸命求生凈土。那你要問這為什麼原因？原因很簡單，十方世界當中，唯有凈土修行最快，成功最快。他方世界修行，這個位次愈高愈艱難。像佛在經上給我們說的，菩薩修行這三個阿僧只劫，第一個阿僧只劫他可以證三十個位次，十住、十行、十迴向，證三十個位次，第一個阿僧只劫。第二個阿僧只劫只能證七個位次，你就曉得，就難得多，從初地到七地。第三個阿僧只劫只證三個位次，八地、九地、十地。所以愈往上去愈難。十地，再從等覺成佛，最後這一關必定是更難、更難了。到西方極樂世界，我們在經上看到了，一見阿彌陀佛，這無上菩提就得到了，到西方極樂世界不要一天。所以這些他方世界的等覺菩薩都急著要到極樂世界去。我們看到這個事實真相，明白這個道理，所以才一切放下；你要不放下，那就傻，那就苦了。

　　「若人稱名憶念者，歸依者，觀察者，如法華經普門品說，無願不滿」。這是說西方世界這些大菩薩們，他們都是後補佛，我們現在可以說名字最熟悉的，是觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩，我們知道他們都在西方極樂世界，連彌勒菩薩也在，《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機，彌勒菩薩也在西方極樂世界。所以你要能夠憶念、能夠歸依、能夠觀察，就像「普門品」裡面所說的，事事都如願。

　　「菩薩愛樂功德」，菩薩歡喜積功累德。「如海吞流」，這個流就是河流，所有河流都流向大海，好像這個大海把所有河流裡面的水它都吸進去了，如海吞流。「無止足情」，它沒有止足的。「如釋迦牟尼如來」，這底下舉一個例子，這個例子是真的事情，經上有記載的。釋迦牟尼佛，「聞一目暗比丘」，這個就是眼睛不好，大概眼睛失明了。縱然不是失明，大概也是很嚴重的白內障之類的。為什麼？他要穿針他穿不進去，總是這一類的，那個時候也沒有眼鏡。所以他就那裡叫了，他說，「誰愛功德，為我維針」，維針就是穿針，你們哪個要想做功德，替我穿個針？穿個針也是功德。

　　這佛聽到了，「爾時如來從禪定起」，佛在那裡打坐，聽到這個比丘說這個話，他就起來了，起來到他面前，跟他說，「我愛福德」，於是就給他穿針了。這個時候，這個失明的比丘聽到是佛的聲音，「驚喜交集，白佛言，世尊，世尊功德猶未滿耶」，你的功德還沒滿嗎？你還喜歡功德，還要修功德嗎？「佛報言，我功德圓滿，無所復須，但我此身從功德生，知功德恩分故，是故言愛」。這一點意思太好了，這是我們世間人常講的知恩報本。佛怎麼成佛的？是累積一切功德而成的。今天聽說人有修功德，那怎麼不歡喜？雖然自己功德圓滿了，不需要再修了，感念功德，圓成佛道，這是感恩，這叫不忘本，這釋迦牟尼佛示現給我們看。我們看下面這一首頌：

　　【安樂國清凈。常轉無垢輪。化佛菩薩日。如須彌住持。】

　　我們先把這個偈的意思說一說。西方極樂世界，無論是依報、正報，也就是我們現在所說的物質環境與人事環境，沒有一樣不清凈，所以『清凈』是它的總相。這個地方的確是法輪常轉，佛說法、菩薩說法，不但佛菩薩說法，六塵都說法。所說之法是無比的清凈，『垢』是污染，決定沒有污染，沒有污染就是清凈，六根所接觸的都是無比的清凈。因此我們無始劫以來的染污、煩惱、妄想、習氣，在西方極樂世界是很容易斷除的。我們這個世間為什麼不容易斷除？我們想斷，但是我們六根所接觸的境界是不斷增長污染，那哪裡能斷得了？所以那邊的環境清凈，清凈才能夠斷除這個染污。

　　『化佛菩薩日』，西方世界阿彌陀佛的化身無量無邊，可以說西方世界有多少人就有多少尊阿彌陀佛的化身。彌陀化身跟他的真身無二無別，所以我們到達西方極樂世界，每一個人都會自己感到我很榮幸，我天天跟到阿彌陀佛，天天不離開阿彌陀佛，是阿彌陀佛能分無量身。菩薩亦復如此，所以觀音菩薩、大勢至菩薩，這些大菩薩也是天天圍繞在我們身邊。這是化佛、化菩薩。「日」是代表光明的意思。『如須彌』，「須彌」在此地表真實，真實不虛，住持無量的功德。

　　「佛本何故起此莊嚴。見有佛土，但是小菩薩，不能於十方世界廣作佛事，所利狹小」。此地這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地，就是法藏菩薩的時候，見到十方世界許許多多諸佛的國土，這個裡面有很多的小菩薩，小菩薩是指沒有見性的菩薩，我們都稱他為小菩薩，也稱之為權教菩薩，沒見性的。這些菩薩智慧小、能力小，所以不能於十方世界承事諸佛，度化眾生。不但他的智慧德能不大，他的心愿也不大，心量不大。

　　「菩薩先治一切諸佛及眾生應供養應教化種種事業」，菩薩是泛指修學無上菩提的人，這都稱之為菩薩。菩薩先做什麼？先要做一切諸佛及眾生應供養的、應教化的這一些事業。實在上說，就是普賢菩薩十大願裡面所講的「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，就是這些事業，這是我們首先要做的。像天親菩薩在此地教導我們，念佛用五念法，五念是一念，一而五，五而一，一念當中含著有五門。我們念佛，句句佛號裡面都具足五念門，這個功夫就得力了。第一要緊的就是要有真誠恭敬心。我們每一個人都會想到，我念佛，我很誠心、我很恭敬，哪一個人發現到我的心不恭敬？沒有，每一個人都覺得我的心很真誠、很恭敬。其實都是假的。

　　所以，什麼叫做誠？這個誠的定義我們就沒搞清楚。從前曾國藩在讀書筆記裡面，將這個誠簡單的下了一個定義，他說得很好，跟佛法這個意思很相應，他說「一念不生是謂誠」。我們這個心很誠，我的心很誠，你看你起了個念頭了，這個念頭就不誠了。果然是誠心，這個念頭沒有；有這個妄念，哪來的誠心？可見得這個誠不容易。所以菩薩在此地教給我們一心，一心是誠，是真誠、是恭敬，就是講的禮拜門，二心就不誠了，所以教你一心稱名。我們是不是一心稱名？阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡還在打妄想，還想別的事情，這就不誠。不但念阿彌陀佛的時候沒有一個雜念，不念阿彌陀佛的時候也沒有一個雜念，那才叫一心歸命，這個要緊。妄念來了怎麼辦？趕緊念阿彌陀佛，把妄念念掉；煩惱來了怎麼辦？趕緊念阿彌陀佛，把煩惱念掉。一切妄想分別執著起來的時候，用一句阿彌陀佛都把它念掉，這才叫一心歸命，這個是真的恭敬供養。我們自己用這個方法，也勸導別人用這個方法。

　　「及入三昧」，這個三昧是功夫成就了，妄想執著不生了，心地得清凈了，三昧就是清凈心。我們用念佛的方法得到的就叫做念佛三昧。「身心不動」，身心不動不是一個人變成木頭，身沒有妄動，身之一舉一動都如律儀，都跟戒律威儀裡面講的自自然然是一樣的，不會違背，不會亂動；心地清凈，不會為世出世間一切法所動搖，心不動了。心裏面只有阿彌陀佛，只有西方世界依正莊嚴，除這個之外，什麼都沒有，這個就是你心不動。「如實修行」，這才是真的修行。「常作佛事」，這個佛事是什麼？就是教化眾生，把我們自己修行的方法、修行的成就介紹給別人、推薦給別人，幫助別人修學，這叫常作佛事。「如實修行者，雖常修行，實無所修行也」。為什麼說修無所修？修是真的認真修，一點也沒有鬆懈；無修是指他心地清凈，他不著相，自己修行沒有著修行的相，教化眾生沒有著教化眾生的相，般若法門裡面所講的「三輪體空」，就是這個意思。所以他的心，這個身心，常在清凈不動之中。這個就是「如須彌住持」的意思。

　　【無垢莊嚴光。一念及一時。普照諸佛會。利益諸群生。】

　　「佛本何故起此莊嚴。見有如來眷屬，欲供養他方無量諸佛，或欲教化無量眾生，此沒彼出，先南後北，不能以一念一時，放光普照，遍至十方世界，教化眾生」，這是法藏菩薩在因地時候見到這個狀況。如來眷屬就是佛的學生。我們都有這個願望，希望自己能夠供養他方無量諸佛。你要不信，你看我們在台灣，每年過年，每一個寺廟道場都拜萬佛，拜萬佛懺，什麼意思？就是想親近一切諸佛如來。拜萬佛懺沒錯，諸佛如來還是一尊都沒見到，這個就是法藏菩薩所看到的，這是很苦惱的一樁事情。

　　還有一個現象，此沒彼出，先南後北，好辛苦，我們現在在此地就這麼辛苦。今天大概我們全世界佛教裡面最辛苦的人，星雲法師，我在溫哥華，有人告訴我，星雲法師現在一年三百六十天，他有兩百天在飛機上。這都沒有神通！此地沒了，那裡就出去了。你看前幾天不是在我們此地，此地沒了，不曉得又到哪裡出去了？聽說到溫哥華那邊去了。此沒彼出、先南後北，好苦！這是事實。所以不能以一念一時，這個一念一時那就得有神通了。一念一時，分身、應化身，像釋迦牟尼佛說的一樣，千百億化身，那就方便了。一念一時，哪個地方有感，這個分身、應身馬上就應化了，遍至十方世界教化眾生。

　　所以法藏菩薩發了這個願，「願我佛土諸大菩薩，於一念時頃，遍至十方，作種種佛事」，這個願兌現了。所以我們一生到西方極樂世界，阿彌陀佛這一個願力加持我們，使我們立刻就有能力分身到十方無量無邊諸佛剎土，我們分身去的、化身去的。阿彌陀佛面前，我們還在那裡，沒有離開，沒有離開阿彌陀佛，分身千百億。到達西方極樂世界就有這個能力。如果我們把這個事實看清楚了，再想一想，你要不要去？你要不去，從美國到台灣要飛十幾個小時，好辛苦！到達西方世界就沒有這個辛苦的現象，哪個地方有感，哪個地方就有應，感應道交，當處出生，當處滅盡，毫無辛苦。

　　「若不一時，則是往來，若有往來，則非不動」。所以西方世界，你這個分身、化身，盡虛空遍法界哪裡都能去，他同時的，同時達到的。所以《彌陀經》上講，「供養他方十萬億佛」，是一時達到的，同時達到的，沒有往來。的確像《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，當處滅盡」，沒有往來的現象。所以說身心不動，不動才能遍十方，動就不能遍十方了，動就很辛苦了。

　　這是這首偈子講的，『無垢莊嚴光』，「無垢」是清凈，「莊嚴」是美好，「光」是表的智慧。『一念及一時，普照諸佛會』，這個「諸佛」就是十方一切諸佛如來的法會。上供諸佛，下度眾生，只要與你有緣的人沒有一個不得度。所以唯有到達西方極樂世界我們才有這樣殊勝的能力。再看第三首：

　　【雨天樂華衣。妙香等供養。贊諸佛功德。無有分別心。】

　　這是說明菩薩到他方世界去見佛，見佛一定要有供養。用什麼供養？天樂、天華、天衣。這個『衣』，前面跟諸位說過了，大家要記住，不是像我們這種衣服，我們這種衣服佛菩薩不要的，就像我們現在講的幡幢、寶蓋、旗幟一類的，這個東西都是屬於衣的這一類的，屬於這一類的。『妙香』，用這些東西來供養，這叫供養具。供養具無量無邊，舉幾個例子而已。上供諸佛，下面也供養一切眾生。我們現在對佛說供養，對眾生是講布施，為什麼？因為有分別心。這些大菩薩沒有分別心，所以說廣修供養，他們看佛跟眾生一律平等，以最真誠恭敬的心平等對待諸佛與眾生。所以他們修的是普賢行，不是普通菩薩，超過一般的菩薩。『贊諸佛功德』，讚歎諸佛自己修行成就，以及佛大慈大悲教化一切眾生。末後這一句是講用的是清凈平等心。

　　「佛見有佛土，菩薩人天志趣不廣，不能遍至十方無窮世界，供養諸佛如來大眾」，這是法藏在因地時候見到的。其實這種境界就在我們眼前，我們看得清清楚楚，我們自己本人也是如此，沒有這個廣大的心愿。「故願我成佛時，國土一切菩薩聲聞天人大眾」，這裡就解釋得非常清楚了，往生到西方世界的那些以前早去的，這個新去的，新去的就是天人大眾，剛剛到達那邊，這一見阿彌陀佛就有這個能力。就能「遍至十方一切諸佛大會處所，雨天樂天華天衣天香」，這是供養具，帶著禮物供養具。「以巧妙辯辭，供養讚歎諸佛功德。雖嘆穢土如來大慈謙忍」，當然譬如說他到我們娑婆世界來了，讚歎釋迦牟尼佛在這個穢土，五濁惡世，教化眾生，這是真正大慈悲，佛謙虛忍辱。「不見佛土有雜穢相」。為什麼？他心清凈。心清凈，見的這個境界是清凈相，境隨心轉。「雖嘆凈土如來無量莊嚴，不見佛土有清凈相。以諸法等故，諸如來等」。這個兩句就是解釋無分別心，他無分別心。

　　「若於佛土起優劣心，假使供養如來，非法供養也」。《普賢行願》裡面告訴我們，「一切供養中，法供養為最」，法供養是第一。什麼叫法供養？要以無分別心清凈供養，這才是法供養。如果有分別心，那法都破壞了，都變成事供養了，就不是法了。這一句很要緊，我們往往把這個法供養、事供養搞錯了，這觀念弄錯了。所以真正是無分別、清凈心，這才叫法供養，事供養都變成法供養了。如果心不清凈，有分別、有執著，法也變成事了，這個很要緊。末後一首：

　　【何等世界無。佛法功德寶。我願皆往生。示佛法如佛。】

　　這是極樂世界的菩薩無緣大慈，同體大悲，表現到極處。哪個世界裡面沒有佛、沒有佛法、沒有三寶，他們都願意到那個地方去往生、去示現，這個難得！菩薩去示現的，諸位要知道，一定要因緣成熟，緣不成熟，佛菩薩不住世，緣要成熟，哪個地方因緣成熟了，佛菩薩到那個地方去，就示現了。「我土菩薩」，這個我是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛說，我這個極樂世界裡面的菩薩。「皆慈悲勇猛堅固志願，能舍清凈土，至他方無佛法僧處，住持莊嚴佛法僧寶，示如有佛，使佛種處處不斷」，這是菩薩無盡的功德。佛在一般大乘經上說，初住菩薩，圓教，圓教初住，別教初地，就有能力示現八相成道，示現這個佛的身教化眾生。像《普門品》裡面所講的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。那是不是真的佛？是菩薩現的，菩薩可以現佛身。天台家講「六即佛」，菩薩是「分證即佛」，他不是圓滿佛，他是分證佛。所以圓初住的菩薩就有能力以這個八相成道，三十二相，八十種好，現這種身來度化眾生。西方世界的菩薩，縱然是下下品去往生的，生到西方極樂世界就有這個能力，這個能力是等於圓教初住以上，不容易。這就是說明西方世界它的好處，它的功德利益之所在，我們為什麼急急要求生西方，原因就在此地。

　　偈頌到這個地方，這是第二十三首，從第三首到此地，總共二十一首偈頌，都是講的「觀察門」。昨天我跟諸位提出來了，我們念佛，念佛不是口念，是心上真有。經典太長，不容易記住，不容易時時刻刻現在心上，偈頌簡單，文字不多，能把這些偈頌念熟，常常存在心裏面，心裏面常常有西方極樂世界依正莊嚴的這些相狀，這就叫憶佛，這就叫念佛，你心上真有。心上真有，那個禮敬、稱讚、作願，後面一首偈迴向，自然具足。所以五念門裡面，觀察占這麼長的文字，可見得觀察重要。觀察何以重要？觀察就是念，念就是觀察，這個不要搞錯，念是心上有，心上真有。

　　因為佛在大經裡頭常常告訴我們，「一切法從心想生」，我們心裏面常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界依正莊嚴，西方極樂世界就被你想成了，這決定往生，就是這麼個道理。口裡頭一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡不想，心裡還想名聞利養，還想這個世間五欲六塵，這樣念佛了，來生還是搞六道輪迴。為什麼？心裡頭沒有。一切法從心想生，不是從口裡頭生的，所以口念不行，心想就行了。所以諸位一定要明白這個道理。念佛這個念是今心，就是現在的心，現在心上有，這個叫念，不是說口上的。最後這一首是「迴向門」：

　　【我作論說偈。願見彌陀佛。普共諸眾生。往生安樂國。】

　　這個『我』是天親菩薩自稱。「此四句，是論主迴向門」，作論的這個人，我們稱他作論主，就是作《往生論》這個人，天親菩薩。他把前面這個禮敬、稱讚、作願、觀察都講完之後，末後迴向，也把他自己的目的說出來了，他的目的是什麼？目的是『願見彌陀佛』。我們看他這個偈子，你看第一首偈子，在第一面裡面，末後一句「願生安樂國」，一開頭是說「願生安樂國」；到最後，「願見彌陀佛」，這個願懇切，這個是自己迴向。末後兩句是為一切眾生迴向，『普共諸眾生，往生安樂國』。我們看這個註解五十七，「此四句，是論主迴向門。迴向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國」。天親菩薩到這個時候，可以說他老人家的功德才圓滿，如果要不生凈土、不見阿彌陀，他的功德就沒有辦法圓滿。

　　【無量壽修多羅章句。我以偈頌總說竟。】

　　這個是總結，末後的總結。《無量壽經》全部的經文，這個『章句』是講全部的經文，天親菩薩以二十四首偈頌總括說竟，說圓滿了。我們看下面這個小注，「無量壽經，佛告阿難，十方恆河沙諸佛如來，皆共稱嘆無量壽佛威神功德不可思議」。就像釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛一樣，一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎跟釋迦牟尼佛完全相同，沒有一尊佛不尊阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。「諸有眾生，聞其名號」，無論是哪一個世界，無論是哪裡的眾生，只要聽到阿彌陀佛的名號，聽到《無量壽經》或者《阿彌陀經》的經名。「信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆誹謗正法」。這個末後兩句我們在四十八願裡面看到過，我們在《無量壽經》上看到過。但是《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，五逆十惡也能往生。由此可知，此地這一句裡頭重要是誹謗正法，你誹謗正法，當然就不相信，這就不能往生了；只要不誹謗，五逆重罪也能往生，這個法門實實在在不可思議。

　　「觀無量壽經，有九品往生。下下品生者，或有眾生作不善業，五逆十惡，具諸不善」，就是具足，所有一切不善他都造盡。「如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮」，造這種重業的人都是墮阿鼻地獄的。「如此愚人，臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛」，這個地方我們特別要注意的，就是念佛。「此人苦逼，不遑念佛」，在這個時候他太苦了，病苦逼迫，沒有辦法念佛。「善友告言，如若不能念者，應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。這個地方就是說得清清楚楚、明明白白，稱跟念是不一樣的，念是什麼？心裡頭真有。這個人造一生的惡業，臨終才聽這個佛號，要想把佛放在心裡他做不到，他對於阿彌陀佛很生疏，尤其快斷氣了，跟他解釋說明都來不及了，在這個時候無可奈何了，教他什麼？好，你口念好了，念南無阿彌陀佛，所以這個叫稱。由此可知，念是心念，不是口稱，口稱跟心念是兩樁事情，這個諸位一定要清楚。

　　「稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華猶如日輪，住其人前，如一念頃即得往生極樂世界」。這一段是《觀經》下品下生章的經文，曇鸞大師特別把它節錄在此地，鄭重的開導我們、提示我們，名號功德不可思議，這是講稱名。如果稱再加上念，稱念，那這個功德就圓滿了。所以古來的祖師大德們常常講的一心稱念，我們現在懂得一心稱念是什麼意思了，而不會誤會一心稱念就是口上念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這就是一心稱念了，不是的。一心稱念，實在講就是具足天親菩薩這個五念法門，那就是一心稱念了，這個人一生當中決定得生。

　　「以此經證，明知下品凡夫，但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生」，這是以《觀無量壽經》來做證明。造極重罪業，不怕，就怕你不相信，那就沒有法子。再告訴你，此地這個地方誹謗正法，這個正法不是指其他大乘佛法，專指念佛往生的法門，專指凈土三經。有很多人修行其他法門的，不相信凈土，排斥凈土，那這個都是誹謗正法，他不能往生。

　　「作十惡五逆等罪，以不謗正法故，是故得生。但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生」。這是說你就是誹謗正法，就是不相信凈土，誹謗凈土，你就是有修再多的善法你也不能往生。「以誹謗正法罪極重故。此愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理」，這是說明他為什麼不能往生。在此地，諸位一定要曉得，如果有個人發心念佛要求生凈土，別人勸他修別的法門，不要修凈土，那個罪極重！人家這一生明明去成佛了，他把他拉回來，又去搞六道輪迴，你說這個罪多重，這個不得了！現在世間這樣的愚人很多，我們常常遇到。有人來問我怎麼辦？那有什麼辦法，各人因緣不同，他遇到的惡緣，他相信，那有什麼法子！所以這個罪過比什麼都重。

　　「業道經言，業道如稱」，這個稱就是秤東西的秤，秤重量的秤。「重者先牽」，哪一個業重先牽著你去受報。「輕重之義，在心，在緣，在決定」，這幾句話非常重要，「不在時節久近多少也」。你要把這個道理明白了，對於你自己求生凈土的信心就堅定了。所以這個輕重之義在心、在緣、在決定，不在時節久近，不在你念佛念了多少年。或者有些人念了幾十年，有的人才念幾個月，認為幾個月就不如老修行，不一定，與這個不相干。也不在你念了多少，有的人一天念十萬聲佛號，有的人一天只念十念法，只念十聲，這個都沒關係。在心、在緣、在決定，不在多少，也不在時間久近。

　　「十念者」，這是最少的了，特別是臨終十念，「依善知識方便安慰，聞實相法生，是名在心」。這個實相是什麼？西方極樂世界是真實相，沒有比這個更真實了。《無量壽經》給我們說了三種真實，沒有比這個更真實。所以阿彌陀佛，我發願求生凈土，這是第一真實。實相法生，是名在心，這個心上真有，有了阿彌陀佛了，有了西方凈土。「依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清凈無量功德名號生，是名在緣」，我們就依靠這一句名號，名號功德不可思議，名號真正清凈。所以這個緣就是佛號。決定，是「依止無後心，無閑心生，是名決定」，這個無後心就是我們今天講的不夾雜，沒有夾雜，無閑心就是不間斷。不夾雜、不間斷，就是依這一句佛號，一心一意的想生西方，想見阿彌陀佛，這個決定。

　　所以五逆十惡罪業的那些眾生，臨終十念能夠往生，就是在心、在緣、在決定。這個心、緣、決定就是真實懺悔，所以前面講，念一聲佛號，滅八十億劫生死重罪，所以他能夠十聲佛號相續不斷，於是他滅罪恆沙，他這樣往生的，這個我們要相信。特別是臨終這個時候，那個心是真的真誠懇切，為什麼？他命要斷了，他再沒有其他的妄念了，也沒有其他的妄想了，這一心一意專求阿彌陀佛，專求西方凈土。所以他的心比我們普通的心要堅定、要懇切，我們這個念佛的心跟他沒有辦法相比，所以他的力量特別大。

　　「但言憶念阿彌陀佛，心無他想」，這個就是不夾雜。「十念相續」，這個就是相繼，就是不間斷。「名為十念。但稱名號，亦復如是」。實際上這個十念就是稱名，稱名也行，因為稱名的心真實、心懇切、心決定。「又但積念相續，不緣他事便罷，復何暇須知念之頭數也」。末後這個幾句開示得太好了，這是對我們大家講的。我們平常念佛只要積念相續，不緣他事，不緣他事就是不要夾雜，專念阿彌陀佛，專想西方世界依正莊嚴。至於你念了多少，不要去顧它了，我念了一百了，念了一千了，今天念了一萬聲了，念了三萬聲了，去記這些數字。何暇須知念之頭數，不需要，反而這些都變成妄想了。所以平常我跟大家講的這個十念法，這個攝心十念，多念幾句也沒有關係，這十念，我念了十一句，念了十二句了，這沒有關係的。所以不需要太執著這個念佛的數字，不需要太執著。

　　應當著重什麼？著重凈念相繼。所以他這個裡面所講的還是大勢至菩薩所說的原則，這個《念佛圓通章》裡面教給我們念佛的方法，就是八個字，「都攝六根，凈念相繼」。這八個字是我們念佛方法的原則，你就守這個。凈，凈就是清凈，夾雜就不清凈了，我這個念佛裡頭還想著別的事情夾雜，這就不是清凈了。我還有懷疑，也不清凈。所以不懷疑、不夾雜就是凈，就是凈念。相續就是不斷，我這個念頭不斷。真正念佛人，身心世界統統放下，這個世間沒我的事情，我們在這個世間只有一樁事情，憶佛念佛，凈念相繼，只有這一樁事情。其他事情，隨緣。隨緣幹什麼？隨緣把這一個法門介紹給別人。有人來找我們，想聽聽這個法門，我們歡歡喜喜去為他介紹，勸導他修學這個法門，把我們自己修學的方法經驗提供給他作參考，我們就做這樁事情，除這樁事情之外，沒事，你說這個多自在。

　　所以今天你們休士頓同學來問我，將來我是不是要以達拉斯這個地方做為總部？我說我沒有總部。想不想在休士頓建個分部？我也沒有分部。哪裡有緣就到那裡去，這個多自在。這個心裡頭什麼都沒有，只有這一句佛號，這個要緊。我們如果天天念著要弘法、要利生，這一生不能往生，來生還搞六道輪迴，那就冤枉死了！度眾生這個事情不著急，我還沒到極樂世界去，去了以後，回頭，那度眾生方便多了。所以我們一定要把這個本末搞清楚，決定不能夠顛倒。佛在經論裡頭常說，菩薩一定是先度自己，然後才能度眾生。菩薩自己沒有得度，先度眾生，自己未度，先度眾生，那是什麼菩薩？是西方極樂世界的菩薩，不是我們這兒的菩薩。西方極樂世界的菩薩，他不著急成佛，那個度自己是成佛，不著急成佛，先去度眾生，我自己成佛晚一點沒有關係，他已經得大自在，這個可以。

　　我們今天是凡夫，自己不能往生，這一步錯了，馬上又搞六道輪迴，那將來再遇到這個法門，不曉得到哪一生、哪一劫了，那就不敢說了。所以這個機會決定不能錯過，能夠抓住機會的，古人說這個機會正是毫不容發，一定要好好的抓住，機會太難得了，一剎那就過去了，一定要把它抓住，抓住之後，你就成就了。你要是抓不住，這個機會錯過了，等到下一次，不曉得是哪一生、哪一劫，你在六道輪迴不曉得受多少冤枉、辛苦。所以一定要抓住機會。我們過去生生世世都是錯過機緣，機會來了，還想想這個法門也不錯，那個經論也不錯，都想去看看，結果完了，還搞六道輪迴。所以一定要全盤放下，徹底的放下，心裡頭一絲不掛，唯念彌陀，我們就成功了。

　　天親菩薩《往生論》是有上、下兩卷，這個上卷是偈頌，一共有二十四首，這是頌經的，讚歎經的，以及表明他自己的願望，所以叫願生偈。卷下是論，論就是解釋這個偈頌的，論是解釋偈頌的。我們這一次因為時間短，只有五天，我們只介紹卷上，明年如果有機會的時候，我再把這個卷下再給諸位介紹出來。這樣《往生論》就有一套完整的錄音帶提供給同修們做參考，使我們知道念佛應該怎樣念法，怎麼念我們的功夫才能夠得力，才能夠保證這一生當中往生見佛。

　　好，我們今天就到此地圓滿。