孔孟之道對性的影響

在中華文化發展史上，占最主要地位的是儒家文化。從歷史來看，似乎儒家文化和性文化處於對立狀態，但經作者分析研究認為，儒家文化與性文化有許多一致的、相互促進之處。儒家文化影響性文化。　　中華文化是豐富而悠久的，諸子百家就體現了中華文化的絢爛多采。在諸子百家學說中，有許多內容都涉及宇宙和世界是怎麼回事，人的一輩子應該怎麼過，等等，用現代的語言來說，這都是世界觀、人生觀的一些問題，性作為人生的一個主要課題，自然是在研究之列。　　在諸子百家學說中，和性文化關係最密切的是道家。從道家的鼻祖老子開始，就提倡以自然的態度對待性，許多道家的代表人物都提倡房事養生，東漢創建道教的張道陵更是提倡性修鍊和房中術，這對中華文化都非常重要，但是，道家文化在中國歷史上並不是占第一位的。　　在中華文化發展史上，占最主要地位的還是儒家文化。自漢武帝採納了董仲舒的建議「罷黜百家，獨尊儒術」以後兩千年來，儒家文化在中華文化中一直佔主流地位，孔、孟成為至聖無上的先師。這種狀況在新中國建立以後也沒有多大改變。截止到2008年，國外建立的「孔子學院」已有近300個，在中國大陸也掀起了一股學習《論語》、《孟子》的熱潮，這方面出版的書籍的銷售量以百萬計。　　可是，從歷史看來，儒家文化和性文化似乎是處於—個對立面。在中國歷史上，從春秋、戰國至漢、唐，性的風氣都較為開朗，性文化較發達，在宋代以後，性的風氣就較為禁錮，性文化就趨向衰微了，而這種禁錮與衰微似乎是深受儒家文化影響的。可是，性是一種人性，如果儒家文化推行性禁錮，扼殺人性，又怎麼能被人稱道幾千年之久，直至今日還久盛不衰呢？　　儒家文化中提倡性禁錮的觀點似乎很多，「唯女子與小人為難養也」是歧視婦女的；「男女授受不親」阻斷了男女之間的自由交往；「飽暖思淫慾」頗有點現代人所說的「男人有錢就變壞，女人變壞就有錢」的味道；「廣程朱理學」提倡的「存天理，滅人慾」更徹底地否定了人性；所以魯迅憤怒地指出「封建禮教在殺人」了。儒家文化真的和性文化有這麼對立嗎？它們究竟是此長彼消的，還是有許多一致的、相互促進的地方呢？可以作一些分析。　　1、「陰陽合一」與「天人感應」　　這是中國古人對宇宙構成、宇宙和人的相互關係的一個最根本的看法。古人認為，宇宙萬物都是由陰和陽這既對立、又統一的兩個方面構成的，例如天和地、日和月、寒與暑、雌和雄就是這不可分割的兩個方面。這兩個方面的結合還可以擴大、延伸到對人生的許多方面，例如《易經》中那段很有名的話：「天行健，君子自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」，前一句講的是陽剛，要一往無前；後一句強調陰柔，要寬容，多做好事，把大家帶動得起來，這樣陰陽結合，事情才能做得好。　　這種理論，使古人十分重視世界萬物都要和諧相處，平衡相應——人和人要和諧，男和女要和諧，大自然和人也要和諧。風調雨順，是大自然的和諧，男歡女愛，是人間的和諧，大自然的和諧會影響到人間的和諧，人間的和諧也會影響到大自然的和諧，而和諧的標誌就是陰陽合一，關係平衡。《易經》里有句很有名的話「天地絪蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生」，只有天和地、男和女、陰和陽平衡了，協調了，世界萬物才得以欣欣向榮，蓬勃發展。　　關於人間的和諧和大自然的和諧會相互影響，中國古代有不少有名的故事。例如梁武帝時，三年大旱，赤地千里，顆粒無收。皇帝很著急，幾次祈天求雨都無效果，就問大臣為什麼，有的大臣告訴他，如今天下陰陽失調，男曠女怨，沖達於天，所以天氣也失調了。梁武帝聽從了大臣的建議，採取了不少措施以調節婚嫁，果真，不久就降雨了。　　古代還有許多民俗都和「天人感應」、「陰陽合一」有關，例如把性交稱為「雲雨」、「耕耨」，都是把人的性行為和大自然連在一起。古人提倡野合，認為可以得天地之氣，有益於健康。古人還認為女子應去田野分娩，因為可以肥沃土地。「七損八益」認為，在疾風暴雨、大寒大暑、日蝕月蝕、雷電交加之時不可性交，否則會有損健康，如果得孕生子多有殘疾，等等。　　當然，「天人感應」不僅僅表現在性方面，如有重大冤情，就會天昏地暗，六月飛雪，三年大旱，也是古人的觀點之一。　　這些觀點的中心思想最重要的一點就是：人也是自然界的一部分，性也是一種自然現象，它和其他自然現象息息相通，要按照自然規律辦事才能有益於健康，實現優生。現代氣功的一個最基本的原理就是吸取天地(大自然)之氣以養生，也是出自「天人感應」、「陰陽合一」的理論。　　關於這套理論，中國的道家是最提倡的，而儒家也很重視，如建議漢武帝把儒家學說提到至高無上的地位的董仲舒在《春秋繁露》中也強調按天地之氣的規律行房，他說「天氣先盛牡而後施精，故其精固」，可見這種理論不僅是儒家文化，而且是整個中華文化的一個重要內容。　　2、 「禮」是中華性文化的特點之一　　我們進行一些世界古代民族的性文化對比研究，發現中華性文化絕不像古希臘那麼浪漫，不像古羅馬那麼放縱，不像古印度那麼神秘，不像古代日本那麼粗魯，而是很講「禮」，最典型的話是「床上夫妻床下客」，「娘子，小生這廂有禮了」。對性的態度則是「溫、良、恭、儉、讓」，連在文學方面的性交描述、春宮畫中的性交描繪都是那麼文雅、溫柔與含蓄，和其他民族的性文化有很大的不同，不能不說是受了儒家文化的很大影響。　　儒家文化很提倡「禮」、「仁、義、禮、智、信」，這是為人處世的重要原則，「禮」就是一種規矩。現在流行的說法是封建禮教扼殺了人性，壓迫了人性，可是儒家最初提倡的「禮」卻是有它的很大合理性的。夏、商、周是中國從野蠻時代進人文明時代的最初階段，在野蠻時代，上下關係、男女關係以及人與人的交往在很多方面都是無矩可循的，所以一些大聖大賢們把「制禮」即制定規矩作為一件大事來抓。周公旦就是這麼一個人，他在這方面做了大量的工作，後人甚至把夫妻過性生活就稱為「行周公之禮」。周公是孔子所崇拜的精神偶像，到了春秋、戰國，群雄紛爭，天下大亂，「禮崩樂壞」，孔子非常著急，極力提倡「克己復禮」，倡導人與人之間要有一套行為規範以約束自己，以調節人際關係的和諧，穩定社會秩序，這是有很大的合理性的，因為它是一種社會需要。這和封建後世所倡導的封建禮教不完全是一回事，扼殺人性的封建禮教丟掉了「禮」的合理內核，使「約束」走向極端，就完全變成了謬誤了。性的約束在任何時代、任何條件下都是必要的，現代所倡導的「性文明」，歸根結蒂也就是兩個內容健康的自由」加「合理的控制」。自由反映出人性的需要，但是自由並不是為所欲為，而要健康；控制，或雲約束，反映出一種社會性的需要，對於性以及人類的一切行為，社會都要加以控制，但是不能像封建禮教那樣控制，控制要合乎人性，要合理。　　3、提倡「中庸之道」　　中庸之道是儒家所大力提倡、世人所奉行的思考問題、待人接物的基本態度。《論語·雍也》載孔子的話說中庸之為德也，其至矣乎哉！」意思是中庸作為一種品德素養，是最完善的了。「中」是不偏不倚，恰如其分，思想和行為都不能過頭，也不能有差距，即所謂無過，無不及。「庸」有兩層含義，一是「用」指實際施行；二是「常」，指恆定不變；「中庸」就是持久、一貫地實行「中」的準則。　　中庸之道十分提倡「執其兩端用其中」的處事方式。古人認為事物具有互相矛盾的兩個方面，稱之為「兩端」，處理問題則要把握住兩端，找出聯結兩端的某一個平衡點，以一種穩妥、適中的方式來求得解決。中庸之道還提倡「無可無不可」的應變方式。「無可」指不絕對地認可其中的一種做法而排斥其他，「無不可」是不絕對否定其中的任何一種做法。孔子認為「君子之中庸也，君子而時中」，君子奉行的中庸就是要「時中」，「時中」乃是根據時間場合的不同而變通「中」的標準，承認調節變化，要避免死抱一成不變的價值尺度，也不死守單一的行為方式。　　中庸之道對後世的影響很大，表現在方方面面，也表現在性文化上。　　許多人都認為儒家提倡性禁錮，對性採取了一種保守的態度，其實不盡然。在儒家形成的初始階段，從孔、孟開始，還是把性看成是人們的一種正常的生活需要，例如孟子說：「食、色性也」，《禮記·禮運》中說：「飲食、男女，人之大欲存焉。」孔子也說過吾未見好德如好色者也」。都說明了這個道理。　　可是，另一方面，孔、孟又提倡「男女授受不親」，對性要以「禮」來控制，既開放、又控制，在後世一直是這樣。在一端是開放，另一端是禁錮，而在中間找一個平衡點，這種情況在各個朝代直至現代都是相同的，只不過是時代不同，這個平衡點靠哪一端近是不盡相同的而已。後世的性學家，如元代李鵬飛所編撰的《三元延壽參贊書》第一卷先提出了「欲不可無」、「欲不可絕」，然後又提出了「欲不可早」、「欲不可縱」、「欲不可強」和「欲有所忌」也是不走極端而「用其中」的一種表現。　　現在我們提倡性文明，性文明的含義不應該是絕對的性自由，也不是絕對的性管制，而應該是「健康的自由」加「合理的控制」，這才能使人性能夠充分發揮，不走極端，不絕對化，這也是中庸之道對現代性文化的一種影響。　　4、既重視「道」，也重視「術」　　這裡所說的「道」，是指大方向，是一種對事物宏觀的、戰略性的看法；而「術」是指一些謀略、策略，是為了達到某種目的所採取的具體手段。「大道之行也，天下為公」則是儒家對世界前景的瞻望和奮鬥目標，是一種理想，「道不同不相為謀」是指人們理想、方向不同，怎麼能合到一起呢？儒家重視「道」，也重視「術」，可是更加強調「道」之不可動搖，這和諸子百家中的法家、名家、兵家、縱橫家、陰陽家等等十分強調法、術、勢，甚至只講手段、不顧目的有較大的不同。　　這種儒家文化對性文化也有很大影響。中國古代性文化首先講求性的觀念、道德情操，而後才講「交接之道」，這個「交接之道」實際上是指「術」，是一些性行為的具體方法問題。「天人合一」、「陰陽合一」是「道」；認為兩性交合是宇宙、天地間的大事，兩性關係的和諧至為重要，也是「道」；「欲不可禁」、「欲不可縱」也是道廣男女同興」、「男女同樂」不能只顧一方的滿足，也是「道」。除了「道」以外，還有一些做的方法，如怎麼得到性的快樂，怎樣保持性的健康，怎樣易於得子等等，這都是「術」，「術」要服從於「道」，在「道」的指導與統率下進行。　　「道」與「術」的結合可以視為中華性文化的一大特點。縱觀外國古代的一些性文化，雖然也有「道」，但更強調「術」，例如古羅馬的《愛經》、古印度的《欲經》、古代阿拉伯的《芳草園》等性學經典名著煽情的內容很多，「勾引異性」的方法很多，而講「道」的內容卻有所不足，這就往往使它變成一本「弔膀子書」了。我國現代對青少年的青春期性教育既包括性的知識教育，也十分強調性的人格教育，可能也是受到了「道」與「術」並重的文化影響。　　5、原則性與靈活性相結合　　前面所說的「道」，也可以理解為是一種原則性，對原則是要堅持的，但是孔、孟之道在初期並不把它看成是一種僵死不變的教條，而是強調具體情況具體分析，具有很大的靈活性，這方面的一些想法、做法很有人情味，而且，也是「中庸之道」的一個重要表現。　　例如，被後世捧為大聖人的舜，其父粗暴地干涉他的婚姻自由，但帝堯要將兩個女兒娥皇和女英嫁給他，他是願意的，於是「不告而娶」，背著父母娶了這兩個女子。如果從後世的封建禮教看來，真是冒天下之大不韙，可是孟子卻對此持贊成態度，一個原因是「為無後也」；第二個原因是「告則不得娶。男女居室，人之大倫也；如告，則廢人人之大倫，不可也」。有人問孟子，「逾東牆而摟其處子，則得妻」，「不逾東牆則不得妻」，那麼爬牆頭去找女人可以嗎？本來，這種做法是完全違背「禮」的，違背「父母之命，媒妁之言」的，可是盂子回答，娶妻是件大事，如果沒有老婆就沒有後代了，這是個大原則，如果不爬牆就找不到老婆了，那麼這麼做也是可以的。又如，孔孟之道提倡「男女授受不親」，有人就問孟子，如果嫂子掉在河裡快要淹死了，可以不可以「援之以手」呢？孟子說，「男女授受不親」，禮也，「嫂溺而援之以手」，權也，如果眼睜睜地望著嫂子被淹死而不去救，禽獸也。這都是原則性和靈活性相結合。　　最初的孔孟之道中有許多合乎情理、閃耀著人性的光輝的東西，但是，被後世的封建統治者利用了，篡改了。例如劉邦剛當上皇帝時，對儒家特別看不起，認為「打天下」不靠這一套，以後，幫他打天下的那些功臣都不守君臣之禮，叔孫通勸他要推行孔孟之道，朝廷之上一切依禮辦事，要有嚴格的規矩，這一套做法很有效，於是劉邦也去祭孔子了。明代開國皇帝朱元璋有一次讀《孟子》，讀到「民為貴，社稷次之，君為輕」這句話時，大為震怒，把孟子的塑像從孔廟趕出去，後來又把《孟子》刪改了。這都體現了封建統治者的意志，用實用主義的態度來對待孔孟之道。為了迎合統治者的意志，一些自封為「孔孟之徒」的學者也篡改了孔孟之道，例如宋代中期的「程朱理學」所提倡的「存天理，滅人慾」就是為鞏固封建統治秩序服務的，孔子提出「飲食、男女，人之大欲存焉」，而「程朱」卻要「滅人慾」，要人們不要為自己的自由、幸福而鬥爭。「程朱理學」的一些代表人物如朱熹、程顥等在生活上、氣節上也十分虛偽、醜惡，違背了孔孟之道。因此，五四運動、魯迅批判的「吃人的舊禮教」、「孔家店」等已經不完全是原來的孔孟之道，而是把原來孔孟之道中閃耀著人性的光輝的內容刪除了，把一些消極因素擴大到了荒唐的程度。　　在歷史上，孔孟之道經歷了一個被推崇、在「文化大革命」中被全盤否定、現在又被重新推崇的過程，但是似有偏差。有人建議黨和政府在第77代「衍聖公」孔德成去世後要繼續冊封「衍聖公」；有的地區要以孔孟之道來治理，搞復古的一套，而且大大神化了孔子，這真是21世紀的怪現象。歷史上的任何偉人，都有他的時代局限性和社會地位的局限性，推崇他們但不能無限誇大。從性文化的角度看，至少可以肯定，孔孟之道中「設男女之大防」「男女授受不親」、「唯女子和小人為難養也」是一些對社會有負面影響的東西，不能照搬。我們社會主義的新文化有兩個來源，一是中國國有的傳統文化，二是西方文化，對這兩種文化都要取其精華，棄其糟粕，並根據時代的發展而發展。對一切文化都應該這樣，對孔孟之道也應該這樣。
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