孔子「四毋」，修養自己的智慧

有一個人，想要向鄰居借一把斧頭劈柴。

在向鄰居家走去的路上，他想：鄰居一直把自己的斧頭當成金貴東西，每次用完都擦好放得妥妥貼貼的。他可能不會借給我。哼！就借用一下，也沒有什麼啊！他那麼小家子氣，難道我非得向他借不可？

想著想著，就到了鄰居家，敲門之後，鄰居出來了，他就順著想的接下去，說：「什麼寶貝斧頭，你就自己留著用吧！我才不借呢！」

掉頭就走了，留下一個愕然、丈二和尚摸不著頭腦的鄰居。

這是一個笑話，其實也不是一個笑話。

每一個人，都有自己的主觀意識在引導自己。

主觀臆斷的能力，不同程度的影響每一個人。

就是同樣的一句話，由於說的人不同，自己對這句話的臆斷就不同。

《韓非子～說難》中有一篇文章《智子疑鄰》：宋有富人，天雨牆壞，其子曰：「不築，必將有盜。」其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財。其家甚智其子，而疑鄰人之父。

我們每一個人，思想的深處都有自己的主觀意識，或多或少或深或淺罷了。

笑話別人愚昧的時候，到能真正明白自己時，才知也不過是「五十步笑百步」。

影響我們做出正確判斷，其實並不是外因，而是自己。

《論語～子罕篇》記錄了弟子對孔子的一些看法：子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我。[毋意]不主觀臆測 [毋必]不絕對肯定 [毋固]不拘泥固執 [毋我]不自以為是 。

孔子杜絕四種毛病—不主觀臆測,不絕對肯定,不拘泥固執,不自以為是。

像那個向鄰居借斧頭鬧出笑話的，與《智子疑鄰》的宋富人，都是深陷在「意、必、固、我」的意識之中，深的就鬧笑話，淺的就誤判。

《金剛般若波羅蜜經》有一句：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」

菩薩若是不能離相，也不是菩薩。

中國有一個成語「瓜田李下」，出處三國·曹植《君子行》：「君子防未然，不處嫌疑間，瓜田不納履，李下不整冠。」瓜田之中不納履，因為你彎下腰去整理鞋的樣子，就像在偷抱瓜很相似的；李樹之下，舉手扶正自己的帽子，動作和偷摘李子的沒有兩樣。

瓜田納履，李下整冠，這些「相」的舉動，給有「意必固我」的人一看，嘿！做賊的來了，捉個現場。

而事實，卻並不是做賊。

「意必固我」的意識，影響判斷，降低智慧。

正如人生有二個悲劇：一個是躊躇滿志；一個是灰心消極。而真實的世界，沒有那麼美好，也沒有那麼糟糕。

都是給「意必固我」整的。

作為個人，我們要向孔子學習：子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我。提高自己的修為與智慧。

但是你轉身一看，自己的孩子，「意必固我」也是很嚴重的：為一個玩具就執意要得到，為一句話就鬥氣，為一點事得不到滿足就生氣父母。主觀臆斷，固化自我的意識，很多孩子都有。而更甚的是在留守兒童身上，與父母缺少交流，更多「意必固我」。

不可能因為孩子小，就放任他們一直用「意必固我」的意識。人的成長，是需要一定的過程，但更重要的是「蒙以養正」，一開始就給予正確的教育。

放任自流，就必然影響智慧。

判斷都是錯誤的，舉動又怎麼可能會正確？

就像一個蠻不講理的人，他永遠是講自己的理，那個「意必固我」的理。

小心自己成為「意必固我」蠻不講理的人，也要小心孩子的心智發育，給教成「意必固我」，就成沒道理講的人了。

子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我。對我們的修為和教育子女都有現實意義。

人要減少自己的「意必固我」，要打開自己的格局，放開自己的胸懷，與天地交流，與人交流。看到別人在你的瓜田下彎腰，你也可以想，或許他的鞋進沙子了，他正整理鞋呢！在你的李樹下舉手，你也可以想，別人的頭髮可能掉東西進去了，他要整理一下。

不主觀臆斷，固執自我見解，而能接受多種合理的理由，就逐漸放下「意必固我」了。

事情總會有多樣性的，未必就是那個不好的，放下自己的主觀臆斷。

教育孩子減輕孩子的「意必固我」，「蒙以養正」，要交流多給正識，《易經》～《山水蒙》後面就是《水天需》，教育，也需要時間。

培養孩子的大格局，就會減少孩子的「意必固我」，先天帶的是本性，後天教育的是習性。習性，是學知而後習成習慣的。教一次是知，習多次了才會成慣。所以，培養一個孩子的智慧，也是需要時間。

《論語》之中有大智慧，真心希望每個人珍惜《論語》，先賢的智慧，他不講專利，願意學習的人都可以拿來用。

我很喜歡《金剛般若波羅蜜經》中一句：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」也不「意必固我」。

子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我。