玄易道人解《老子》_《道經》第五章

《道經》第五章　　　　天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠輿。虛而不淈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。　　　　對於本章，各位注家的分歧首先體現在對「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」的理解上。主要分兩派，一派認為「不仁」就是不仁義，就是沒有仁愛之心，天地、聖人視萬物、百姓如草芥，不知愛惜。雲老子是在為底層人民鳴不平；一派認為老子此處的所謂「不仁」是不以仁為仁，聖人法天地，無心於仁與不仁。我認為從老子全書整體立意的一致性來說，第二種理解是正確的，但有一點細小的不足，同時也是一個關鍵的不足，即：究竟「仁」應做如何解的問題。　　　　李航先生在其大作《道紀》中，通過對《論語》中關於「仁」的解析，得出結論：「簡單的說，仁就是做正確的事。」對此，我深以為然。在此，結合我的體會再做一點補充，畫蛇添足也罷，狗尾續貂也罷，反正是一吐為快。　　　　《說文》：「仁，從人二，會意。」作為一個會意字，「人」自不必說，「二」字做如何解才是關鍵。通觀由「從人二」組成的會意字，二多表天地。仁從造字之始絕非僅只表述現在所說的仁愛這麼簡單，很顯然，他要表述的是我們的行為過程中一種天、地、人合一的，亦即如老子所言「人法地、地法天、天法道、道法自然」的行為模式，也就是「順其自然」的要求在人類社會行為模式、規範中的體現。但「仁」決不單純是「順其自然」，而是要求人們去做「順其自然」。演變到先秦時代，「仁」體現出的意義就如李航先生所說：「做正確的事」。而這個「做正確的事」即「仁」作為當時意識形態領域的一個重要的概念，是需要基於對什麼是正確的事作出符合社會主流意識的判斷的。而在這個角度來說，「仁」已經在某種程度上多多少少失去了「順其自然」的意義。但象李航先生解為：「做正確的事」應當依然沒有問題。　　　　「虛而不淈」，從帛書，世傳本為「虛而不屈」多數注家將其解為窮竭之意，而《說文》：「屈，鳥無尾，引為短」，窮竭義項需由短引而再申。有此注恐怕還是要用心良苦的通來假去，理屈不屈不管，詞定是不能窮的。其實完全沒有必要如此的費盡周折，按帛書原文就能很貼切的解釋。《說文》「淈：今人汩。汩，亂也。引為治」。很自然的解釋，也順理成章。前句說不以仁為仁，不刻意為仁，此句說不為治而治，不刻意為治。另：《說文》：「虛，本謂大，大則空曠，引為空。」　　　　最後說一下「多聞數窮」。世傳本為「多言數窮」，解釋也是五花八門，在此不一一列舉。惟沈善增先生在《還吾老子》中解作：「多」與「數」對舉，均為多意；「聞」與「窮」對舉，「窮」為窮究之意。於是「多聞數窮」可理解為親自多方去打聽，屢次去窮究事由，不如靜守於中。在下深以為然也。正如張學友所唱「不要問，不要說，一切盡在不言中」。且「聞」與「窮」不正如上文所言橐龠之狀，一來一往，「多」、「數」不停嗎。老子行文前後呼應，I服了U。　　　　到此，此章可俗譯為：　　　　天地並不刻意去做所謂正確的事情，以萬物為芻狗；聖人也並不刻意去做所謂正確的事情，以百姓為芻狗。天地之間，就如同一個風箱，廣大空曠，而無須多管，任其內部自由運動，動有物應，該出蘿蔔不出泥。而聖人為治，也應當象「道」對待天地這個大風箱似的，別象風箱裡面的那個活塞兩頭跑個沒完，問這個，管那個的。守於中就成了。　　　　 　　　　附：李航先生在《道紀》中對「仁」的研究。　　　　仁是孔子思想的核心，多年以來，對仁的解釋五花八門。《辭海》里說：仁是一種涵蓋極廣的道德範疇。《新華詞典》里說：它是同情、友愛的思想感情。如果我們將所有對仁的解釋拿來比較的話，最後，一定會把自己搞糊塗。我們只是覺得仁是個好東西，比如說某某「不仁不義」的時候，肯定不是好話。可仁又不是簡單的好，比如說某某「假仁假義」的時候，我們對仁的認識就徹底給混淆了。其實，《論語》的通篇都在闡述什麼是仁，何必捨近求遠去通過別人的理解來認識「仁」呢。先來看看《論語》中以下四段對「仁」的描述：有子曰：「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？」（有子說：「為人孝悌而又喜好犯上的人是很少見的。不喜好犯上而喜好作亂的人是沒有的。君子追尋事物的根本，根本建立後道會自然產生。孝悌就是仁的根本。」）《論語》第一章。顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」（顏淵問孔子什麼是仁。孔子說：「將自己克制在禮的範圍內就是仁。一旦大家都將自己克制在禮的範圍內，天下就達到仁的狀態了。追求仁要由自己做起，不能歸咎於他人。」顏淵問：「那具體怎樣做呢？」孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵說：「我雖然不算聰明，但可以照著這幾句話去做。」）《論語》第十二章。樊遲問仁。子曰：「愛人。」（樊遲問孔子什麼是仁。孔子說：「愛人就是仁）《論語》第十二章。子張問仁於孔子，孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭寬信敏惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」（子張問孔子什麼是仁。孔子說：「能將五種美德推行於天下的就算是仁了。」子張問這五種美德都是什麼。孔子說：「恭寬信敏惠。恭敬可以不受輕侮，寬容可以贏得人心，守信可以得到人的信任，機敏可以建功，恩惠可以領導眾人。」）《論語》第十七章。通過上面四段我們可以看出「仁」似乎和很多概念有關。第一段中有子的話告訴我們孝悌是仁的根本，可見仁不是一個基本概念，它是基於前面討論的那些基本概念的。第二段中孔子將認識禮，而自覺的受禮的制約稱為仁。通過老子與孔子思想的對比可以得知，孔子思想中的「知禮」就是老子思想中的「知止」。 知禮、知止是人生要得到「不殆」境界所必須的也是正確的方法。第三段和第四段中，仁又與愛、恭寬信敏惠這些美德聯繫在一起。於是，可以得出這樣的結論，同「義」一樣「仁」也是一個衍生概念。仁裡面包括對事物的判斷，在這一點上也與義類似。但是仁裡面還包含著判斷之後的行動，比如第三段中的「愛人」，第四段中的「將五種美德推行於天下」。簡單地說，仁就是做正確的事。《論語》第四章中，「子曰：人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣！」（孔子說：「人的過錯，各有其原因。審視自己的過錯，就知道什麼是仁了！「）為什麼審視自己的過錯就了解仁了呢？過錯是人所做的錯誤的事，了解這些錯誤的原由，就知道如何做正確的事，也就是知道仁了。 　　　　做正確的事對一個人來講並不難，難的是每一件事都做對。正像毛主席說的：「一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。」仁就具備這樣的特點，做起來容易，堅持難。例如孔子就說：「有能一日用力於仁矣乎，我未見力不足者」（有沒有一天之中致力於仁的呢？我還沒見過力不夠用的）。也就是說做一天正確的事是每個人都可以做到的。但是孔子也描述了堅持下去有多難: 子曰：「回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」 孔子說：「顏淵可以堅持三個月，其餘的人也就在一天到一個月之間」。顏淵是孔子讚揚有加的弟子，通過對顏淵堅持仁的描述，孔子量化了「做正確的事」的難度。　　由於仁是一個衍生概念，是在對事物進行判斷後而加以行動。因此，一個人很難評價另一個人是否「仁」，也就是說，一個人很難評價另一個人所做的事是否正確。當然，並不是說完全無法評價，只是說很難評價，因此在評價一個人是否符合仁的時候一定要慎重。《論語》第五章中：孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。」 孟武伯問：「子路仁嗎？」孔子說：「不知道。」為什麼呢？孔子說：「子路，千乘那麼大的國家，可以讓他來管理賦稅。至於他是不是仁，我不知道。」孟武伯又問：「冉求怎麼樣？」孔子說：「冉求嘛，千戶的城鎮、百乘的家族，可以讓他來管理。至於他是不是仁，我不知道。」孟武伯再問：「公西赤怎麼樣？」孔子說：「公西赤嘛，穿上禮服站在大堂，可以讓他來接待貴賓。至於他是不是仁，我不知道」。孔子在這裡準確地說出了他的弟子們的特點，但孔子沒有評價他們是否符合仁。仁不僅僅是基於正確的判斷並付諸實施，而且還要堅持。孔子說：「君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」(一旦君子離開了仁，馬上就成惡名。君子不能在任何的時候違背仁，無論多麼緊迫，無論多麼困苦)。要堅持做對每一件事會有多麼難，這就是為什麼孔子非常慎重地評價他的弟子是否符合仁了。仁不僅難在堅持。要作正確的事，就必須先判斷是否正確，這種判斷是有風險的。一個人，由於他所受到的種種局限，對事物的判斷難免會出錯。而一旦判斷出錯，則接下來所做的事也會出錯。因此，判斷力是仁的先決條件，出色的判斷力是人的智慧的體現。就算是判斷正確了，要付諸實施是需要勇氣的。因此，仁要求一個人要智勇雙全。孔子說：「仁者必有勇，勇者不必有仁。」「仁者安仁，知者利仁。」勇是仁的必備條件，而智慧是有利於仁的。如果一個人立志作君子，又有勇氣，只是智慧不夠，判斷總出問題。這樣的人，問題非常大。《論語》第十七章中: 子路曰：「君子尚勇乎？子曰：君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」 子路問：「君子崇尚勇嗎？」孔子說：「君子具有正確的判斷力是更重要的，君子有勇但沒有正確的判斷力就會為亂，而小人有勇但沒有正確的判斷力只會為盜」。因此，在仁的路上，提高判斷力、洞察力，提高自身的智慧是至關重要的。而要做到這一點，就必須通過不斷的學習。要不停的學習：「學而不厭」；要向所有人學習：「三人行，必有我師」、「敏而好學，不恥下問」。孔子說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」（十家的村子，必有向我一樣忠信的人，但只是他們不像我一樣好學罷了）。好學使得孔子可以在眾多忠信的人中脫穎而出。孔子和所有的人一樣具有人的本性，承載著與道、天、地共通的「大」，而孔子之所以發現了人生的真諦，關鍵在於好學。子曰：「君子博學與於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。（孔子說：「君子要博學於文，約束自己在禮的範圍內，就可以不超越界限）。　　　　通過上面的討論可以得到這樣的感覺：要做到仁是一個相對複雜的過程。因為，它不僅要求一個人有勇氣，而且還要求對事物作正確的判斷。而作判斷是與一些正確的標準作比較的過程，但是誰又能保證標準是完全正確的呢？因此，很難將仁通過文字非常肯定地寫出來。在眾多的概念或是美德中，大部分都具有相對性，都會因時間、環境的不同而有所不同。
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