金剛般若研習報告(第十頁)

金剛般若研習報告

(第十頁)

凈空法師 主講

第九一、九二卷 新加坡居士林

　　 何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。 　　 這一段經文，解釋為何此人是第一。佛法中，一定要將稱讚的理由說出，才能讓大家真正相信。由此可知，諸佛菩薩每句話都不是即興而說，都有事實的依據。以下三段經文即是解釋其所以然。 　　 『末世眾生，必宿具般若根性，我法等執較薄。方能於濁惡世中，得聞此法，超出常流，信解受持也。』 　　 信解受持的確不容易，佛告訴我們，他是因過去生中無量劫來所種的善根。如果只是過去一世、二世、三世、五世，實在太薄了，決定沒有這個緣分。《無量壽經》中，阿闍王子與五百長者，過去生中曾經供養四百億佛。一尊佛出世需三大阿僧祇劫，四百億尊佛出世需多少劫？這個數字太大了，而有緣聽佛講《無量壽經》，尚不能發心求生凈土。由此可知，我們今天聽佛講經仍不願意求生凈土，這是很正常的事，一點也不奇怪，因過去生中善根、福德不深厚。反之，聽到這個法門就肯發心求生凈土，他的善根、福德、因緣決不只供養四百億佛。如經上說的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，才有如此深厚的善根。所以，聞法就能信解受持的，決不是普通人。佛在經上很明白的說明，因為他的我執、法執比常人薄；雖有，也容易放下。 　　 最近往生的人，無論念佛久暫，瑞相都非常好。在我們看來，念佛不難，往生很容易。為什麼佛在經上常說念佛法門是難信之法？實在說，真是難信。我們所見到的例子，是無量劫來的善根、福德、因緣在此時成熟，才能在濁惡世中聞得此法。現在是五濁惡世，執著、妄想非常嚴重，習氣很深，不是想放下就能放下，而這些真正能信解奉行的人是「超出常流」。常流是指普通人。他超出一般人，所以能信、能解、能照做。 　　 《般若經》上的「受持」，就是身心世界一切放下，這就是受持金剛般若。決不是每天早晚念一遍《金剛經》就是受持。不僅世緣要放下，佛法也要放下。對於佛法起了執著（法執），就是造生死輪迴業。即使在佛法上，不論弘揚佛法，流通佛法，只要執著，都是造六道輪迴業。 　　 今天我們在佛門做的一點善事，能與梁武帝比嗎？梁武帝造了四百八十座寺院，護持幾十萬出家眾，我們如何能與梁武帝相比！梁武帝遇到達摩祖師，請教他，「我的功德大不大？」達摩祖師卻說，「並無功德！」什麼是功德？清凈心上一絲不染，即是功德。凡是著相修行、著相修福，則是造輪迴業。因此，這些事要做，可是不能有心去做。佛法講一切隨緣，不可攀緣。如果建個道場，立個會，就到處拉信徒，勸人來供養修福，即是造輪迴業，果報在三途，決不在人天。因此，佛門中修福並非易事，沒有智能、福德，修福也修不到。種福田，種在石頭上，如何能開花結果？最後連種子都爛了。真正修福的人不要名，譬如，他拿了很多錢來印經，一般人都在後面印上名字，他則不要。他出錢建道場，數量也很可觀，不讓人知道，這是真正學佛，能修真實的福報。 　　 唐朝龐居士告訴我們，「好事不如無事」，無事是第一。近代虛雲老和尚到處修建寺院。等興建好了，立即交付有修行的人，自己就走了，再也過問。這些是我們的榜樣、模範。《金剛經》雲，「應無所住，而生其心」。虛雲老和尚到處建寺，謂之「生心」；建好就交給人，謂之「無住」。他真做到了「無住生心」。新加坡也有一位很了不起的法師，他心地清凈，護持佛法，不要名，平日很窮，沒人供養，可是他所做的功德真正不可思議。這真是一代奇人，希有難得。一般人看他其貌不揚，好象不值得人尊敬，卻是諸佛菩薩所尊敬的，並非凡夫。我們必須守住經典的教訓，認真努力修學。這一段說明為何他是第一希有，因為他已經離相，法相、非法相皆離。 　　 所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。 　　 《金剛經》上凡是講「即非」，都是從體上說的；講「是名」，都是從相上說的。 　　 『我本緣生幻有，當其現幻相時，即是非有，故曰「我相即是非相」。「人相、眾生相、壽者相，即是非相」，理亦如是。』 　　 我們只要明白這一句，自然就明了後面三句。我們都把身體當作「我」，我從那裡來的？父母所生的。父母真能生嗎？父母如果真的能生，喜歡生多少就可以生多少，那才是能生。為什麼有的人結婚一輩子不生小孩？反之，有些人不要小孩，偏偏生一大堆？仔細想就會明白其中的道理。父母並不能生，父母只是緣，另外有因，「因」遇到「緣」就結「果」。 　　 「因」是過去生中造的業。過去生中造善業，就生在富貴人家，不愁衣食；過去生中造惡業，這一生生活就相當辛苦艱難。業力作主宰，無論壽命長短、身體健康、容貌好醜，全是業力支配。業是「因」，父母是「緣」，因緣和合才現此身相。身是緣生幻有，因緣生法，不是真有。我們見到自己的身相，外面的境界相，都是剎那生滅的連續相，不是真的。一切法緣生幻有，在世間想得名利、成就，結果都是一場空。並非將來一場空，當前就是一場空，何苦造業？現相現前的時候，「當體即空，了不可得」。「即是非有」，說明事實真相，相雖幻有，即是不住的。如電影機放映，一秒鐘鏡頭開合二十四次，猶如不停的生滅，而這個相，一張也留不住。 　　 我們眼前，不只這個身，即使是念頭，都是《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」。《百法明門》中分之為「心法、心所法、不相應行法、色法」，都是有為法。身心世界全是「有為法」，都是緣生幻有，剎那不住。體雖現相，而相是不住的，相會變，所以佛才教我們生心。生善心就現好相，生噁心現的就是三惡道相，因為這緣故，佛才教我們生其心。諸佛菩薩生的是清凈心，普度一切眾生，教化一切眾生，造清凈業。以善心做事，造的是善業；以噁心做事，造的是惡業；善惡兩邊都離開，造的是凈業。諸佛菩薩造的是凈業，完全符合《金剛經》上的教誨-- 無住生心。所以，佛菩薩不再輪迴，也不在十法界，而他們住一真法界。 　　 「人身難得，佛法難聞」。我們有幸得人身，有幸聞佛法，若沒能體會佛法真正的意義，還造輪迴業，豈不冤枉。如果拿著佛法造罪業，果報在阿鼻地獄。我們要真正了解真相，身心清凈，所以說「我相即是非相」。既然「我」也不可得，還有那一樣東西能得？因此，徹底覺悟的人隨緣、隨喜，日子過得很快樂。隨緣消舊業，不再造新殃。能消業而不造業，這是真正學佛。既然「人相」是緣生幻有，「眾生相、壽者相」也都是緣生幻有，所以「即是非相，理亦如是」。 　　 『一切法相，皆是幻相，本非真實』。一真法界是不是剎那生滅的相續相？是的。為什麼它是一真？因為它不會改變成另外一個樣子。佛法講真妄，定義很簡單，凡是會變的就是虛妄的，凡是不會變的就是真實的。西方世界現的相續相不會變，我們這邊的相續相會變。隔一段很長的時間，就可以看出它的變化；實際上，剎那變化。因為它有變化，所以佛教我們斷惡修善。希望我們的境界相，愈變愈好，不要愈變愈壞，才教我們生心。如果生清凈心，就與諸佛菩薩一樣，所現的是「一真法界」，西方極樂世界、華藏世界現前了。這是為什麼佛教我們「應無所住」之後，又教「而生其心」。「無住」是不住色、聲、香、味、觸、法，而行布施即就是「生心」。 　　 『正明其「有即是空」也。所以可離』。一切法包括世間法和出世間法。出世間法不僅包括聲聞、緣覺、菩薩、佛的四聖法界於一真法界內，毘盧遮那佛的華藏世界、西方極樂世界都是一真法界，也都是幻相，並非真實。所以，菩薩生到西方世界，一切的受用，他也不著相。如果著相，則不能往生。有到西方極樂世界享福的心態，就不能往生，念得再好也不能往生，因為往生不是以念佛號多少而論。蕅益大師在《彌陀經要解》告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無。真正相信、真正發願，這才是往生的條件。品位高下，在持名功夫之深淺，沒有說持名數目之多少。功夫是指清凈心，《凈土三經》將念佛的功夫大分為三等。 　　 功夫最低的是「功夫成片」，一天到晚心裡只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼念頭也沒有，功夫打成一片。念到這樣的功夫就保證往生，生凡聖同居土。功夫高一層的，見思煩惱斷了，念到「事一心不亂」，當然往生自在。功夫成片分九品，上三品的生西方極樂世界已很自在，更何況事一心不亂。功夫最高的是「理一心不亂」，見思、塵沙煩惱都斷了，破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土。 　　 功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都是以清凈心的純度來區分。功夫愈高，清凈心愈純，心凈則土凈，才能往生。心裡有貪、瞋、痴，念佛如何能往生？即使帶業，古德講得很清楚，只可帶舊業，不可帶新業。一面念佛，一面造業，這樣不能往生。念佛怎麼會造業？如果用貪心念佛，想到凈土都是七寶、黃金，用這種心態一面念佛，一面起貪心決不能往生。所以，要以清凈心念佛，貪瞋痴都放下才相應。「有即是空」，所以幻相是可以離的。因為可以離，我們才能離娑婆世界，才能往生凈土。 　　 『譬如翳眼見空花，花處即是空處。何必滅花而別取空。翳凈則花自無。此亦如是』。 此理說得好，也是事實真相，可見凈土就在自心，心凈則土凈。「翳眼」是指眼睛害病，看燈的外面有個光輪。這些相不是真的，確實如經上講的，「當體即空，了不可得」。「花處卻是空處」，因為確實沒有花，所以不必把花去掉才顯出空，沒有必要。此處空是講性，花代表相。十法界依正莊嚴之相，當體就是自性，當體就是真空。空有是一，不是二。實際上，十法界依正莊嚴現的相，與病眼看空中的花，是一樣的道理。所以，十法界依正莊嚴，我們可以欣賞、可以受用，決不能執著。 　　 如果我們能將現實世界看成電影銀幕，「如夢幻泡影」，則與佛菩薩沒兩樣。諸佛菩薩知道現實是夢幻泡影，所以順境，他不喜歡，也不要；逆境，他不煩惱，也不受苦。不必將這些境界相去除才見性，因為相就是性，性就是相，相隨著業力變化。 　　 『約性，一真法界，本無差別，本來常恆。那有我人眾壽諸相。』 　　 這是就性上和體上說的，也是就佛與大菩薩現量境界上說的。為什麼諸佛菩薩那麼自在，有那麼大的智能和神通，在十法界遊戲世間。他這些智能能力從那裡來的？佛說，我們都有佛與大菩薩的智能能力，這是自性本來具足的。我們現在為什麼沒有了？因為我們有障礙，所以它不起作用，但是要有信心。 　　 如果學佛的人不相信自己是佛，不相信自己的智能德能與佛完全一樣，就成不了佛。蕅益大師在《要解》里講信，第一就是相信自己，這是基本的條件。對自己沒有信心，就是迷失自性，就是迷惑。從自性講，一切萬法完全平等。有沒有我人眾生這些事相？有。事是所現的相，體一定現相。無論現什麼相都平等，所以從性體上說，沒有名字相、沒有言說相、沒有境界相。 　　 《無量壽經》說西方極樂世界的人沒有姓名、沒有編號，如何找法？每個人都有神通，互相都認識，決不會搞錯。這真是不可思議，因為沒有分別執著與妄想，對於每一個人，心裡自然清楚明白。西方世界是平等世界，不思議解脫境界。 　　 《華嚴經》講不思議解脫境界，就是西方極樂世界。因為我們有分別執著，佛則隨順我們的分別執著來說。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，不用言語，不用佛學名詞。佛只要一放光，一個動作，法就講圓滿了，一切菩薩見聞就能完全通達，決不會錯解意思。用言語說法是很笨、很辛苦的方法。娑婆世界的四禪天有光音天，光音天的人往來不須講話，而靠放光，對方就知道。你們覺得很奇妙，其實你們每次過馬路，也都有光說法，綠的光一放，可以通過；紅的光一放，不可以通過。光音天人往來，表達意思不用言語，而用放光，所以比我們高明。 　　 『約相』。從相上講，相是假相，性是真的。『五蘊本空，我、人、眾生，莫非五蘊假合，本來皆空』。「我」是指自己這個身，包括思惟想像的八識心。「人」是指一切有情眾生。眾生包括所有無情的眾生以及一切自然現象。《金剛經》上講，凡所有相都是五蘊假合的。五蘊是從大的類別上而說，每一蘊若細分，則有無量無邊。佛在《華嚴經》上講，小而微塵、大而世界，無量因緣所成。無量因緣歸納為五大類，稱為「五蘊」，即「色、受、想、行、識」。這五大類本來皆空，也不可得，因為它是緣生之法，不是真的。 　　 『所謂壽者相，是念念遷流』。即是相續相。『剎那生滅之相續，亦即是非相』。這不是真的，而是時間上相續，事實上，時間也不是真的。我們以電影來觀察，能體會到一點意思。電影放映時有先後、有相續，這就是時間。如果看那一大盤的底片（膠捲），並沒有時間、沒有先後。由此可知，時間是一種錯覺，執著就錯了。不執著就是覺，就是智能；執著就是迷，就是不覺。 　　 『《楞嚴》云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」其病在一「守」字。有所守，即是所執。何故如是，見未徹底故。』 　　 《楞嚴經》上這一段經文是世尊批評小乘阿羅漢。小乘證到最高的阿羅漢果位，這是什麼境界？見思煩惱斷除，三界八十八品見惑、八十一品思惑斷盡了，證入「偏真涅盤」，佛稱之為「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。很顯然地，他依舊迷惑顛倒，並沒有真正覺悟。這是佛說明阿羅漢證的境界。一般人認為阿羅漢很了不起，不知道原來他是這種境界。他的問題出在「守」，就是執著。他執著在幽閑的境界里，一切色法都沒有，他著空。四空天人執著空，可是煩惱沒斷，所以不能出三界，只能生到無色界天。如果煩惱斷了，就能超越無色界天，證阿羅漢果。此為阿羅漢與無色界天人之差別。 　　 無色界天人的定功也了不起，四禪八定，修到三界之內最高級的禪定。阿羅漢的禪定比他更深一層，突破三界。阿羅漢滅一切見聞覺知，四空天人不是滅，而是伏住見聞知覺，稱之為伏煩惱，他沒有斷煩惱。阿羅漢斷煩惱，四空天人是用定功把煩惱習氣伏住，不起現行，所以他達到第八定，不能再超越了。四禪八定的天人比不上須陀洹果，須陀洹已經滅三界八十八品見惑。第八定的天人只是伏，沒有滅，所以他的功夫比不上須陀洹。 　　 須陀洹經天上人間七次往來，證阿羅漢，決定不墮三惡道；但是往生無色界天的人，壽命到了之後(定功失了)，一定墮阿鼻地獄。佛在《楞嚴經》上說得很清楚，他為什麼墮三途？謗法。他不曉得自己的境界，以為是經上講的大涅盤境界。豈知他只在四空天，並非證大涅盤，永遠不生不滅。最高的第八定，只能支持八萬大劫，八萬大劫到了就墮落。墮落時就謗佛，「一切諸佛所講的經是假的，我已經證得大涅盤，怎麼還會退轉，還會退墮？」因為這一念，就是謗法，誹謗三寶此罪業是墮阿鼻地獄。我們對三寶要敬，決定不能誹謗。 　　 普賢菩薩教我們禮敬諸佛，我們有沒有做到？我們看這個人順眼，很歡喜，看那個人不高興，這與普賢菩薩的教誨背道而馳，這不是修學大乘。我們要修行，即是修正錯誤的行為，否則天天拜佛、念佛，還是墮三途。佛法是心法，須在心地上用功夫，不在形式。我們要真正能尊敬別人，能愛護大眾，由此處修起。禮敬須從冤家對頭修起，自己最討厭的、最可恨的人，也要尊敬他。對他都能尊敬，其它一切就沒話說了。到那一天，將冤家債主看得與佛一樣尊敬，如此禮敬諸佛才修到少分。「普賢行」談何容易，不認真修則不能成就。修普賢行的都是大菩薩。凡修普賢行，又念佛往生西方極樂世界的，決定是上品上生。面對一切順逆境界，能生平等心、清凈心和慈悲心，才是真正的普賢行。 　　 阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的毛病，就在「守」，守是微細的執著。粗的執著，見思煩惱已斷，只有微細的執著。「守」即是所執。有所執，當然有能執。這種微細的執著，等覺菩薩也有。等覺菩薩如果沒有執著，最後一品生相無明就破了，也就圓滿成佛。最後一品生相無明為什麼沒破？他還是守，那是很微細的。阿羅漢與菩薩們比，他守的相就太粗了；與佛一比，就非常明顯。 　　 「何故如是，見未徹底故」。見是見解。對於宇宙人生的真相沒有徹底明了。佛說，所有一切現象，都是剎那生滅的相續相。阿羅漢沒見到，否則一定放下，不會再守了。一般大乘經上說，八地菩薩才見到阿賴耶識的微細念。八地菩薩見到真相，故能轉阿賴耶為大圓鏡智，七地以前還未能轉。如果見不到剎那生滅的相續相，又如何轉起？我們明白這個道理，也就曉得必須見到自己的過失，才能把過失改掉。見不到自己的過失，從何改起？諸位要曉得，改過就是修行，修正自己的毛病、過失。 　　 一切大眾，只有兩種人沒過失：佛修行圓滿，沒有過失，沒得再修；凡夫沒有過失，因為不知道過失在那裡，所以也不懂得改過。那些人知道過失？小乘須陀洹至等覺菩薩，他們天天發現自己的過失，天天修正自己的行為，一直修行至成佛。佛法常講「開悟」，有不少同修問我，「法師，什麼是開悟？開悟的境界是什麼樣子？」大家對這個名詞覺得很神秘、很玄。其實非常簡單，只要知道自己的毛病，就是開悟，就覺悟了。每天能發現自己一個毛病，就是天天覺悟；能把毛病改過來，就是真修行，真用功夫。寒山、拾得在國清寺，看到寺院的法師誦經、誦戒，他們就在門外笑，說些風涼話；因為裝模作樣與修行一點關係也沒有。修行是修正錯誤的行為。他們沒有修行，天天誦經，白誦了，沒有做到經典的教訓。 　　 念《金剛經》的人很多，那一個人能離名字相、離言說相、離境界相？離相才是受持《金剛經》。《金剛經》雲「受持、讀誦、為人演說」。身心世界一切放下，再不掛在心上，這才是受持《金剛經》。受持《金剛經》不是天天讀誦，而是將它做到。多少人誤以為每天讀誦經文即是受持，這是大錯特錯。見解不透徹，理不透徹，事實真相不透徹，就有守，有執著。如果真的透徹了，當然放下，因為知道一切都是假的。有財產、有房子，想想兒子對我不錯，要怎樣交給他，這些都是放不下。一切隨他去，根本不相干，這才是放下。一切眾生的家親眷屬有四種緣：報恩、報怨、討債、還債。真正覺悟了，「給」的念頭也沒有，乾乾淨淨，再不去想這些，才是放下，也就是真正受持金剛般若波羅蜜。 　　 『今此人既徹見我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能見如不見。雖萬象紛紜，而胸次泰然。慧徹三空，真是大根器者。故曰「第一希有」。』 　　 這種人當之無愧，真的是第一希有。須菩提在本經假想，如果末法時期有這種人，此人真是第一希有。聽到《金剛經》而能徹底放下的，他真正明了「凡所有相，皆是虛妄」，知道一切相「當體即空，了不可得」，所以他在萬象之中，也就是在日常生活中，見與不見合一。見與不見是一，聞與不聞是一，六根與六塵境界圓融成一體。這一段經文的意義，「萬法皆如，萬法不二」，他入這個境界。凡夫看今日世界大亂，而真正入金剛般若境界的人，只見天下太平。 　　 我們看世界上這麼多事，只因自己的妄想多、分別多、執著多，所以看外面境界非常複雜。妄想、分別、執著都沒有的人。他看世界是清凈平等相。由此可證，佛在經上講的「依報隨著正報轉」，果然沒錯。正報是心，心清凈，外面環境就清凈；心若污染，外面環境就污染。我們想要好的環境，修清凈心、修善心；心地清凈、善良，環境沒有不善的，所以「胸次泰然」，心裡平安。平等就安了，所以「平安」二字，平是因，安是果報。自己的心不平，心就不安。社會大眾心不平，社會決定不安定。一切都公開，大家的心就平了。無論家庭、公司行號、團體，能做到一切公開、人事公開、財務公開，大家心平了，就得安，安了就得樂。所以，不修因，決定沒有果。修行就要從這方面修，對人、對事大公無私，一切公開，毫無隱瞞。 　　 現在一般人講求隱私權，好可憐！隱私權就是不能讓別人知道。別人不知道，鬼神知道。不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通也知道。我們對鬼神、對妖魔鬼怪都不能隱瞞，何必對人隱瞞？毫無意義。有這種念頭，自己的心不會平，不會安，不會得到樂。辛苦即是從隱私權來的。學佛的人有智能，頭腦清楚，決定不要這些，心胸才坦然，才自在快樂。 　　 「慧徹三空」，人空、法空、空空，這是三空都放下了。「二邊」不著，「不著」也不著，就是三空的意義。此人才是真正「大根器者」，才有資格修學大法。「普賢行願」是大法，是法身大士所修的。具備三空的條件才能修普賢法，「故曰第一希有」。這是真正第一希有，所以須菩提尊者不得不佩服。 　　 何以故。離一切諸相。則名諸佛。 　　 『若能「離一切諸相」，便證法身。故曰「則名諸佛」』 　　 慧徹三空，「有」放下、「空」放下、「放下」也放下，這就是法身大士。這個境界就是破一品無明，證一分法身。依功夫淺深，淺的破一品無明，深的破好幾品無明，這就是「諸佛」。 　　 『諸佛有二說』。有二種說法。『一為十方三世諸佛』。一般人只知道這個意思。《金剛經》上說的「諸佛」並不是這個意思，而是『一為初住以上，極果以前，名分證覺，亦名分證佛』。 　　 天台大師所講的「六即佛」，其中「分證即佛」就是「諸佛」。從圓教初住至等覺，四十一位法身大士，破一品無明，證一分法身，就證得分證佛位。分證佛位是真佛，不是假佛。離相才能證得，才能成佛。將一切相抓得緊緊地，不肯放手，便不能成佛。放不下的人搞六道輪迴，放下的人出三界。阿羅漢出三界，他放下了，但他執著空，不肯放下空，所以，墮到「偏真涅盤」，「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。菩薩聰明，空放下，空空也放下。所以證入分證佛位。『共有四十二位，故名諸佛』。加上圓滿究竟佛果，即是四十二個位次，合稱為「諸佛」。 　　 『此人能「離一切諸相」，是已證得法身。亦即是「信心清凈則生實相」，「成就第一希有功德」』 　　 這是真正的好事！諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，不曉得說多少遍，而勸不醒我們。聽的時候笑笑，也承認不錯，出了講堂，照樣執著，一樣也放不下，可見凡夫無量劫來的習氣多麼深重。成佛本來不難，放下就成佛，難就難在放不下。 　　 我初聞佛法時是二十六歲，我的老師方東美先生將佛法介紹給我，我才曉得佛法好，有這麼多寶貴的東西，對於佛法才五體投地的佩服不已。我的緣很殊勝，方老師為我說明佛法之後約一個月，我有緣認識章嘉大師。我向他老人家請教，有沒有方法可以一下就進入，希望快快成佛。我的問題直截了當，可是章嘉大師沒有立刻答覆。他看著我，半個小時不說一句話。他看我，我也看他，兩人一直對看半小時，心定下來了。他這種教學法真是高明，等你整個心情穩定下來再告訴你，「有！」接著不說了，又讓我等。 　　 這次等的時間比較短，大約十分鐘，很慢的說了兩句，「看得破、放得下」。緊接著我向他請教，「從那裡下手？」大約五分鐘之後，說了二個字，「布施！」我第一次與他見面，時間大約一個半小時，就說這幾句話。他這種教導方法，所講的每一個字，令人一生也不會忘記。我在此地為大家講的，出門之後問你，我講什麼，你都不知道了。所以，不如章嘉大師的方法，字字句句令人永遠不忘。我向他辭行，他老人家非常慈悲，送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我，「我今天教你六個字，你好好的去做六年」。 　　 我果然聽話，真的做六年。到第六年，布施得乾乾淨淨，除晚上睡覺用的鋪蓋及兩套換洗衣服，全都沒有了。那時就有感應，有很多事還沒發生，大概一個月、或兩個月之前我就曉得。原因是心清凈，一點也不奇怪。最難的是你不肯相信，不敢做。那時我自己真的是莫名奇妙，何以他老人家教的，我就相信，就肯照做，六年果然有感應。我這一生中得到他的指導，受益非常多，他跟我講的話，句句都靈驗，都兌現。他老人家真正是大善知識。 　　 離相，舍是真修行、真功夫。特別要舍念，把貪瞋痴的念頭舍掉，把人我是非的念頭舍掉，把得失的念頭舍掉，煩惱就去掉一大半，心就清凈，智能就生，所以說「信心清凈，則生實相」。實相是般若智能，即「根本智」。得根本智之後，六根接觸外面六塵境界就通達明了，「後得智」自然就現前，一接觸就明了。佛菩薩沒有欺騙我們，句句話都真實，對我們關懷愛護；可惜我們都是逆子，不聽話，沒有法子。雖不聽話，他還是愛護，並沒有放棄我們。 　　 『所謂實相、諸佛，皆是假名，即皆不可執』。這些名相也是緣生之法，皆是佛為方便教導我們而假設的。它有用處，但不能執著，執著就錯了。『故應一切非、一切離，信心方得清凈』。有絲毫對佛法的執著，心就不清凈；縱然在佛門做事，也是造輪迴業。這是我們特別要謹慎、要覺悟的。

金剛般若研習報告 第九三、九四卷 新加坡居士林

　　 佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。 　　 這一段是世尊對須菩提尊者的印可，就是同意尊者所說的。一開端說了兩個「如是」，意即正如你所說的。後面又特彆強調，不僅是受持、讀誦、為人演說的人是第一希有，聽到這部經，能做到『不驚不怖不畏』，雖比受持的標準降低很多，佛仍讚歎此人『甚為希有』。 　　 『天親論曰』。天親菩薩著有《金剛經論》，就是《金剛經》的批註。批註雲，『驚，謂懼此經典非正道行故。怖，謂不能斷疑故』。有一些人聽了本經，感覺驚慌，因為經上教我們，身心世界一切放下。不但世間法要放下，佛法也要放下。有些人得到佛法，如獲至寶，無量歡喜。若依教奉行，全都放下，這還得了！因此懷疑《金剛經》是佛說的，還是魔說的。「怖」是恐怖。聽佛說要離名字相、離言說相、離境界相，如何能做到？完全不是一般人能做到的。『畏，謂由於驚怖，不肯修學故』。對這個法門畏懼，而不敢依教修學。在座的同修聽了《金剛經》，不驚、不怖、不畏；縱然做不到，聽了很歡喜，相信這真是佛說的，不是假的。所以，世尊這句話對我們是莫大的安慰，也是很大的啟示與鼓勵，希望我們能將境界向上提升一層。 　　 『智者疏曰』。隋末唐初，天台宗的智者大師也有《金剛經》的批註，他在批註說，『初聞經不驚』。聽到《金剛經》而不驚。『次思義不怖』。明了佛在本經上說的義理而不怖。『後修行不畏。合《論》《疏》觀之，則「不驚」即是信。「不怖」即是解。「不畏」即是受持』。 　　 將天親菩薩與智者大師所講的話合參，我們得到一個結論：「不驚」就是信，深信不疑；「不怖」就是解，理解經上講的意義；「不畏」就是受持，敢放下身心世界。為什麼敢放下？理明白了，知道放下是正確的。一切諸佛菩薩，乃至於小乘初果都須放下。若不放下，決定不能證果。以凈宗來說，即使許可我們帶業往生，還是要放下才能往生。若不肯放下，佛號念得再好，也不能往生。現在阿彌陀佛還沒來接我，等看到阿彌陀佛再放下-- 有不少人存著這種錯誤的觀念。很危險、很可怕，因為這就是堅固的執著，不肯放下，障礙阿彌陀佛來接引。天天盼望著阿彌陀佛來接引，最後阿彌陀佛沒來，因為你有堅固的執著。所以，愈早放下愈好，愈早得大自在。我們想煩惱少，想開大智能，得大解脫，放下就可得到。幾時放下，幾時就得到，因此放下是愈快愈好。放下就是「受持金剛般若」，就是須菩提尊者讚歎的「第一希有」。 　　 『聞者當知，法本無定，佛不欺人』。「佛無有定法可說」，其實「佛無有法可說」，佛菩薩絕對不會欺騙世人。欺騙世人是煩惱起現行。小乘須陀洹八十八品見惑都斷盡了，何況如來！所以對佛說的話能深信不疑，這個人就有福報。佛在本經說的句句都是真實話，句句都是最重要的話，比其它一切大乘經典所講的還重要。因為《金剛經》是一切大乘經的總綱領，沒有委曲婉轉，句句都是直截了當，我們聽了，『何必驚怖疑畏，庶幾得有信解受持之望耳』。 　　 「望」是希望。真正能不驚、不怖、不畏，我們就有機會。逐漸明了經義。如何明了經義？最方便的是聽講。《華嚴經》上說，「佛法無人說，雖智莫能解」。聽講是幫助我們理解的最好方法。但是，聽別人說的，不過理解皮毛，不夠深刻。透闢的理解，要有修行的功夫印證。佛在經上講的道理境界，必須自己親自證得，這種解才是透徹而沒有問題的。信、解、行、證，證明自己所信的、所解的真實不虛。如何證明？「行」就是受持，真正依教奉行，這樣才解得透徹。要想信、解、受持，不驚、不怖、不畏是先決條件。 　　 我們道場同修的善根都非常深厚，所以聽這部經，驚、怖、畏確實沒有。確實有人聽此經懷疑、驚怖，大都是受過高等教育的知識分子。一些大學教授看到《金剛經》，搖頭、恐怖，我們聽了反而不驚、不怖、不畏。我們的善根、福德、因緣比他們深厚，確實證明佛所講的，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間的聰明智能也無法理解。世間人就怕放下，身心世界一切放下，他會恐怖。 　　 何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。 　　 這裡講「如來說」，有「即非」、有「是名」。科題是『闡明觀行離相義』。這是說明離相的道理。為什麼要離相？第一段是就般若來說明。般若是名字，前文教導我們受持，第一是離名字相。『「第一波羅蜜」，指般若言』。波羅蜜共有六種：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。以「般若波羅蜜」為第一。般若是智能。離相就是智能，著相就迷惑。著相就有分別、妄想、執著，就迷了。「清凈心中，一法不立」。六祖惠能大師說得好，「本來無一物」。我們要時刻保持心裡乾乾淨淨，本來無一物，就成佛了，就契入《金剛經》的境界。這種境界就是《華嚴經》上「不思議解脫境界」。離相就入，著相就不入。 　　 「波羅蜜」是梵語，譯成中文是「到家」的意思。功夫做到最圓滿，中國人講「到家」。布施圓滿，即是「布施波羅蜜」；持戒圓滿，即為「持戒波羅蜜」。怎樣才圓滿，才到家？做事時心裡乾乾淨淨，一塵不染，就是到家了。修布施，心裡想著今天做了多少好事，幫助多少人，如此不是波羅蜜，因為是著相修福。所以，波羅蜜就是「離相」，離一切相就是「波羅蜜」。離一切相持戒，就是持戒波羅蜜；離一切相忍辱，就是忍辱波羅蜜。如果還有我相、人相、眾生相、壽者相，就沒有波羅蜜。如果布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至於般若，都沒有波羅蜜，這是修福，在六道內享福報而已。人間、天上，乃至畜生、鬼神，有福報的不少，他的福報就是著相修六度而來的。著相就變成福報。只有離一切相才是波羅蜜，才究竟圓滿。 　　 布施一塊錢、一分錢，如果心裡不著相，福德是究竟圓滿的，盡虛空遍法界。為何如此小的布施能有那麼大的福報？因為他與真如本性相融，而真如本性無有邊際。若著相布施，則不稱性。有分別執著，就有界限，所修的福無法突破界限；執著愈堅固，界限的圈子就愈小。由此可知，無論修學什麼法，所修的福報大小，與心量完全成正比。有多大的心量，就得多大的福報。佛在本經教我們離一切相，真心本性沒有界限，沒有分別執著，如佛在《楞嚴經》上所說的，「心包太虛，量周沙界」。因此，福包太虛，福等沙界。由此可知，佛在大乘經上教導我們的，無非拓開心量而已。有念，心量就小；無念，心量就大。 　　 『「如來說」，表是約性而說』。經文不是「佛說」，而是「如來說」。若是佛說，則是就事相上說的。如來說，則是從心性上說的。『性體空寂離相，故曰「非」也』。真如本性一法不立，那來的「第一波羅蜜」，那來的「般若波羅蜜」。由此可知，這些只是假名。佛為說法方便起見，假設這麼多的名相，作為我們交換意見的工具。它不是真實的，可以用它，但不可執著。一執著、一分別、一動念頭，就錯了。 　　 『性體雖無相，而一切相皆緣性起』。佛經常講的「十法界依正莊嚴」，即現代人講的「宇宙森羅萬象」。這些現象從那裡來的？現在有許多科學家、哲學家、宗教家，天天研究，探索宇宙生命的起源？他們已經搞了幾百年，至今還沒搞清楚。再往下搞幾千年、幾萬年，還是搞不清楚，因為他們用心意識研究，所以永遠找不到真相。必須離心意識，才能真相大白，這就是為何世間第一等聰明智能的人，也無法解佛所說義。佛所講的是從心性流露的，世間一等聰明智能的人沒見性，如何能解如來真實義。開經偈雲「願解如來真實義」，這是稱性而談的，所以一切萬象都是因緣所生的。因緣所生法第一依靠的就是「真如本性」。 　　 唯識說「九緣生法」，這是粗說。《華嚴經》說的是「無量因緣」，法相宗將「無量因緣」歸納成九大類。九緣中，第一即是本性，離開本性，什麼也沒有。本性能現相，識能現相變化，所以說「唯心所現，唯識所變」。十法界是唯識所變。如果沒有識，只有心，心所現的法界是一真法界。十法界是會變的，剎那、剎那變化，。所以一切相皆緣性起。起是生起，依真如本性而生起的。 　　 『此第一波羅蜜亦是緣性而起』。佛所講的一切法相名詞，都是緣生之法，都是依性而起。『故曰「是名」』是名第一波羅蜜，「是名」即是「這個意思」。『明其相不離性』，相不但不離性，『仍應會歸於性也』。如果不知道「相不離性」，就是迷，不知道一切相會歸自性，就不得受用。諸佛如來的受用，我們得不到。他的受用就是經上常說的「法身、般若、解脫」。我們何時能將一切法相會歸自性，就能得受用了。 　　 如何歸性？《金剛經》末後有一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是會歸自性。一切法展現在面前，立刻想到這是假的，「如夢幻泡影」。花擺在這裡，我可以看，可以欣賞，而絕不執著。「當體即空，了不可得」，就是自性。自性是空性。一一法都能會歸自性，我們的煩惱沒有了。煩惱從不知道會歸自性而來。妄想從那裡來的？不知道一切現象是自性變現的，就打妄想。曉得一切法是自性變現的，就沒有妄想，心自然清凈。知道一切法「當體即空，了不可得」，則煩惱沒有了，再也不執著。無論什麼東西，得到不會歡喜，丟掉也不會心痛。當體即空，心清凈，這是得受用。盡虛空遍法界，觀世音菩薩，真正解脫自在，應以什麼身得度，就現什麼身。有不少人懷疑，觀世音菩薩是男是女？起這些疑問與分別，就是不曉得「相不離性」。觀世音菩薩沒有相，才能現一切相。眾生執著這個相就是我，所以不能變現第二個相。如果不執著這個相是我，就會變現很多相。所有一切病根，都在分別執著。凡夫為什麼會六道輪迴，就是因為堅固的分別執著，所以無法超越輪迴。 　　 『此節經義，深極要極』。深到極處，重要到極處。『「第一波羅蜜」三句，正是說明「不驚」乃至「希有」之故』。為什麼不驚不怖不畏？為什麼稱為第一希有？因為明了相是性顯現的。「性相一如，性相一體」，原來相就是性，驚、怖、畏當然不生了，自然成為第一希有。 　　 『般若稱「第一波羅蜜」者，因其為諸度之母故』。「母」是比喻能生的意思。『諸度因有般若在內，皆稱「波羅蜜」』諸度是指前五度。布施因為有般若，所以是布施波羅蜜。般若是離相。「應無所住，而生其心」，應無所住就是般若，而生其心就是布施。「應無所住，而行布施」，因為無住，此布施才是波羅蜜。「應無所住，而持戒律」，此持戒就是波羅蜜。如果持戒還有住，即非波羅蜜，只是世間的善行，果報在三善道。離相、無住，此種持戒才是波羅蜜。「應無所住，而修忍辱」，此忍辱就是波羅蜜。由此可知，應無所住就是般若波羅蜜，就是第一波羅蜜。 　　 『是諸度不能離般若』。五度是綱領，展開就是無量法門。菩薩無量無邊的法門，歸納為六大類，即是「六度」。由此可知，一切法都不可以著相。所謂一切法，就是我們一生中全部的生活，實際上包括生生世世，過去無始，未來無終的所有活動。在菩薩講是菩薩萬行，萬行歸納成六度。明白此意義，才知道在日常生活中如何修行。「般若波羅蜜」是總綱領。日常生活中，點點滴滴要學無住、學不著相，稍有一點分別執著就錯了，那不是學佛，而是在世法里修一點善法。這一點善法是真善或假善，是圓滿的善或偏邪的善，是滿善或半善，要仔細觀察才知道。許多人把假善當作真善，果報還是在三途；唯有修真善，來生才能得人天福報。單講「善」，就有真假、虛實、大小之不同，其中學問很大，不是含糊籠統的。世法尚且如此，何況佛法。 　　 沒有真實的智能，如何能得到佛法！真實的智能從清凈心中生。《金剛經》上講得很好，「信心清凈，則生實相」，實相般若。你心不清凈，怎麼會有智能。心如何能清凈？離一切相就清凈。心不清凈就會造業，就會墮落，這是為何世尊在這部經上，自始至終強調離相的重要性。『般若亦不能離諸度而別有存在』。這是說明兩者的關係，般若是理，前五度是事，事與理是分不開的。從事顯示理，理一定要由事表顯，我們才能體會得，所以事理是不可分的。 　　 『雖不別有，非無第一之名，故曰「是名」。皆明不可執著耳』。總而言之，全不能執著，事不能執著，理不能執著，假名也不能執著。學道之人，一定要讓自己的心於一切時、一切處、一切境緣之中，保持清凈，這種人是真用功，真正學佛。中國古時有位濟公活佛，他完全擺脫形式，真修行。一般人看不出絲毫的跡象，只見此人瘋瘋顛顛，可是他的心真清凈，於一切境緣中不染著。《高僧傳》里有濟公，但是與小說中的不一樣；要真正了解濟公，須看《高僧傳》里的濟公傳。 　　 『佛所說法，無有一法能離般若』。這一句是世尊四十九年說法的總綱領、總原則，真是所謂「說而無說，無說而說」，就是沒有離開般若。四十九年為我們說得太多，世尊沒有執著一個字，沒有一句話有分別。他不是從分別心說出的，不是從執著里生出的，不是從有意思里說出的。我們天天在研究這一句經文是什麼意思，其實佛沒有意思，我們所研究的都是自己的意思，不是佛的意思。這就是佛經難懂之處。 　　 正因為經文沒有意思，所以佛說的字字句句都含無量義。佛經要是有意思，就只有一個意思，不會變成第二個意思。世間人寫的文章就是一個意思，不能做第二種解釋。一切佛經，古來大德作批註的，一百個人批註，就有一百種講法，因為它有無量義。以讀經來說，同樣讀這部《金剛經》，去年念的與今年念的不一樣，一年比一年看得深，可見它是無量義。經若只有一個意思，則不會有這種境界出現。所以，一個學佛的人如果專門學《金剛經》，從初發心直至成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意、遍遍都有悟處，讀得開心、讀得快樂。 　　 如果佛經只有一個意思，念了會疲倦、會厭煩。因為佛經有無量義，所以永遠讀不厭，真的契入之後法喜充滿。在工作時感覺疲倦，念一遍《金剛經》，精神、體力就恢復了，因為不著相。人為什麼會累，因為著相，著了身體與工作的相，以為已經做了八個鐘點應該累了，所以就累了。機器二十四小時不休止的工作，沒有厭倦，因為它沒有念頭。人也是一部機器，為什麼比不上一般的機器？因為人有妄念，就沒有般若。 　　 『則菩薩道、菩薩行』。經上說「道」，多半是指存心。菩薩道，就是菩薩心；菩薩行，就是菩薩的行為。『五德、三福、六和、三學、六度、十願』。凈宗學會成立時，我們提倡修行的五項要領，以後又加上五德，成為六個科目。「五德」是指孔子的五種好德行：溫、良、恭、儉、讓。無論對人、對事、對物，溫厚、善良、恭敬、生活節儉、對一切人能忍讓。世間聖人具足這五種德行。佛超出聖人太多，假如連這五種德行都沒有，還學什麼佛？所以我們以這五條為基礎，從五德建立佛法。 　　 佛法的建立，第一是《觀無量壽佛經》上所說的三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」；「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。世尊說這是「三世諸佛凈業正因」，足見這句話很重要。三世是指過去、現在、未來。三世一切諸佛是如何修成佛的？這三條是正因，由此可知，三世諸佛決不是修一個法門成佛的。諸佛在因地中所修，個人修個人的，但是無量無邊的法門都建立在三福的基礎上，可見這是共同的基礎。無論修學任何宗派法門，都在這上面奠定基礎。如果沒有三福，無論修學任何法門，決定不能成就，由此可知三福的重要。學佛的人若不能做到這三條十一句，念佛也不能往生，因為沒有從基礎上修。好比蓋房子，三福是打地基。沒有地基，房子蓋不成，這就是許多念佛人念了一輩子不能往生的原因。 　　 「六和」是「六和敬」。佛告訴我們，人生活在世間，不能離開團體而獨立生活。「六和」是與大眾相處的基本戒條，不遵守則不是佛弟子，必須真正依教奉行。 　　 第一是「見和同解」。即是現代人常講的「建立共識」，就是大家對事、對人的看法與想法要接近，愈接近愈好，愈沒有爭執。人與人相處的一切糾紛，乃至於發展至戰爭，就是因為見解與意見不同。世尊教我們將名字相、言說相、境界相全都放下，每個人心裡都乾乾淨淨、一塵不染，就是建立「見和同解」。 　　 將所有一切看法、想法都放下，天下必然太平。佛法一入門就要「皈依三寶」，不是皈依釋迦牟尼佛，而是皈依自性三寶。「皈」是回頭，「依」是依靠。從迷惑顛倒回頭，從今而後，依覺悟，不迷了。這是「皈依佛」，佛是自性覺。 　　 「皈依法」，法是正知正見。佛沒有說，我說的法是正確的，你們想的都是錯誤的法。佛教我們皈依自性正，正知正見是一切眾生本性本來具足的，不是外來的。佛的正知正見透出，因為他放下一切障礙了。眾生的正知正見透不出，因為有煩惱、憂慮、牽掛，將自性的覺正凈障礙了。 　　 「皈依僧」，僧是清凈的意思。在一切順逆境里一塵不染，從一切染污回頭依清凈心。皈依僧不是皈依某一個人。一定要明了事實真相，我們才得佛法真實的受用。佛法教我們破迷開悟、離苦得樂，絲毫不假。 　　 第二是「戒和同修」。六和所講的戒與六度講的戒都是廣義的。五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，都是狹義的。廣義的戒就是守法。不但佛為我們講的戒條要遵守，佛在一切經論中的教誡，我們都要遵守。除了佛教導的之外，社會有組織規章，國家有憲法、法律，我們也要遵守。每個地方有單行的法規，我們到一個地方，一定要遵守那個地方的法令規章，即是守法。這些是屬於條文的。沒有條文的風俗習慣、道德觀念，也要遵守。一個守法的人，一定得到當地人的歡迎，才能將佛法傳授、教導給他們。持戒就是守法、守規矩，這是佛教我們與社會大眾相處一定要做到的。 　　 第三是「身和同住」。這也是廣義的，必須隨順潮流，才能同住。不能隨順潮流，人家看了奇奇怪怪的，就很難接受，社會大眾不能接納。佛教傳到中國，弘法的大德們懂得，身和同住就是普賢行願的「隨喜功德」。因此，他們能隨緣，換成中國的服裝，建中國宮殿式樣的道場。所以，佛法到中國來傳教，絲毫障礙也沒有，朝野普遍的歡迎。他們做到了「身和同住」，隨順當地的風俗習慣，就成功了。佛教恆順眾生、隨喜功德，完全沒有界限。 　　 佛教傳到美國約有一百年的歷史，最早是日本人傳進去的。直到今天，美國佛教還是以日本為主流，大概百分之九十的道場是日本人的。度了幾個美國人？不多，可能還不如基督教在中國。原因是，建的道場都是中國宮殿式的，日本人建的也是他們神社式的。我到美國時，勸請許多法師，他們不肯聽。我說，你們有能力建道場，應該建美國白宮的樣式，佛像面孔一定要塑成美國人。這都包括在「身和同住」里，可見佛經的含義多麼深廣。我們到一個國家，要與他們的國民及歷史文化同住，佛法才能生根，才能發揚光大，才能利益一方眾生。 　　 第四是「口和無諍」。即是沒有是非，沒有諍論。第五是「意和同悅」。大家在一起共修，歡歡喜喜。即使不是共修，與整個社會大眾相處，一團和睦，才能影響這些地方，才能潛移默化，移風易俗，這是佛法教化的功德。 　　 第六是「利和同均」。財富分配得愈平均愈好，但是財富決定是不平均的。因為每個人過去生中造的業因不同，所以果報不同。佛的教化讓人明白這個道理，了解這個事實，勸導富有的人幫助貧窮的人。利和同均是這種講法，並不是勉強的。若不將道理說得清楚明白，不將事實真相解釋清楚，就會產生後遺症，帶來許多複雜而無法解決的問題。 　　 現代社會，嚴重的問題愈來愈多，愈來愈不容易解決。以世間的聰明智能是無法解決的，因為只看到眼前的果報，而不知道問題的根源。唯有佛法才能解決問題，所以三福、六和是基本的戒條，必修的科目。無論修學那一宗、那一法門，八萬四千法門、無量法門，這是必修科目，一定要在此處紮根基。如此，三學（戒、定、慧）、六度、十願才能落實。這是我們修行的綱領。 　　 『日用尋常處世待人接物，一一無非般若也』。用清凈心修這些事，全都變成波羅蜜。『由是可知，法法不離般若，法法皆圓，皆可名第一』。世尊在本經表現的「著衣持缽」，日常生活中點點滴滴，皆是第一波羅蜜。釋迦牟尼佛穿衣是第一波羅蜜，學了《金剛經》，應該學會穿衣、吃飯、處世、待人、接物，點點滴滴全都是第一波羅蜜，如此在《金剛經》會上真正得受用。 　　 『則般若之稱第一，乃是假名也』。這些言說，緣生的名相，也是因緣生法，當體即空，了不可得，都不要執著。『當由悟得說「非」，說「是名」。無非空其著相之病，並非壞其相也』。沒有破壞一切現象。佛教我們離相，不是離事相。佛教我們離一切名相，也不是不要這些名詞術語。佛教我們離言說相，不是教我們一天到晚不說話。離的是心裡執著的相，事相擺在面前不礙事。《華嚴經》上不是講得很清楚，「理事無礙，事事無礙」。性不礙相，相也不礙性，這是理事無礙。不但性相無礙，相與相也無礙，即是事事無礙。障礙在自心的分別、執著、妄想。 　　 由此可知，舍離心裡的妄想、分別、執著，就天下太平，什麼事也沒有。諸佛菩薩示現在人間，與我們的生活融成一片，我們處處有礙，他則處處無礙。在生活上完全沒有兩樣，但是在心裡上完全不一樣。人家的心是清凈的，一個妄念也沒有。我們的心不清凈，隨著外面境界打妄想，分別、執著，貪、瞋、痴、慢，患得患失，憂慮牽掛，自找苦吃。所以，佛教導我們將著相的病去除，外面境界自然就事事無礙，而不必破壞外面的境界相。 　　 『若於般若義趣未明，雖讀其它圓融經論，既未在根本義上用功，其見地何能徹底。見未徹底，又何能圓融。』 　　 《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》都是圓融的經論。這些圓融了義的大經，如果沒有般若的基礎，我們看不懂、也聽不懂，當然更不能做到。沒有般若，不能透徹的了解，縱然讀誦這些大經，也不能明了義趣。我們要在《金剛般若》打基礎，然後這些大乘圓融的經論就不難看懂。 　　 《金剛經》的好處在於經文短，只有五千八百個字，容易讀誦。無論理事皆講得很透徹，簡單明了，容易受持。中國古來，不論任何宗派的祖師大德們，大都在《金剛經》上得受用，而後再選擇法門。修行能有成就，能弘揚佛法，利益眾生，根基都是在《金剛般若》上奠定的。《金剛經》教我們「看破、放下」而已！ 　　 『佛所說法，本來法法皆圓』。佛門常說，「圓人說法。無法不圓」。別說這些大乘圓頓的經論，即使是外教的經典，也能講得很圓融，因為十法界依正莊嚴，都是自性變現的。理就是真如本性。如果能會歸自性，法法皆圓；會不過來，樣樣都不圓。由此可知，「看破」、「放下」是真重要，兩者相輔相成，互為助緣。 　　 『學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開』。教下所講的「大開圓解」，境界就是禪宗講的「明心見性」。名詞不一樣，境界一樣。念佛人可以做到「理一心不亂」，否則佛決定不在世間說此法。凡是佛在我們世間講的，都是世間人做得到的。《金剛經》上告訴我們，放下就做到。做不到是因自己不肯放下。 　　 經教上講「大開圓解」，所謂「一經通，一切經通」，放下就通了。我們研教很辛苦，因為有知見、有煩惱，有我相、人相、眾生相、壽者相，有我見、人見、眾生見、壽者見，這就不相應。心不清凈，就像鏡子上有很多灰塵，照不清楚。《金剛經》教我們，將骯髒的部分去除，鏡子就放光明，就照得樣樣清楚。一切的知見、想法、看法，全是垃圾、污染，將自己本有的光明障礙住了。諸位了解這個事實，決定不要再愛惜那些污染。眾生為什麼不肯放下，對於這些污染成了習慣，非常愛惜；佛勸我們把它擦掉。 　　 「去其偏執」。偏是偏見，見解不圓滿。執是執著，錯誤的執著。「凡情」是妄想、煩惱，貪、瞋、痴、慢。這些東西去除之後，就很有可能大開圓解。換句話說，以清凈心讀經、聽經，會開悟。我常勉勵同修，我們要用真誠心、恭敬心、清凈心、慈悲心。用這四種心學佛法、學世法、處世待人接物，沒有不成功的。這就是善導大師說的「一切法從真實心中得」，不能用妄心。偏執、凡情就是妄心，就是障礙。這一生將它認識清楚，決定將它去除，我們才會覺悟。 　　

金剛般若研習報告 第九五、九六卷 新加坡居士林

　　 『學佛當審時機。「機」是根機，機緣也。所謂「時」者，如南北朝時，北魏南梁，無不大弘佛法，講席極盛，然不無取著文字相。故達摩東來，乃不立文字，直指人心，正對時病。』 　　 弘法一定要懂得觀機，觀機不外乎三樁事：第一是人，為那些人講；第二是處所，在什麼地方講；第三是時間，什麼時候講。這是「三番審機」，如果對機，即是佛法講的契機。契機、契理，才是佛說，所以佛的經稱為「契經」。「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。 　　 觀機的作用在那裡，這段文說得很清楚，對那一類根機的人，應當說什麼法。佛陀滅度之後，留下這麼多經論，法師講經就像替眾生治病一般。當然，法師沒有佛的本領，佛觀機說法決定不會錯誤。法師總得小心謹慎，觀察眾生的根機，為眾生選擇一個法門，這樣才能令一切眾生得利益。要了解眾生的根機，緣也很重要，緣不成熟沒有辦法。 　　 此地有一個道場，這是緣。又有這麼多熱心佛法的同修發心禮請，邀約大眾共同參學，這都是緣分。大的環境，安和樂利、社會安定、人民富足，這是大乘佛法弘揚的理想環境。「時」，時節因緣也非常重要。 　　 中國南北朝時代，梁武帝的都城在南京-- 六朝古都，宋、齊、梁、陳等，都在南京建都。北方有魏，拓跋圭（胡人）在北方建立的王朝。這兩位國王都是虔誠的佛教徒，禮請法師大德弘法利生，因講經道場很多，佛法非常興盛。遺憾的是講經的大德很多都著相，著文字相，與心性不相干。大乘佛法的精華是「明心見性」，不僅是禪宗，所有大乘佛法都是以明心見性為中心。教下說「大開圓解」，就是明心見性，凈宗用「理一心不亂」，境界完全相同，只是每一個宗派說的名相不一樣而已，都是以見性為中心。若不見性，就不是大乘。那時的講席大都著相，著相就變成修福。 　　 南朝梁武帝，在佛教史里有很高的知名度，大概與《梁皇寶懺》有關。梁武帝著相修福，連帶當時弘法的法師們多數也著相修福，與梁武帝交情才套得攏。達摩祖師一來，他要明心見性，兩個人談不投機，不歡而散，梁武帝就不護他的法。達摩東來，看到中國大乘佛法的弘揚都是著相修福。不如法修學，所得的結果是人天福報，不能了生死出三界，不算是成就。針對這個毛病，他提倡禪宗，不立文字。人們都著文字相，。他則完全捨棄文字，用參究。禪宗參禪、參究的方法用觀心，參話頭是以後。這種做法，針對當時弘法與修學人的著相毛病。 　　 現前社會，佛法弘揚的毛病不但著相修福，更是著相造業，沒修到福報。現代人的病，比南北朝時重得太多，也複雜太多。現在一般學佛的人修不到福報，亂修、雜修，而且亂進、雜進，因此連福報也修不到。這個時代一定要提倡「專」，印光大師提倡「專修、專弘」，這是對治我們所犯的病痛。印光大師講三皈依時說得很清楚，你們發心來皈依，我只是代表僧團傳授三皈依給你們，你們是皈依三寶，不是皈依我一個人。接受他老人家傳授三皈依的弟子們，幾乎個個都有成就，這是對老法師有恭敬心，聽老法師的教誨。 　　 老法師晚年住在蘇州靈岩山，他的弟子有時到山上看師父，老法師看到人來了，把他叫到面前罵一頓，「你來幹什麼，為什麼不在家裡好好的念佛？」他說，「我來看師父」。「師父，你過去已經看過了，還有什麼好看！浪費精神，跑這麼遠的路，到寺院又要供養，浪費錢財，錢不好賺」。被他罵回去。這種道風，正好針對現前佛門的流弊。 　　 他老人家讚歎《西方確指》，而且為它寫了一篇序文。《西方確指》是扶鸞寫出來的，老法師說，扶鸞寫的，只有這一篇東西是真的，其它的不可靠。《西方確指》確實純粹勸人念佛，教導大家，道場要重實質，不重形式，要求真正成就。覺明妙行菩薩的道場只有十二個人，十二也都往生，這才是大圓滿，是真實道場。 　　 道場人多，供養多，收入多，財富多就作怪，爭名奪利。道場沒有錢，飯也沒得吃，心都在道上，都知道修行；道場收入一多，心都變了，沒有道心。「道」變成「盜」，麻煩大了！道場最好不要求收入，至少不動腦筋找錢、找人，這樣道場才有道。大眾自動供養的，可以；絕對不想盡方法拉人、勸人。有不少同修流通錄音帶、錄像帶、經書，有錢就做，沒錢不做，這才自在。 　　 台北兩個道場，韓館長負責圖書館，佛陀教育基金會由總幹事簡豐文居士負責。我教他們只擺個福田箱，這個月錢多，多做；少，少做；沒有，不做最好，我們自己多悠閑自在。不可以找事做，找事是攀緣，心已不清凈，所做的一點好事成了修福。修這麼一點福，而把清凈心失掉，往生西方的機會丟掉，真正可惜。念佛法門正如彭際清居士所說，「無量劫來希有難逢」，遇到之後，若用盜心修福，得的果報很有限。大好因緣當面錯過，真正是迷惑顛倒。我們看祖師大德與善知識的教誨，他們的做法給我們很大的啟示，寧願不做，不可貪圖福報。貪圖福報，如何能離開六道輪迴；不貪圖福報，人心自然清凈。 　　 弘法利生的事，我們只作增上緣而已。眾生有福，財富自然會來。有財須用得真正有功德，否則就有罪過，必須背因果。知道因果責任這麼重，誰願意求！有些同修送錢來，我們只好替他辦事；他不送來，我們沒事。針對時病，佛法才能利益眾生。 　　 『今則大都不明佛理，正當廣勸讀經，葯其空疏。不立文字，今猶非宜也』。達摩祖師若生在此時，一定勸大家讀經。當時他提倡不立文字，因為那時大家讀經都著相，所以用這副葯治當時人的病。現代人對於佛法教理完全無知，非常熱心學佛，到處拜佛，到處參加法會，卻不知道佛法是什麼。因此，我們應當勸人讀經，這副葯就是治現代人對於佛法一無所知的病，這是「空疏」。禪宗不立文字，已不適合於現代社會。 　　 『故不如發起大悲大願，修福持戒，一心念佛，親近釋迦、彌陀兩位大善知識』。現在地球上的大環境不好，因為大多數眾生不明因果，不相信因果報應，不知道斷惡修善。世間人誤以為修善的人是傻瓜，造惡的人是英雄好漢，產生這種錯誤的觀念。不修善，拚命造惡，世間將感得什麼樣的果報，學佛的人心裡明白。世間所有一切法，皆是業果感招，你造什麼業，就感什麼樣的果報。惡業必定感惡果，就是世間許多的災難，天災、人禍。這些事實真相唯有佛菩薩知道，唯有佛菩薩能挽救。挽救就是對治眾生的毛病，將他的觀念改正，讓他相信因果報應，讓他知道斷惡修善。不但改善自己的生活環境，也要改善社會的生活環境，這就是「自行化他」。 　　 江居士在此教我們，「不如發起大悲大願，修福持戒」。修福就是斷惡修善，利益眾生。持戒就是依教奉行，認真修學。在行門裡一定要選擇凈宗，「一心念佛」，就是親近釋迦牟尼佛與阿彌陀佛。這兩位大善知識，釋迦教我們念佛，勸我們求生西方極樂世界。這是世尊對我們的期望，我們肯念佛，發願求生，才不辜負他，而阿彌陀佛在西方接引我們。 　　 『一面以此經義理，觀照自心，遣其凡情』。讀經重要，所以我們勸人直接讀「凈土三經」。如果有能力，我們勸他念「凈土五經一論」，專門讀凈宗的經典。《金剛經》是附帶的，因為我們念佛功夫不得力，沒有看破、沒有放下。《金剛經》里，世尊教我們看破、放下，而後就會老實念佛。所以，我們用這部經來助修，來幫助我們。不必讀太多經，有這幾部，我們一生足夠了。此經是「觀照自心，遣其凡情」，遣就是捨棄，將我們的凡情，執著、妄想、分別，全都捨棄。 　　 『一面懇切持名，求與眾生同生凈土，滿菩提願』。我們要求往生的心要至誠懇切，執持名號就有感應，而且感應非常快速。感應不必問別人，自己很明顯的可以體會到。往生西方不難，真的想去就去，什麼時候想去，都去得成，一點也不假；還有的壽命可以不要，現前就可以走。譬如宋朝瑩珂法師，《凈土聖賢錄》里有他的傳記。他雖然出家，但是不守清規，不過他相信因果。相信因果為什麼還破戒作惡？習氣很重，經不起誘惑。還好他相信因果，想想自己所作所為，將來一定墮阿鼻地獄。想到墮地獄就害怕、恐怖，問他的同參道友們有沒有方法。同學們就勸他念阿彌陀佛，求生極樂世界，並送他一本《往生傳》。 　　 他看了《往生傳》，每看一篇都非常感動，看別人念佛都到極樂世界見佛，愈看自己愈感覺慚愧。《往生傳》念完之後，他發了狠心，把自己寮房門關起來，一心念佛，求阿彌陀佛。他不睡覺、不吃飯、不喝水，就一句阿彌陀佛念下去，念了三天三夜，真誠所感，將阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，「你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年以後臨命終時，我來接引你」。瑩珂法師對阿彌陀佛說，「不行，我的劣根性太重，再有十年，我經不起誘惑，不曉得造多少罪業。我不要十年壽命，現在就跟您走」。阿彌陀佛也很歡喜，就答應他說「好吧！三天以後，我來接你，好不好？」他說，「行！」 　　 他告訴大眾，「我三天以後要往生」。沒有一個人相信，這種壞和尚，不幹好事，關起門念佛三天，門一打開，說自己三天以後要往生。不過時間很短，大家就看他三天以後往生不往生。到了第三天，他洗了澡，換了衣服，課誦時，要求大眾念佛送他。結果念佛沒有多久，他就告訴大家，「阿彌陀佛來接引我了」，於是向大家告別，就往生了。 　　 這說明往生西方極樂世界，我們縱然長壽，可以不要，隨時走得了；問題就是自己肯不肯去，對於世間還有沒有留戀。這世間還不錯，不肯去，那沒辦法；要是肯去，隨時都去得了。我們今天念佛，阿彌陀佛為什麼不來？來了也沒有用，還留戀此處，他何必來！阿彌陀佛不來，是自己沒有誠心，你嘴巴說想往生極樂世界，心裡卻留戀世間，不想去。阿彌陀佛很清楚，所以他不來。不但自己懇切求生，還要代一切苦難的眾生求願，同生極樂國。我們每天念迴向偈，末後一句「同生極樂國」，願要真實。不論我們做得到或做不到，心真實、願真實，我們與所有的眾生結了法緣。 　　 『現世修行，無逾此法』。現世就是現代。在世間修行，沒有任何法門超越念佛求生凈土的法門。這一段文，我在括弧里特別記下來，『(此是江味農居士一生修持的心得)』他以此供養大家，我們要牢牢的記住，唯有一門深入，老實念佛，才有救；決定不貪圖世間的福報。唐朝龐居士，把家裡現成的金銀財寶都丟到水裡。別人問他，既然不要，為什麼不拿來做好事，救濟社會，做慈善事業。他因此留一句話給世間，「好事不如無事」。這句話是真理，若大家都能信守，則天下太平。今天社會為什麼這麼亂？好人太多，每個人都想做好事，甲做的好事，乙不服氣。乙做的好事，丙不服氣，所以好事就變成亂事。 　　 台灣表揚好人好事，地方上推選好人表揚。從前李老師為我們上課，在黑板上寫了四個大字「好人好事」。然後又回過身去，在第二個「好」字的角上劃一個圈，表示多音字，念第四聲。「好事」就是多事，反而把社會搞亂了，所以說「不如無事」。真正做好事是緣成熟，送到面前，不能不做，我們應當做。永遠保持自己的身心清凈，這是真正幸福、真正享受，這一生自在安樂。別人都修福，我不就沒福報了嗎？你的福報超過他，因為自己不是不修福，而是沒有緣。修福的心圓滿，就是圓滿功德。 　　 佛在楞嚴會上講，「發意圓成，圓滿功德」。心一發，功德就圓滿，不一定要做事。事來，做了才圓滿；事不來，心一發就圓滿。有利益一切眾生之心，但是沒有緣，福報還是圓滿的。這些大乘經中所說甚深之理，我們要明了清楚，然後自己在菩提道上才會一帆風順。我們決定不能造惡，也不要以為在佛門做好事真的是好事，未必是圓滿的好事，未必是清凈的好事。必須面面觀察，而且還要防範，現在是好事，將來是否會變質。變質就不是好事，要背因果責任。經論之中，古聖先賢的教誨，義理很深廣，我們要細心體會，自然就得受用。 　　 『般若非離餘五度而別有，五度皆是行門。可見般若雖明空義，而空義不能離實行。則般若之絕非偏空明矣。』 　　 般若是理，前五度是事。事離不開理，理離不開事，理與事是一，不是二，這是佛法。將理事分成兩邊就錯了，不明白這個道理的人，就是盲修瞎練，如何能成就，這一段說得很清楚明白。布施要有智能，沒有高度智能的布施，不但得不到福，反而造罪業。持戒要智能，沒有智能的持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦，佛教導我們「以苦為師」，戒律很嚴，其中有真樂。沒有智能，強迫自己這樣做法，那很苦，沒有樂。忍辱也要有智能，否則只是勉強忍受，一般人講「忍受是有限度的」，超過限度就會爆炸。所以，有智能的忍才真正得受用。精進、禪定，都要有智能在其中，所以佛法的生活是智能的生活。學佛就是將輪迴心轉變成佛心，煩惱、痛苦的生活，轉變成高度智能與幸福的生活，這才是破迷開悟、離苦得樂。這樣我們就沒有白學佛，學得有意義、有價值。由此可知，般若雖然講空，不是空無。偏空是什麼都沒有。 　　 『五度離般若，不為波羅蜜，即不能到彼岸。』 　　 這句非常清楚明白，意義很深廣。實在講，五度展開來，就是我們全部的生活行為；我們全部的生活行為，歸納成五大類。我們從早起至晚上睡覺，從正月初一至臘月三十，從出生至臨終時，全部的生活行為，歸納起來，不外乎這五大類。五度不能離開智能；離開智能就不是波羅蜜。波羅蜜是圓滿，離開智能，第一生活就不圓滿，也就是不美滿。第二不能到彼岸，就是不能了生死脫輪迴。了生死出三界要靠智能，智能在我們日常生活中。我們生活里，點點滴滴都是高度智能，這就超越三界。 　　 波羅蜜是「理」。「事」若不明，我們不曉得如何做法。五度中，佛只舉一個例子，其它的可以類推，這是世尊說法的方便。五度是我們整個生活的綱領，世尊特別選擇忍辱為我們說明，因為這是最難修的。最難的都能做到，容易的就不必說了。 　　 須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。 　　 《金剛經》讀到此處，諸位都能嘗到一點法味，有一點法喜。『余度』。這是指科題『約余度明』。余是其餘，除般若波羅蜜以外，其它的五條。『指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。此為萬法之總綱』。「萬法」包含世出世間法，就是指我們一生全部的生活行為。這才真正明了佛法的意義，經中字字句句與我們的關係非常密切，就是幫助我們解決生活上許多的困難。學了佛經立刻就有用，只要肯用，立刻就見效，所以是萬法之總綱。『即一切法無不含攝也』。世出世間一切法，如經上開端所舉的例子，穿衣、吃飯，都包括在其中，必須有真實的智能。真實的智能是離相、不著相。不著就是智能。 　　 『法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若』。釋迦牟尼佛著衣持缽，到舍衛大城去托缽，須菩提尊者讚歎他，「希有，世尊」。因為穿衣是般若，托缽也是般若。釋迦牟尼佛從祗樹給孤獨園往舍衛大城，約三里路的距離。釋迦牟尼佛一步步走到那裡，步步都是般若波羅蜜。須菩提尊者見到，嘆為稀有，真正不可思議，說明生活就是般若波羅蜜。凡夫的生活是妄想、分別、執著、煩惱，在造業。佛菩薩生活點點滴滴，都是圓滿的般若波羅蜜。我們學佛，若不在這方面用功夫學習，則不是學佛。學佛不是只教人到這裡來念經，會念的，每個字都不著相，打開經文，字字都是般若波羅蜜。因為不著文字相、不著言說相。若每天和人說話，說得再多，全是般若波羅蜜。如果著相，都是口舌是非，造口業。不著相時，全都變成般若波羅蜜。 　　 『今獨舉「忍辱」言，以忍辱最難離相』。其它的比較容易離相，忍辱很難離相。『故特舉此，以概其它。佛說此，意在令眾生舉一反三也』。佛講經的意義，明了這一條，其它的依此類推，都可以明了。『般若即在餘五度之內，不能獨存』。所謂理在事中，離開事，那來的理？那種理是空洞，不切實際的理。理必定不離事，理就在事上顯示。 　　 『若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生瞋恨。忍辱之功行破矣。可見般若是與余度共行之法，非別行之法也』。這是舉例說明，我們學佛要學忍辱。世尊在本經說六度，布施、忍辱，講得特別多，其餘的很少講。布施是修福，忍辱能保持。修福而不能忍，修得再多也保不住，最後都落空了。本經末後，佛說，「一切法得成於忍」。一切法的成就，第一個因素就是忍。無論佛法、世法，能忍就能成就。不學般若就不知道，修忍辱要離忍辱的法相。不離忍辱的法相，表面上勉強忍耐，心裡不平。若有般若波羅蜜，將忍辱的相舍離、化解，則忍辱變成無限度。有般若，忍辱里生智能、生法喜、生福德，得這樣殊勝的效果，真正不可思議。 　　 如果說不離法相，著相修忍辱，表面上忍，心裡還是瞋恨，瞋恨就生報復，有報復就造無量的罪業，破壞忍辱的功行。沒有般若波羅蜜，不能成就忍辱，可見般若波羅蜜，與其它一切法（余度）共存共行。所以，佛教的教旗就是以六度設計的。前面五條代表五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，後面一條是由五種顏色扎在一起的，代表般若波羅蜜共六條。般若不能離開前五度，所以佛教教旗是這樣設計的。我們看到教旗，就想到菩薩的六波羅蜜，說明理與事關係非常密切，理不離事，事不離理。 　　 『般若「空」也』。般若說空，理空，與性體相應。『余度「有」也』。五度與現象相應，有體就現相，體能現相。前五度與相相應，般若與體相應，這是從體、相、用說明。『空有本來同時，不可離也』。性相是一，不是二，體相從來不離。由此可知，佛教我們的方法，與自性完全相應。心裡絲毫不執著，與「體」相應；凡事都做得很圓滿，與「相、用」相應。這是順性，就是隨順自性。隨順自性是諸佛與大菩薩們的生活，我們就是要學過佛菩薩的生活。 　　 凡夫迷失了自性，生活行為與自性相反，不順性，就是著相。修福，著相造業，於是自性現六道輪迴之相。這些相是眾生業力變現的。如果一切隨順法性，所現的相是一真法界。西方極樂世界依正莊嚴，就是離相所現的，自性顯現的。《華嚴經》第一卷至第十二卷的上半卷，說明毘盧遮那佛依正莊嚴，介紹華藏世界。所以古人講，「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」。人間、天上的富貴，與《華嚴經》上說的相比，差太遠了。 　　 世間的富貴，包括天上福報最大的大梵天王，都是修來的。三界、六道，一切眾生的福報都是修來的，斷惡行善得來的。華藏世界、極樂世界，諸佛菩薩的富貴不是修來的，而是自性變現的。六祖惠能大師說得很好，「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」。這是自性自然變現的。一切眾生都有自性，都有一真法界；很可惜，因為打妄想，起執著，而將一真法界變成十法界。一真法界變成十法界是自己變的，所以還要自己解決，解鈴還需系鈴人，一定要靠自己。理本來是一真法界，如今變成十法界、變成六道、變成三惡道，都是自己變的。妄想、分別、執著，貪、瞋、痴、慢，這些東西在變。佛將道理為我們說清楚，只要我們將這些能變的都放下，一真法界就現前。一真法界是本有，十法界是虛妄。有妄想、分別、執著，才有十法界；離開妄想、分別、執著，就沒有十法界。 　　 永嘉大師講得好，「覺後空空無大千」。一切放下就覺，有絲毫放不下就是迷。般若是覺。離一切相就覺，所以說「好事不如無事」。無事就覺，好事就迷。中國古代寺院叢林的執事，住持、當家都是佛菩薩再來的。他們要應酬、要做事，雖然做事，心裡乾乾淨淨，絕不執著。凡夫到寺院當清眾，佛菩薩照顧我們、調理我們，所以執事不是凡夫，而是諸佛菩薩。 　　 《華嚴經》五十三參證明，五十三位法身大士都不是普通人，示現在社會各行各業，每天勤苦為一切大眾做好事，而自己心地乾乾淨淨、一塵不染，即是菩薩事業。由此可知，菩薩事業不是出家在寺院擔任執事的才有分，在家人從事任何行業也有分。只要覺悟，一切都不執著的做，就是菩薩事業。如果做這些工作而心裡不清凈，有分別、有妄想、有執著就錯了；即使做得再好，也只是修一點三界有漏的福報。如果做錯、做偏差，就造罪業，果報一定在三途。我們決定不能小看這樁事，一定要非常謹慎的生活，希望在這一生中成就道業。 　　 『所以當兩邊不著，會歸中道』。中道這個名詞，我們體會它的意義就行，不能執著。如果執著有個中道，中道與空有又變成對立，還是落在一邊。古人說得好，「兩邊不立，中道亦不存」。這才幹凈，有中道就錯了。佛經上常講的「權教菩薩」，就是執著中道，所以不能見性。雖然修六度萬行，空有兩邊不執著，卻著了中道，障礙他見性。所以，經上教我們不要執著名字相，中道就是名字。我們要體會佛所說的真正義理趣向。 　　 『菩薩行以「般若」為主，即以空為主也』。般若是指空，空不當作無講。如果什麼都沒有就是空，那就錯解般若的意義。空是有，不是無。我們一定要認識清楚、了解透徹，才能修菩薩行。菩薩行以般若為主，決定不能離開般若，否則就不是菩薩。世尊在本經說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。有四相，則沒空。我相、人相、眾生相、壽者相都空掉、都舍離、都沒有，這是菩薩。我相、人相、眾生相、壽者相的事相在，空掉心裡執著的事相，不是把身體空掉。放一把火燒掉身體也沒用，也不能成佛，不能成菩薩。所以諸位要曉得，空自己心裡執著的事相，不是空外面的事相。外面事相沒有關係，只要執著空掉，則理事無礙，性相一如。性不離相，相不離性；理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事無礙。 　　 《華嚴經》說小能入大，芥子(芥菜子)可以把三千大千世界裝進去，芥子沒有放大，三千大千世界沒有縮小，這說明事事無礙。因為每樁事都是法性，性融通無礙，性所現的相，怎會有障礙。我們為何處處都是障礙，原因都在妄想、分別、執著。離開一切妄想、執著，就是無障礙的境界，就是《華嚴經》上的「不思議解脫境界」。 　　 般若是智能，智能是心裡不著相。體上雖沒有相，體卻會現相。體是理，相是事。我們心裡沒有牽掛與妄想、沒有分別與執著，與體相應，就是見性，與性相應。事上不必離開它，也不必破壞它，『所以雖不應壞有』。「有」是自性變現的。相就是性，性就是相，用不著破壞。 　　 諸佛菩薩，如《普門品》所說「千處祈求，千處應」。千不是數字，要是把它當成數目字看待，觀世音菩薩就太渺小，一千處之外就沒有感應。「千」代表大圓滿。千是十的擴大，十個十就是一百，十個一百就是一千，十表圓滿，將此圓滿擴大，所以表「大圓滿」。盡虛空遍法界，那個地方有眾生念觀世音菩薩，觀世音菩薩就起感應。觀世音菩薩應化在十法界，應化在六道，不但不破壞六道的相，自己還會現相。「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」；「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法」。感應道交，不可思議，所以沒有壞相。雖沒有壞相，『仍不應著有也』。般若的空就在這一句，不應該執著。 　　 『雖會歸中道，中亦不著』。中道也不能執著。心裡執著中道，就錯了。心裡想兩邊都不執著，已著了兩邊都不執著。由此可知，一起心一動念就著了。我不起心不動念，已經著了不起心不動念。六祖講，「本來無一物」。如果有一個「本來無一物」，還是執著。六祖雖然說這一句，他確實沒有執著。他說本來無一物，他真的無一物。我們說本來無一物，已經著了這一物，這就是我們不如他，達不到他的境界。他是真的一切皆空，我們一切皆空，還著了一個「一切皆空」，麻煩就在此。 　　 大乘佛法，無論如何學，總是著相。學有，著有相；學空，著空相。這就是我們為何生生世世搞成這個樣子，連一個初果須陀洹都沒有證得。過去總認為小乘人著相，大乘菩薩不著相，讀了《金剛經》才曉得，小乘須陀洹已不著須陀洹的相，所以才能證得須陀洹果。 　　 佛在本經確實為我們授記，我們有善根，這是佛在經上承認的，而且善根非常深厚。何以見得？我們聽這部經，不驚、不怖、不畏。無量劫來，我們曾經供養無量無邊諸佛如來，累積的善根福德不可思議。為什麼連小乘初果也沒證得，原因在心不幹凈，總是有執著，沒能真的放下。這種狀況之下，除念佛往生之外，沒有第二條路。還有微細的執著沒放下，稱為「帶業往生」。由此可知，過去生中我們雖然遇到凈土法門，可以帶業往生，但是對這個世界有貪戀，房地產放不下、金銀財寶放不下、家親眷屬放不下，阿彌陀佛也沒辦法，也不能強迫你去。 　　 貪、瞋、痴、慢能放下，決定往生；修學其它的法門，沒指望了生死。江味農居士講過，他學《金剛經》四十年，寫出《金剛經講義》，可說是歷代《金剛經》批註的權威，沒有人能超越他，他自己還是老實念佛，求生凈土。他將般若全部搞通了，還是做不到，這就曉得真難。凈土法門之外，禪、教、密，沒有一樣不難。如果單修三界有漏的福報，所有大小乘經典都能幫助人得福，可是無法了生死、出三界。 　　 『此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提』。這真的說到究竟處，在佛法中是上上乘法，所謂大乘之大乘，了義之了義，真的是究竟法。「以大空三昧為究竟」，人空、法空、空亦空，這是「大空三昧」。三昧是正受，正常的享受，就是大乘經上常講的正知正見。一空到底，而不是事上，事上空掉是大錯特錯。 　　 在事上，佛教導我們修三福、六和。三福第一句是基礎的基礎，修「孝養父母、奉事師長」，事上沒有空。我們要盡心儘力孝養父母，心地清凈，不能著相。心裡不著相，如何孝順法？是不是變成假的？心裡有父母，形象上也有父母，那才是假的，因為妄心。心裡乾乾淨淨是真心，真心離念。真心裡沒有妄念，真心孝養，真心奉事，真心永恆不變。用妄心孝養父母，時間久了還嫌棄；真心裡沒有妄念，佛菩薩用的是真心。事與理是一，不是二，有事必有理，有理必有事，這才是菩薩道、菩薩行，大三空三昧才是究竟圓滿。 　　 學佛人所求的是「究竟圓滿的智能」，佛門術語稱之為「阿耨多羅三藐三菩提」，意即「無上正等正覺」。究竟圓滿的智能是「無智亦無得」即《心經》的總結論，也就是阿耨多羅三藐三菩提。如果有智有得，與阿耨多羅三藐三菩提，距離遠之遠矣。同學們學講經，為什麼那麼困難，因為有智又有得。如果真的是無智亦無得，佛經擺在面前，喜歡怎麼講就怎麼講，長講、短講、深講、淺講，得大自在。如果有智有得，麻煩就大了，關鍵在此。 　　 我們學佛，做佛的弟子，卻是最不聽話的弟子。我們自以為是佛弟子，佛究竟有沒有承認，我們還不曉得。佛在這部經上的教訓，我們要真的聽話、真的照做。放下，就看破；看破了，更容易放下。看破、放下相輔相成，得大自在，得無量智能、無量福德。無量智能與福德是從看破放下得來的，何必汲汲的求福、修福，所修來的是三界有漏福報，沒有意義。理甚深，諸位如果聽錯，從今以後不修福，自性里真正的福報就不能現前。因為沒有般若智能，又不肯修福，日子就過得很苦。那時可不能怪我，我沒有說錯，你們聽錯了。一定要細心體會。 　　 『必能如此，然後可以隨形六道，現百千億化身』。必能如此，如此經中所教。「必能」二字是完全肯定，絲毫疑惑也沒有。必定要兩邊不著，中道也沒有；要離得乾乾淨淨，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空；空有兩邊不住，而生其心。生心就是「隨形六道」。六道可以隨順，十法界更不必說。如觀世音菩薩與諸佛如來一樣，「現百千億化身」。百千億代表大圓滿，究竟圓滿，盡虛空遍法界，無處不現身。這種能力是自性的本能，人人都有自性，都有這種本能，可惜我們的本能被妄想執著障礙住。世尊常講，「一切眾生皆有如來智能德相，但以妄想執著而不能證得」。般若教我們把妄想執著放下，所以空掉妄想執著。離相是離妄想執著的相。 　　 『雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。此之謂得大自在，得大受用』。實在說，心放下一分就得一分自在，得一分受用；放下兩分就得兩分自在，得兩分受用，非常現實。若能把錢財放下，即在錢財里得解脫、得自在、得受用。受用是一生在錢財上不缺乏，根本不要設想，需要用時它自然現前，不操一點心。大自在是身心自在，無憂無慮。舍什麼，什麼就圓滿，因為舍掉之後，性德現前。在一切事相中，確實如現代人所講的「心想事成」。這是真實的，我們要相信佛，相信性德的受用。 　　 『能度一切苦厄者，端賴乎此』。《般若心經》上講「度一切苦厄」，就憑般若波羅蜜、憑空有兩邊不著。『此是般若究竟義。非學此不能入門，不能究竟』。入門是入大乘之門，沒有般若波羅蜜不能入大乘之門。《金剛經》是大乘之門，馬鳴菩薩的《起信論》也是大乘之門。經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，可見離相才是菩薩，這就是門。著相就不能入菩薩門，離相就能入菩薩門，所以《金剛經》是大乘之門。 　　

金剛般若研習報告 第九七、九八卷 新加坡居士林

　　 『般若，理也、智也，觀門也。諸度，事也、境也，行門也。理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。』 　　 此段文說得很好，每句是一個意思，綜合而論，面面俱到。前文世尊說明般若波羅蜜，我們明了之後，要知道如何應用在日常生活中。這是指事，也就是六度的前五度。前五度中，世尊特別舉例說明「忍辱波羅蜜」，因為在事相上修行，「忍辱」是最難離相的。明白這個例子，其餘四度皆可依此類推。 　　 般若是「理」，道理；是「智」，智照、智能；是「觀」，觀門與行門是相對的。觀是觀念。近代哲學說的人生觀、宇宙觀，人生觀是對人生的看法，宇宙觀是對環境的看法。「諸度」是指般若以外的前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，皆屬於「事」。「境」是外面的境界，就是所觀的對象。這些屬於行門，即點點滴滴瑣碎的事項，須落實在日常生活中。 　　 「理事從來不離」，有理一定有事，有事一定有其道理。所以，小而微塵，大而世界，都有其道理存在。沒有道理，事決定不生，這是說明理事的關係非常密切。因此，「觀行要當並進」。我們為何要修行，為何要跟佛陀學習？因為正確的觀念，必定要有正確的行持，才能在生活上得到幸福美滿。「觀」是理，「行」是事，日常生活行為要同時並進，不能偏重。 　　 「智境尤須雙冥也」。「冥」是離相，「觀」是空，「行」是有。般若智能是空有兩邊不著，這就是「雙冥」的意義。「智」是空，「境」是有，空有兩邊皆不著。佛說，「應無所住，而生其心」。「無住」是不著相，空有兩邊都不著；空有兩邊起作用就是「生心」。生心無住，無住生心，這就是「金剛般若波羅蜜」。這首偈是非常重要的綱領，菩薩修學決定不能違背，遵照這個原則去做，就是覺悟。 　　 『梵語「羼提」，義為安忍，又名忍辱』。「羼提」是梵文音譯，安忍的意思，譯經的古大德，譯之為「忍辱」。安忍二字，為什麼一定要翻譯為忍辱？世界上每個國家地區，人民的習性不同，生活環境、文化背景皆不同。以中國古人而論，對「辱」看得非常重，古書云「士可殺，不可辱」。士是指知識分子。中國古代非常尊重知識分子，所以讀書人的地位很高。古時稱「四民」，士、農、工、商。讀書人排第一位，農人第二位，工人第三位，商人在最後。商人雖然很會賺錢，在社會上的地位反而排末後。大型集會、宴會中的席次，上首一定是讀書人。現在時代顛倒！ 　　 社會能長治久安，有其道理，尊重讀書人就是尊重理，人人都能守理，就能守法，社會當然和睦安定。古人不重利，而重德行。讀書人認為，被殺頭沒關係，但不能被侮辱，所謂「士可殺，不可辱」。印度來的高僧大德，看到中國人將辱看得比生命還嚴重，辱都能忍，還有什麼不能忍，譯經的大師們將它翻作「忍辱」。所以這是中國特有的翻譯，它原本的意義是「安忍」。『安忍是總名，忍辱是別名。總為安忍順受也』。所以，羼提真正的含義是「安忍順受」。 　　 『學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為忍。』 　　 這段文解釋「安忍」二字，既簡單又清楚。「學道人」就是學佛的人，無論何處何時，一定要保持內心的平、凈。安是平、凈的意思；心要平、要凈。我們供佛一定要供水，水代表平凈的意義。水平，沒有起波浪；水很乾凈，沒有污染。這是指一切時、一切處，必須保持心平和凈，這是「安」的意義。 　　 「忍」是一心正受，即一門深入。「一心」是專心。我們學佛犯的毛病就是自己從未一心正受的修學，無論修學任何法門，不但不能成就，功夫也不得力。如果是「一心正受」，凈土法門的成就，《彌陀經》雲，「若一日、若二日，至若七日」，即圓滿成就。 　　 我們學佛多年，天天念阿彌陀佛，一點感應也沒有，不是佛號有問題，而是念佛的方法與態度有問題，我們念得不如法。態度是「觀」，方法是「行」。我們在觀行上發生錯誤，雜修、亂修，修一輩子也不能成就。佛法、世法都一樣，講求的是專精。 　　 「正受」就是接受。我修念佛法門，就專心念佛，絕不夾雜，這樣才能成功。我持咒，就專心持咒，也不夾雜。有些人念大悲咒，念得很靈，他念的大悲水能治病，道理在他念咒時專心、專一。「專」就是真誠，「誠」則靈。念大悲咒靈，念阿彌陀佛名號也靈，念觀世音菩薩名號也靈，沒有不靈的。不靈就證明從未專心念過，而是用雜心亂心念的。一面念佛，一面打妄想，以這種心念，就不靈。學教也是如此，不專一，學得太多、太雜，就不靈，就不開智能。「一心正受」，這四字就是忍，六波羅蜜中的「忍辱」，就是這個意思。心地平等、清凈，修學法門一心正受，一門深入。 　　 『如修諸法本不生觀』。這是禪宗參話頭的方法，參「諸法本不生」這句話頭。『而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣』。用功的方法不一定，大家不要看到這一句也去參了。禪宗老師教學生的方法不一定，有十個學生，可能用十種方法，也許十個學生都用一種，所以他用的方法活活潑潑。一般老師教學，一定觀察學生的根機，那一種方法適合，就教他用那種方法。學生雖多，修學的方法可能不一樣。老師高明，有智能、有經驗，他教導的，一定會有很好的效果，學生一定都有很好的成績。這是舉例，教我們要「一心正受」。 　　 一心正受，自然就沒有妄念。妄念是夾雜。大勢至菩薩教我們用功的方法，「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根就是「安住不動」，凈念相繼就是「一心正受」。凈是清凈，有懷疑就不清凈，有夾雜也不清凈，所以「念」要凈念，「相繼」是不間斷。不間斷，就有功夫；間斷，功夫就失掉。決定不能間斷、不能夾雜。「不懷疑、不夾雜、不間斷」，能做到這三句九個字，就是「妄念不起」。妄念不起就得定，禪宗稱之為「禪定」。念佛人念這句「阿彌陀佛」，念得沒有妄念了，這種功夫稱為「念佛三昧」。 　　 『故名無生法忍』。參「諸法本不生」，一切法本不生，直至妄念不起，心安住在不生不滅。心沒有生滅，生滅的是念頭。生滅的念頭沒有了，不生不滅的真心就顯現。真心現的境界是一真法界，也是不生不滅，這就是「無生法忍」。「忍」是一心正受的意思。在此處，一心正受就是證得一切法不生不滅，證得一切法永遠長住。忍也當作同意講。佛說一切法不生不滅，菩薩證得了，同意佛所講的話，也有認可的意思。認可與同意的意思很接近。 　　 我們聽佛講「一切法不生不滅」，都不同意、不承認，因為我們用生滅心看一切法，一切法就有生有滅。佛菩薩用不生不滅的真心看一切法，一切法確實不生不滅。這不是我們的境界，用放電影作比喻，大家容易了解。 　　 凡夫是看電影銀幕，有生有滅，剎那生滅。佛菩薩是看電影放映機，一盤一盤的底片沒動，不生不滅，沒有生滅。我們所看的是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」，而諸佛菩薩看的是真相。我們看的是銀幕上的動相，佛菩薩看的是不動的底片這才是真相。比喻只能比個彷佛，諸位須從中體會。這個境界，『亦名證無生、悟無生』。名詞雖然不一樣，意義完全相同。此處含義很深，如果不能確切明了，便得不到受用，這部經就白聽了，佛法也白學了。下面這一節，落實在生活瑣碎事務之中，希望我們在此處學習。 　　 『約世間法言，如富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。』 　　 這是以世間法舉例能忍富貴，能忍威武，能忍貧賤。這就是心地清凈，不被外面境界動搖。非義之事、不合情理之事，以富貴誘惑人，真正有學問、有德行、明理的人，他不會做這種事。或用勢力壓迫他，真正明理之人，即使被殺，也不會屈從，就是威武不能屈。這是世間人所說的「堅忍」。 　　 『由是可知，「安忍」統括一切之名。要知舉忍辱為言，意在以偏概全，以別明總。何以故，世間最難忍者，莫過無端受辱。此尚須忍，其它可知。』 　　 「羼提」的含義，包括世出世間一切法。忍辱分為三大類：第一類是物質環境（自然環境）。冬天寒冷、夏天炎熱，環境的變化非常複雜，要能忍受。 　　 第二類是人事環境。冤親債主無故的侮辱你，甚至陷害你，要能忍。唯有真正明理的人會忍，一般人只看現在，不曉得過去與未來。好欺負的人很多，他為什麼不欺負別人，偏偏欺負你？佛說人與人的關係歸納為四種緣：報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這些關係，碰面也不會打招呼，相安無事。這個人在路上對你笑笑，是前世有緣；那個人瞪你一眼，也是前世的緣。世間絕對沒有偶然的事，一定要懂這個道理。所以，忍辱就是消業障，就是消災。 　　 特別是辱，我們要能忍受逆境、逆緣，業障消了就自在。別人要罵我，隨他罵，罵累了就不罵了，不必還口。還口是不接受、不能忍，怨仇愈結愈深。人家打我，隨他打，打幾下自然就不打了。如果你和他對打，愈打愈起勁，打不完的。「世間最難忍者，莫過無端受辱」。無緣無故受人欺負、侮辱，甚至自己好心待別人，別人卻以噁心相報，這是最難忍受的，一定要忍。我們以善意待他，他以惡意回報，若這一生中找不到理由，就是過去生中有業緣的，不可能沒有原因。所以，一定要安心順受，才能把結化解開。 　　 第三類是修學佛法。根性利的，修學比較容易；根性鈍的，修學就困難。難，格外要用忍辱的功夫，才能突破。《彌陀經》序分的十六位尊者，鈍根的有周利盤陀伽、阿樓馱，都成功了。阿樓馱聽經常打瞌睡，提不起精神，被釋迦牟尼佛罵了一頓。他生起慚愧心，發憤用功，七天七夜沒睡覺，把眼睛搞瞎了。他真精進、真用功，釋迦牟尼佛教他一種法門，修學以後開了天眼因此觀察的能力比阿羅漢高明很多，在同學中稱「天眼第一」，就是發憤修忍辱得來的。所+以，修學佛法要有忍辱的功夫。舉忍辱為例，「以偏概全」，偏是五度中取一條。「以別名總」，「別」是辱，「總」是一切要忍。物質環境要忍，人事環境要忍，修學法門也要忍，這是一般講的三種忍。 　　 何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。 　　 釋迦牟尼佛舉自己過去生中行菩薩道，修忍辱波羅蜜的事來教導我們。這樁事詳細記載在《大涅盤經》上。「歌利」是梵語音譯的，意思是殘忍；「王」是漢語，就是國王。「歌利王」就是暴君，無端殺害、侮辱人，是非常兇殘的國王。『歌利王事，即在本劫，即賢劫也』。本劫是賢劫。賢劫中，將有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是千佛中的第四尊佛，彌勒菩薩成佛，是第五尊佛。 　　 『世尊出現在住劫中之第九減劫』。釋迦牟尼佛出現的這個時代，是第九減劫。「第九減劫」是小劫。一個中劫有二十個小劫，其中第九個小劫，釋迦牟尼佛出世。 　　 『時人壽普通為百歲至七八十歲。屈指至今，又三0二二年矣』。減劫，每一百年減一歲。娑婆世界人的壽命，最長的八萬四千歲，最短的十歲。是從八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減至十歲；然後從十歲，每一百年加一歲，又加至八萬四千歲。這樣一增一減是一個「小劫」，又稱為「增減劫」。現在是減劫，釋迦牟尼佛出現的時代，那時一般人的壽命是一百歲，七八十歲過世的人也很多。依照中國的演算法，佛歷三千年，人的壽命減去三十歲，所以中國古人常講「人生七十古來希」。現在人的壽命是七十歲，四五十歲過世算是正常，能超過五十歲就算是長壽的。 　　 五十歲以後，聰明人要為來生著想，這一生的事要看淡，要斷惡修善、積功累德、念佛求往生，前途就一片光明。如果還看重名聞利養，就很危險。『故今時壽命，七十為最高，四十、五十最普通，此報紙所常見者。足征佛語非虛』。佛講的話絕對正確無誤。『間有過百歲者，稀少已極。此必有特別善因，方能致此，乃是例外』。雖有八十、九十，甚至一百歲的，那是過去生中有特別的善因，畢竟是極少數例外的。 　　 『生當此際，惟有勸導大眾，同歸佛法，持戒修福，能種善因，必得善果。』 　　 我們生在這個時代，是古今中外的歷史上，前所未有的大動亂時代，天災人禍特別頻繁。佛經說，這是大眾共業所感。千萬不要以為環境沒有靈性，花草樹木，你對它好，照顧得周到，開的花特別美、特別香。照顧得不好，花開不好，也沒有香氣。喜歡養花的人知道，它有靈性。申公說法，頑石點頭，石頭也有靈性。 　　 《華嚴經》說得透徹，萬物都有靈性，因為它有法性。有情眾生稱佛性，無情眾生就是植物、礦物，稱法性。法性與佛性是一個性，所以「情與無情，同圓種智」。山河大地，我們若不愛護它，隨意糟蹋，它也忍受不了。這些道理，唯有佛法說得透徹。 　　 我們對不起山河大地，隨便倒廢棄物，搞得地球一片污穢，太空臭氧層也破個大洞。排出的廢氣太多，森林砍伐太多，無法將廢氣變成乾淨的空氣，造成地球的溫室效應，氣候反常。我們不知道愛護地球，它對我們的報復也很厲害。所以，它是活的，學佛的人一定要明白這個道理與事實。我們的慈悲不僅是對有情眾生，對無情眾生也要慈悲。普賢菩薩「禮敬諸佛」，諸佛包括情與無情，皆須禮敬，才是正確的。 　　 我們生在這個時代，「惟有勸導大眾，同歸佛法」。這是在共業中修別業，自求多福。如何求法？「持戒修福」。《金剛經》上佛教導我們「持戒」，就是廣義的守法。大小乘經教中，佛教導我們守法、守規矩。這些教訓，我們都要明了、要遵守。凈土三經、五經中的教訓，我們在日常生活中都要做到。修學凈宗的同修，晚課採取《無量壽經》第三十二品至三十七品，目的就是持戒修福。「能種善因，必得善果」。善因一定得善果，惡因一定有惡報。 　　 『佛言一切唯心造，又言一切法莫非幻相』。這兩句話，大乘經中常說。《華嚴經》雲，「世出世間一切法，唯心所現，唯識所變」。「造」字包括「變」與「現」。一真法界是「唯心所現」，十法界、六道輪迴是「唯識所變」。一切現象中，特別是十界、六道，「一切法莫非幻相」。就像佛在本經說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這些全是事實。我們明了這個事實，就稱為「看破」，於一切法不執著，就稱為「放下」。能看破、能放下，就得大自在，就與諸佛菩薩處世的態度沒有兩樣。佛菩薩在世間遊戲神通、自在安樂，就是看得破、放得下。 　　 佛說法四十九年；說般若就佔了二十二年，幾乎佔一半的時間，由此可知般若之重要。般若是佛法的重點，所以用這麼長的時間說明。般若的總綱領就是看破、放下，因為眾生看不破、放不下，所以才勞累釋迦牟尼佛講了二十二年。我們還是看不破、放不下，實在對不起釋迦牟尼佛。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要。一定要認識這些事實真相，認識就是看破。真正明了、真正認識，自然就不執著，智能就開，無論修世法、或佛法，都會一帆風順。 　　 『故壽命、世事，雖有定數，實則定而不定，事在人為而已』。這一段文說的是真理。世間眾生都有命運，真正遇到好的算命先生，便知一生的吉凶禍福，確實都是命中注定的。世人常講，「一生都是命，半點不由人」。真有命運，個人有命，家有家運，國有國運，世界也有世運，古時確實有人推算過。中國宋朝邵康節就很了不起，他是大數學家、大哲學家，能推算世運。他著有《皇極經世書》，這本書收在《四庫全書》里。書中論國運，中國每個朝代的更替；論世運，整個世界的變化。我年輕時很喜歡這些書，但是看不懂。以後學佛才知道，定數中還有變數，「實則定而不定，事在人為而已。」 　　 袁了凡先生是很好的榜樣，孔先生為他算命，這是定數，他的流年真的如孔先生所講的，絲毫也沒變動。參加考試，那一年考第幾名，放榜結果與命中注定的一樣。遇到雲谷禪師之後，禪師教他斷惡修善，改造命運。他依照雲谷禪師教的方法做，以後就不準，流年就不一樣，就轉變了。這就是「定而不定」，所以命運是自己造的，懂得改造自己的命運，就是世間人講的英雄好漢。英雄的定義是「別人做不到的，他能做到」。世間事以造命最難，因此能改造命運的，就是真正的英雄好漢。 　　 佛法最能幫助我們改造命運，可見事在人為。學佛，如果連命運也不能改，就白學了。沒有富貴而能得富貴，沒有壽命而能得壽命，這是學佛現世的利益。現前的利益得不到，說來生會得好處，這種說法很渺茫，不能相信。佛講果報有兩種：花報、果報。花報是這一生，果報是來生。花開得好，果也會結得好；花開得不好，果如何結得好。學佛絕不迷信，佛法教我們破迷開悟，在佛法中，一定要得到真實的利益，要深信不疑，要求解。解得愈清楚、愈明白，我們的疑惑才能斷根，才會認真努力的依教奉行。 　　 我覺悟得不算太晚，知道自己沒有福報、短命。讀《了凡四訓》發現，袁了凡年輕時犯的毛病，我全都有，他年輕時的好處，我卻沒有，我的果報比他更慘。他可以活到五十三歲，過去有人為我看相算命，都說我活不了四十五歲。今年我已七十歲，古稀之年。我沒有求壽命，是學佛得來的。說到富貴，我覺得自己比世界上任何人都有福報，我的福報在沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，這是大福報。過去我還有一點牽掛，有位老母親。我母親於五月初一往生西方極樂世界了，從此以後我多麼自在。 　　 世間真正的福報是身心清凈，無憂無慮、無 牽掛，這才真自在，才真正是享福。不是有錢就有福報，有錢麻煩大，心裡不安，患得患失，怕錢貶值，怕錢丟掉，一天到晚操心，那是魔障。財、色、名、食、睡都是魔，沒有這些，身邊就沒有魔障，都是佛菩薩，這是得大自在。金銀財寶都是妖魔鬼怪，世間人一天到晚圍繞的是妖魔鬼怪，日子怎麼好過！ 　　 『更當普遍發大悲心，一心念佛，求生凈土，得一個究竟。則世出世間，皆有一個辦法矣』。我們生活在世間，要懂得享福，要知道什麼是福。世間人以為有財富、名聞利養、權利，就是福報，這是他沒看破，迷了。佛說，「財色名食睡，地獄五條根」，都是妖魔鬼怪，那有什麼好處。其中有一條就把人拖下地獄，五條還得了，非下去不可。財、色、名、食、睡是五大魔王，世間人不認識它，以為它是好人，跟它成為好朋友，難分難捨，最後全都上當，墮落三途。 　　 學佛就是學覺悟。認清楚這些大魔王，與它們斷絕往來，否則禍害沒完沒了。所以，對它們要保持遠遠的距離。錢來了，馬上送出去，魔---- 來了，趕緊把它打發出去，留不得，留了就是禍害。如此得身心清凈，自在安樂。我們的生活，愈簡單，愈健康，愈長壽。飲食簡單，日子很好過。吃東西吃得愈少愈好、愈乾淨愈好、愈簡單愈好。天天講求營養，一身的毛病，病從口入。一定要曉得真正的道理，簡單東西最營養。 　　 牛天天只吃草，吃得又肥又壯。人天天講求百味飲食，身體比牛差遠了。仔細觀察自然，就會開智能。房子愈小愈好，幾分鐘就收拾得乾乾淨淨。在美國，很多居士家是很大的房子；有時我去講經，到他們家住幾天，十分嘆息。房子太大、院子太大，工作做不完。所以，他們家房子是主人，家裡所有人都是奴才，伺候房子，住得真辛苦，沒有小房子住得自在。這是講世法，自己知道如何過日子，過得非常自在、非常快樂、非常幸福、非常美滿。在佛法里，一心念佛，求生凈土，將來福報更大，果報更圓滿。 　　 『報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此』。我們能明理，能了解事實真相，這是佛菩薩教導的。我們知道怎樣生活、怎樣修行、怎樣脫離六道輪迴，都是佛菩薩教導的恩德。果真能照做，才是報佛恩。我們自己認真努力的做，證明佛教導的純正，沒有錯誤，才放心將此方法介紹給別人，供養給大眾，希望大家都來修學，都得幸福。這是救一切苦，滿菩提願，也在此。菩提願就是四弘誓願，願願都兌現。 　　 『歌利王事，見《講義》卷三。此王即憍陳如尊者之前身也。』這一段故事，在江味農居士《金剛經講義》卷三。他的「本事」，最詳細的在《大涅盤經》。這位暴君，就是憍陳如尊者的前世。釋迦牟尼佛那時是菩薩，還沒有成佛。菩薩在山洞裡修行，而國王帶著他的隨從到山上打獵。打獵時人走散了，有幾位宮女見到菩薩在打坐入定。菩薩見他們來了也很歡喜，就為這些宮女說法。國王到處找不到人，結果發現宮女們在這裡，有位出家修行人為她們說法。國王心裡很不高興，就問菩薩，你修什麼？菩薩說，我修忍辱。國王就試試他能不能忍，用刀把他的肉一片片割下來，割截身體。菩薩確實沒有一句怨言，隨他割，並且發兩個願：我不但不恨你，將來成佛時第一位度你。所以，釋迦牟尼佛成佛，第一位得度的是憍陳如尊者，就是歌利王的後身，佛的願兌現了。 　　 這是無故加害，這種殘酷的手段，菩薩沒有動一點瞋恨心。我們一點點小事也忍耐不住，念到這段經文有何感想？念了無動於衷，如何得了！至少要生慚愧心，要認真學習，真正能忍，「一切法得成於忍」。 　　 由此可知，佛教僧團里，師徒大眾過去生中都有緣分，也都是報恩、報怨、討債、還債。如六群比丘、提波達多，就是惡緣來搗蛋的。雖然是惡緣，佛有能力將惡緣變成善緣。用冷靜的眼光觀察，提波達多也是菩薩化身，沒有一位不善。觀察這些事，須冷靜、深入的觀察，原來這也是好事，要往深遠處看。 　　 我還未接觸佛法時，喜歡讀歷史。在歷史上，岳飛是忠臣，秦檜是大奸臣。大家對秦檜的批評都不好，我卻認為秦檜太好了。岳飛教導我們要盡忠報國，而秦檜的銅像跪在岳飛的墳墓旁，他也是老師，教我們不要做壞事，否則就像他的下場。秦檜教化許多人，應該在天堂享福。所以，往深遠處看，他並不壞。由此可知，是非善惡沒有標準，就看從那個角度觀察。兩位都是民族的好老師，世間的大善知識，現身說法，一位教人要盡忠報國，一位教人千萬不要做壞事。 　　 『因無我、人等相』。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，菩薩才能忍辱。歌利王割截身體，菩薩不但不起瞋恚，而且非常感激，因為沒有他加害，怎能證明自己忍辱的功夫。功夫一定要經過考試，歌利王就是老師，來考驗菩薩的，一考就得滿分。我們在此處得一點消息，人家無緣無故加害我們，便知自己忍辱功夫如何。所以，這些人是善知識，不是惡人。如果心裡還有一點難過，是自己忍辱波羅蜜的功夫還不夠。能將一切無緣無故的侮辱、加害自己的，都看成善知識，都是老師，自己才得真實利益，與他過去世的冤結也化解了。如此，我們忍辱波羅蜜才能圓滿。 　　 忍辱這一關通不過，精進就沒有，禪定更沒指望，般若就不必談了；你所有的不過是布施、持戒。布施、持戒修得再好，來生得六道輪迴有漏的福報而已。六度是後後勝於前前，如果明白這個道理，就很容易觀察。某人有禪定，定功很深，別人也讚歎他；可是說幾句不好聽的話，他就發脾氣，就不能忍辱，他的禪定不是真的。因為有禪定的人，一定有忍辱；能忍辱的人，不一定有禪定。好比蓋樓房，蓋五樓一定有底下四樓，有四樓未必有五樓，這是一定的道理。禪定是第五度，忍辱是第三度，有第五度，而沒有第三度，沒這種道理。所以，騙外行人容易，騙內行人很難。 　　 四相離了，『方能不著忍辱相』。修忍辱而不著忍辱相，忍辱波羅蜜圓滿。歌利王割截身體，是菩薩修忍辱波羅蜜圓滿之相。由此可知，沒有歌利王割截身體，圓滿般若波羅蜜就修不成，就不能圓滿。忍辱波羅蜜圓滿，證明他的般若度修到圓滿。 　　 『境緣現前，安心不動，任其割截』。境緣是指歌利王下令割截身體時。境界現前，菩薩安心不動，四相皆空，所以不論如何割截，他沒有痛苦。人家傷害我們，就感覺痛苦，因為有我相。他傷害我，有我相，當然就有痛苦；沒有我，隨便他怎樣割截，也沒有苦受。著相，才有苦受；離相，苦樂憂喜舍都沒有。所以，這五種受不是真的，也是因緣生法，當體即空，了不可得。佛法說，正受才是真的。苦、樂、憂、喜、舍皆離了，即是「正受」。 　　 『忍此奇辱。當知忍此奇辱，他人見之云然耳』。別人看他真能忍。『菩薩爾時若無事然』。若菩薩那時還說我能忍，那就完了，他的忍辱波羅蜜不到家。菩薩根本沒有「我」的念頭，那裡有忍？忍與不忍也沒有，割截身體與他完全不相干，所以「菩薩爾時若無事然」。 　　 『無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱』。這是《金剛經》經文，「忍辱非忍辱，是名忍辱」，這種心多麼清凈，絲毫分別、執著也沒有。『正是般若正智』。這正顯示他的般若智能。般若智能就是自性的德用。有個能忍，已經著我相；有個能辱，歌利王侮辱我，也著了人相。我相、人相皆離，『故內無能忍，無我相，外不見所辱，無人相。『並割截之事亦不見，是無眾生相，無壽者相』。壽者就是時間的相續，四相都離了。 　　 『般若正智現前，則通達一真法界。一真法界中，那有人、我、生、佛、生、死等一切對待之相』。 一真法界決定沒有「一切對待之相」十法界才有。所以，釋迦牟尼佛講經說法，一乘了義的大經，如《華嚴經》、《法華經》、《凈土三經》，皆是一真法界。佛為我們說法，皆是方便說，事實真相是「言語道斷，心行處滅」。我們契入境界，才知原來比佛講的更殊勝。釋迦牟尼佛說明華藏世界、西方極樂世界，實在介紹得太少了，微乎其微。我們才能意會那個境界之美善，佛也說不出。 　　 《無量壽經》說得很明白，往生西方世界的人，身體皆是紫磨真金色身，與阿彌陀佛一樣，相貌也一樣。佛有無量相，相有無量好，不只三十二相、八十種好。西方極樂世界，大家都沒有名字，因為有名字就不平等，沒有名字就平等。平等法界不可思議！西方世界根本沒有街道名稱，沒有門牌號碼，大家都一樣。這就是沒有人、我、生、佛這些對待之相。我們往生西方極樂世界，找人絕對不會找錯，到別人家也不會錯，因為不需要走路，不需要找門牌號碼，想見什麼人，那個人就在面前。現代講「心電感應」，比心電感應的速度還快，稱之為不可思議的境界。 　　 《華嚴經普賢行願品》的品題是「入不思議解脫境界」。西方極樂世界就是「不思議解脫境界」，我們能「入」，就憑一句佛號。念《華嚴經》，要修普賢行願才能去，而一句「阿彌陀佛」，即是普賢行願的總綱領，全都修了。很多人不念「阿彌陀佛」，要一條一條的修，好麻煩，又不容易去，真是愚痴，可憐愍者。 　　 『四相皆無，萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣』。六度的每一度都不能沒有般若，否則不能成就。普賢菩薩十大願王也是如此，每一願都要具足般若波羅蜜。我們念這句阿彌陀佛，也有般若波羅蜜，圓圓滿滿。念佛的三要素：不懷疑、不夾雜、不間斷。不懷疑、不夾雜就是般若波羅蜜。般若波羅蜜是離相，而懷疑就著相，夾雜也著相。離一切相，就不懷疑、不夾雜，所以是「老實念」。老實人就是具足般若波羅蜜的人。我們念佛都不老實，如果老實，早就往生了。因為不老實，所以念佛功夫不得力。有妄想、有雜念，有分別、有執著，就是不老實，就是沒有智能，沒有般若。 　　 念佛法門具足般若波羅蜜，所以古德說，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。相應有很多說法，此處的相應，就是「具足般若波羅蜜」，也就是「凈念相繼」。佛法如此，世法也如此。無論做什麼事，如果有般若智能，一定做得很圓滿。 　　

金剛般若研習報告 第九九、一○○卷 新加坡居士林

　　 『一切修行人，非仗般若不能無罣礙，不能得自在，不能到彼岸矣。』 　　 此段特彆強調世出世法中智能第一，唯有真實的智能，才能真正達到無有障礙的境界。無論世間法或出世間法，都要做到心無罣礙，就能得自在。「彼岸」是成佛，成佛一定要有究竟圓滿的智能。佛法所謂的「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「無上正等正覺」，即是「究竟圓滿的智能」。 　　 『世間之人，縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少。世界當下太平，安居樂業矣』。此為挽救世間劫運的重要開示，可惜佛法沒有普及世間。縱然學佛的人很多(尤其是中國人)，如果不能深明佛理，問題還是不能解決。特別是要深明般若之理，了解宇宙人生的真相，才能放下。只要看破、放下，一切意見、爭執自然就減少，當然鬥爭也會減少，結果是天下太平，人民都能安居樂業。由此可知，我們想在一生中真正得到身心安穩、事業順利成就，不能沒有般若智能。般若智能不單是修行、成佛才需要，我們要過幸福快樂的日子，離不了它，想在世間的任何行業順利成功，也少不了它。因此，不能不認真修學般若。 　　 『所以般若是佛陀教育的真精神』。佛陀教育包含世出世間一切法。『無上法寶，不可須臾離者也』。一時一刻不能離般若智能，否則就迷惑，就胡塗了，如何能得幸福，又如何能得成就！這是反顯般若智能修學的重要性。 　　 『必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動』。此為般若最重要的綱領，無非教我們離相。貪、瞋、痴等煩惱習氣，我們無始劫以來已養成習慣，而般若智能對我們而言非常生疏，所以佛講了二十二年，希望將我們貪、瞋、痴等煩惱習氣轉換過來。佛菩薩教化眾生的用心在此，讓我們不斷的來熏習。 　　 離相是離心中執著、分別、牽掛的相。如果不離相，我們的般若智能就不能顯現，不能起用。如果對一切法都不分別、不執著，還能辦事嗎？我們一定要深信佛法，佛教導我們一切放下，讓我們的清凈心現前。「信心清凈，則生實相」，實相般若。心地清凈，你就有真實的智能，無論任何事情，再困難、再煩雜的事，一接觸都明了，處置得井然有序、恰到好處。可見真正辦大事的人，心要清凈。世出世間最大的事是了生死超三界，此事需要智能。智能決不是從分別、妄想而生的。由此可知，分別、妄想、憂慮、牽掛，不能解決問題、不能辦事。 　　 學經教的要注意，有妄想、分別、執著不能入門，不能解佛真實義。心地清凈、一塵不染，才能解如來真實義。所以，一時一刻不能離般若智能，這句話到底是什麼意思？如何才能做到「不可須臾離者」？如果我們心裡起一念妄想，有一念分別執著，就沒有般若智能。如果心裡一念不生，也是離般若智能。有念是妄想，不是般若智能；無念是無明，也不是般若智能。 　　 佛屢次教導我們，「應生無所住心，不住色身香味觸法，而行布施」，這是般若，如此就不離般若。此事說起來容易，做起來真難。所有一切法門，唯獨念佛法門方便，心裡什麼念頭也沒有，只有一句阿彌陀佛，就與般若相應。不住妄想、不住無明，心裡一個雜念也沒有，這是無住。念念有阿彌陀佛，這是生心。生心不住無明，無有雜念不住妄想，妄想、無明兩邊都不住，這是般若智能。念念相繼，就不離般若。這個方法清楚明了，人人都可以修。 　　 『然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定』。《六祖壇經》開宗明義就說，「大眾總念摩訶般若波羅蜜多」，可見中國禪宗是修般若波羅蜜多，不是修禪定。我們念這句阿彌陀佛，即是修般若波羅蜜多。由此可知，念念都是阿彌陀佛，就是總念般若波羅蜜多，與六祖大師講的沒有兩樣。我們修般若波羅蜜多的方法與禪宗不同，而目的相同、成就相同，且比禪宗更殊勝。從前看不順眼的人事，現在能看得順眼，不太認真計較，這就是功夫得力，有成績表現。 　　 念佛人念阿彌陀佛，求生西方凈土，功夫得力不是指念多少聲佛號，而是《無量壽經》上講的「清凈平等覺」。心，一年比一年清凈，一年比一年平等，這才是功夫。所以，「恩怨平等」即是清凈平等覺，這是成績、這是功夫，也就是般若現前。「成就大慈悲定」，大慈悲是沒有分別、沒有執著，「同體大悲，無緣大慈」。談條件的慈悲就不能加上「大」字，大慈悲是無條件的慈悲。慈用現代話講，慈悲就是愛心、關懷。真正對一切眾生有愛心，真正對一切大眾關懷，沒有任何條件，這是「大慈悲」。「定」是將心安住在大慈悲之中。 　　 『然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生瞋恨』。如同忍辱仙人被歌利王割截肢體，這是極大的孽緣、惡境界，他不但不生瞋恨，反生大慈悲心，發願將來成佛第一個度他。歌利王就是世尊座下的憍陳如尊者。鹿野苑度五比丘，第一個得度的，果然就是他。由此可知，佛的願決定兌現，沒有虛假，願願皆真實。『瞋恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願』。如果我討厭這個眾生，不度他，這就不能滿菩提願。所以，普度眾生需要高度的智能，才能把煩惱、妄想、分別、執著消除。 　　 『忍辱非易』。忍辱就是耐性，無論是對人、對事、對一切境界，一定要能忍耐。佛在本經告訴我們，「一切法得成於忍」。一切法能成就的秘訣就在忍。「忍辱非易」，真的不容易。世間人不能忍，往往就壞事。小事要小忍，大事要大忍；不忍，事情決定失敗，不能成就。 　　 『非久久修學般若，得大空三昧』。諸佛菩薩修學，始終沒有離開般若，得的是大三空三昧。大三空三昧是人空、法空、空空，就是徹底明了宇宙人生的真相，知道世出世間一切法，都不外是業因果報剎那的相續相而已，實在是「當體即空，了不可得」。因此，在極大的逆境惡緣中，也如如不動，不會在境界里起心動念。凡夫不明白事實真相，境界現前，起心動念，不但不能成就事業，功夫不能成就，反而敗壞。 　　 『正恐忽遇極大逆境惡緣，瞋心少動，盡棄前功』。世間法所有大大小小的事情，居家過日子，做生意，乃至於從政，為社會大眾服務，點點滴滴都要高度的智能，都要真實的耐心才能成功。在佛法的修學上更重要，如果沒有智能與耐心，決定不能成就。 　　 『菩薩發願平復，便得平復如故，則有三義：(一)佛加被故。(二)大慈悲故。(三)心清凈故』。這一段有個小故事：忍辱仙人被歌利王割截身體（身體被他分解），他發了一個願，如果我確實沒有瞋恚心，我的身體應該可以恢復；當時就恢復了，證明他確實沒有絲毫瞋恨心。我們今天被人家砍斷一條腿、一隻手，即使找醫生還未必能接得好，遑論自然恢復了。原因是有瞋恨心。如果真的沒有瞋恨心，立即可以恢復。般若、忍辱，功德效果真正不可思議。這裡說明他被割截，還能立刻恢復的三個意義。 　　 第一、佛加被故。人心清凈，清凈心裡沒有界限，清凈心是平等的，所以與十法界一切諸佛如來感應的力量非常強。現代科學也證明此事，稱之為「磁場」。每個人都有磁場，其功能、力量的大小不一樣。心愈清凈的人，即愈有修持的人，其磁場的能量也愈強。反之，妄想雜念、煩惱多的人，他的磁場就很弱。居住的環境亦同。中國有個新的名詞，稱之為「特異功能」，佛門稱為「神通」。有特異功能的人，能看出人的光與氣。光與氣的色彩、大小不一樣，就是科學所說的「磁場能量」。 　　 譬如正法道場，有特異功能的人來看，一定認為此地的氣很旺、很強，原因是住持正法。氣旺，此處的磁場力量就強，人一到此地，心情就不一樣，因為與這個磁場感應不相同。有些地方令人心情舒適，有些地方令人感覺很恐怖，原因純屬磁場相應與否。中國人看風水，原理也在此，是有科學根據的，只是中國人沒有用科學的道理來解釋這樁事。凡心地清凈，與十方一切諸佛如來的磁場即相結合。 　　 第二、大慈悲故。慈悲心，即所謂愛心，對於一切眾生都愛護，即使冤家債主，惡意傷害我們的人，也能特別愛護而毫無瞋恨心，這種力量不可思議。 　　 第三、心清凈故。此為三者中之真因，亦為根本。前兩者是緣，因緣具足，所以身體能恢復。 　　 『觀照功行深醇，一心清凈。心清凈故，法界清凈。此時悲願之力偉大無比。有願即成』。諸位若明白個中道理，想求一生中不生病，絕對可能。因此我常講，真正學佛之人不老、不病、不死，這是千真萬確的事實。我們想年輕、健康、長壽，心清凈即可得到如此的效果。此處言語、文字不多，但是清清楚楚、明明白白，就是「心清凈」。心如何清凈？「觀照功行深醇」。「觀」是觀念，即今人所講的，建立人生觀、宇宙觀。一定要建立真實，沒有絲毫錯誤的人生宇宙觀。「照」是徹底明了宇宙人生的真相。「功行」是落實在日常生活中，不但「深」，而且「醇」。醇即不雜。如此，則是真正的清凈。心一清凈，法界的障礙都消失了。 　　 一切障礙皆從分別而來。一有分別，即在無障礙法界畫上許多界線。中國文字高明，分別是思想，「心」上一個「田」，本來是心，就變成「思」。一有執著，心裡就變現「相分」，就變成「想」。佛教我們離一切相、離一切念，就是將心上的田與相拿掉，真心就恢復。離相就是離田、離相，恢復清凈心。心裡不要畫格子，也不要打妄想，法界就清凈，沒有分別、執著。 　　 「此時悲願之力偉大無比」，慈悲、願力達到盡虛空遍法界。諸佛如來發願普度眾生，此人的願力與諸佛如來的願力相等，所以得佛威神的加持，感應的力量甚強。「有願即成」，他願恢復割截的身體，立刻就恢復，真的是心想事成。 　　 『謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可』。若說忍辱仙人身體恢復是諸佛威神的加持，講得通；若說這是他自己唯心所現，亦可。因唯心所現與諸佛加持是一樁事，不是兩樁事。《金剛經》上教我們「諸法一如」、「諸法如義」，是一不是二，所以兩種都講得通。 　　 『「瞋恨」為修行人之大忌』。一定要記住，我們修行就是要消除瞋恨心。瞋恨，乃無始以來與生俱有的煩惱。仔細觀察，幾個月大的嬰兒也有瞋恨心。兩個小孩搶糖果，瞋恨心就顯露。這不須人教，而是俱生煩惱。我們生生世世修行，即被瞋恨心所障礙。障礙的原因雖多，但以瞋恨心為最。因此，對治此病，唯修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能真正得力，一定要有智能。沒有智能的慈悲與忍辱，不足以對付瞋恚。勉強修忍，就是世人所謂「忍耐是有限度的」。如果有般若波羅蜜，即可將瞋恚化成慈悲。 　　 『無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生瞋恚心』。切記，我們被人騙、被人欺負、被人陷害，最好念阿彌陀佛，就沒事。如果有一念不平之心，有一念報復之心，就又被瞋恚障礙住。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法當體即空，了不可得」，有什麼不能忍受的。有般若波羅蜜，沒有一樣不能忍受；沒有般若波羅蜜，忍耐是有限度的。其實人家來坑你、陷害你、侮辱你，自己果然若無其事，那就恭喜你，消業障了。有一念不平，要報復，業障不但不消掉，反而增加。所以有智能的人，受人家欺負，反而很感激欺負他的人，因為業障被他消除了。不但不瞋恨他，還對他特別恭敬，還多送點禮物去供養他，以示報恩之意。有智能的人與沒有智能的人，做法不一樣。無論世法、佛法，想此生過得快樂幸福、事業順利、道業真能得力，將來決定往生不退成佛，這幾句話非常重要，千萬要記住。 　　 『世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真』。學佛人，首先須將得失的念頭放下。名聞利養、五欲六塵，此為世間人所求，而學佛之人，無論在家、出家，因為業緣，不求也會得到。過去生中，修善因必定得善果，造惡因一定有惡報，遇緣自然現前。善的果報現前，若無其事，不會歡喜；逆緣現前，也若無其事，沒有煩惱。因此，在善惡境界里，都能保持清凈心，如如不動。 　　 『此而不知，尚何覺悟之有』。此淺顯的道理要是不曉得，不能在日常生活中做到，此人是迷而不覺，在佛法里沒得受用。『故瞋心一起，菩提種子，便完全消滅』。佛門常講「火燒功德林」，功德就是清凈心。以佛法名相而言，功德就是定慧。一發脾氣，定慧立即消失。由此可知，學佛多年，有多少功德，只要冷靜想想，從何時開始沒發脾氣，功德就有多少。如果自己今天早晨發了脾氣，功德不過幾個小時而已；過去幾十年修的功德都燒光了。如果學佛一輩子，臨命終時一發脾氣，什麼功德也沒有了。這都是事實。 　　 佛勸我們積功累德，一定要修忍辱波羅蜜，功德才能累積。積功累德很難，不僅表面上不發脾氣，連心裡都不能有一點不高興。心裡有稍許不高興，功德就沒有。功德非常難修！做好事是福德，並不會被瞋恚障礙；即使天天發脾氣，所修的福報還在。佛經上說，阿修羅的福報很大。阿修羅如何么修成？天天在佛門修福，福報修得很大，可是脾氣、傲慢心也很大，樣樣不願意輸人。燒香要燒頭一支香，不甘落人之後；做功德，你出一萬，我出一萬五，好象比賽一樣。這樣的人將來得的果報是阿修羅，可以享大福報。福德不能超越三界，功德才能了生死出三界，我們一定要清楚明了。所以，修福德容易，佛門好修福。六祖惠能大師教人不離般若波羅蜜，「若真修道人，不見世間過」，功德就能保全。 　　 出家人持戒精嚴，可是見到不持戒的人，心裡就不舒服，總想這個人不持戒、那個人破戒，就有一點瞧不起。動這一念心，此種持戒是福德，沒有功德。一天到晚見這個人不是，那個人也不是，如何能得定，心如何能清凈！即使自己戒律持得再好，但不能得定，因為見人不持戒、破戒，而生煩惱，所以不能得定。不能得定，即是持戒沒有功德，只有福德。若持戒清凈，來生得人天福報，身相端正，這是戒律清凈所得的福報。 　　 若真正想戒律成就，則自己持戒，不管別人持不持戒，更要將別人都當作佛菩薩看待，即《普賢行願品》說的「禮敬諸佛」。他為什麼不持戒？他身心清凈，已經達到圓滿；我是凡夫，心不清凈要學戒律。人家心已清凈，他是佛菩薩示現的，如濟公活佛，我不能跟他比。我們將他當佛菩薩看待，自己的功德成就、保全。這些道理、事相、方法，佛在經典里講得很多、很透徹，我們就是做不到。一遇到境界，心裡煩惱又生起，這就是業障，沒有智能。一念瞋心起，菩提種子（覺悟）消失了，又迷了。 　　 『佛言，忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於瞋心者，以前所積功德，雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡。可不懼哉。』 　　 這一段全是《華嚴經》的教義，「忘失菩提心而修諸善，魔所攝持」。菩提是覺悟，覺悟是離相，即《金剛經》上所說的「生心布施」，這是作善，可是沒有離相。佛教導我們「應無所住」，可惜他有所住。有所住心而行布施，就是沒有菩提心而修一切善。魔是折磨。雖然得善果、得福報，可是要受許多折磨才得享福，這就是「魔所攝持」。古時候的經典，「魔」下面是石字，折磨的「磨」。梁武帝覺得折磨太苦，就像遇到鬼一樣，所以將石字換成鬼字，後人都用這個字。魔字是梁武帝造的，本義是折磨，折磨是煩惱。 　　 享大福報的人，心裡有憂慮、牽掛和煩惱，即是享福里有折磨，被魔所攝。福報愈大，憂慮、牽掛愈多，受的折磨也愈多，魔所攝故。如果他有菩提心，享福就不會受折磨，因為能隨緣，再大的福報也不掛在心上，心就清凈。沒有智能的人，兒女多，將來財產給這個好，還是給那個好，這就是自己折磨自己。有般若智能的人，心地清凈、一塵不染，再多的福報也若無其事，沒有患得患失，這就是菩提，就是般若。普賢菩薩說，「菩薩之過失，莫甚於瞋心者」。瞋恨是修行人最大的忌諱。 　　 「火燒功德林」，即為此句經文的意義。「以前所積功德雖多如森林」，雖積功累德，勤修福善，「瞋火若生」，瞋恚心生起，「一齊燒盡」，都燒完了，「可不懼哉」，這是最恐怖、最畏懼的事。我們了解事實真相，須在一切時、一切處、一切境緣中修忍辱波羅蜜。「忍辱波羅蜜」要真正得力，一定要修「般若波羅蜜」。 　　 『生瞋恨，由有四相。般若正智，葯其著相之痴，貪瞋無由，可除也。』 忍辱之難，原因是眾生著相。無量無邊的境界相，佛將它歸納為四大類：我相、人相、眾生相、壽者相。十法界依正莊嚴都不出這四大類。經上常說「人我執、法我執」。這兩種執著是能執，四種相是所執，意義相通。眾生著相的病太深重，無量劫來就是因為著相，才有六道生死輪迴。離相，不但六道生死輪迴沒有了，十法界也沒有了。 　　 因為有執著，才有六道輪迴；因為有分別，才有四聖法界。四聖、六凡，由分別、執著而來。所以，離開執著，六道就沒有；離開分別，十法界就沒有。六道、十法界消失，顯示的就是一真法界。諸佛菩薩活動的空間，他們居住的處所就是一真法界。一是真的，十與六都是假的。經上講，「凡所有相，皆是虛妄」。 　　 「般若正智」，對治四相的病。著相是愚痴，般若對治此病。「貪瞋無由」，貪瞋皆從著相而來，著相是從愚痴而來。如果將著相之痴治好，貪瞋就沒有依靠，所以是能斷除的。如果沒有般若波羅蜜，貪、瞋、痴無法斷根。一定要有般若正智，所以不能不講《金剛經》。 　　 江味農居士在《講義》中強調，不能不講金剛般若。自唐、宋以後，佛門大德都不願意講《金剛經》，原因是怕一般人聽了產生誤解，《金剛經》講空，一切都空，便墮在惡取空。佛說什麼都是空，因果也是空，造作惡業也是空，拚命造惡業，殺人、放火都是空，無惡不作，就完全錯了。因為很容易被人誤會，所以許多大德避免講金剛般若。江味農居士說，金剛般若可以治我們貪、瞋、痴的病根，不講就無法治病。這確實有副作用，因此必須講清楚、講明白。一般講《金剛經》，一個星期、半個月，甚至一個月，很難講得清楚。《金剛經》要是細講一遍，至少要一二年的時間，才能講得清楚明白，我們才真得受用。 　　 『世間萬事，莫非對待』。對待就是相對建立。『因對待故，極易生起分別計較。此所以有貪瞋也』。這與治病、診斷一樣，先將病源找出，才能對症下藥。尋找病根，先要了解世間一切事相。世間事都是相對的，我和人就相對。說一切經，也不能離開相對；離開相對，沒話好說。說佛法，佛法的對面是世間法。說覺悟，覺悟的對面是迷惑。凡是相對，都是緣生之法。因為相對，非常容易產生錯誤的觀念，所以一念不覺，就落入分別、計較。佛學名詞稱計度、分別。「計」是計較，「度」是度量、衡量。前文說，「般若不可須臾離也」。一離開般若，順自己意思的就起貪心，不合自己意思就生瞋恚心，貪、瞋是從此處生的。 　　 『若能於對待中，看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之，以治理一切世事，不能不服其為世間聖人』。世間有一等高明人，雖不能治本，但能治標。他們在相對中，在因果里看出消息。因果不是一時的，因果通三世，所以佛法不講因生，而講緣生。因遇到緣才會變成果，果又變成因。因不是定因，果也不是定果；因會變成果，果會變成因。因為當中有緣，緣促成它的變化。聰明人看出這個道理，而能掌握緣，就是看出消長盈虛的道理，也就是明白因因果果變化的道理，於是掌握機緣，就能有限度的控制因果的變化。 　　 「治理一切世事」，今天世間很亂，災難頻繁，試問佛教能不能救此世間？答案是肯定的，可惜世間人不接受，否刖佛法的確可以帶來世界和平、安定、繁榮、幸福。一個人相信、肯學，一個人得到；一家人相信，一家人修學，一家人得到；一個團體相信，一個團體修學，這個團體得到。只要能避開惡緣，抓住善緣，斷一切惡，修一切善，境界立刻就變。如果認真努力，三個月至六個月，一定見效。 　　 《了凡四訓》的了凡先生接受雲谷禪師的開示，認真努力斷惡修善，三年才見效，為什麼我說三個月就見效？了凡先生頭三年斷惡修善的願力不強，習氣還常現前，所以三年才見效。往後他進步很多，效果就愈顯著。有了信心，就格外認真努力，所以效果非常明顯，而且時間非常快速。他許願做三千樁善事，第一次許的願，十年才圓滿。第二次許願做三千樁善事，不到一年就圓滿，愈來愈快速。我們明白道理、懂得方法，如理如法的修行，三個月至半年，決定見效。《凈土聖賢錄》、《往生傳》有不少例子，念佛求生凈土，三個月至半年就見效，何況世間小事。這是世間善人教導人趨吉避凶，自求多福之法，儒家、道家都是根據此原理來教導世人，能得到效果。 　　 『佛法則看破其彼此相形(相對)而有』。佛法是完全看清楚真相，世間人並未看得透徹，只是看出因果的變化。能掌握變化、控制變化，就能消災免難、趨吉避凶，而佛法只是說得更透徹。 　　 『一切虛幻不實，有即非有。然而不無虛幻顯現，非有而有也』。佛法比世間善人看得更徹底，真的是宇宙人生真相大白，所以才能超越。「一切虛幻不實」，宇宙萬有的真相是虛幻不實，沒有實體，但是有相，所以「有即非有」。一切相是無量因緣形成，現象不存在，真的是當體即空，了不可得。在我們感覺中，這些現象都在面前，那是現象的相續相，使我們產生錯覺，誤以為現象存在眼前，其實是錯覺，並未見到真相。若見到真相，則是不存在的。《楞嚴經》說得好，「當處出生，當處滅盡」，時間極其短暫。經上說「一剎那有九百生滅」，而事實真相還不僅如此，所以我們感受到的只是一種相續相，連續的現象。 　　 「然而不無虛幻顯現，非有而有也」。虛幻顯現是不中斷的，而顯現的相是會變的。什麼力量使它產生變化？妄想、分別、執著，佛法稱之為「識」。「唯心所現」，真心能現相，剎那現相；「唯識所變」，將一真法界變成十法界。什麼樣的妄想，變現什麼樣的境界。十法界的眾生都打妄想。十法界的佛，打佛的妄想，變佛的境界；十法界的菩薩，打菩薩的妄想，變菩薩的境界。妄想無量無邊，所變的境界也無量無邊，所以「非有而有，有而非有」。 　　 『故既超乎其表，而不為所拘』。唯有了解清楚，才真正超越，不被現象所拘束，而得大自在。現象中，與我們關係最密切的是身相，不受身相的拘束，身就自在。所以，佛菩薩能現無量無邊的化身，如《普門品》所說，應以佛身而得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。《楞嚴經》說，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡念什麼，佛菩薩就現什麼身。這就是「超乎其表」。「不為所拘」，不被形象所拘，在現象里得自在。佛菩薩為何得大自在？歸根結底，就是「清凈心」。心裡離一切妄想、分別、執著，就自在，因為不被色相拘束。我們不得自在，只因著相，才被境界所拘束，總認為這個身體是我，就脫離不了這個身體。此身像枷鎖一樣，將人鎖住。若真的覺悟「身是假象，剎那生滅，了不可得，並不是我」，就得自在，慢慢不受身體約束，而能隨心所欲。 　　 每一個人都希望自己身體很強壯、相貌很美麗，皆能得到。「一切法從心想生」，想健康，身體就健康；可不能想病，想病就得病。我教大家相貌美麗的方法，只要天天看觀世音菩薩，天天想觀世音菩薩，不久就變成觀世音菩薩。相從心想生，何不多想佛，多看佛像。凈土法門中有「觀像念佛」，就是觀很圓滿的佛像。家裡供佛像就有這種好處，常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就變了。假如不想佛菩薩，而天天想煩惱，就是自作自受，不能怨天尤人。怨天尤人造大罪業，因為沒有人主宰你，老天爺也不管閑事，都是自己成天打妄想造成的，不能怪誰。 　　 『仍復隨順其中，而不廢其事』。若明白道理與事實真相，我們的生活就自在。如何過日子？「隨順其中」。佛家常講，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。隨緣消業，不再打妄想，所以事要照做，日子照樣過，照樣工作，「不廢其事」。 　　 『超乎其表，是為不著。大智也』。這種超越是經上說的「應無所住」，無住就超越，再也不掛在心上就超越了。功夫完全在心地上做，不是在心外，再也不著相，不牽掛、不憂慮。事情來也好，不來也好，成也好，不成也好，全都好，這就自在。自己自在，也希望別人的日子過得更幸福、更快樂，我們一定要認真的斷惡修善，每天課誦或講經結束時都念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦」。若是口念而沒做，這是口惠而實不至，還是對不起佛菩薩、對不起一切眾生。 　　 我們斷惡修善一定得福報，一定離苦得樂。所有的樂都給眾生去享受，才是說到做到。雖斷惡修善，自己絕不享福，福報讓一切眾生享，這就對了。自己享受，就錯了。佛教導弟子，尤其是教導出家弟子，要住持佛法，續佛慧命，弘法利生。佛交代出家弟子「以苦為師」，要作好樣子給世間人看。我們說到做到，世間人才肯相信，才樂意接受佛法的教導。所以，不著非常重要。「不著」是智能，「布施」是慈悲。布施是廣義的，包括我們整個生活，都是為一切眾生作榜樣、作表率，這是大慈大悲，所以不著是大智。 　　 『隨順其中，是為不壞。大悲也』。隨順就是生心，與一切眾生在一起生活，「和其光，同其塵」。為一切眾生作破迷開悟、離苦得樂的榜樣，這就是大慈悲。般若經就是教我們要具足大智能、大慈悲，完全表現在日常生活中。處世、待人、接物，點點滴滴無非般若、無非慈悲，這就對了。

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