善意的咒詛 康來昌牧師 經文：詩篇109篇

善意的咒詛康來昌牧師—20101127經文：詩篇109篇我的題目是「善意的咒詛」，咒詛哪裡有善意的？詩篇109篇算是熟悉的經文，但裡面問題也很多，就一起來看看。禱告求神申冤詩109：1-5，「1（大衛的詩，交與伶長。）我所讚美的神啊，求禰不要閉口不言。2因為惡人的嘴和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用撒謊的舌頭對我說話。3他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。4他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。5他們向我以惡報善，以恨報愛。」這些經文不大稀奇，我們在人間都會碰到。感謝主，他碰到艱難，說惡人對他攻擊，這時他是求神來申冤、求神來做事。說這事不稀奇，就是很普遍，在生活中可能都會碰到。那惡人可能是你家裡的人，可能是婆婆、媳婦、丈夫、妻子、兒女。痛苦的事就常常是這樣，人的仇敵的確是自己家裡的人，我們有時候會在自己最熟悉、最親愛的人當中受到最大的傷害；我們有時有意無意也傷害到其他人。這個現象，想想也不是太吃驚，連耶穌的兄弟也是，對祂冷嘲熱諷。大衛家裡的人，最親愛的太太米甲，以前是跟他生死與共、青梅竹馬，甚至救過他的命，後來譏笑大衛，就是有這種傷痛。掃羅跟大衛最早時感情也應該非常好，後來掃羅是追殺大衛。這種事情我們會碰到，碰到這個的時候，我們當然就求神來幫助，這是很正常，甚至是非常好的。我們有了難處、痛苦，向神求，求神來做事。這裡說，「求禰不要閉口不言」，可能指兩件事，一個是在我難過時，你不要對我閉口不言，要對我說安慰的話、做安慰的事。不是說我們會聽到甚麽聲音，對這個，起碼我是持保留態度，因為有人喜歡說他聽到神跟他說甚麽，這都有點可疑，很多時候可能來自自己，甚至魔鬼。所以我們是希望能從神所做的事中聽到神藉著聖經告訴我們的話。另一個也包括在很多艱難時，求神不要不做事，求神解決我們的艱難，或擊打了我們的仇敵，或安慰、高舉我們。所以，「求你不要閉口不言」，一個就是求神做事，另外一個就是求神也是藉著祂的話對我來安慰。這很艱難，惡人一直在攻擊他。大衛的詩裡很多這情形：他有恩於他們，但這些人恩將仇報。這些人，「以惡報善，以恨報愛」這種現象我們都知道，甚至也知道碰到這種事時我們怎麽辦，就求神，求神開口。那麽，大衛是求神做什麽事？下面奇怪或艱難的，或起碼我們基督徒一下很難轉過來的，就是大衛禱告的內容。大衛這禱告是咒詛詩109：6，「願你派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊！」下面有好幾個「願」，一直到15節。在詩篇裡不算很多，但有好幾篇叫做咒詛的詩篇。咒詛或咒罵，或希望惡事臨到人的那種禱告。我的題目是「善意的咒詛」，一聽已經很不舒服，哪裡有善意的咒詛？在新約也聽到這樣的教訓：我們對人只可祝福，不可咒詛。不管是耶穌或保羅或使徒都勸我們，不要被惡所勝，要以善勝惡，要愛，等等。而這裡這一段就讓我們難以想像，他就一個一個越來越重的在咒詛，希望惡事臨到他的對頭。這「願你派一個惡人轄制他」，也很有想像力。我不想去管他，看到他就討厭，但是希望他有老闆天天整他。最好他的房東（或房客，或他兒子）天天整他，或身邊的人讓他被轄製得很痛苦。「派一個對頭站在他右邊」，他所表達的意思就是有人控告他。「對頭」是控告者，「站在他右邊」通常是在法庭裡控告者站著告。這我們在生活裡也會碰到，就是有人惡意的傷害、說一些難聽的話；或是在商場上，甚至教會裡會有。這裡是希望傷害我的人受到這種傷害。除了希望有人去告他、傷害他，也希望人家把他告成了：詩109：7，「他受審判的時候，願他出來擔當罪名！願他的祈禱反成為罪！」當然，我不提你也知道，在教會裡也經歷過這樣司法的過程，在打官司裡面誰告誰。這裡就是希望對方被惡人來告，然後法院判定他的罪名能成立。可能他們也禱告上帝，就希望他的禱告不蒙垂聽，而神定罪他。如何理解這咒詛？我們想一個人這樣的咒詛別人，願別人這樣、這樣，都會覺得很不對，不應該這樣，但在聖靈默示的詩篇裡有這樣，所以問題是我們怎麽解釋這些經文，我們可不可以這樣做？不要強解經文通常，一般解經家都會說不可以，這是舊約的時候。或有人說這是作者的情緒的表現，聖經把它記下來，不但不是要我們效法，反而是要我們避免這種壞情緒。也有解經家說這裡的願都是那壞人的願望，不是作者的願望，他只是把它記下來。各位，這些解釋都是強解，不適合。當我們看聖經時，不要因為他所寫的我們難以接受，就扭曲經文的意思。這是對神的話的不忠實，即使是好意，我們也不要強解神的話。這裡就是這個作者被聖靈默示，也是表達他心中的意願，而且聖經看起來並沒有責備這種態度，反而把它記下來。如果從提摩太後書3：16，「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」，就是每一個事情（包括教訓）是我們要學習的。不過這就更困難了，這裡有什麽好學習的？因此很多人就說舊約是比較野蠻的時代，我們新約不這樣做。但各位，所有這些講法（包括剛才說的那些解釋）都不好，因為那都降低了聖經的權威（不管是降低舊約或新約的權威），這我們（起碼我）不能接受。那麽這是上帝的話，舊約、新約又沒有衝突，我們怎麽解釋？我們怎麽聽到明顯新約「要愛你的仇敵」，然後這裡又這麽重的咒詛，希望他受禍？包括下面這些，「願他的年日短少！」直接一點就是要他早死。「願別人得他的職分！」是希望他失業。「願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦！」是希望他死，繞個圈子講。說到這些我們已經是很臉紅了，基督徒不應該做出這些咒詛，然後下面還繼續講，「願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食！願強暴的債主牢籠他一切所有的！願外人搶他勞碌得來的！ 」這種心顯然是很惡劣，而這種惡劣的心我們更是不敢去想它。但聖經不但寫了，還寫得很仔細，而且不只是這一篇。不是他可憐、慘，不是他兒女慘而已，他的後代都慘：「願無人向他延綿施恩！願無人可憐他的孤兒！願他的後人斷絕，名字被塗抹，不傳於下代！」不但是他絕子絕孫，連他的祖先，「願他祖宗的罪孽被耶和華記念！願他母親的罪過不被塗抹！願這些罪常在耶和華面前，」就是願上帝常常被提醒到他的惡，讓上帝去處罰他，「使他的名號斷絕於世！」說這話、作這禱告咒詛的人臉不紅、氣喘，他並不覺得他做錯，還明顯的說，「願這些罪常在耶和華面前」，講得很理直氣壯。所有不當的解釋我剛才都說過，你不能講新約和舊約不一致、新約取代了舊約，因為這樣等於否定了舊約。也不能講這是壞人的心愿，因為這明明是作者的心愿。也不能講這是作者一時情緒不好，聖經只是很誠實的記載下來。不是，聖經不是只記載一件事，聖經要這件事成為我們的教義，所以我們顯然可以學習這些，起碼我這樣覺得。而問題還是：這怎麽解釋？我自己是覺得，如果把聖經看做是神的話，每個字都是很寶貴、上帝教導的，這樣反而最能解決問題。我們在看聖經時，如果肯定這些都是真實、上帝的話時，我覺得更能解決問題。怎麽講？基督徒要善良，沒有錯；基督徒要愛人，沒有錯，我們任何事都愛人，這是上帝給我們的命令，這不能改的，我們要像天父一樣。耶穌在登山寶訓裡面講，要愛我們的仇敵，為那逼迫我們的禱告，也一定是真的，所以我們一定要有愛。而詩篇這裡並不是明顯的沒有愛，是我們覺得沒有愛；這裡他要求上帝刑罰這人，是真的沒有愛嗎？要怎麽解釋？正解：愛與罰不衝突我再希望各位想想，當你希望上帝施行審判的時候，當你希望惡人受到懲治的時候，一定是沒有愛的嗎？相對的說，當我們對人有愛心，甚至有很強烈的愛的時候，一定是不希望別人受到一些刑罰和艱難嗎？我覺得對這兩個問題，我們的答桉都很清楚。我覺得上帝的公義和上帝的慈愛，沒有一方面可取消另外一方面。那麽神兒女在這世界上也是。我說這話，是因為我常在教會裡聽到一些覺得不太恰當的建議，而這些建議都是以愛為名字，而在以愛為名字在做的時候，就讓很多受害的人很辛苦、很艱難。包括受害的人就是一個被虐待、被傷害的妻子。這是很普遍的現象，像老公包二奶、或打老婆、或不像樣。當然相反的也有，不過一般來講社會裡還是丈夫兇狠霸道的錯誤比較多一點。當然妻子也有，我們都有，不過就簡化的說，假如有個妻子真的很好，她先生就一直在作惡，那我們怎麽辦？我看到很多教會裡的建議就是：「你要忍耐、要愛他、要原諒他、要接納他、要對他溫柔等等，最後孝感動天，終於感動他了」。那麽做得就非常痛苦。受害人除了被老公打很痛苦以外，還有更大的痛苦，就是她不能歡然忍受老公的這些東西、她不能在被打之後還愛她老公，她就有加倍的罪惡感。看，被打了還更增加她的罪惡感。因為被打以後她不會愛老公，她很生氣，然後聽到很多有愛心的姊妹建議就是：「你要愛他，你不可以恨他」。這些建議都是很好的，但我覺得這是不合真理，是錯誤的。我們現在在選舉，大家情緒都比較高一點，不過這幾年我看大家也被訓練得差不多，沒那麽高昂了。一般我們在選舉時也會很激動；不要說選舉，有時候看到新聞報導政治人物，對有些相當明確知道是非對錯的事情亂講話的時候，你會很氣，怎麽是這個樣子？有時在教會禱告會，我們說為執政掌權的禱告，如果那執政掌權的又很討厭，我們怎麽辦？剛才其實也有類似的情形，我從教會走過來到天母感恩堂這裡的路上，就很氣那些霸佔了道路的廟。當然我是恨惡那偶像、假神，那沒有問題，但假如就算那是一個教堂、或慈善機構，如果他是公然霸佔了人家的地方，讓人家走路都沒有地方走，就算他是一個好地方，也是違法，我們也很不高興，也應該很氣的。很氣，我們怎麽辦？然後我們又常常聽到一些教訓：「要愛你的仇敵、為那逼迫你的禱告、人家要你的外衣，裡衣也給他，他佔這地，你就多給他一塊吧」。各位，這行不通的，不對的，耶穌的教訓不可能是這樣。但是耶穌明明講，「人家要你走一里路，你就走兩里路」，我們怎麽來瞭解？我常常講這些，以前也講過，今天再提就是覺得這問題我們一定要把它解決，因為這是太強烈的要求了，耶穌講的是非常重的，「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」；你「不要與惡人作對」，看起來就是讓他，不但讓他，還要對他更好。那我們作不到，而且我們本來是被欺負的，對方本來是惡霸，已經是做壞事了，現在我們聽到耶穌的教訓是不但不要跟他作對，還要繼續讓他，這真的就是姑息養奸。然後，好，我們姑且，人家廟裡佔這些地，不忍也只好忍，如果是老公又該怎麽辦？「你千萬不能反抗、要柔順」等等，我聽到的都是這樣的教訓，教會裡也都是。我是不願意在教會裡製造麻煩，所謂製造麻煩不是故意惹麻煩，而是我不願意讓領導階層中產生甚麽衝突，因為教會會confuse。所以有些牧者、同工他們有什麽建議，通常在這種時候我就不公然講甚麽話。但如果私下有機會，如果是我來輔導時，我會建議這位姊妹，第一個，我們現在找流氓打你老公。第二個，離婚。我講這個不是意氣用事，我也不是叫你今天就去找人打你老公，我說的就是，大家都誤解了聖經。我再說一次，我們要肯定聖經是上帝的話，是絕對的權威，那包括一件事，就是聖經本身之間不會有矛盾的，神不會讓祂的兒女走投無路、手足無措，不會的。這兩個地方都有講，有人就說這是舊約和新約的對比，漸進的啟示，新約把舊約取代了。我已經說了這不行的，因為漸進的啟示是真的，新約是更清楚也是真的，但沒有取代舊約。聖經是不能廢掉，一點一畫都不能廢掉，只能成全，不能廢掉。何況在新約、在我們主耶穌的話裡面，非常清楚講到有最嚴厲對惡人的刑罰。耶穌多次講到，「在那裡，那些人要哀哭切齒了」。耶穌講得很清楚，在祂講的比喻裡，家主（就是上帝）說，「把這無用的僕人綁起來，丟在外面的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了」。聖經裡也有講，包括在啟示錄18章講到巴比倫，就是敵擋上帝的力量，最後毀滅的時候，神要求祂的兒女說「你們都歡呼吧，因為神在你們身上申冤了」。就是當巴比倫最後被消滅時，基督徒並不是像亞伯拉罕的禱告一樣：「主啊，你真是要把他們消滅嗎」？（其實亞伯拉罕的禱告不是不要消滅惡人，他的禱告是不要把義人跟惡人一起消滅，並不是說不要消滅惡人。）那麽我們就像摩西的禱告一樣吧：「神啊，你不要消滅這些百姓，你如果消滅他們，人家會說你無能，帶領不了這些百姓。你就赦免他們吧」。可是也沒有，在啟示錄18章那裡，上帝沒有叫百姓說：「你們要為巴比倫禱告」，沒有，當巴比倫被毀滅的時候，你們要歡喜，神已經在你們身上申冤了。另外在耶利米書裡也看到同樣情形，神說：「你不要再為這些百姓求」。神也對撒母耳說過同樣的話：「你不要再為掃羅求」。新約裡面也有同樣的話，耶穌說，「有人褻瀆聖靈，這罪到死不得赦免」。約翰壹書也有講，我們為人禱告，但有人犯了至於死的罪，他說：「我不說當為這人禱告」（約壹5：16）。也就是我們的禱告，我們善良、溫和的行動，有停止的一天。甚至我們希望人家一切都舒適愉快的情形，有停止的一天，而這沒有違反上帝的旨意。為什麽要把今天的題目訂為「善意的咒詛」？我的意思就是，既然這是聖靈默示，這就不可能是壞的，一定是對的。那麽，既然是對的，而明明是咒詛我們又不能否認，就只能說善意的咒詛。那麽我們能不能不強解，很合情、合理、合聖經的來解釋？我覺得完全可以。愛裡有管教、懲治我剛才講的那些，包括老公很惡劣、打老婆這類的事情，重點就是，在新約和舊約都顯示，如果你真的要對人好，不管是兒女、丈夫、妻子、父母；不管是好人或壞人，或比較好的人或比較壞的人，如果你要對人好，如果你希望他好；或者我們就說絕對的對他好，像登山寶訓講的一樣：「我愛他，像天父愛他一樣。我就愛他」。如果你要對人好的話，而我要說你應該是對人好的，我們任何時候，對任何人都應該好，我們的心是愛他的，但是，我就希望這是常識：你對人好，一定就是不斷的百般遷就他，叫做對他好嗎？可能剛好相反，你對人好，可能叫他非常的痛苦。譬如說你的小孩生病了，要打針、要拔牙，他怕死了，也真的很痛，但你愛他，你會讓他受到一些痛，因為這對他好。神對祂的兒女，對外邦人、對基督徒、對以色列人都是這樣，神也要求教會對這個罪惡世界也是一樣，我們總要用愛對人、總要對人好，但正是因為要對他好，我們就不是凡事縱容。因為對人好，包括對這世界的惡人要好，要讓他走上正路；不敢說讓他走上正路，最少少做一點壞事，你的作法不是百般遷就他，你的作法很可能是讓他受一點管教、或讓他受很重的管教、很重的刑罰。各位，包括你的兒子可能真的需要打一針或開刀、挖他身上的一塊肉，他痛、怕、哭，但如果是必要的，我們會這樣做。在我們的靈性、德行上需要受到一些艱難、肉身和精神上的挫折才能改善，這個是神對人的辦法。也就是神不是只是一昧的縱容我們，而且在我們犯錯的時候一昧的繼續愛我們。對，祂也降雨給好人，也給歹人，祂也叫陽光照好人，也照歹人；對，上帝仍然在施恩，可是，上帝在對惡人施恩的時候，豈不也有常常在讓他們受到打擊、飢荒等等這些嗎？包括神對法老。如果神對法老是繼續謙讓的時候，那以色列就出不了埃及。這對以色列人不好，對法老也不好，法老就繼續在虐待以色列人。我就這樣說吧：神愛法老，當法老不肯悔改的時候，神最少可以用嚴厲的手段，減少他的作惡，這是愛他。我們讓流氓少打一點架、少吸一點毒、少販一點毒、少做一點惡，常常是要用堅定的、強烈的制裁方式。神對我們常常要這樣，那麽神的兒女，這就是我們比較需要抓得住的地方，神的兒女在對那些對我們有傷害，或者傷害社會的人，我們如果希望他好，而我們也做了各樣該做的事情，我們可能同時也需要做一件事，就是求神懲治他。這裡咒詛的詩就是這麽簡單，對那不肯悔改的人，求神懲治、制止他，讓他不敢再這樣囂張。這一點其實是常識，路德、加爾文都會講，路德特別這樣講，因為有人在改教運動的時候就說登山寶訓就是說我們不要有那刀槍的權利去護衛自己，不要去傷害別人，不管別人是多麽的壞。路德說這是亂講，路德說，你愛不愛你的小孩、家人、同胞、所謂比較好的人？甚至當惡人來的時候，你會不會保護他們？如果你就把他們都交在狼的手裡，對狼不是愛，對羊也不是愛。你要對狼愛，在不能把狼變成羊之前，你最起碼要把狼的爪和牙拔掉。不能拔掉，最好把它綁起來；不能綁起來，最少把羊圈築得高一點。就是我們需要有這些防禦的措施，這不是沒有信心，這讓惡人少做一點惡，也是對他愛的。當然，其實最難的就在這裡：基督徒是為了愛而咒詛或懲治；你是在咒詛或懲治，但你是希望他好。因為你用各種忍讓、對他好的方式，他都不肯改，事實上一般惡人是得寸進尺，他不會改的，很少有這種情形。你看國家之間也是，帝國主義哪有侵略了一步就停止的？你不攔阻他，他不會停止他的侵略，你讓步，他只會繼續的傷害你，人就有這種邪惡。人的邪惡常常需要在強力的制裁行動中才能停下來，而且我想這幾乎都是常態。所以，我們需要有這樣的態度，但最難的是我們心中是帶著愛，就是希望這能造成他的悔改。若不能造成他的悔改，最起碼減低他的作惡。而且我們在希望他受懲治的時候，這裡所寫的都不是精心在那裡要怎麽傷害人，其實他所講的就是要讓他受到公平的待遇。願神以其道還治其人詩109：16-18，「16因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。17他愛咒罵，咒罵就臨到他；他不喜愛福樂，福樂就與他遠離！18他拿咒罵當衣服穿上；這咒罵就如水進他裡面，像油入他的骨頭。 」也就是這裡第6節到15節的這些咒詛、願他怎麽、怎麽樣，恰恰好就是這些惡人對人的態度，所以要「以其人之道還治其人」，目的是讓他知道這樣做是很不對，很痛苦的事。（當然我們自己不犯罪）如果你要一個扒手被制止，可能就是讓他自己的錢被扒走，他就很惱火、很生氣，然後就想到他是這樣叫人家生氣、惱火的。以其人之道還治其人，這是個公義的處置，也是個恰當的嚇阻。以牙還牙，以眼還眼，就是這個意思。這在舊約也有，新約耶穌固然有說「我告訴你們要赦免、要愛」，我們今天把這兩個都放在一起來瞭解，一起來執行，就是我們心中是愛，但當你的勸、提醒、忍讓不能叫他改變的時候，你需要讓他受到懲治，他怎麽樣傷了人，就怎麽樣對他。讓他知道這是一個對的事，讓他自己有個體會：「我不應該這樣對人，因為我現在知道這樣對人的結果是很不舒服」。然後不但讓他知道這是痛苦的事，也讓他知道上帝會刑罰。這樣有沒有造成他的悔改，我們不知道，也許他不悔改，繼續作惡，那神就會用更厲害的來對付他。也就是說，你一定要知道惡人在罪惡的世界上需要被制裁。各位，我是不相信那些廟裡的人，你天天就是愛他，跟他講「耶穌愛你」，他會信耶穌，會改變他那惡劣的種種，不管是拜偶像或霸佔地方。但如果把他抓起來，痛痛的鞭打，打這一下是因為你佔了這邊，打那一下是因為你佔了那邊，你佔了幾千天就打幾千鞭，打得你皮開肉綻，再讓他以後出門要繞路，因為他以前就是佔地，讓別人繞路。人常常是需要血淚的經歷到你是怎麽叫人家流血淚的，你才知道你那樣做的是錯的。其實都知道，但這樣的懲治會讓你印象深刻一點，最少減少你外在的作惡。但重點就是，基督徒在這樣禱告、發出咒詛、祈求公義彰顯的時候，希望我們的心是帶著愛心。這是困難的，但這是應該的。而「帶著愛心希望人家好」跟「帶著愛心希望人家受懲治」，一點不必是衝突的，像剛才說的孩子打針就是這樣。而且這裡就很恰當的說到，這些被咒詛的惡人就是常常捏造罪名傷害人家，就是常常做這些要人家短命、強佔人家東西的事的。聖經裡很有名的例子就是亞哈拿了拿伯葡萄園，也是用誣告的方式傷害人家，而且用屬靈的口氣說他褻瀆上帝，用這樣的名義做。他們讓別人變成孤兒、寡婦，所以讓他也經歷這樣的事。當然重點是讓他經歷，重點不是說讓他太太、小孩、三代很可憐，那就不公平了。重點是讓他知道他曾經如何妨礙到人家一代、二代、三代的痛苦，希望我們這些讀者最少知道上帝會很公平的對待人。因為他常常作一個強暴的債主，他常常使別人的兒女漂流討飯，他常常牢籠人家一切所有的。他以前是個黑道、討債公司，趁人之危借錢給別人，然後就傷人家，所以讓他也經歷到這樣的不對，「願外人搶他勞碌得來的」。這些其實都不是很遙遠，我們在台灣尤其聽到這麽多討債公司、高利貸。固然借錢的人很多時候是自己的錯誤，有錯，但高利貸的那些流氓、黑道也是很骯髒的。他們沒有同情心，不可憐別人的孤兒，所以讓他不要經歷到被人可憐吧。都不是說要傷害下一代，都是說讓他公平的被處置，他怎麽對人，願你怎麽對他。他既不施恩、不憐憫，願神也不塗抹他的過犯。那就是16節這一段說的：他不想施恩、不喜愛福樂、愛咒罵、拿咒罵當衣服穿上，因此就願咒罵綑綁他：「願這咒罵當他遮身的衣服，當他常束的腰帶！這就是我對頭和用惡言議論我的人從耶和華那裡所受的報應。」（19-20節）而這是從耶和華來的報應。這種事情其實非常多，我還是再次勸各位，希望你聽懂，不要覺得聽得很過癮，可以找人去打我不喜歡的人。那不對，我們是帶著愛心的，我們要求神給我們愛心，這是最重要，其他事都是次要。但如果我們有足夠的愛心時，也求主讓我們有智慧，就知道，甚至我們不一定知道要怎麽處理，就像你碰到惡劣的同事、鄰居、房客、房東、顧客，我想各位多多少少都有這些經驗，這種人真是多如牛毛。也不瞞您說，有時候我們自己也是這樣，也是很霸道、不講道理。就像在餐館裡，你可能也是很惡劣的對待服務生，那是不是要有一天看到你女兒在打工的地方被惡劣的顧客嘴臉傷害，你才會知道不要這樣對待人？相反的也是一樣，有時候人真是需要親自經歷一下才知道。我們求主給我們愛心，我總是講這句話是最重要的，我們不要帶著仇恨、不要帶著怨恨、苦毒、自義去做這件事，但這又是難免，所以要求主讓我們帶著愛去做，那我覺得我們就可以很平安的、很大聲、很心安理得的做這樣的禱告。這樣你就不會是又是個被害人，當愛不出別人時還又要加倍受傷害。「我丈夫又打我了，我不但不能還手，還應該愛他，所以我還要因為不能愛他又要再認罪；被打了還要再認罪」，你就不會有這種不該有的認罪了。我們強烈的希望正義，就一定是非常合神心意的這樣禱告了。這些事其實很多，也希望我們不要自義，不要覺得我就是以後要去打人了，而且我們求神給我們愛心，也要想到上帝可能也是藉著這些事在制裁我們。我說這話也是碰到一個比較戲劇性的事情，其實有時候你們也都會看到：我們教會有個姊妹，現在她的官司怎麽樣了我都不知道。這位姊妹有五、六十歲了，一天在公車上，緊急煞車，有個老太太在車上摔了一跤，她就過去扶她，結果這老太太到法院告她，說她絆倒她，害她摔跤，要賠多少錢。你說這惡劣不惡劣？這種存心傷害人，真是電影看太多，學了太多那種，動不動一受傷就要求賠償的那種，然後要獅子大開口。他心這麽壞，這種時候，你要怎麽樣？你要愛他的話是讓他的壞心繼續擴大嗎？你一定要讓他受到一些公平的制裁。而且你對那個姊妹，應該跟她講：「神會替你申冤，我們禱告，求神幫助你，你心裡不要有恨，你要交託給主，主替你申冤。」然後我們看看有沒有更好的律師或甚麽。不要一直是說：「你要愛他、饒恕他、繼續帶水果去看他、替他出醫藥費」。你要這樣建議也可以啦，但你不會想到這個姊妹的痛嗎？她是受到委屈了。聖經這一類的話就很多，大衛寫這樣的詩篇就是他有這樣的經歷，他想到他生活中所碰到的，他想到他對掃羅怎麽好，但掃羅怎麽樣恩將仇報。掃羅的兒子約拿單都跟爸爸講，「當年他聽命、不顧性命殺敵救你、幫你，你怎麽這樣對他？」人家在公車上看到你摔倒，素昧平生來扶你，你告人家，你怎麽做得出這種事？然後還一逼再逼，逼到死路。大衛跑到任何一個地方，不但要逼他死路，只要有人接濟他，掃羅就殺那個城的人。然後有人落井下石，像那以東人多益就是，趁機告。你說大衛不寫這些詩嗎？我們不要自比大衛，好像自己多了不起，但有時候也會碰到這些情形。我還是說，有時候我們也會這麽惡劣的對別人，所以我們一定也需要神用這些比較堅定的打擊的辦法讓我們去反省一下的，這個是慈愛。詩109：20-21，「20這就是我對頭和用惡言議論我的人從耶和華那裡所受的報應。 21主─耶和華啊，求禰為禰的名恩待我；因禰的慈愛美好，求禰搭救我！」 我覺得大衛講這個很理直氣壯，我們基督徒也應該很理直氣壯的有這樣的禱告，「你恩待我，我不是邪惡、霸道的，我甚至不是苦毒的要報復，我是希望公平」。也許不一定馬上是這樣，但我們希望是。我甚至對掃羅，我還是有愛的，我是愛他，我希望他不要再這樣繼續惡下去。因為惡人越多的惡下去，包括這廟繼續佔路，他每非法多佔一秒鐘，他的心就多硬一秒鐘。我們縱容惡人，實在是害他。我認為大衛是愛掃羅的，最後掃羅死時大衛做的「弓歌」裡的哭是真實的。他想到他曾經有很多優點，他也不希望他作惡，他之所以有這些禱告，是希望掃羅停止作惡的。各位，我們是愛這些和尚、道士的，我們是希望他信耶穌，希望他改邪歸正，而我們錯是錯在不知道需要用甚麽方法來愛他，他是應當受到制裁的。當然，如果你真的要對抗他，除了禱告以外，而且禱告的時候你先為自己禱告，不要帶著惡意在禱告，要帶著愛心在禱告，求主制裁他，求主興起公權力。也許你需要冒生命的危險去跟他們抗爭、檢舉他們、開記者招待會公開這廟佔地許久，現在還越擴越大的事實。我們說這話求神申冤，當然我們求神幫助。這裡大衛繼續禱告：詩109：22-25，「22因為我困苦窮乏，內心受傷。23我如日影漸漸偏斜而去；我如蝗蟲被抖出來。24我因禁食，膝骨軟弱；我身上的肉也漸漸瘦了。25我受他們的羞辱，他們看見我便搖頭。」我不知道這句話是不是用在耶穌在十字架上，祂在十字架上不是有人看到祂就搖頭？所以這裡的冤枉也可能是耶穌在十字架上的冤枉。詩109：26-27，「26耶和華─我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我，27使他們知道這是你的手，是你─耶和華所行的事。」就是目的是讓他認識上帝，讓他認識他自己的錯誤。當然很多時候這都辦不到，惡人很少有（包括掃羅也沒有）在懲治中能悔改、信了耶穌，但最少，如果有一個強大的公權力，最少可以讓他減少作惡，這是好的，是應該的。有時候我們真是辦不到，我們很多時候對付不了惡人，就是那惡人他有的是時間整你，你是沒有時間跟他耗。這情形很多，我們教會也有個弟兄，有一次寫信求援，實在沒有辦法。就是樓上的住戶半夜一點鐘搬桌子，弄得很吵，他睡不著，就上去說：「這麽晚了，請你不要搬桌子」。就從那一天開始，上面那個人就天天搗蛋，包括晚上拿鑽孔機鑽等等。我們有時修房子，或樓上漏水、或你家的水漏下去，這些都會有，有些惡客就在那裡不合作、不配合，叫你真是氣得不得了，有時候你真沒有辦法對抗。這些都是我在教會裡聽到的，另一個事情也是，住家對面有個賣房子的仲介，用擴音器廣播，聲音很大，他就去講，講完以後人家就找很多麻煩，沒有停止，到最後要上法院。各位，通常我們沒有這種時間和力氣，那惡人就很囂張。那我們能做什麽？各位，你能禱告，這一點就很重要了，你要能禱告。而且在禱告中也不是不去想辦法，大衛也想了很多辦法，要讓他們知道這是耶和華所做的。詩109：28，「任憑他們咒罵，惟願你賜福；他們幾時起來就必蒙羞，你的僕人卻要歡喜。」是，我們希望神祝福。我們希望祝福每個人，當我們咒詛人的時候也是希望祝福他。我們的咒詛如果真是合神心意，讓他的惡能減少。如果能叫他悔改最好，不能叫他悔改，最少他知難而退。詩109：29，「願我的對頭披戴羞辱！願他們以自己的羞愧為外袍遮身！」這講到的就是願他們受到很大的羞辱。各位，這些話在應用時都稍微小心點，我們看這些會很過癮，看到那些惡人受羞辱會覺得很過癮，而這時候就真的要小心自己的心，不是邪惡的、不是自義的，是希望上帝的公義彰顯。而這些惡人縱不能悔改，最少制止他們擴大他們的惡，對他們還是好的，因為這樣讓他們將來受的懲治少一點。這當然也對在罪惡世界裡很多其他的惡人是個很好的警告，也對他們是好事。詩109：30-31，「30我要用口極力稱謝耶和華；我要在眾人中間讚美他； 31因為他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。」 這「他必站在窮乏人的右邊」跟一開始的「派一個對頭站在他右邊」剛好相對。前面說的是惡人在惡意的控告，這裡說的是耶和華在替窮人申冤，要救他脫離審判他靈魂的人。詩篇55篇裡也有個咒詛的地方，也是講到如果是別人傷害我、對我不好，也就罷了；如果是敵人或陌生人也就罷了，但「不料是你；你原與我平等，是我的同伴，是我知己的朋友！」所以那裡大衛的話就更重：「願死亡忽然臨到他們！願他們活活地下入陰間！因為他們的住處，他們的心中，都是邪惡。」我還是說，大衛在寫這些，或我們在應用這些的時候是帶著愛。你的憤怒越大、委屈越多，你的愛心要越強烈才好，你用這些詩篇才不會用錯。你是帶著愛，讓上帝的愛在你裡面。在教會裡，其實受最大委屈、最大冤枉的是上帝，人都沒有把祂當得的榮耀、當受的敬拜、當受的感謝歸給祂，反而繼續傷害祂、繼續把一切的榮耀歸給自己、歸給撒但、偶像，所以到上帝在最後施行審判，巴比倫傾覆的時候，不需要再為他禱告，也不需要為他難過，而是為他歡喜，因為神在他身上申了你們的冤。當然，最後審判了以後，我們不會再為那些不悔改就死去的人難過，我們會歡喜快樂，因為這是上帝的公義，但在這之前，我們的確也希望上帝的公義彰顯，但我們還是懷著希望，希望這些人能悔改。如果這些人不悔改，我們也希望他的罪惡能制止，不但這些人的罪惡被制止，也希望其他惡人也可以知道有所警惕。所以在罪惡的世界裡，帶著愛心，希望神嚴厲的律法也能臨到，這不是衝突矛盾的，這是恰當的。我也還是說，這跟「要愛仇敵、饒恕七十個七次」等等這些沒有衝突，箴言24：17-19，「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人；」你的仇敵傾倒，你不要歡喜，這跟剛才講的並沒有衝突，剛才講的是咒詛仇敵，這裡講的是不要因為仇敵被傾倒歡喜，不衝突。這裡是在講到一個態度：你不是因為仇敵傾倒歡喜，你是為「仇敵受到公平的懲治是對他好，對防範他作惡是一件好的事」而歡喜。這很重要，我們是希望公義彰顯，也希望慈愛彰顯，希望那罪惡的惡鄰居或傷害我們的人，我們最希望的當然是他改邪歸正，所以我們是愛他的，我們希望他改邪歸正，而改邪歸正的方式，我們也相信常常是非得很嚴厲不可。所以詩篇裡這些咒詛的詩篇並不是那麽難瞭解，如果瞭解得正確，這非常符合神的公義，也非常符合耶穌要我們赦免、饒恕，就是我們心裡帶著愛，我們希望任何人都得到永遠的福分，但他要得到，除了經歷我們給他的愛、傳揚上帝的愛以外，我們也求主讓他經歷到上帝給他的責備，使他知錯。所以福音和律法我們都需要傳遞就是這樣。看明神責備的重點在這些惡裡面，我們也看一段經文，阿摩司書第6章，這裡講到的有點像咒詛的詩，就是上帝藉著祂的僕人罵這些百姓，罵撒瑪利亞這些安逸的人。撒瑪利亞這些安逸的人在阿摩司書第4章稱他們為「如巴珊母牛的」，這都是罵人罵得很兇，用今天的話來講就是吃得腦滿腸肥、油光滿面，是壓迫窮人的等等。不過最重要的阿摩司是在講到虛假的宗教，他們信靠上帝卻沒有真正的信靠上帝，有很多宗教活動，但心是非常遠離上帝的。這又很像黑道，可能也像台灣很多廟的情形，可以販毒，可以是黑道的集散地，但對他們的神明好像很敬虔，甚至那神明成為他們作惡的遮羞布，以為捐了夠多的香油錢就可以繼續作惡。教會裡也有這種時候，我們自己也要小心。在阿摩司書第6章說這些人安逸無慮、強大，以為降禍的日子很遠，他們 「躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚裡的牛犢；彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲，為自己製造樂器，如同大衛所造的；以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」各位要小心，我們又談到一個常常容易誤解的地方。前面談到的誤解就是：咒詛並不一定是錯誤的事。如果咒詛不是存著報復、自義的心，不是存著苦毒、仇恨的心，那咒詛是希望上帝公平的處置，好叫惡減少、好叫惡人能悔改、好叫義人能少受傷害，這是很對的。只是我們還是說，你帶著愛心做。而這裡我提出來的就是，他責備這些惡人有禍了，希望大家不要有個誤解（因為很多人有這個誤解），就是認為耶和華在責備這些富有強大的個人（或團體、國家），是責備他們奢華：象牙床、彈琴鼓瑟、唱消閒歌曲、製造樂器、喝酒、用上等油抹身等等。這也是我們常常有矛盾的，我們要求公義、公平，有些年輕人最喜歡講這些資本家喝血，上帝很憤怒。我們甚至也講，台灣你們在天母這地方更是眾矢之地，奢華、浪費等等，上帝很憤怒。各位，這樣講要小心，我看這裡他在責備的，若不小心看，以為就在責備這些象牙床、吃牛、吃羊，也就是生活舒適就被責備。看起來有一點像，但我覺得他責備的不是這個。我不否認，如果可能的話我們過儉樸的生活，不要奢華浪費，要愛護資源、不要製造污染等，這是真的，我們應該這樣做。但覺得這也是我們的一個矛盾，我們的確喜歡生活舒服一點，的確我們的床墊可能是十幾、廿萬的不太稀奇，我們的吃喝也相當不錯。甚至如果就時代來講，很多人說這裡講的這耶羅波安二世的時候就是北國、南國都最富裕的時候，好像上帝就不喜歡這種富裕、悠閒。但我覺得這講法有問題。很多人在講馬丁路德改教也是看到天主教的腐敗。可能天主教是有腐敗；不是可能，一定是有。路德那時候十六世紀，甚至更早十五世紀是有很多腐敗，但恐怕我們也不能否認一件事情，你今天到羅馬、梵諦岡、西斯汀教堂看米開蘭基羅畫的，看聖彼得大教堂、聽莫札特音樂，這些精緻文化通通是我們覺得的那腐敗環境中產生出來的。事實上，有那美好的音樂、繪畫產生，常常就是大君主所做的事情。我沒有要替有錢人或窮人說話，我只是說要小心點，你認為的罪惡，是不是真的是上帝在說的罪惡。我不覺得他在這裡是專指這些人的奢華是罪惡，我的一個根據就是所羅門的奢華還遠勝過這些，你在聖經裡就看到，金碧輝煌、各樣的，吃的、喝的、住的都是極盡奢華為能，而你沒有看到聖經有一個字責備。我的意思就是說，當有的時候有些場合、地方、有些人的身份，就必須要有一點穿金戴銀，這是沒有辦法的事。我講這話是非常心安理得，你們都知道我是不穿金不戴銀的，最好像施洗約翰那樣，穿個駱駝毛衣已經很好了，我沒有要給自己奢華找理由，我只是說聖經上的確這不一定是那麽大的罪惡。很多人會說，「神的聖殿，我們敬拜上帝，裡面有上帝的道、有上帝的靈、要彼此相愛就好了」，這也是對的，但你看耶和華建祂的殿，也是極盡輝煌之能，這也不一定是罪惡。就是我們不一定要把這想成那麽大的罪惡，更何況有時候我們是一種嫉妒。我也看到很多基督教機構、扶貧機構、孤兒院等，都在講到我們生活要儉樸、要如何，但這些機構大概百分之九十以上能維持下去，就是有幾個有錢的基督徒老闆出的錢，很多時候是這樣。你一定要說他捐得還不夠，還是你拿他的錢就希望他繼續多賺一點錢、希望他繼續多多的穿金戴銀，然後多賺了錢也能給我們一點？就是我覺得人在定人罪的時候都要小心一點，不要講得這麽不仔細。我想在這裡（包括在阿摩司書裡）最責備、責備最重的最主要的重點就是，他們的信仰不真實，他們的信仰就停留在外表上那些種種繁文縟節，甚至是很規矩的繁文縟節，然後他們的心絲毫沒有被這位公義、慈愛、善良的上帝的靈和祂的話所影響。就是他們的信仰是虛假的，所以阿摩司書講，「你們跟你們祖先一樣，在曠野好像是在敬拜我，其實沒有在敬拜我，在拜偶像」。就是實際上以色列人好像在拜真神，不是在拜偶像，神說，「你心沒有真正在拜我」。這裡也是你們的心，我覺得他在這裡責備的是，「你們不為約瑟的苦難擔憂」，就是沒有同情心。所以我覺得聖經還是看重那顆心。也許在很多時候，在那麽多繁華之下，你有一些生活的提升不是件壞事情。我知道這是很危險，我自己其實非常厭惡這些，但我覺得你定罪可千萬不要定錯罪了。耶和華是公義的，耶和華是慈愛的，耶和華也允許，甚至要求你在有些階層裡要做有些階層的事情，比如是君王，就要有君王的莊重、莊嚴；你是富有的，你有這些也不是不好，但是，如果你有這些，你要想到這是從上帝來的，榮耀歸給上帝。如果你有這些，你要想到上帝給你，是要你跟人分享的，不是自私自利的，所以你的喜悅要多跟人家分享，不只是金銀，其他也都是一樣，但重點還是你要歸向你的上帝。結語所以在我們看到的這些經文裡，我今天提出兩個，就是善意的咒詛，還有善意的責備。不要把咒詛想成一定不對，不要想到責備就一定想到說是他太奢華。人所有的錯誤都在沒有歸向上帝，人所有的錯誤就是心裡不是真正的信靠上帝，上帝只是一個遮羞布，或是你罵人或甚麽的一個藉口而已。阿摩司書也好，咒詛的詩篇也好，都是要你真正的認識上帝，而且認識得完全，心中敬畏祂、心中相信他、心中接受祂的律法、接受祂的福音；心中接受祂，也合理的應用在每件事上，包括應用在自己。我們也求神真是管教我們，若是神對我們的善意，我們不知道悔改，如同我們希望神管教惡人，如果神對他的寬大他不知道悔改的話。這是一個善意的咒詛，是希望他改邪歸正，希望在打擊中改邪歸正（因為用柔軟的方法都不行），而不是報復、苦毒的心。而我們在求神管教、打擊，因為他作惡的時候，也要小心他作惡是惡在哪裡。惡都是惡在沒有歸向上帝、信仰是虛假的，而未必就是他穿金戴銀的一些錯誤。禱告：天父，求主同在，憐憫恩待我們，讓我們的心能夠更柔和，好叫我們領受你的話語，更受教、更被調整。也讓我們心裡面更堅定，讓我們認清真理，我們就真是不懼怕、不恐懼、也不搖擺的去執行，包括堅定的活出你的愛，也堅定活出你的公義，求主恩待我們，奉耶穌的名禱告，阿們。
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