金剛般若研習報告（6－10集）

06-07

金剛般若研習報告（6－10集）

凈空法師主講

第六集

請看《金剛經講義節要》第十四頁：

【４、此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、凈不染之真善美慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便嘆希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。】

大乘佛法，最上乘法，無非是教我們過一個幸福美滿的生活，充滿究竟智慧的生活。所以無上乘的大法，決定離不開我們日常生活。世尊示現的是出家人身分，在出家人當中示現一個榜樣、一個模範。我們從這個地方應當得到圓滿的啟示，那就是在我們各個人，自己生活之中，自分行業之中，來修菩薩道，來學菩薩行，這就是佛法。所以它的宗旨是教給我們覺而不迷、正而不邪、凈而不染，覺、正、凈就在生活當中去學習，在生活當中去修得。所得到的，確確實實是真、善、美、慧幸福圓滿的生活。

佛陀所示現的，在事相上示現守規矩、守法度，穿衣、持缽，這是禮節、守禮，次第乞，守法，這是非常非常的重要。世尊每天都這麼做，從來沒有人發現過，今天須菩提發現了。其實須菩提也是古佛再來，他真的是今天才發現嗎？我們要這樣想，那就是低估了須菩提。今天在這個會上他提出這個問題來，是觀察大眾機緣成熟了。諸佛菩薩說法，是應機說法。看到機緣成熟，於是這個問題提出來，能令與會大眾恍然大悟，對於自己的修學更深信而不懷疑，往後的行持更踏實。因緣成熟了。「善現」就是須菩提，須菩提是梵語，翻成中國意思是善現，他見到、他明白，「開口便嘆希有」。什麼希有？原來無上甚深的妙法就在穿衣、吃飯，就在這些事上，這真是希有。接著他又說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」這就顯示佛陀對於一切眾生，我們常講九法界有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，沒有不關懷的，沒有不護念的。佛的慈悲廣大而無邊際，永遠沒有間斷，佛恩之大，沒有人能知道。

【５、乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰，此謂之『善付囑』。是乃身教也。】

我們觀察世尊的行持，「乞食奔走」。根據經典記載，祇樹給孤獨園到舍衛城有五里路，諸位要曉得，五里路要步行，步行走得快也需要半個小時，佛與弟子們很注重威儀，所以走路決定是不快也不慢，表現一個很正常的，這也是一樁辛苦事情。每天都要往舍衛大城去托缽。「示同凡夫」，《金剛經》教我們離一切相，佛成了佛，不住在佛相上，他的生活跟一般凡夫沒有兩樣。「不住佛相」，成佛不住佛相，「示現無我相」，我們從這個地方去看。「不說一字」，一句話沒有說，一個字沒有說，「顯示無法相」。須菩提讚歎釋迦牟尼佛，希有世尊，那個希有就從這兒來的，他在日常生活當中表現無我相、無法相。可是事上天天做，這麼樣認真做，循規蹈矩，一點也不馬虎，這叫不住非法相。非法相是空，不住空相。「三空理彰」，三空是人空、法空、空空。三空之理在哪裡？就在世尊日常生活當中，全都表演出來了。「此謂之善付囑」，付是吩咐、囑咐，教誨之意。釋迦牟尼佛沒有用言教，用「身教」。做出來給你看，完全用的是身教，這叫做善付囑。不說一個字，做出來給你看，叫你去體會，叫你去模仿、去學習，這種教學的方式真的是善巧到了極處。

【６、四攝同事，以身作則為作榜樣，此謂之善護念。】

「四攝」是佛接引一切眾生的四種方式。一、布施，布施是跟眾生結緣，用現在的話說，與眾生建立關係。不跟他結緣，他怎麼能夠甘心情願接受佛的教誨？先要跟眾生結緣。二、愛語，愛語不是說眾生喜歡聽的，那就錯了，是愛護眾生的教導。像父母對於子女一樣，有的時候管教，也有打、也有罵，但是那是愛語，真正愛護他，要幫助他、要成就他，這個語言叫做愛語。三、利行，所做的一切對於眾生一定有利益。像世尊，入舍衛大城乞食，著衣、持缽，都是利行，讓眾生看到他這個樣子，覺悟了、明白了。能令一切眾生覺悟，這是最大的利益，所以這種行持是利益眾生的行持。四、同事，世尊表現的是同事，跟一般凡夫完全一樣，沒有一絲毫的特殊。我們今天所講的特權階級，沒有！佛的生活方式跟弟子們完全相同，沒有一絲毫的差別，這是「以身作則」，以身做一個榜樣，這叫「善護念」，也沒有說一句話。「善護念，善付囑」，就是我們平常所講的保佑、加持，佛是用這種方式來保佑一切眾生，加持一切眾生。我們有沒有得到佛的保佑？有沒有得到佛的加持？如果你像須菩提一樣看出來了，世尊對一切眾生的無比智慧的善巧教誨，你看出來了，明白了，你就得到加持，就得到保佑，你就覺悟了。從今之後，我要跟佛一樣，要效法佛陀做為眾生的榜樣，做為大眾的典型，這就得到佛的護念、加持。

心要清凈、要平等。譬如你是一個家庭主婦，家庭主婦應當做的一些事情，你都規規矩矩、安分守己，盡心儘力把它做得很圓滿，照顧這一家人，使一家人的生活愉快而溫暖，你是家庭主婦當中的榜樣、好樣子。佛菩薩就是一個好樣子，六度萬行就在你日常瑣碎事情當中去修。這個家庭不僅是我們這一條街上的一個模範家庭、模範的主婦，而是我們這個都會的模範，一個都會還不夠，是我們全國的模範，再擴大是全世界的模範，再擴大是三千大千世界的模範。你們想想夠不夠？不夠，因為三千大千世界是六道的範圍，出不去。所以要發一個大心，做盡虛空、遍法界一切眾生的模範，那就行了，那就對了，這樣才能超越。我們發心要做個好樣子，做哪些人的好樣子？盡虛空、遍法界一切眾生的好樣子。釋迦牟尼佛是這麼做的。這個心量一大，把三界六道突破，你才超越三界，超越六道輪迴。這是我們在《金剛經》上要學習的。你要是沒有看出這一層，不能在這上面學，《金剛經》就白讀了。

【７、佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。】

修行、修菩薩行、修菩薩道，在哪裡修？就在生活上修，就在穿衣、吃飯上學。「理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。」在生活當中點點滴滴，都要像世尊一樣：無我相、無法相，亦無非法相；都在日常生活點點滴滴當中顯示出來，他生活與這個相應。穿衣，從穿衣上顯三空之理；吃飯，從吃飯上顯三空之理；走路、奔走，在走路上顯三空之理。點點滴滴無非這個，那你就叫真的學佛，你真是在學佛，學佛才能成佛，才能作佛。佛是這樣學法。「二諦」是真諦跟俗諦，真諦講的是體，俗諦講的是相。相是緣生的，緣生性空，性就是體，所謂相有體無，事有理無，性相是一不是二，所以它融了，融通，是一個，理事也是一個。都在生活當中表顯無遺，這叫真正的希有。

【８、佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，迴光返照。持戒、入定、生慧，示眾生幸福美滿之生活。如是！如是！】

「佛法即家常茶飯」，家常茶飯是天天不能缺少的，「一日不可離也」。佛法的修學，總綱領、總原則就是「三空二諦」。任何一個法門，我們念佛也不能例外，還在這個原則之中，要學習。果然能與三空二諦相應，那就是破迷開悟，也就是明心見性。在念佛法門講，你已經得一心不亂了。

「如來示同凡夫，奔走塵勞無他。」佛到我們世間來教導我們，他要現人身。這就是說，應以什麼身得度就要現什麼身，在人間現人身，在天上現天身，在畜生道度眾生現畜生身，隨類化身。隨類化身為的是什麼？決不是為自己。為什麼？佛沒有自己，無我相，怎麼會為自己！凡夫為自己，為什麼他要為自己？因為他有我相。佛與大菩薩無我相，他不為自己，因此一切的示現修持都是為眾生。「欲令眾生，迴光返照耳。」佛菩薩的示現為這個，讓眾生看到佛菩薩的行持，看到佛菩薩的生活方式，回頭想想自己；給他一個條件，讓他依著這個條件，認真去反省，這就叫迴光返照。

所以他在此地示現，很清楚的，「持戒、入定、生慧」。持戒就是守法、守規矩。世尊給我們定的一些規矩，我們要遵守。世間大眾定的這些規矩，像國家的憲法、法律、規約，我們也要遵守。除這個之外，沒有文字的風俗習慣、道德觀念，我們一律都要遵守，這包括在持戒的範圍當中。要守法，要守規矩。一切時、一切處，常常保持著清凈心，這就是入定，這就是回頭。像世尊乞食能夠回到本處，回到本處就是回頭，回到清凈心，清凈心是我們的本處。「洗足」，是表洗刷我們的妄想、分別、煩惱，要把這些塵垢洗得乾乾凈凈。用什麼方法洗？用定、用慧，心地清凈了，清凈心起作用就是智慧。

「示眾幸福美滿之生活。如是！如是！」學會了！「示」是示現、表演，表演給你看，最幸福、最美滿的生活。事上講，「持戒、入定、生慧」，都要用在日常生活當中，處事、待人、接物，守住這個原則；心地上、在理上，那就是「三空二諦」，顯三空、融二諦，全都在日常生活，都在穿衣、吃飯上。那你過的生活就是佛菩薩的生活，不是凡人的生活。佛菩薩的生活是真善美慧的生活，真善美還要加上智慧。

【９、修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤習勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。】

「修行之要」，「要」是重要的、要緊的，「在理事雙融」。對理、對事，要看得透徹、看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相應、不相融，換句話說，對於理跟事都沒有搞清楚，所以才有這個過失。同修們常有一個疑問，心定不下來，妄想伏不住，原因在哪裡？原因就是理事不相融，理跟事都沒有透徹搞清楚。理跟事真的搞清楚、搞明白，就相融了，心就能定下來了。許多同修讀過《了凡四訓》，了凡先生在早年實在講沒什麼功夫，他是遇到孔先生跟他算命，算得很準確、很靈驗，一點都不差錯，他什麼妄想也不打了，他打妄想是空的，什麼念頭也沒有了，他心定下來了。他是相信「一飲一啄，莫非前定」，相信因果的道理，相信因果的事實。這個理跟事是小者，這是小的理跟事，它能夠雙融，他的心定了。理事之大者，諸佛如來所證的，宇宙人生的真相，那是理事之大者，理事之究竟者。這個要是清楚明白了，就入大定；不是小定，入的是大定。定的等級很多很多，佛法分世間禪定，就有四禪八定，四禪八定還是大分，細分那就太繁了。

「對境隨緣」，這是講日常生活，生活要學著能夠隨緣而不攀緣，你的生活就自在。「勤習勘驗，歷事鍛心」，底下這是講修行真正的重要原則，在日常生活當中去修。「勤習」，勤勞、學習，就在生活當中，去勘驗自己的功夫，勘驗自己的境界。驗什麼？驗覺、正、凈。我有沒有迷惑，還有沒有邪知邪見，還有沒有污染？從這個地方去勘驗，這叫真修行。「歷事鍊心」，不能怕事，沒有事的磨鍊，你的心怎麼會清凈！清凈心，要在事相上去鍛鍊；換句話說，我們講放下，事不在現前你怎麼知道放下沒有？事相就在面前，看你心裏面有沒有執著，有沒有分別，如果心裏面還有分別、還有執著，沒放下；心裡果然離開一切分別、執著，那你是真放下了、真清凈了。修行要「歷事鍊心」。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三參他學什麼？就是這兩句：「勤習勘驗，歷事鍊心」，從初發心一直到如來地，就是用的這個功夫。「動靜一如，無往不是」，這兩句話，也就是說一切時、一切處，在一切物質環境、人事環境當中，都要把握著這個原則，依照這個方法來修學。諸佛菩薩已經做一個最好的榜樣給我們看，佛菩薩除非不出現在世間，出現在世間就是做樣子給我們看的。讓我們看到他的行持，能夠體會、能夠覺悟，能夠反省、能夠改過自新，這是真正的付囑、護念。

【10、道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。】

你發心想修道，想找一個理想的修行環境，你錯了，不需要找，就在你現前生活環境當中。問題就是你有沒有智慧，你會不會用你的環境。你要會用，成就了！如果環境是處在順境當中，你應當認真去修布施，順境修布施；如果在逆境的環境當中，好啊！成就忍辱波羅蜜，不必改換環境。處亂世，大家都不守法，都亂來，我在這個環境里修持戒波羅蜜。大家不守法，我守法；大家不守規矩，我守規矩。你要是會利用環境，哪一個環境不是好修行的處所？如果你不會，你挑選到什麼處所都不能修行，都是障礙。換句話說，沒有你修行的環境，人間、天上你都找不到，這是真的，你到哪裡去找？如果你會了的話，哪個地方都是我修學的好環境。絲毫不要挑剔，任何環境都成就我六波羅蜜，都成就我十大願王，就看你會不會！佛菩薩那些表演，你要從這裡去看，你才會看到真正有味道。真正學到，真的開悟，真的學到了，你要從這上去看。你也就會讀經了，你也會看祖師的傳記、語錄了，你都會看了，所謂看的時候眼睛放光，門道看出來了。

「無時無處不是道場」，這是真話。任何一個人，都是幫助我的，任何環境也都是成就我的。就跟《華嚴經》上講的一樣，學生修行人只有我一個，我一個以外的都是諸佛菩薩，他們一舉一動所做的樣子，都是給我看的，都是叫我覺悟的。表現正面的，是教我要學習他的好樣子；表現是反面的，也是提醒我覺悟，讓我反省，有沒有他那個反面不好的樣子；換句話說，正面反面都是老師，都是善知識，我統統都學到了。這樣學佛哪有不成就的？這樣學佛哪有不快速圓滿的？

【11、持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。】

世尊在這一部經裡面教給我們入門。「持戒修福，是入般若門。」持戒就是守規矩、守法。肯守法、肯守規矩，又肯修福，這樣的人，佛選定為教導的對象。只要具備這兩個條件，就是佛法裡面講的法器，他有資格接受如來的大法。那我們要認真反省：我們是不是一個守規矩的人，是不是一個很歡喜修福的人？如果是的，金剛般若會上你就是當機者，世尊這部經正是對你說的，幫助你，成就你。如其不然，我們在此地也聽到了、也明白了，今天發心也不遲，我要發心守規矩，我要發心修福，這也非常希有難得。因此，我想我們在座這麼多的同修們，每一位都是世尊般若會上選擇的對象，我們要珍惜這個機會，珍惜這一份緣分，不能讓它空過。

「戒能資定」，持戒，戒能夠幫助你得定。為什麼？一個守規矩的人、奉公守法的人，心是安定的。所謂沒做虧心事，心地非常平坦，沒有做虧心事，沒有做對不起人的事情，他心是容易定。人要是做虧心事，常常想利己損人，他的心不安。為什麼？怕他的壞事讓別人知道，要處處去提防，防不勝防，晚上作夢都做惡夢。那種人修定就困難了，那個定很不容易成就。持戒，容易得定。戒能資定，資是幫助，幫助你得定。「定能發慧」，定的作用就是智慧。

「須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。」這個地方我們要特別辨別清楚，如果沒有戒定，不肯守法，不能循規蹈矩，心不清凈，這個人忽然有了智慧，這個事情確實有，不是沒有，有了智慧，這個慧叫狂慧，不是真慧，佛法裡面講的世智辯聰，屬於這一類的。這一類還不可怕，而最可怕的，《楞嚴經》上所講的魔附在身上，那個智慧能力不是自己的，是魔附在身上。《楞嚴經》上說五十種陰魔，他有特殊的能力，我們今天講神通，他有神通。諸位要知道，真正的神通是從定中發的。假如他沒有戒定，忽然有了神通，那個神通決定不是他自己的，《楞嚴經》上說，是魔附在他身上，哪一天魔走了，他那個能力就完全沒有了。這是世尊在經上講得很清楚，很明白。如果是自己發的神通，一定是有戒、有定。我們自己的修行功夫不夠，程度不夠，處現前這個時代，這個時代在佛經上講是五濁惡世，濁惡到了極處。奇奇怪怪的事情很多，幾乎在這個世界上，任何地區我們都能夠遇到，都能夠見到，奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的做法。而且這些奇奇怪怪還很能吸引人，相信的人很多，於是造成一股風潮，他們的勢力很大，信徒很多，財力很豐富。我們要有高度的警覺心，仔細觀察他是不是從戒定裡面得這些特殊的能力，如果沒有戒定的基礎，我們對他最好是敬而遠之。自己老老實實依照佛經典上的教訓來修學，這樣才不至於走錯路。真智慧跟狂慧，要有能力辨別。

【12、學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清凈自在即定、慧。故經云：一切法皆是佛法。離相發心，降伏之道，盡在其中。】

只要談到修行，無論你是學哪一個宗派，哪一個法門，佛法里常講「法門無量誓願學」。法門再多，目標的確只有一個，就是降伏妄心；妄心就是念頭，一個念頭起，一個念頭滅，生滅的念頭；無非是為降伏妄心而已，這一點我們要認真的記住。我們修，修什麼？降伏妄心而已。你把這點搞清楚，你修行的功夫不能說不得力，你真正抓到了要害。否則的話，無論怎麼用功，妄心照樣起、煩惱照樣起，這就是功夫不得力，怎麼會有成就？要降伏妄念，妄念說實在話離不開貪嗔痴慢，如果貪嗔痴慢沒有了，妄念自然就沒有了。袁了凡先生，對於因果的道理搞清楚了，他貪嗔痴慢就沒有了，心就定了，這是一個很明顯的例子。所以我們修行最好的方法，在生活當中學，學知足，知足就常樂。「塵勞邊鍛鍊」，鍊知足，知足就不求，妄想就少，雜念就少，心就漸漸會定下來。衣食住行，在現代人的生活，我只要達到一個普通的水平就夠，不再爭取。我們的心才清凈，才有充分的時間去學道、讀經、研究經典、念佛、用功、為人解說，我們才有時間做這個事情。這是真正的好事情，世出世間沒有比這個事情再好了。實在講，也是本經所謂的第一希有。為什麼不去做這個事情？為什麼把一生大好的光陰，消磨在毫無意義的妄想雜念當中？實在講那太可惜了。衣食住行當中鍛鍊，鍛鍊是樣樣知足，沒有一樣不知足，樣樣隨緣，你就樣樣都自在。這是降伏妄心最好的方法。

「須是對境隨緣」，這一句很重要，一切隨緣，一切都不攀緣。「不迷、不煩」，不迷是清清楚楚、明明白白。這個世間苦惱，世間太苦了，人不能作，你要叫我來生再到人間來，我聽了害怕。怕什麼？你看那個小朋友天天背的書包，功課那麼重，我一想這個太苦了，我一看到小朋友上學念書，看那個樣子，我就不敢來了。書念好了，踏進社會，社會是戰場，每一個行業好辛苦，仔細觀察一下，不可以再來。不再來怎麼辦？只有到西方極樂世界去。這就是「不迷」，清清楚楚，明明白白。「不煩」，煩惱從哪兒來？你自己找來的，你自己不找煩惱，煩惱不會找你的。所有的煩惱，都是你自己找來的。怎麼找來的？總不外乎貪嗔痴。裡面有貪嗔痴，外面有誘惑，你的煩惱就起來了。你裡頭沒有貪嗔痴，知足了，心定了，外面種種誘惑你看得很清楚、很明白，不受它騙，不為它所轉，煩惱就沒有了。一心一意求生凈土。誰來陪伴我們？《無量壽經》、《阿彌陀經》、西方三聖天天陪伴我。你看這多自在，哪有煩惱！

「應事有條不紊即持戒」，事情來了，我們應付事情有條理、有頭緒，一點都不亂。無論是對人、對事、對物，我們有分寸，這就是持戒。「清凈自在即定慧。故經云：一切法皆是佛法。」這是《金剛經》後半部所說的。哪一法不是佛法？明白了、不迷了，不邪、不染了，沒有煩惱了，一切法皆是佛法。「離相發心，降伏之道，盡在其中。」我們要懂得這個道理，要知道這個事實真相，那就好修行了。就在生活當中，從早晨起床到晚上睡覺，對人、對事、對物，每天所乾的是菩薩行；你覺悟了，是菩薩行，就是六度萬行。你要是不會，不會就造業。不會，從早到晚是造業，造的是善業、惡業，善業感三善道，惡業感三惡道，乾的是這個。一覺悟、一明白了，把那個造業一轉變，變成菩薩道。就在念頭上一轉，轉凡成聖，轉六道成四聖法界，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。就在這個一念之間你會不會轉，轉過來了，一切法皆是佛法，轉不過來，一切法都不是佛法，就看你會不會轉。這一部經，世尊教給我們怎樣轉。

【13、要即幻有，見真空，非斷滅相。古德云：『但勿逐妄，何須求真。』皆明不取不斷，不即不離之義。】

「經言：五蘊即是法身」，佛在許多大乘經上都是這樣為我們宣布。「這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。」這裡面把《金剛經》的宗旨，也都顯示出來。有是相，五蘊是相，是假有；法身是體，是真空。真空從哪裡看？從有上去看空，那才叫見到真空；什麼都沒有，你怎麼能見到真空！從有上見到真空，從真空裡面看到妙有，原來空、有不二。《心經》上講：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。空有是一不是二，這就是性相雙融，所以它不是斷滅相。斷滅相，怎樣見空？把有滅掉才見空，那叫斷滅相，那個是錯誤的。所以諸佛不說斷滅相，斷滅相是錯誤的。

「古德云：但勿逐妄，何須求真。皆明不取不斷、不即不離之義。」這些綱目都應當應用在生活當中，即使穿衣、吃飯都不例外，都要與這個意思相應。換句話說，你穿衣，你是在修六度萬行，修菩薩行；吃飯也是在修菩薩行，沒有一樣不是在修菩薩行。所以說一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣，空有二邊不著；吃飯，真俗二諦圓融，它都在這裡頭。不能把佛法離開事相另外說一套，那個有什麼用處？那就沒用處了。古德這兩句話說得好。「但勿逐妄」，不要追求虛妄，不要執著虛妄。什麼是虛妄的？「凡所有相，皆是虛妄」。這句話是叫我們離相，教給我們隨緣，隨緣就是離相。離什麼？離執著、離分別、離攀緣。分別、執著、攀緣都離了，那是隨緣，所以隨緣就是離相，隨緣是不固執。「何須求真」，如果你有一個求真的念頭，你就錯了，你又執著、又分別了，又在打妄想了。妄不執著，真也不求，妄離開，真的就現前了。真在哪裡？就在現前。剛才說了，穿衣、吃飯都是真的，絕對不是假的。二諦圓融，那怎麼不是真的？三空理顯，真的！諸佛如來所證的就是這個，一部《金剛經》所說的也就是這個，這些東西就在穿衣、吃飯，日常瑣碎點點滴滴當中，完全顯露出來。所以說一切法皆是佛法，這個話說得一點都不錯。

【14、般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也。以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也。能隨時如是觀照，則得真實受用。】

般若妙法，是佛與大菩薩，我們常講法身大士們所證。在哪裡？就在日常生活點點滴滴之中，瑣碎事相，就在這裡，點點滴滴都顯示出三空二諦。佛流露出來，自在流露。我們每個人在生活當中是不是自在流露？是的，也是自在流露。我們為什麼得不到受用？迷了，不曉得這個東西就是。佛給我們講三空，我們天天打妄想去找三空、找二諦，也莫名其妙，二諦究竟在哪裡，不曉得吃飯就是二諦，穿衣就是二諦，你跟朋友聊天也是二諦。你不知道，你看，多可惜！所以大家要明了，《金剛經》真的是通達了，原來就是日常生活，天天乾的，一天也沒離開，這就是金剛般若波羅蜜多，這個才有味道！生活還是依舊照常生活，可是心情不一樣。從前是凡夫心，現在是佛菩薩的心，不相同了。心變了，事相也變了。從前你一天到晚過這個日子是苦惱，過的是六道輪迴，苦海無邊，現在念頭轉過來了，心轉過來了，你生活在一真法界裡面，所得到的是大自在，那怎麼會一樣！你所得的是真實的圓滿自在，別人看不出來。就像釋迦牟尼佛這個生活方式，須菩提看出來了，旁人看不出來。旁人以為釋迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我們今天在《金剛經》上得到消息，我們也小小的看出一點了，我們的境界也小小轉一點了，這個就自在，這就得受用。

「無法相」，知道「凡所有相，皆是虛妄」，我們也不離開一切相，也不執著一切相，這就叫隨緣，這就叫做真正的受用。真實受用，受用裡面沒有副作用。凡夫這個受用付出的代價太大，它有副作用，它裡面有妄想、有分別、有執著、有煩惱、有果報，這個代價付得太大了。佛菩薩受用，生活上一樣的受用，他的收穫是法身般若解脫、常樂我凈四凈德，他的收穫是這個。同樣的生活方式，得的東西不一樣。這也就是說明，像江味農居士所說的，般若不能不講，般若要講，要講得透徹，要講得明了，不能夠有誤會，若有誤會，不但利益得不到，恐怕還有更深的弊病。怕撥無因果，墮惡取空，那個麻煩就大了，那個病，諸佛菩薩都救不了，變成邪見。

「以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也。」釋迦牟尼佛天天往舍衛城去乞食，走一趟，表演的，舉一個例子。實際上要曉得世尊的生活，從早到晚點點滴滴，都是流露出圓滿的「護念付囑」，無量的功德。只是舉這一個例子而已，千萬不要以為就是這個才能夠顯示三空融二諦，其他沒有了，那你就完全錯了。要知道一即一切，一切即一，那就沒有錯了。所以他這個教化，護念一切發大心者，發大乘心這些人。可見得佛沒有著空，佛沒有說斷滅相，他這樣做就是護念，就是付囑。「能隨時如是觀照，則得真實受用。」我們懂得這個道理，明了這個事實，什麼叫「觀照」？也用在自己生活當中，像佛一樣，你得的受用當然是真實的，這哪是虛假的！所以這佛法學了，馬上就有用處。

序分我們就到此地介紹完畢，向下從第三段開始到一百七十九段是本經的正宗分。其實正宗分無非是釋迦牟尼佛日常生活的說明而已。

三、正宗分當機贊請禮讚具儀

經：【時長老須菩提，在大眾中，即從座起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。】

這一段文字，是結集經典的人所寫的，是記載須菩提尊者，在法會當中為我們、代替我們請法。這裡所講的是請法的規矩、請法的禮節，儀就是禮節。對老師要恭敬，對佛法要恭敬，真誠恭敬心來啟請。

『時』，就是世尊入舍衛大城托缽回來以後，飯吃完了，洗足已，敷座而坐，大家都坐下來了，這個時候。『長老須菩提』，長老是尊稱。『在大眾中，即從座起』，他請法，從自己的座位起來，走到佛的面前，先跟佛行禮。『偏袒右肩』，平常穿衣服兩個肩膀都包起來的。佛陀在世的時候，出家人衣著很簡單，只有三衣一缽。佛法傳到中國來之後，要適合中國人的生活環境，所以許多生活上的儀規也都改變了，一定要改成適合中國人的環境才行。中國在印度的北方，氣候寒冷，三件衣服決定不能保暖。所以佛法傳到中國之後，三衣就變成象徵性的禮服。我們現在不像印度人用布包起來，我們用釦環，而且衣的面積大概只有三分之一，印度的衣很大，整個裹在身上。南傳的佛教，還是用過去這個衣，這大家都看到的，此地南傳的法師們常常來，大家能看到的。所以中國的袈裟只有他們的三分之一。日本的法師那個衣就更小、更方便，他把那個袈裟大概合成一小塊，平常放在西裝口袋裡頭，要搭衣的時候，用繩子套在上面，更方便了，適合於每一個國家的國情，生活方式不相同，這我們要知道。

「偏袒右肩」，行禮的時候，要把右邊的膀臂露出來，像我們這樣搭法就是偏袒右肩，便利做事情。在佛面前行禮，說不定佛有什麼事情吩咐你，叫你馬上去辦，右手在外面辦事方便。跪下來的時候，『右膝著地』，左膝不著地，這叫胡跪，這種跪法起來方便；行禮當中不忘承事，不忘記佛要是有什麼事情吩咐，我可以很快去辦，是這個意思。兩個膝蓋跪在地上，起來就不方便，動作沒那麼快，所以跪的時候是一隻腳，右膝著地。

『合掌恭敬』，合掌表一心。平常這個掌散亂的，心是散亂的，妄想妄念多。對佛行禮的時候，掌合成一個，表示把妄念都收回來，一心專心來聽佛的教誨，專心來接受佛的教導，合掌是表一心，所有念頭合而為一，表這意思。這都表法的，合掌代表恭敬。『白佛言』，「白」是下對上；佛對弟子們講話，「佛告」，告訴你，告訴是上對下，下對上是白。現在我們都不講求這些，現在小朋友對父母：我告訴你，學生對老師也是：我告訴你。現在不講求，我們隨俗，隨俗要知道恭敬，恭敬心不能夠沒有；言詞可以隨順世俗，恭敬心要具足。學佛要從這個地方學起。

【１、此一段以下，至『是名法相』（一七九節），是此經正宗分。】

【２、『時』字意深。是大徹大悟時，一眼覷破時，所謂千載一時也。亦即始覺之時。非時機成熟不可說也。】

「時字意深」。釋迦牟尼佛托缽回來，吃完飯，洗足，敷座而坐，這個時候，這是從事上講。這個地方，「時」意思深了，因為釋迦牟尼佛每天都這樣做，今天須菩提尊者才把這個事情說穿，這個「時」含義就不一樣了。「是大徹大悟時」，須菩提尊者看到這個事實，看到世尊這樣善巧方便教化眾生，付囑護念，這是覺悟了，徹底覺悟了。「一眼覷破時」，一眼看破了。「所謂千載一時也」。釋迦牟尼佛每天都是這樣表演，從來沒有被人看破，今天被須菩提尊者看破，剛才說過，實在講須菩提也是表演的，也不是他今天真的看破。今天大眾的緣分成熟，也就是說在這個時候跟大家說明，大眾能覺悟，能夠肯定，能夠相信，不會懷疑，因緣成熟了，機緣成熟了，應該要把世尊身教的意義詳細說出來。

「亦即始覺之時」，始覺是開始覺悟。佛法講覺，第一個是始覺，始覺是開始覺悟；第二個講究竟覺，是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟只有一個，始覺不曉得有多少。我們每天都有覺悟，每天都是始覺。天天都有新的覺悟，那個新的就是開始覺悟，一直到等覺菩薩，開悟的時候也叫始覺。所以始覺的意思，我們要明了，始覺有淺深不一樣。十信菩薩始覺就淺，十地菩薩始覺就深。所以始覺的意思，也是很深、很廣。這個地方講的始覺，不是須菩提尊者始覺。與會大眾，有能力接受這個法門，有資格、有條件修學這個法門，這個始覺是大眾的始覺，這個意思才圓、才正確。「非時機成熟不可說也」，大眾始覺，時機成熟了。世尊跟長者就像唱戲一樣，一問一答，讓我們在旁邊聽了恍然大悟，原來是這麼回事情。平常天天跟在釋迦牟尼佛身邊都矇在鼓裡，不知道釋迦牟尼佛一舉一動、一言一笑，點點滴滴都是圓滿的金剛般若波羅蜜，不知道！今天這個緣分成熟了。

【３、凡事皆必時節因緣成熟，方能湊合。佛說法教人，亦如是也。】

「凡事皆必時節因緣成熟」，時節因緣不成熟沒法子，講了是空講，毫無意義，大家得不到利益。佛為一切眾生說法，句句都是真實的，都是利益一切眾生。如果說法契理不契機，理說得沒錯，但是大眾時機不成熟，沒有法子接受，這樣說法就白說了，是閑言語，閑言廢話。如果說是契機不契理，說出來的很好聽，大家聽了很開心、很歡喜，不是正道、不是正理，那種說法叫魔說，那不是佛說。佛所說法，一定契機契理、理機雙契。「時節因緣成熟，方能湊合。佛說法教人，亦如是也。」佛這樣教導我們，我們要守住佛的原則。我們要教給別人，也要觀察他的機緣有沒有成熟，應該給他說某一個法門，選擇經典應該選擇什麼樣的經典。經典縱然選出來了，還要懂得怎樣給他介紹，是淺說、還是深說，是長說、還是短說，這裡面的方法很多很多，但是一個不變的目的是要令眾生覺悟，令眾生現前就得利益。這是從禮節上所顯示的，我們也要懂得。可見得不但釋迦牟尼佛表演給我們看，須菩提尊者一樣也表演給我們看。

四、稱讚

下面兩段是尊者的話，先讚歎，再提出問題。這都是屬於禮節，行禮之後一定對佛讚歎。讚歎裡面含的意思也很多，這個諸位要曉得。難道佛喜歡聽人家巴結，喜歡聽人家說他的好話，那就錯了！對佛的讚歎，這些言詞是替佛接引眾生的，讚歎是這個意思。佛是一個圓滿智慧的人，天上、人間第一好老師。我們每個人都想找一個善知識來教導我們，善知識到哪裡去找？善知識自己總不能說我是好老師，我很有智慧，你們來跟我學，這個話說不出口；學生雖然有義務介紹，學生也不能說「我這個老師不錯，你去跟他學」，這個也太過分了；容易叫人家說，你們是自己抬高自己，自己為自己宣傳，這毫無意義。於是用什麼方法？用讚歎，讚歎老師讓別人聽，他聽到了、他有意了，原來這個人有這樣的德行、學問，那我要跟他學習去。不拉信徒，也不勸你，但是一定要告訴你，用這個方法。我告訴你，我不勸你也不拉你，讓你自動自發到善知識這邊來求學，讚歎是這個意思。佛門裡贊偈、唱香贊，都是讚歎佛的。唱的時候要以真誠、清凈、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圓，能夠叫外面人、不學佛的人聽到之後，他心裡頭有所感動，讚頌的目的在此地。假如說我們這個贊子，唱得烏烏呀呀，唱了半天一個字也沒聽到，不知道唱些什麼，目的就完全達不到，這就錯了，這是必須要曉得的。唱的時候，有唱的規矩，有唱的方法，不能夠隨便亂來的。要知道，要達到目的，這就對了。

經：【希有，世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

『希有，世尊』，一開口就「希有」，這兩個字的意思是無盡的深廣。這兩個字提出來，整個講堂聽眾大家耳朵都豎起來，什麼事情「希有」，他底下一定是集中精神，很注意去聽。『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，這就把兩樁希有的事情說出來了。

【１、『希有』四義：時希有，人身難得佛難遇；處希有；德希有；事希有。此希有正指般若波羅密言。】

「希有」，含有四個意思，這是略說，細說說不盡，無量義。「一、時希有，人身難得佛難遇。」實在說世間人不懂，所以在迷，不覺，覺悟了之後，知道六道裡面要得人身很不容易，機會非常渺茫，人身難得。佛在經典曾經舉過許許多多比喻，為我們說出這個事實的真相。得人身，再能夠遇到佛，或者是遇到佛法，佛雖然不在世，佛法還在世間，我們能遇到也非常希有。想想世尊在經上告訴我們，佛的法運總共是一萬二千年。我們得人身要剛剛好在這一萬二千年當中，在這個以前沒有佛，在這個以後也沒有佛法，佛法滅盡了。佛法滅盡，要什麼時候再有佛法？一定要有佛出世，佛才講經說法。底下一尊佛是彌勒佛，彌勒佛什麼時候到我們這個世間來？《彌勒下生經》說，以我們這個世間年月來計算，五十六億七千萬年以後，彌勒佛到這個世間來示現成佛。你想想看，五十六億多萬年沒有佛法，你縱然得人身也沒用處。你才曉得，這個「時」真是希有。一萬二千年比起無限的時間，好短好短，我們就生在這裡頭，不容易！真難！

「二、處希有」，講經的處所，法會的成就；當年祇樹給孤獨園這個地方，釋迦牟尼佛開這個法會講《金剛般若》，處所希有。同樣道理，今天我們在新加坡居士林五樓講堂，處希有。沒有這個地方，我們這個法會不能成就。「三、德希有」，這個德是如來圓滿的果德；佛所說的是如來果德全體的流露，不是如來所證的果德裡頭的一分、兩分。一分、兩分是別的法門，其他的經典；這個經典是圓滿的果德。所以古人判這個經是圓教，圓教是圓滿的法輪。圓滿果德所顯，「德希有」。我們能在這麼少的文字，五千多字的這樣一部經典當中，得到世尊所證的圓滿果德，你說這個多希有！「四、事希有」，這個事就是指般若波羅蜜多，特別是指金剛般若波羅蜜多，佛不是為我們講別的，為我們講這個希有的大法。合上面四個意思，真正是希有難逢。我們今天遇到了，正如同世尊在本經後文上所講，成就第一希有功德，與這個地方的希有，前後呼應，所以我們要珍惜這個機會。

這個地方講經也很希有，因為我們每天都講，連星期假日也照常講。大家聽經要把一些瑣碎的工作應酬都要放下，你才能夠天天來聽經，才不至於缺課，這個也很希有。現在一般講經，說實在話，一個星期講兩天、講一天，便利你能夠抽出時間來聽。像我從前在台中，李炳南老居士講經，一個星期講一天，為什麼要這樣講法？便利大家把這個經從頭到尾聽完，一堂不缺。因為天天講你就不可能，有些應酬、有些家裡事情就不能來。我們天天講，假期都照常講，你要是每天都來聽，一堂不缺，第一希有！今天時間到了，我們就念佛。

第七集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第十六頁。

【２、『世尊』是總號，稱呼時用之。稱佛則表果德。稱『如來』則表性德。】

這三種稱號，在本經隨處都可以看到。為什麼要用三種稱號，一種豈不是更簡單嗎？何必要用三種？稱號裡面含著許多的意思在，我們明了之後，才曉得《金剛經》字字句句都含義無限的深廣，從這些地方能夠體會，這才得真實的受用。「世尊」，世是世間、人間天上。佛的身分是老師的身分，叫天人師，佛的十種稱號裡面有天人師，佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中，唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道，唯有師道最尊。父母生我們這個肉身，肉身得自於父母，身命，可是智慧得自於老師，慧命是老師幫助我們的。因此在世間法裡面講，恩德最重的就是父母、師長這兩個人，這兩個人的恩德是相等的。

在古禮裡面，我們處處都能夠見到。譬如，最普通我們見到稱名，現在已經沒有這個禮節了。古時候，男子滿二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社會上大眾對他要尊敬，不可以把他當小孩看待。行了冠禮之後，不能稱他的名，要怎樣稱呼他？同輩分當中的這些兄弟、同學、朋友，大家送他一個字，字就是別號，這是從行冠禮那天起，大家對他稱字不稱名，這是對他恭敬。所以古時候有名、有字，女子也一樣，也有名、有字。女子十六歲行髻禮，就是梳頭了，表示成年了。冠禮之後，這一生當中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，對他都稱字，都不稱名，這是對他尊敬，唯獨父母稱名。另外一個稱名就是老師，老師一生稱他的名，這就說明老師的地位跟父母是相同的。父母過世了，要服喪三年，就是帶孝三年；老師過世了，也是心喪三年，不穿孝服，叫心喪三年。從這些地方看出中國古代的社會，對於老師非常尊敬，何況佛是天上人間的導師，所以尊稱為世尊，世間最值得人尊敬的一位師長，稱佛稱世尊，這是總號、總稱。

別號裡面有十個意思，在此地這十個稱呼，我們在這裡也都省略了。這裡頭有兩個，一個是佛，一個是如來，這是十號裡面的兩種。本經裡面稱「佛」，是從他修行證果，他證到圓滿的佛果，是從這上說的；換句話說，是從事相上講的。如果稱「如來」，那就不是從相上講，是從本性上說的。所以有的時候稱佛，有的時候稱如來，我們一看就曉得了。譬如，這段經文裡面說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，這個地方不是說佛善護念，說如來，如來是真如本性裡頭本來就如此，這不是從事相上說，本來就是這樣的，這是讀《金剛經》必須要知道。不僅《金剛經》如此，在一般大乘經上，大概都是有這個意思。

【３、世尊入城還園，如如不動。密示住心，以身作則。正是加護憶念。】

「世尊入城還園」，到舍衛大城去乞食，托缽回來之後，回到祇樹給孤獨園。「如如不動」，他人是動了，從住的精舍到都市裡面走了一圈回來，我們曉得一個往返有十幾里路，大概也要走一個多小時。不動，心不動，雖然這一趟往返，從來沒有起心動念，當然更沒有分別、執著，所以叫「如如不動」。「密示住心，以身作則。」密，不是祕密。密是什麼？他沒有說話，完全在日常生活當中表演給我們看，讓我們從事相當中去體會、去領悟、去學習，這個叫示，示是示現。「正是加護憶念」，須菩提尊者所說的善護念、善付囑，就在日常生活當中顯示出來了，這個意思很深。學佛無論在家、出家，就是要給社會大眾做一個好樣子，我們能夠常常存這個心，為一切眾生的典型，為一切眾生的模範，做出來給大家看，這就是護念一切眾生。用現代的話來說，潛移默化，潛移默化就是此地講的密示，佛這樣教我們，我們也這個樣子教化一切眾生。心量要大，我們教化的對象是盡虛空、遍法界一切眾生，要有這樣大的心量，與性德就相應了。有這樣的心量，廣大心、清凈心、平等心，才能與諸佛菩薩感應道交，心心相印！這是真正去做，自己一定能夠體驗得到，這叫真實的功德、真實的受用。

【４、食訖宴坐，一念不生。密示降心，令眾取法。正是託付諄囑。動靜之間，以身教不以言教。隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。正是所謂善，須菩提今日始看出而嘆為希有也。】

「食訖宴坐」，吃完飯之後打坐。「一念不生」，在這個地方我們看出來了，世尊是一切時、一切處，行住坐卧，都能保持住如如不動、一念不生，這是跟我們凡夫不一樣的地方。凡夫一切時、一切處，一切境界當中，起心動念、分別、執著，這叫凡夫。凡夫跟佛不一樣的地方，我們在這裡看出來了。凡夫要想學佛，就學這個，都在日常生活當中！「密示降心」，教導我們如何降伏妄心，妄心就是念頭、妄想、雜念，佛這樣教給我們降伏的方法。「令眾取法」，這一句話的意思，叫大眾效法佛陀，向佛陀學習。「正是託付諄囑」。前面講的善護念，是對所有一切學佛同修而說的，甚至於包括還不相信佛法的一切眾生，佛沒有不護念的。付囑那就是佛的學生，對學生才有吩咐、才有囑咐，沒有學佛的，那對他囑咐是沒有用的，他不能接受。囑咐就是教導，教你怎麼學，就像佛日常生活當中這個樣子，學會了就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作兩樁事情，那就錯了。釋迦牟尼佛生活當中，每天做的事情就是自行化他，我們在生活當中也要這樣學法，這就對了。

「以身教不以言教」，完全做出來，這才叫真正的受用。「隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。此真所謂善，須菩提今日始看出而嘆為希有也。」佛為菩薩，哪些是菩薩？所有學佛的弟子都叫菩薩，只要你發了大乘心，我今天發心來學佛，我願意作佛，我要求生凈土，動這個念頭的人，就是菩薩。不一定要去受菩薩戒才是菩薩，受了菩薩戒而不發菩薩心，還不是菩薩！真正發了菩薩心，沒有受菩薩戒，佛菩薩承認你是菩薩。真正向佛學習，就是在一切生活當中，我們在這裡得到修行的綱領，在生活當中，保持著如如不動，一念不生。這就是《金剛經》末後開導的：「不取於相，如如不動」。只要學到這兩句，那你就真的學佛了。在一切時、一切處，無論做什麼，保持著外不著相、內不動心。他有願，他的願是給學佛的人做一個模範，給求正覺的人做一個好樣子，這一點要特別留意，這才所謂是善，真正善巧到了極處。須菩提見到了、明白了，當然就會效法，就會學習。

五、請法

接著尊者向世尊提出請教：

【世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。】

本經分前後兩部，三十二分裡面，前面十六分是上半部，後面十六分是下半部。下半部一開端，尊者也提出了一個問題，說話跟這個很相像，只有幾個字顛倒了，顛倒了意思就不相同。所以有一些流通的《金剛經》本子，前後問的問題是一樣的，那個講不通，一樣的問題，前面問過了，後面何必還要再多事？所以，後面問的時候，這個地方是「應云何住」，後面問的是「云何應住」，四個字完全相同，就是順序顛倒了一下，那個味道就完全不一樣，意思完全不一樣。古本裡面是正確的，江味農居士依照古本把它訂正，這個意思絕對不相同，所以它沒有重複。

在這一段經文裡面，我們特別要注意的，就是善。『善男子、善女人』，善的標準是什麼？我們算不算善？佛的經典有大乘、有小乘，大小乘經典裡面所講的善男子、善女人，那個善的標準不一樣，這是必須要知道的。我們在這一生當中要成佛，要成佛先要符合佛要求的標準，也就是說，我們要有條件做佛的學生，善就是條件。世尊在《觀無量壽佛經》裡面，把這個標準就講得很清楚、很明白。第一，人天善，現在有很多人講，提倡人間佛教，也不錯、也很難得，這是所謂五乘佛法，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善，三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母衣食樣樣都照顧到了，這就能算孝了嗎？沒有。諸位要曉得，孝養父母是從學佛開始，一直到你成佛都不能離開。為什麼？要把孝養講得圓圓滿滿，成佛才能做到。因為不僅是供養衣食住行，要養父母之志，養父母之心，叫他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這才叫孝！這個孝還不究竟，學了佛的人知道，一定要勸父母念佛往生凈土，親近阿彌陀佛，他真的往生了，這才算是孝。假如父母還在六道里搞輪迴，那叫盡什麼孝？這一點非常非常重要。

所以我們學佛，在家裡就要做一個好榜樣，叫一家人看到你都歡喜，你勸他念佛，他才肯相信。你學佛了，在家裡，這個樣子怪，那個樣子也怪，家裡人總是看不慣，天天鬧彆扭，怎麼能叫家人信佛？家人不但不信佛，而且還在親戚朋友當中宣傳，你們要小心，千萬不要叫小孩學佛，學佛就壞了，這叫你父母家人反而造了口業，這叫大錯特錯。家人或者很固執、不明理，怎麼辦？普賢菩薩不是教給我們嗎？「恆順眾生、隨喜功德」，你要能順父母，要能順家人。譬如，最常見的家裡面生活起衝突的，你學佛了、吃素了，家裡的人吃肉、吃葷，這一下就麻煩大了，天天吵架，天天彼此看得都不順眼。你說家裡人殺生造業，家裡人說你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要開智慧，佛法要通人情。你要能夠隨順，逐漸去感化他，漸漸去啟發他，讓他明了素食也有營養、也健康，他就歡喜了。開始千萬不要拿佛經裡面這些話，吃牠半斤，將來要還牠八兩，還要威脅他，那人家怎麼能接受！不可能接受的，根本就是要打架的。先要從衛生上說，大家都很重視衛生，從衛生上面去啟發他，讓他多想想。

現在這個社會許多奇奇怪怪的病，從前沒有，你們想想，看看報紙，看看醫院這些病例，三十年之前沒有這麼多怪病，現在好多怪病出來了。這病從哪裡來的？古人說得好，病從口入，你吃的東西不乾凈、不衛生。學佛，佛沒有叫我們不吃肉，釋迦牟尼佛出去托缽，還托的有肉食，世尊那個時候托缽，人家吃什麼就給什麼，沒有分別、沒有執著。托缽要是天天叫人做素菜給你，這不是找人麻煩嗎？佛大慈大悲，不找人麻煩的，你吃什麼就給我什麼。現在小乘國家，斯里蘭卡跟泰國，他們托缽沒有吃素的，即使其他一般大乘國家，日本的佛教沒有吃素。不但沒有吃素，日本出家人還喝酒，酒真是大戒，五戒里不飲酒，他們喝酒，不但他喝酒，他還拿酒去供佛。日本很多大的寺院，我都去參訪過，佛像前面一瓶一瓶酒供在那邊，都是好酒，這是每個國家地區他們風俗人情不相同。而佛在戒經上交代我們吃三凈肉，三凈肉是不見殺、不聞殺、不為我殺，托缽吃的是三凈肉。

素食，唯獨中國佛教素食，外國佛教沒有。中國佛教素食怎麼來的？梁武帝提倡的，梁武帝以前，中國這些出家法師也是吃肉的，不過沒有聽說會喝酒。梁武帝讀《楞伽經》，看到菩薩心地慈悲，不忍心吃眾生肉，他讀了之後很感動，於是自己就斷肉食，自己發心吃素，他是我們佛門的大護法，所以在佛門裡面提倡素食運動，素食運動梁武帝帶頭。到以後，佛教不管是出家、在家，統統都吃素了，好像吃葷罪不可赦，這都是很大的誤會，你沒有把歷史搞清楚，到底是怎麼來的。可是素食實在好，特別是在現代這個時代，現代這個時代真是好，這是我們要曉得的。為什麼我講特別是這個時代？我們現在這個時代，肉真的不能吃，問題太嚴重了。從前你吃的豬、雞、羊這些肉食，這些動物都是放在外面養，牠一生也過得很自在，到被殺的時候，那個時候才把牠抓來殺了吃牠的肉，平常都放在外面，牠很自由自在的，牠的心情很正常。現在不一樣，現在這些畜牲關在籠子里養；換句話說，一出生就判終身監禁，你想想看，牠的情緒怎麼會好？牠的心情一定不好！牠的心情不好，那個肉裡頭就有毒，這個要注意，有道理！

印光大師在《文鈔》里特別教誡，婦女，大陸上很多婦女不懂這個道理，用自己人奶餵小孩的時候，一發脾氣，脾氣發完之後，馬上餵小孩，小孩幾天就死了，不知道什麼原因死了，發脾氣那個奶就有毒。所以，印祖講發完脾氣之後，至少要兩個小時以後，心情平靜下來之後，才可以餵奶，你就曉得脾氣發的時候，身上全是毒素！現在養的這些動物，一天到晚關在籠子里，終身囚禁到最後殺牠，牠那個脾氣多大！憤怒！所以一身都是病菌，你吃了怎能不生病？

現在肉食不能吃。在台灣我曉得，我不知道外國情形，台灣養豬六個月就殺了，打針、打荷爾蒙，讓牠長得快，關在籠子養六個月就殺了，牠就肥肥胖胖的，就殺了。雞是六個星期，也是小雞生出來之後就打針、打三針，牠長得是又快又肥，都關在籠子里，根本就沒有見過太陽，這怎麼能吃！所以，現在的肉食不可以吃，吃了會得病的，奇奇怪怪的病都從這兒來的。素食裡面，你要說素食沒有營養，你看我們出家人很多大法師，一個個都肥肥胖胖的，怎麼會沒有營養？身體都很健康，這你們都看過的！前幾天到這兒來打水陸的，你看看真禪老法師，真禪法師大概有八十歲了。上一次我到這兒來，你們大家看到茗山老法師，茗山法師八十一歲，這都是一生吃長素的。如果說素食沒有營養，那是大錯特錯，是你觀念錯誤。所以，素食運動實實在在是好，與一切眾生不結冤讎，身心清凈，培養自己的慈悲心。所以要說一番道理出來。

我學佛是六個月我就吃素，我也不是別人勸我的，我是明白其中的道理，曉得素食才是最健康的飲食。世間人懂得衛生，衛生是保衛生理，生理健康，重視衛生，吃東西要乾凈、要新鮮。可是諸位要曉得，現在的肉不乾凈、不新鮮，你用顯微鏡一看就曉得，很可怕。伊斯蘭教比我們一般人高明，他的飲食懂得衛性，我們一般人忽略了，我們只曉得衛生，他懂得衛性、性情，他知道飲食對於生理起作用。所以，他的飲食有選擇，凡是性情不好的，他統統不吃，他曉得保護自己好的性情。我在沒學佛之前，在學校念書，跟伊斯蘭教大概有一年多的關係，我讀他們的書籍，參加他們的教會活動，我也參加過基督教，我覺得伊斯蘭教比基督教還要好，我很欣賞，他們的五功、五典很有倫理的味道。以後學了佛，才知道佛法裡面生活比伊斯蘭又要提升一級，佛法不但衛生、衛性，它懂得保護慈悲心，不食眾生肉是培養慈悲心，這個飲食才是健全的，衛生、衛性、衛心。我明白這個道理，我就發心素食了。

佛法裡面不吃五葷，五辛叫五葷，你看那個葷是草字頭，它不是肉食，就是蔥、大蒜、韭菜、小蒜、洋蔥這些東西，這些東西為什麼不吃？是衛性，保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚，這五樣東西，生吃容易動肝火，容易發脾氣，發脾氣就不是好事情，不能吃的原因在這個地方。熟吃，這些東西能產生大量的荷爾蒙，會引起性衝動，都不好，所以佛才把它禁止，有禁止的道理在。你們在家人，蔬菜裡面用一點蔥、蒜調味道，這個不礙事，量很少，不起作用。就像酒一樣，酒作料酒，放在菜里不會喝醉的。佛每制定一條戒律，要問他為什麼要制定？我們應該怎樣來受持？所以條條戒都有開緣的，開遮持犯，它不是死的，條條戒都是活的，佛弟子的生活，活活潑潑，這些都必須要知道，這是我舉一個例子來講。

善的標準一定要清楚，人天之善。我們在家庭裡面做一個好的佛弟子，就是家庭當中一個模範、一個好樣子，一家人對你都歡喜，一家人對你都讚歎，你才是佛弟子，佛臉上才有光彩。你學了佛，人家看到你就討厭，佛多難為情，你這丟佛的人！你錯了。你不能說別人錯，自己錯了。所以處處我們要為佛爭光，要給佛有面子，這個才行，這一定要懂得。第二善就是小乘，這提升了，聲聞、緣覺，三福第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，要做到這三條。大乘菩薩善，我們這裡是大乘經，所以此地的善男子，善女人，是大乘菩薩善，那還要加四句，三福第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是給社會大眾做一個好榜樣。換句話說，大乘經上所講的善男子、善女人的標準，就要把這三條十一句統統做到，這才是大乘經上世尊所教導的對象。這三條末後，佛告訴我們，佛說這三種凈業，是「三世諸佛凈業正因」，這句話非常重要。三世是過去、現在、未來。諸佛，要是以《金剛經》這個意思來講，從圓教初住菩薩一直到如來果地，四十二個階級都叫諸佛。一切諸佛修行證果，法門不一樣。譬如我們現前所看到的，我們這個地方用念佛的方法；有不少人參禪，用參禪的方法；也有不少人學密，用持咒的方法，這就說明成佛的方法很多，真的是法門無量，無量的方法，無量的門徑，都建立在這個基礎上。基礎沒有兩個，是同樣的，就是《觀經》上講的三福，所以三福非常的重要。我們不能夠提倡，不能夠認真學習，我們在大乘佛法裡面，就好像蓋房子一樣，沒有打地基，怎麼能成就？所以，學佛要曉得從哪裡學起，從孝親尊師學起，從培養自己的慈悲心、修十善業道學起，非常非常重要。有這個基礎，才能受持三皈依、才能受戒，所以，這是首先要把善字認識清楚。

『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這是我們平常講的發菩提心。菩提是梵語，這一句都是梵語音譯的。其實可以把它翻成中國意思，古德不翻，在翻經體例裡面所謂是尊重不翻。對於這個名詞術語，我們尊重它，讀它的原音，然後再加以解釋，這是屬於尊重。學佛我們為的是什麼，我們求的是什麼，就是這一句：阿耨多羅三藐三菩提。所以，這一句就是成佛之法，你如果得到，你就成佛了，成佛就是成就阿耨多羅三藐三菩提。我們今天發心要作佛，發心要證得佛果，佛果就是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐是等，三又是正，菩提是覺，無上正等正覺。如果用我們現代的話來講，這句話的意思，就是究竟圓滿的智慧，是無所不知、無所不能的智慧。世間一些宗教，讚美上帝全知全能，這句話也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能，佛是真的，真正的全知全能。全知全能是什麼？就是我們自己的真如自性。所以佛告訴我們，一切眾生本來成佛，因為你自性裡頭本來就具足阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺不是從外面學來的，不是修得的，是你自己本性裡頭本來有的。本來有的現在沒有了，是因為有障礙把它障住，它不能現前。修行沒有別的，就是把障礙去掉，去掉障礙，我們自性裡面圓滿的智慧德能又現前了，就這麼回事情。

【１、大論雲，從因至果，有五種菩提：

發心菩提：十信

伏心菩提：十住、十行、十迴向

明心菩提：初地至七地

出到菩提：八地至十地

無上菩提：如來果位正等正覺屬因，無上屬果。】

這是《大智度論》上講的，如果要是發心弘法利生，《大智度論》是很重要的一部書，整個佛法這些名詞術語，《大智度論》裡面都解釋得很詳細、很清楚，可以把它當作佛學常識來讀。「從因」，因是出發心，果是成佛。「從因至果有五種菩提」，菩提是覺、覺悟。覺悟有五種，五種就是淺深層次不一樣。

第一、「發心菩提」，這是最淺的，發心了，發心覺悟了，「十信位」。此地全是講圓教，圓教初信位，非常難得了。從斷煩惱這一方面來看，等於小乘初果，他有能力斷三界八十八品見惑，這是初信位的菩薩。圓教初信位菩薩，若論智慧，小乘須陀洹望塵莫及。智慧很高，斷證等於小乘的須陀洹。七信位的菩薩斷煩惱的品位，就等於小乘阿羅漢；可是七信菩薩的智慧高過阿羅漢太多，正是所謂「圓人說法，無法不圓」。即使是初信位的菩薩，他都是圓知圓見，知見都是圓融的。

第二、「伏心菩提」，《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，那個心真的降伏了。由此可知，發心菩提妄念還沒伏得住，有時候妄念還會起現行，雖然伏不住，諸位要曉得，我們沒有辦法跟他比。我們舉個最淺顯的例子，念佛。念一支香，通常念佛堂是以長香做為時間的單位，一支長香大概是現在的一個半小時。你在這一個半小時念佛當中，會打幾個妄想？初入念佛堂的人恐怕那個妄想數不清，但是念佛有功夫的人，一支香當中有三、五個妄想，清清楚楚的，那就不一樣。這種情形，是發心菩提，沒有伏住。伏心，一個妄想都沒有了。但是他的煩惱妄念並沒有斷，只是他有定功把它伏住，它不起作用，這叫伏心。「十住、十行、十迴向」，這三十個位次都叫伏心菩提，都是降伏其心，也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深，有人伏得比較淺，降伏有淺深不相同，把它分成三十個階級。這三十級統統是伏心，伏煩惱，沒斷。

我們憑良心講，煩惱是斷不了的，煩惱哪能斷！為什麼？煩惱也是性德起用，煩惱斷了，那自性不就斷了？哪有這個道理！所以，講斷煩惱是一個比喻的話，煩惱確實沒有了、它變了。佛家講轉煩惱，把它轉變了，轉變之後，它就不是煩惱了，煩惱沒有了，煩惱就斷了，其實它轉變了，變成菩提。所以，你現在的煩惱多，不怕！煩惱愈多，將來一轉變的時候，你菩提多，怕什麼！不怕！我舉個比喻給你說，譬如作小偷、作賊的，他手段很高明，偷竊的手法他懂得很多，造一身的罪業。假如他覺悟，回過頭來了，知道我從前造一身罪業不好，做的都是損害別人的事情，現在一回頭，他當警察，專門抓小偷，他的本事高明得很，小偷那一套他都知道，那他就不是小偷，他變成警察，保護老百姓，轉煩惱成菩提就是這個意思。所以，他一轉過來的時候，有無量功德，真是自度度他，它是轉而不是斷。

第三、「明心菩提」，這就轉了，明心就轉了，所謂是明心見性，見性成佛。「初地至七地」，明心了。

第四、「出到菩提」，出是超出，到是到達，到達佛的地步，這是「八地至十地」，八地、九地、十地叫出到菩提。

第五、「無上菩提」，到了頂端，上面再沒有了，這叫無上菩提，是「如來果位」。「正等正覺屬因」，也就是從發心菩提至出到菩提都是因地，都是在修因。「無上屬果」，到無上菩提是真正究竟圓滿的果報。這是《般若經》上常講的，《大智度論》裡面為我們解釋的，這也是屬於佛學常識，我們明了就好。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們說得非常之好，他那個說法是發古人之所未發，古人從來沒有講過的，他跟我們講清楚了。實在對我們是很深的一個疑問，他老人家替我們解答了。這個很深的疑問就是：菩提心，我們到底要怎麼發法？《大乘起信論》上，馬鳴菩薩說：「直心、深心、大悲心」。世尊在《觀無量壽佛經》上講菩提心，他講：「至誠心、深心、發願迴向心」。實在說，這些名詞都不好懂，古人的解釋我們看了，愈看愈迷惑，不知道從哪兒下手？但是大乘法如果不發菩提心，怎能成就？我們念佛，凈宗是大乘，不發菩提心怎麼能往生？

可是我們又有一個疑惑，有許多老阿公、老阿婆，字也不認識，經也沒聽過，他就一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛，他往生的時候站著往生、坐著往生，他沒有發菩提心，怎麼會往生？這是我們很深的疑惑。讀了蕅益大師的《要解》，恍然大悟。他老人家告訴我們，以一個真誠的心，你發真誠的心求願往生，那個心就叫無上菩提心，這我們就明白了。老太婆雖然是不認識字，沒有聽過經，她念阿彌陀佛，她真心想生凈土，真心想見阿彌陀佛，那個心就是蕅益大師講的無上菩提心，那往生她是應該的，她一樣也不缺！大乘三福他樣樣具足，一點沒錯！蕅益大師把這個問題跟我們解答了，解答得非常之好，非常圓滿，我們仔細想，愈想愈有道理，他的話簡單明了。

【２、問意有三：一、凡為菩薩，鬚髮『菩提心』，故先問。二、初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問『住』。三、又以妄心數起，不能似佛之自然降伏，故再問『降伏』。】

這個地方，尊者發問，「問意有三」，這是我們必須要明了的，因為底下的經文都是世尊答覆的。「一、凡為菩薩，鬚髮菩提心，故先問。」發菩提心才是菩薩，不發菩提心不叫菩薩。所以先問，問發心。「二、初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問住。」佛的確在生活上所示現的，無住而住，住而無住，這是佛在生活上顯示給我們看的。可是凡夫沒有這個能力，凡夫一定是起心動念、分別、執著。這個心要安住在哪裡？這是個大問題，我們的心要安住在哪裡？「三、又以妄心數起」，妄念太多太多了，「不能似佛之自然降伏」，佛是自自然然的，根本就沒有一個妄念，「故再問降伏」。這一句話里，問了三樁事情，世尊底下這個經文就答覆這三樁事情。這是在般若會上，要大家徹底明白這個道理，了解事實真相。所以不厭其煩的、詳詳細細的解說。

【３、得人身聞佛法，必要發大心，方能修大行而得大果。】

人身難得，佛法難聞，機會一定要珍惜，不要以為這個道場永遠存在，講經不會中斷，你要是這樣想法，你就錯了，一定要記住佛警惕我們的話：國土危脆，人命無常。今天報紙上你看到的庫頁島的大地震，聽說死傷一千多人，幾秒鐘的時間。世尊當年說法的道場，現在都成廢墟，你們到印度靈鷲山、祇樹給孤獨園去看過，廢墟，說明國土危脆，人命無常。所以，大家一定要掌握今天的因緣，那你是個聰明人，你是真正覺悟的人。一生當中，我們如果是緣很殊勝，得三寶加持，這一部經能夠在這個道場講圓滿，不可思議！真的像前面講的希有的因緣，我們的心才會在道上，你要是想來日方長，那就錯了，你的心不在道上，你的警覺心一點都沒有了。所以，時時刻刻提高警覺心，我們心裡頭真正有佛。所以聞佛法一定要發大心，什麼是大心？成佛的心是大心。我要跟佛一樣，我們學佛就是要學作佛。佛在此地所表演的，處處、點點滴滴都是我們的學處，我要學習。

這一部《金剛經》說些什麼？實在講，就是講釋迦牟尼佛日常生活，每天入舍衛大城去乞食，回來吃完飯，洗洗腳，敷座打坐，這部《金剛經》就說明他生活裡面所含的意思。我們明了之後，就在我們自己本分的這種生活方式，我們的生活方式跟佛不一樣，但是原理、原則是相同的，只是在形式不一樣。真正的意思是在一切生活當中不著相，學佛的清凈心，不起妄念，那就成功了，那就是佛，就是菩薩，學這個。所以，經里要跟我們說，你為什麼會有妄念？佛為什麼沒有妄念？你為什麼會著相？佛為什麼不著相？討論這些問題。真的樣樣都搞清楚，樣樣都明白了，你這才會死心塌地、甘心情願的要向佛學習，學不著相，學不動心，也成就像佛那樣究竟圓滿的智慧，像佛那樣自在幸福。所以，一定要發大心。假如這個大心還是發不出來，這個情形很多。念《金剛經》的人多得很，幾個發了大心？實在發不出來？發一個念佛求生凈土的心也行，那就是大心，非常殊勝，絕不亞於菩薩們所發的菩提心，你所修的行就叫做大行，你得的果就是大果，生到西方極樂世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果報殊勝不可思議，這是諸位讀《無量壽經》，讀四十八願都清楚、都明白。

【４、善財每遇善友皆云：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知云何學菩薩行，修菩薩道。是知發大心者，必修大行。住、降，正修行之切實下手處也。】

這是引用《華嚴經》上的一段經文，這一段經文，我們很熟悉，為什麼？善財童子五十三參就講了五十三遍，這一部經讀下來，讀一遍別的句子記不得，這一句會記得，重複了五十三遍，當然你就會記得很清楚。換句話說，重複這麼多遍，一定是最重要的句子，要不是最重要的，何必重複這麼多遍數？就是給你加深印象，讓你有深刻的印象，不會忘記。這是修學大乘非常重要的第一個條件。善財是世尊在《華嚴經》上假設一個代表修學大乘的人物，不是指定的一個人。所以，諸位要聽到、看到善財這個名字，就想到觀音菩薩旁邊那個小孩，你就想錯了，你完全著了相，你起了分別執著，你就錯了。善財是代表什麼？善是善根，財是福德，一個有善根、有福德的人，就叫善財。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知，這一發心決定要往生極樂世界的人，這個人就是善財。童子是說他身心潔凈，就是我們講一心專註，無有雜念，取這個意思。所以，善財裡面就包括男女老少，統統都叫善財，是這麼個意思，不要把這個名字錯會了意思。我們今天發心，我們自己本身就是善財，經上講善財，那就是講我們自己本人，這個要知道。他是表法的，代表一個修學大乘的人。

「每遇善友」，善友是善知識、老師。向人請教一定先說：「我已發阿耨多羅三藐三菩提心。」這一句話就是把他自己修學的目標先說出來，我希望得到無上正等正覺，現在向你請教，我要怎樣修學才能得到，人家才好教你。如果你自己沒有方向、沒有目標，你去問人家路，你到外面迷了路，你去請人家指你一條路，人家問你到哪裡去？我不知道。不知道，你叫人家指路，人家怎麼指給你？你一定要說出我到哪裡去，有一個目標，人家才能指路給你。所以，善財先把他的目標說出來，我很希望成就無上正等正覺，向你請教，我怎麼樣學法？怎樣才能得到？「而未知云何學菩薩行」，行是什麼？生活。釋迦牟尼佛天天表演的，那是生活，那就是菩薩行。「修菩薩道」，道是存心，道是心。也就是前面這兩個問題：云何降伏其心，應云何住；住跟降伏其心都是屬於道。行是講生活，怎樣在日常生活當中，處事待人接物，包括我們自己一切的工作，我要怎樣做？提出這個問題來。

【５、然此二問，實在相資。以覺心住，則妄心不降而降。妄心降，則覺心不住而住也。】

「然此二問，實在相資。」資就是彼此互相有密切的關係，住就是降，降就是住。兩個問題合起來是一樁事情。「以覺心住，則妄心不降而降。妄心降，則覺心不住而住。」可見得問兩樁事情，實在講是一回事，兩個問題是一樁事情。佛教給我們，沒有別的，教我們覺悟。禪宗著重在開悟，大徹大悟。教下不例外，也是著重在開悟。教下的名詞叫大開圓解，大開圓解跟宗門的大徹大悟沒有兩樣，一個境界。在念佛法門裡面叫做理一心不亂，理一心就是明心見性，名詞不一樣，境界完全相同，統統是屬於一樁事情。這個問題是在般若會上提出來的，假如在彌陀會上提出來，答覆就很簡單，不用這麼麻煩。應云何住？南無阿彌陀佛。心住在阿彌陀佛上就行了！云何降伏其心？南無阿彌陀佛。都解決了！答覆得乾乾凈凈、圓圓滿滿，這個很重要。在般若會上，怎麼住，怎麼降伏，我們真的搞不通。《金剛經》縱然詳細給你講完，你依舊不曉得怎麼住、怎麼降伏，這是實實在在的話。但是我傳給你這個法門，那是千真萬確的事實，一點都不錯。心住在哪裡？住在阿彌陀佛上。怎麼樣降伏妄想？就用阿彌陀佛降伏妄想，念頭一起來，南無阿彌陀佛，把妄念伏住，就降伏住了。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你這個心就真的安住在凈土當中，你能這樣修學，沒有不往生的，往生決定是品位高，所以我們要會。

六、如來讚許贊印

【佛言：善哉善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

這是佛給他印證，須菩提你所看的、你所講的，完全正確，一點也不錯。釋迦牟尼佛在生活當中，確確實實就是善護念、善付囑，一點都不錯。

【１、二『善哉』，一贊他大智能見，二贊他大慈代問。】

「二善哉」，善哉說了兩個。善哉，用現在話就是：好極了！說了兩句，兩句就表兩個意思。「一贊他大智能見」，你能看出人家生活行為裡面，表含著有無量的深義在當中，這是要智慧，沒有智慧看不出來的。「二贊他大慈代問」，第二個讚歎他大慈大悲，能代一切眾生髮問。一切眾生當中很多沒有看出來，雖然沒有看出來，也有利益，為什麼？潛移默化，天天跟著佛，天天看著佛，潛移默化之功，不知不覺受佛的感化，這一說明就更明顯，那個力量就更顯著，力量就更大了。

【２、善現所見，世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意。】

「善現所見」，善現是須菩提尊者。「世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意。」這是清清楚楚、明明白白把須菩提的見地說出來了，也把世尊應化身在這個世間作用說出來了。我們的身體在這個世間是業報身。現這個身在世間做什麼用的？我們不知道，佛清清楚楚，大小乘經里都告訴我們，我們這個身是來償業的，酬償業報。前世做了善因，你這一世就來享你那個福的，前世造惡因，你這一世這個身是要來受罪的。佛現這個身是幹什麼？是來度化眾生的。佛的生活起居、衣食住行，沒有一樣不是教化眾生的，不僅是言語講經說法，點點滴滴全都是。三業教化，身業、語業、意業統統是教化眾生。而我們閻浮提眾生耳根最利，只曉得聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛生活所為就不知道了，就看不出來了，這是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所顯示的甚深的道理。

七、許說總示誡聽標宗

【汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。】

這種答覆，如果我們要不看古人的註解，這答覆你滿不滿意？你懂不懂？尊者問：應云何住？佛答覆：應如是住。他問：云何降伏其心？答：如是降伏其心。我們聽了會懂嗎？這是禪宗的機鋒。所以從五祖、六祖以後，禪宗就用《金剛經》印心，很有道理，這個問答就是禪門的機鋒話。別人不懂，須菩提懂，因為須菩提看出來了。應云何住？佛的意思，就像我這樣住。云何降伏其心？就像我這樣降伏其心，就這個意思。須菩提當然懂得，可是別人不懂。不但當時與會的人有不少人不懂，當然也有很多智慧很高的，聽到佛這麼一說，都完全明白了，可是程度低的，就聽不懂了。我們當然是更聽不懂，不曉得他們在說些什麼。我們現在還來解釋經文，一句一句的來講。

『汝今諦聽』，首先要教他，你要仔細的聽，要認真的聽。凡是弟子向佛請法的時候，佛在說法之前，一定會囑咐，你要諦聽，為什麼？如果不能夠諦聽，佛所講的，你沒聽懂，那就白講了，這個法會就毫無意義。所以，你一定要諦聽。

【１、『諦』，真實正確。不貢高，不卑下，虛心領受。】

這是諦的意思。這個諦，我們通常講諦實，就是老老實實。這個地方解釋，把他的心態完全都顯示出來了，最要緊的，要虛心，這才能夠領悟。

【２、看經聞法，必須拋開一切知見。以一心對境，方能契入。】

這一段也是解釋諦聽的樣子，什麼樣子才是諦聽？佛在的時候，講經我們要會聽，會聽的人開悟了。不會聽的人，不覺悟！佛不在世，留下來許許多多的經典，會看的人，領悟了，會開悟；不會看的人，念一輩子也不會開悟。關鍵在哪裡？就在這個「諦」字。所以，前面這一句我們不能體會，不懂它的意思，這一句講得清楚、講得明白，可以能夠明了了。要「拋開一切知見」，也就是平常我們講的放下萬緣，你認真的一心聽。其實就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，告訴我們聽經聞法的態度，他說了三句，這三句也就是諦聽的真實義。第一，「離言說相」，不要執著言說、言語。看經是文字，文字是言語的符號，看經不要執著文字相，跟聽經不執著言說相是一個意思。第二，「離名字相」，名字相是名詞術語。譬如此地講的阿耨多羅三藐三菩提心，這是名字，這是佛教的術語，不能執著；體會它的意思，不著它的相。第三，「離心緣相」，心緣相就是此地講的，拋開一切知見，就是用清凈心來聽、來讀，不能有知見；知見是成見，那就錯了。你能夠離言說、離名字，離心緣相，你想想你用的是什麼心？真心！佛說一切經，是從真心本性裡面流露出來，你能夠用真心去接受，那還有什麼話說，那怎麼不開悟？我們今天聽經、讀經不開悟，我們是用妄心，用妄心對佛的真心，把佛所有這些話全變成妄想，那怎麼能開得了悟？道理在此地。所以諦聽就是要用真心去聽，你才會得受用。

所以聽經的時候，決定不能打妄想，決定不可以有意見，一直聽下去，這樣聽經，給諸位說，就是戒定慧三學一次完成。如果你要會的話，這兩個小時，你在此地修什麼？修戒定慧。什麼是戒？你坐在那裡，規規矩矩，你到佛堂來，衣服穿得整整齊齊，著衣持缽，持戒，規規矩矩的這是持戒。你坐在這個地方的時候，拋開一切知見，一個妄念都沒有，這是定。你在這裡聽講經，兩個小時講演，字字分明，句句聽得清清楚楚，這是慧。所以這兩個小時，你在此地是戒定慧三學一次都圓滿了，圓成了。那怎麼不得受用？真的會開悟。「方能契入」，契入就是開悟，就是證得。

【３、二『如是』，剋指上文善護念、善付囑二句。有現前指點、當下即是之義。】

「二如是」，應如是住，如是降伏其心，佛說了兩個如是，這是答覆的話。「剋指上文善護念、善付囑」，指這個意思。「有現前指點、當下即是之義。」本經當機是須菩提尊者，實際上，須菩提尊者是代表我們大眾，問題是我們肯不肯發大心。肯發大心，就應當直下承當，我明白了，我懂得了，我從今天起，我就這樣做。這樣做，前面跟諸位說過兩次，要發大心。什麼大心？我要做盡虛空遍法界一切眾生的好樣子，這叫大心。就像佛，佛給一切菩薩做樣子，那個一切菩薩是盡虛空遍法界一切菩薩，不是釋迦牟尼佛會裡頭那幾位菩薩，也不是我們娑婆世界這些菩薩，是盡虛空遍法界所有一切的菩薩，做樣子給他們看的。我們今天發了一個心，給盡虛空遍法界所有一切眾生做個好樣子，跟佛發的心一樣，這叫發大心。那麼你在生活當中，點點滴滴都是大心，都是證大果。大果在哪裡證？當下即是。不是在將來，不是在明天，當下就是。所以這個法，真的是現前指點，一點都不錯。指點須菩提的，就是指點我們的。所以，我們如果用清凈心來面對著這個經文，確確實實能契入；方能契入這句話不是隨便說的，不是假的，是事實。一定要用真誠的心，要用清凈心、用恭敬心、大慈悲心，金剛智慧是可以得到的。

【４、佛之示現，是無我相、無法相、亦無非法相。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣。都在穿衣吃飯上顯示無遺。於此體會得，念佛必定見佛。】

「佛之示現」，這是我們從總綱領上說，這個示現就是他的日常生活行為。「是無我相、無法相、亦無非法相。」這是《金剛經》上特彆強調的，無我相，佛證得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福報不可思議，諸位讀《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》裡面所說的，那是佛的果報，佛不住，佛不住極樂世界，佛不住七寶那種享受，他不住，他示現人，跟人一樣。不住，這是示現無我相。每天生活，循規蹈矩，一句話不說，無法相。雖一句話沒說，他統統做出來了，會的人在他一舉一動當中，那他就是說法，都表現出來了，這是亦無非法相，非法相就是著空，他也不著空。空有兩邊都不著，你看妙不妙？如果你學會這個本事，在日常生活當中，不管你從事哪一個行業，不管你是什麼生活方式，你能夠學會了，學得什麼？無我相、無法相、亦無非法相，那你就是金剛般若會上的當機者，不是須菩提一樣，也是須菩提第二，真得大受用！你才曉得真自在、真清凈，而且當下就得到。我們無量劫以來，生死煩惱種種問題解決不了，這一下就解決了，般若真是金剛慧劍，快刀斬亂麻，立刻就見效。

底下這十句，是我常常勉勵凈宗的同學，要知道我們修的是什麼，就像善財童子講的，菩薩道跟菩薩行，我們存什麼心？「真誠」，在日常生活當中，處事待人接物，我們學這個，我們用真誠的心，一絲毫的虛偽都沒有，一片赤誠。不要怕人騙我，不要怕人欺負我，沒有那回事情，我用真誠心對人，人家用虛妄心對我，沒有關係，我們要成佛，他要當凡夫，不一樣！我們的目標方向不相同。「清凈心」，像六祖所說的：本來無一物，心裏面保持清凈，一塵不染，心要空，心要凈，常常保持空、保持凈。「平等」，離開一切分別就平等了。「正覺」，覺而不迷。「慈悲」，無條件的幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，破迷開悟的果報就是離苦得樂，我們只幫助他破迷開悟就行了，離苦得樂他自然得到。這五條是存心。生活、處事、態度，說的底下五條。「看破」，《金剛經》上教我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。常常想著，世間如夢，這是看破。看破之後，當然一切不會放在心上，也不會去計較，自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一樣，那麼樣的「自在」，那麼樣的「隨緣」。自在隨緣裡面不起心、不動念，我們學這個。「都在穿衣吃飯上顯示無遺。」從早晨起來到晚上睡覺，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住這個原則，這叫真修、真干！於此體會得，「念佛」必定見佛。能存這個心，這種生活態度，再老實念佛，哪有不見佛的道理？必定見佛。今天時間到了。

第八集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第十九頁。

八、契旨請詳

經：【唯然，世尊，願樂欲聞。】

實際上，須菩提尊者所提的三個問題，世尊在前面都已經答覆盡了，也就是說，《金剛般若波羅蜜多》已經講圓滿了。後面，若不是尊者在此地為我們大家向佛提出請教的話，這個經就沒有了。所以，他這一句含義就很深了。『唯然，世尊』，『願樂欲聞』，這四個字是代我們啟請。

【１、『唯』，是住降之理，徹底明了。然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。】

「唯」，是很恭敬的答應，「是住降之理，徹底明了」。這是前面曾經說過，尊者有高度的智慧，能夠看出來，世尊所證得的無上菩提、究竟圓滿的大法，都表現在日常生活當中。換句話說，日常生活點點滴滴都示現了，不是部分的示現，而是圓滿的示現，這就太難了。你要問釋迦牟尼佛四十九年所說一切的道理，一切修行的方法，佛穿衣全部在裡面，吃飯也全部在裡面，走路也全部在裡面，正是《華嚴經》上所說，「一即是多，多即是一」，無量法門就是一個法門，一個法門展開就是無量法門，所以生活之中點點滴滴無一不是，這才妙！所以，尊者才讚歎希有。我們要從這些地方體會，要從這些地方去學習，這才叫真正的學佛。拿經典去研究，跟自己的行持毫不相關，那就叫佛學，不是學佛了；同樣是兩個字，顛倒一下，意思都不一樣。一個是把佛教當作一門學問來研究研究，一個是認真向釋迦牟尼佛學習，向諸佛如來學習，這才得真正的受用。「唯」是完全了解，佛在前面這一開示，他都懂，徹底明了。「然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。」尊者說：我明白了，可是還有許許多多在座聽的人，他們還沒明白，我們不能不理會這些人，否則就沒有慈悲心；所以，代大家啟請。啟請的話四個字：願樂欲聞。

【２、『願、樂、欲、聞』四字，後後深於前前。義甚深廣，應知。】

「願、樂、欲、聞」，這四個字是代表當年在法會當中，全體大眾的程度有淺深不相同，這四個字就是說明聽眾程度不齊。「後後深於前前，義甚深廣。」願樂欲聞這四個字，每一個字意思都很深、很廣，這是我們要曉得的。「願」是願意聽聽，這是程度淺的，般若法門很難聽到，有人願意聽一聽。有一些程度比較深一點，「樂」，非常喜歡聽，那倒不是隨便聽聽，很歡喜聽，這個樂是愛好。程度更深一點，「欲」，欲就是我非聽不可，把這個當作慾望，很想得到，不得到不甘心，它有這個味道在裡面。他曉得般若法門對他很重要，他非聽不可，非學不可。「聞」是最高級的，聞到開悟了。「反聞聞自性，性成無上道」，世尊詳細一講，他就開悟，他就證果，這是聽眾裡面程度最高的。這四個字，是一切大眾當中程度不齊，雖然程度不齊，各個人都得利益，程度淺的得淺的利益，程度深的得深的利益，沒有不得利益的。《金剛經》上，字字句句的確都很有味道，意義都無量的深廣，如果含煳籠統念過去，當然就沒有味道了。你要是明了，讀起來真是有味！尊者代我們請法，意思我們明白了。

【３、人人本具如如不動之自性。無明為障，致妄心生滅不停。故學者應在聞字上用功。返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。】

「人人本具如如不動之自性」，這是講真如本性，一切眾生本來都有的，不要從外面學習的。「無明為障」，我們凡夫的麻煩，不但是凡夫，九法界眾生，九法界里有菩薩，菩薩也有障，那個障比我們輕。我們有三種障，而且都非常嚴重，有無明、塵沙、煩惱這三種障。到菩薩，煩惱障沒有了，塵沙也沒有了，只剩下無明，無明對他還是障礙，所以菩薩有無明障。即使到等覺菩薩，距離成佛差一點點，為什麼成不了？他還有障，最後那一品無明；佛在經上告訴我們，無明有四十一品，四十一品無明他已經斷了四十品；還有一品沒破，這是等覺菩薩，那一品還是他的障礙，必須這一品無明破盡，他就圓滿成佛，自性圓滿的現前了。

因為有障，「致妄心生滅不停」。我們現在這個念頭生滅真的是無量無邊，無法控制，妄念無量無邊，而我們能發現的，給諸位說，是粗念，我們的心很亂，念頭很多，粗念。微細的念頭，我們還沒有覺察得到，即使有相當的定功，也覺察不到，阿羅漢證到九次第定，菩薩的定功比阿羅漢高得太多太多，佛在經上說，大乘圓教八地菩薩，才看到微細的念頭。假如這些念頭，念頭就是生滅心，你根本就沒有發現，你怎麼能斷它？一定是先發現它，發現叫覺悟，把它斷掉那叫功夫，你的心要覺悟。八地菩薩，才能看到微細的生滅念頭。所以念頭的生滅當然有，也不必害怕，不必恐懼，為什麼？一切眾生都是一樣的，沒有例外的，如果對於佛的教誨，我們能夠信得過，能夠理解，依照佛教給我們的方法來修行，確確實實是有方法解決這問題的，不是沒有方法，方法也有很多，我們自己可以選擇。

「故學者應在聞字上用功」，前面講的願、樂、欲、聞，當然在這上面，那是作真功夫。《楞嚴經》第六卷，觀世音菩薩為大家報告他所修行的理論與方法。如果《楞嚴經》讀了之後，還看不懂，那你回過頭來，再去讀《金剛經》，觀世音菩薩用的理論跟方法，與《金剛經》所說的，無二無別。說的話可能不一樣，裡面的內容完全相同，所以要緊在這裡。「返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。」諸法實相就是心性，見諸法實相就是明心見性、見性成佛，是一個意思。尊者代我們啟請，世尊的確大慈大悲，就為我們詳談金剛般若。

九、詳談約境明無住以彰般若正智的示無住以生信標示

「約境明無住以彰般若正智」。本經分為上下兩部分，上半部跟下半部。為什麼要這樣分？因為上半部，佛已經把意思說盡，理論跟方法都說出來了，那就不必再說了。須菩提尊者接著再啟請，為什麼再啟請？尊者很慈悲，有大智慧，觀察大眾，明白的固然不少，還有一些有疑惑的，於是再啟請，這個到後面經文，我們再詳細跟諸位報告。要把所有的疑惑斷得乾乾凈凈，在菩薩修行的菩提道中，才能夠一帆風順而沒有阻礙。

前半部的經文，有深有淺，後半部是唯深無淺；後半部是「約心」來說的，前半部是「約境」來說的。境是境界，也就是我們生活環境，從生活環境當中來說明無住，總而言之一句話，般若的宗旨就是「無住」兩個字；「彰」是顯示，完全表現出來般若的智慧。底下又分二段，第一段是「的示無住以生信」，指示我們無住，從這個地方讓我們建立信心。底下小科我們就不說了，我們只著重大科。前半部信、解，後半部行、證，正宗分前後兩部合起來是信解行證四分，這個架勢跟《大方廣佛華嚴經》無二無別。

經：【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。】

【１、佛告句，甚為緊要，不可忽略讀過。『諸菩薩句』，指發大心之善男女言。】

「佛告須菩提」，這是特別提醒我們，像這樣的句子在本經很多；告是告訴，上對下，老師對學生。告訴須菩提就是告訴我們，諸位要從這個地方去體會，你才得受用。否則的話，他跟須菩提講的，跟我沒有關係，那你就得不到受用，你也就白聽了。須菩提是我們的代表，他是代表我們請法的，告須菩提就是告訴我們。遇到這樣的句子，下面一定有很重要的開示。叫著名字，提醒你的注意，底下的話很重要，一定要仔細的諦聽。

「諸菩薩句，指發大心之善男女言。」前面講的善男子、善女人，諸菩薩是指他們。權教菩薩再提升到法身大士，那就是「摩訶薩」。這一句裡面含義就廣了，不但是深，很廣，這裡頭顯示一個什麼意思？從初發心一直到成佛，實在說沒有別的，就是無住而已！就是降伏而已！不斷的去做降伏的功夫，一直到等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，還要用這個功夫，把它降伏住，那就圓滿菩提。它含這麼多意思在裡頭，不僅是表面指各個不同階層的菩薩，五十一位菩薩，功夫是一個，一個原理，一個原則。「應如是降伏其心」。

【２、發心要發得圓滿究竟。如上成佛道、下化眾生。又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。乃是無所成而上成，無所化而下化。則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。】

「發心要發得圓滿究竟」，這一點很重要，因為你發心不圓、不究竟，你得的果報就很小，如果等到我證得小果，我再發大心，這樣次第發心，時間很長也很累，不如一開頭就發足，那就很省事。好像你們有不少同修，駕車到這兒來，駕車當然要加油，你那個油加一點點，開一點點再去加一點點，那豈不是自找麻煩嗎？為什麼不統統加足？一下就開到了，就好比這個意思一樣。心要不是發得很大、很圓滿，在菩提道上常常要停頓，常常要休息，一停頓、一休息就退步，不進則退，你修行的時間就費很長很長，三大阿僧祇劫；發足就快了，一生當中就圓滿，那是不能夠相比的。

「如上成佛道、下化眾生。」一定要發這樣的願，要發願作佛；要發願學佛，學佛是學作佛。這是《金剛經》上，世尊所讚歎的、所選擇的教學對象，選這樣的人。「又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。」上成佛道，下化眾生，為什麼又說成無所成、化無所化？這個說法就是怕你執著，你發個願，我要成佛，執著在這個佛上，你成不了佛，不能執著。願要不要發？要發。心可不可以有？不可以有。有願不能有心，這個事情很難！沒有心，願不就沒有了嗎？心跟願是兩樁事情、兩回事情，要搞清楚。有願不能有心，有心就有住了，無心才無住。有願，有願你又有行，生心了；無住生心，它能生心。所以，不可以住。

成佛不可以住成佛的相。由此可知，學佛也不能學佛那個相，學佛那個相，你不就執著了嗎？度眾生，幫助一切眾生，又不能執著度眾生的相，你要是著了度眾生的相，你就煩惱無邊。佛門也有句話說，「好事不如無事」。好事不如無事，那還度什麼眾生？那就沒得度，不度眾生了。佛祖句句話都是葯！他說這個話，對什麼人說的，他這個葯是治什麼樣的病人，那個人害的什麼病。我們現在連好事都不願意做，這叫好事不如無事，那就糟糕，藥用錯了。我們現在要鼓勵人多做好事，《金剛經》上不住相，應無所住而行布施，勸你做好事。可不能聽龐居士的話，好事不如無事，龐居士是治另外一種人，喜歡做好事，著相；著相則生煩惱。所以，他那個話是治什麼病的，是對哪一種人說的，我們要搞清楚，我們是什麼人，我們害的是什麼病，我們要用什麼方法來對治。法要是不契機，會害死人！諸位要知道，佛法好，不見得！就跟葯一樣，葯很好，不錯，真的好嗎？你去吃，隨便吃吃，保險一吃就死了，不對症！佛法也是如此，法要契機，才能幫助人開悟、證果。法要是不契機，就把人的法身慧命斷掉了，那個過失就重，比殺人的身命重。

本經的大主意，也可以說最高的指導原則，叫我們不要執著。上成佛道、下化眾生，這是生心；實無所成、實無所化是無住；應無所住而生其心，要符合這個最高的指導原則。「則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。」這才真正是一個大菩薩，確實這不是讚歎的，為什麼？你要真正能做到這個，心地清凈而一無所住，這是真心顯露，就是明心見性，又能上成下化，這不是法身大士是什麼？就是《華嚴經》上講的法身大士。這是介紹菩薩摩訶薩。

【３、如念佛法門，本是至圓至頓之無上妙法。因行人發心不大，只知自了。則最上乘法，竟成為小乘矣。所以只能往生下品，甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然也。是學佛不能不開智慧。】

我們道場同修，大部分都是念佛求生凈土的，江味農居士雖然一生都在研究學習《金剛般若》，但是他念佛求生凈土，他所標榜的是教宗般若、行在彌陀，所以他的早晚課是念阿彌陀經、念阿彌陀佛。他在經典的研究，專門在金剛般若下功夫。念佛這個法門不僅是一些善知識們讚歎，其實這個法門是十方三世一切諸佛如來共同的讚歎，你們看《彌陀經》六方佛的讚歎、《無量壽經》十方佛的讚歎，就很清楚、很明白，它是一切諸佛之所讚歎，確確實實是至圓至頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有比這個法門再快的。這樣的說法，就連法相宗開山祖師窺基大師都承認，窺基大師註解《阿彌陀經》，他在《阿彌陀經通贊疏》裡面，承認念佛法門是最頓的大教，最快的，若一日到若七日就成功了，還有哪個法門能比這個更快？找不到了，再沒有了。而且這個法門，什麼人修行能成功？無論什麼人，三根普被，利鈍全收，這是真正不可思議！其他法門也有圓頓的教法，但是它要具備的條件是上根利智，不是那個根性，沒有用處。禪宗是至圓至頓，在中國歷代祖師當中，真正成就大眾明心見性的，是以六祖惠能大師會下的人最多，也不過四十三個人而已。諸位想想，當年跟六祖大師，親近大師跟他學習的，何止萬人，決定不止，真正成就只四十三個人，你就想想多麼難！六祖以前，任何一個祖師大德會下成就的，沒有這麼多人，六祖以後也沒有。許多祖師我們看到的，他的學生當中，見了性的，大徹大悟的，一個、二個、三個，多的五、六個那就不得了，就很希少，多半都是一、二個，六祖會下四十三個，空前絕後！它那個圓頓，門檻高！我們這些人爬不進去，沒用！凈宗這個法門，只要具足三個條件「信、願、行」，就成功了。無論什麼人，真正相信，真正想到極樂世界，真想見阿彌陀佛，老實念佛就成功了，這種條件我們行！聽了之後，想想自己還可以，還沒有問題。禪，不行，我們沒有辦法；教，我們也沒有辦法；其他的法門，我們遇到了，想想自己的根性，不行，沒法子。這一個法門可以，凈宗念佛這個法門，古德講：萬修萬人去，一個也不漏，真的是無上妙法。

而凈宗經典的深奧，也實實在在不可思議。古德說：《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們對於《華嚴經》的深廣，雖然不能完全了解，但也聽說過，《無量壽經》的深廣，跟《華嚴》是一樣的，是中本《華嚴》。說它作中本，那當然還有個小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》教義的深廣，也跟《大方廣佛華嚴經》相同，無二無別。我們也略略的體會到了，從哪裡體會到？從蓮池大師的《疏鈔》，蓮池大師給《彌陀經》做個註解，叫《疏鈔》。他的學生古德親自聽老法師講《彌陀經》，做成筆記，把筆記跟《疏鈔》合起來，叫《疏鈔演義》。我們讀了以後，才真正相信，《彌陀經》的教義跟《華嚴》是一樣的，是沒有差別的。這是說明圓到極處，頓到極處，頓是快速。

「因行人發心不大」，這就很可惜，行人是修凈土的這些人，心量太小了。心量小，大法也變成小法，心量大的人，小法也變成大法，你相信嗎？《金剛經》才講過，釋迦牟尼佛著衣持缽，那是什麼法？大法，無量無邊的大法。由此可知，心量大，點點滴滴、一舉一動都是圓滿的大法。菩薩無量的行門，法門無量，無量的行門，他在一門裡面顯露無遺，都表現出來了，這是我們一般凡夫很難體會到的，像須菩提他就知道，他就看出來，真的是至圓至頓，無上妙法。所以我們發心小，太小了，只知道自了。實實在在說，能夠知道自了的，不多！大多數修凈土念佛人，他搞的是什麼？他是拿這個法門換糖果吃，你說這可惜不可惜。怎麼叫換糖果吃？求這一生的富貴，求這一生的平安，求健康長壽，這就叫換糖果吃。你說糟糕不糟糕？他能夠自了，不錯了，自了是什麼？他想出三界。他要往生佛國，這就很難，很不容易！

心量小，凡聖同居土下輩往生；說實在話，這個地方講的「往生下品」，應該是《無量壽經》上的下輩，不是下下品。我們在經裡面讀得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十惡極重罪業的人，我們雖然天天也造作罪業，沒那麼重，所以往生絕對不是下下品，也不會是下中品；下中品是出了家，破戒，造作種種惡業，下品中生。由此可知，我們不往生則已，往生最低的品位，應該是下品上生。如果修得好一點，中輩往生、上輩往生，這是一定的道理。

所以，罪業不怕，要懂得懺悔。往生品位的高低，固然是與平常修行的功夫有關係；蕅益大師說的，品位高下在於你功夫的淺深，這是平常用功；還有一個懺悔的功夫，懺悔功夫也有淺深不同，你那個心是不是真心、純心，真誠達到極度的誠懇，那樣的懺悔，品位不可思議。我們在《觀無量壽佛經》看到，阿闍世王造的罪業是五逆十惡，殺父親，害母親，跟提婆達多勾結，破和合僧，出佛身血，是阿鼻地獄的罪業。他臨終之前懺悔了，知道他錯了，真正發願悔改，念佛求生西方凈土，他也往生了。佛在《阿闍世王經》講，他往生什麼品位？出乎我們意料之外，怎麼想也想不到，上品中生。造那種罪業的人，我們平常在經上看，應該是下品下生才對！這是說，下品下生，他真正懺悔，念佛往生的時候，決定能夠去的，就看他懺悔的力量，他懺悔的心力大，懺悔的心究竟、圓滿。所以，懺悔有程度淺深不同，像阿闍世王的懺悔，可以到上品中生。因此，我們曉得這些事實，明白這些道理，對於那些造作罪業的人，不能輕視，不要小看他，說不定他臨終一懺悔的時候，品位還在我之上，平常你要是瞧不起他、輕慢他，到極樂世界見面都不好意思。所以對一切人要恭敬，縱然他破戒、造作罪業，也應當恭敬，這是決定正確的。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，就是這個意思。我們要恭敬心對待人家，每一個人機緣不一樣，說不定他在臨終一念懺悔，像阿闍世王一樣，那真的，品位一下就提升上去了。

這一段說明，學佛要有智慧，沒有智慧他心就不大，心量一定要大，特別是讀《金剛般若》，一定要以世尊為榜樣。換句話說，我就要學世尊那麼大的心量，就要學世尊這樣圓滿的行持。圓滿的行持，就是要做盡虛空、遍法界一切眾生的好樣子，你記住這句話就對了，這就是佛，這就是大菩薩。不是單單做給幾個人看的，釋迦牟尼佛表演，是做盡虛空、遍法界人的好榜樣。我們今天無論自己是什麼樣的生活方式，不必改，就在自己生活方式當中，自己從事於某一種行業，也不需要改，就在你自己這個行業當中，你要做出典型，做出模範，做出好樣子，這就是佛法，這就是自行化他。

【４、『降伏其心』，是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更覓真。即是此意。】

尊者問：「應云何住，云何降伏其心」。而世尊的答，只答覆降伏其心，沒有說住。實在說，他所問的三個問題，三個問題是一個意思，世尊在這三個問題裡面，只要答覆一個，三個都圓滿答覆了。為什麼不從發菩提心上答？發菩提心大家不好懂。為什麼不從「無住」答？無住很難體會。從降伏其心，大家印象深刻，也好像比較具體，所以世尊選擇這個問題先來解決，怎麼樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺。諸位要曉得，覺心不動，如果你覺悟了，心是清凈的，覺心是清凈的，覺心是不動的。不覺是動的，不覺是不清凈的，不覺是不平等的。

「使不覺者覺」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息滅掉，恢復到自性清凈心。「初發心人，下手只有降伏」，我們學佛的第一步，只有從這裡下手，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑、修學的門徑，方法不一樣，門路不相同，目的是一個，怎樣「降伏其心」。諸位要曉得，目的是一個。所以說法門平等，殊途同歸，一定要明白這個道理，然後你的心就會定下來，不會產生錯誤的觀念，「我這個法門好，你那個不好」，這個觀念是錯誤的，這種說法，就是謗佛、謗法、謗僧。你說那個法門不好，法門統統是佛說的，你不是謗佛嗎？古今中外依照這個法門修行的人很多，那你不是謗法嗎？許多人用這個法門修行證果了，那你就是謗僧，所以決定不能這樣說。只可以說，那個法門適合他，不適合我。就好像藥店里很多藥物，不能說它不好，它都能治病，有一些藥物不能治我的病，能治他的病。明白這個道理，我們就不會謗法，就不會輕視與我所修不同的法門，不敢輕視，不但不輕視，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修學那個法門，這是一定要明白的。否則的話，你修得再好，你還批評其他的人，批評其他的法門，說老實話往生都去不成，為什麼？因為你毀謗大乘，你謗法，這個罪很重，會障礙你往生，何況起心動念，我們的心地污染、不清凈、不平等。《無量壽經》經題上，把修行的原則教給我們，「清凈、平等、覺」，經題上就教給我們了。所以我們看一切法門，要用清凈心去看，要用平等心去看，用覺心去看，都要尊重供養，這是正確的。

所以，儘管法門不一樣，都是降伏妄想。禪宗教你打坐，打坐的目的在哪裡？把心定下來，降伏妄想。教下教你讀經，現在教下跟從前不一樣了，以前學教不簡單。你要學天台宗，你一入門，老師父就把《法華》三大部給你，這是天台宗根本的經典，《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》。這三大部，從前那個線裝書堆起來有這麼厚，要叫你統統背過，你要沒有能力背，沒有資格進講堂。為什麼？講堂聽講經，不像我們現在有經本，沒有經本，老和尚講到第幾卷、第幾頁、第幾行，大家都背過了，都清清楚楚。現在印刷術發達，印書方便，每個人都可以有一本，從前沒有。從前經典只有在藏經樓，只有一部，寺廟裡人再多，經典就一部，所以讀經要去抄，在藏經樓上，本子借出來自己去抄，沒地方買。現在人福報大，經典一印，印幾十萬本，人手一冊。從前大家把經典寶貴得不得了，很難得，很希有！他有尊重心，我們現在尊重的心沒有了，所以我們的成就不如古人，古人真的恭敬。所以說出第幾頁、第幾行都曉得，統統背過了，老師也背過的，學生也背過的，這才有資格到講堂來聽經。

那個時候，五年學戒。修行一入山門，不管你是出家、在家，從前在家人在寺廟裡修行，用功的很多，優婆塞、優婆夷帶髮修行，常住在寺廟裡面，跟出家人的生活一樣，五年學戒。初進去這個五年，你沒有資格到講堂聽經，你也沒有資格到念佛堂念佛，也沒有資格去聽講、參禪，都沒有資格，這五年幹什麼？服勞役。寺院大眾人多，有許多工作要做，分配工作你要去做工；做工是修福，你不能沒有福報。工作之餘你自己去讀經，意思不要去管，先念背，這是做第一步的工作，五年學戒是做這個。我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能大師進了山門之後，分配到槽房裡面去工作，槽房等於是廚房的下院，這裡面是噼柴舂米，他做這個事情。我們曉得那個時候五祖的道場住眾有三千人，三千人吃飯，那個時候燒柴火，米是要舂，不是像現在用機器，你就曉得多少人在那裡做工作。那是做苦工，這個工作一般都是五年。能大師是一個天才，傑出的人才，再來人，不是普通人，八個月就開悟，他就走了，他在那裡幹了八個月。這是初入佛門第一個階段的修學，在這個地方把你過去那些煩惱、習氣，在工作當中磨掉；把你的妄想、雜念，用讀經的方法把它讀掉，辦法很好！讀經的目的在此地。

我們念佛，也是把妄想、雜念念掉，豈不是方法不一樣，目的都是降伏其心嗎？用的方法不一樣，有人用持咒，有人用靜坐，有人用讀經，有人用念佛，這舉幾個例子，方法多的是。目的何在？都是降伏妄念，這是諸位必須要記住。然後才曉得，我們修行修的是什麼，就是把妄念修掉，沒有別的。修行有沒有功夫？得不得力？就在這個地方去勘驗、測驗，我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有進步；如果今年跟去年差不多，你這一年就空過，這一年沒進步。如果說我不學佛妄念還少，學了佛妄念更多，那你就大錯特錯，你完全走錯了路，你路子沒有走正確，不是理論上錯誤，就是方法上錯誤，才會產生這樣的一個效果。假如方法正確、理論正確，一定是煩惱逐步逐步的減少，心地一天會比一天清凈，清凈心生智慧，所以說煩惱少、智慧多，這才是功夫得力的樣子。

我也常遇到一些同修來告訴我，他說他念佛、讀經，讀經讀了幾個月，有人讀了一、兩年，妄想、雜念還是很多，他開始懷疑了，來問我：好像沒什麼效果！其實不然，確實有效，你那個功夫還不到家！不要懷疑，繼續努力，你就收到效果。如果起了懷疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困難！這個法門，實在講應用在所有法門都相通的，不懷疑、不夾雜、不間斷，無論用什麼功夫，記住這個原則，那就沒有不成功的。必須知道我們自己的煩惱習氣，不是這一生養成的，多生多劫無量劫來養成這個煩惱習氣，這個東西真是根深蒂固，我們今天才學幾天佛，才學幾個月，才學一、二年，就想把它轉過來，哪有那麼簡單！如果是那麼簡單的話，學佛的人不個個都成佛了？沒那麼簡單。所以真正有成就的人，那就是佛法裡頭說的有善根、有福德。什麼是善根？不懷疑是善根，他清楚明白，路子選正確了，不再懷疑，善根！不夾雜、肯努力，那是福德，那個人真有福，他這一生決定成就。我們懷疑，我們想退轉，進進退退，這個自己要覺悟，我們的善根、福德很淺，不夠深厚。不夠深厚不怕，現在可以培養，我只要認真努力，我可以培養，我可以將自己的善根、福德達到這個水平，這一生當中也能成就，不可以自暴自棄。凡是能夠努力發憤的人，沒有一個不成就的。

所以一定要有智慧，要曉得我們修的是什麼，古人這兩句話，實在講是把我們從妄念的根本上拔除，「但求息妄，莫更覓真」。為什麼？你要是想真，又是個妄想，我們要除妄想，怎麼可以在妄想上再加妄想？譬如有人問我，我常常碰到，法師：我念佛幾時能得一心？他念念想得一心。我就老實告訴他：你沒指望，你這一生當中不會得一心。他說：為什麼？因為你有一個一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心這個念頭沒有了，你就是一心，還有一個求一心的念頭在，你怎麼能得一心？我說的都是老實話，沒指望，一定要曉得。所以說「莫更覓真」，絕不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一個真，那就變成妄。上求佛道，不能有上求佛道這個念頭，有上求佛道的大願，不能有這個念頭，有這個念頭就求不到。所以告訴你實無所求、實無所度，把這個念頭息掉，只要去做，自自然然就圓滿成就；都是這個意思。

【５、不但初發心，實則自始至終，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦無所住。】

經上講的「無住」這個原則，是徹始徹終的，從初發心一直到圓滿成佛，都是這一個無住，一個原則、一個道理。儘管用的方法不一樣，我念佛，他參禪、持咒，方法不一樣，原理、原則一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，參禪不住參禪的相，持咒不住持咒的相。現在為什麼參禪的人，看念佛的人看不順眼，念佛的人看持咒的人也看不順眼，什麼原因？著了相，如果統統都無住的話，心就清凈、平等，大家相處一堂就歡喜了。就是因為著相，著相就盲修瞎練，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安無事，搞假的又打得頭破血流，那就沒法子，假的裡頭有衝突、有意見，真的裡面沒有，真的裡頭心都清清凈凈。一直到成佛，你就守住這個原則，就修的是這個東西。穿衣不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，工作不著工作的相。不著工作的相就不會累，做得再多都不會累；他為什麼會累？因為他著相。處事待人接物統統不著相，那個日子就很好過，就很自在、很美滿，遊戲人間，像諸佛菩薩一樣，得大自在。

【６、不住生死，不住涅槃。除降伏外，別無進修方法。】

「不住生死，不住涅槃」，這是講到究極之處。「除降伏外，別無進修方法」，這是一定要牢牢記住的。我們今天讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，要不著相，不著相你念的功夫就得力。對於世出世間一切法沒有希求，只求往生極樂世界，這是凈宗跟般若不一樣的地方，就這麼一點點。只求往生極樂世界，你要能這樣去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不會在上下品，這品位就高了，為什麼？因為你心清凈平等覺。前面世尊提了一個綱領，下面就是細說，要解釋了。「應如是降伏其心」，「如是」指的是什麼？底下舉一個例子。

十、正明

經：【所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。】

這幾句，不僅三界六道一切眾生包括盡了，連聲聞、緣覺、菩薩也不能超過其外。換句話說，九法界有情眾生盡在其中，我們發心要發這樣的大心。「我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這是佛非常具體給我們說明，應如是降伏其心，用這個方法，這個方法妙極了。我們要懂，要徹底明了，要學，我們這些妄想、雜念就能伏得住，念佛功夫就得力了。名相術語，普通的我們都省掉，都不解釋，以免耽誤時間，一般很容易能查得到的。

【１、緣合現生，緣散即滅。當體即空，了無所得。就性言則本既不生，今亦無滅。】

這是說明九法界依正莊嚴的實相，「依」是生活環境，「正」是身體，從菩薩一直到地獄，都是因緣所生。緣，我們現在人講條件，眾緣和合，許許多多的條件合起來，這個現象生出來了。緣合就現生，現是現象，這個現象出現，生出來了，出現了。「緣散即滅」，緣不可能永遠合。合的時間長短，有一個力量在操縱它，在凡夫叫業力，業力在操縱它合的時間長短；諸佛菩薩是願力，過去在因地當中，他發心幫助一切眾生這個願力；這是一切現象聚合時間長短的主宰的力量，這是我們要曉得的。以我們人來說，人的壽命不相等。壽命是什麼人主宰的？不是閻羅王主宰，也不是上帝主宰，是我們的業力主宰的。因為是業力主宰的，你懂得道理、方法，壽命長短自己就能做得了主。自己身體健康狀況自己也能做得了主，譬如體弱多病是業力，我們懂得這個道理，我們修清凈心，修慈悲心，我們肯救護一切眾生，身體自然就健康強壯，可以轉；不是靠藥物，不是靠一些補的東西，那個東西不能轉業力，那是治標不治本，補太多反而出毛病。這是一定要曉得，它有正確的理論，有正確的方法，正是所謂「佛氏門中，有求必應」，它有道理在。

緣散，這個相就沒有了。由此可知，相的現行、相的生滅，是假的不是真的，完全是虛假的，只是緣聚緣散而已。緣散，我們知道它空了，相沒有了；緣沒有散的時候，有智慧的人就曉得，「當體即空，了不可得」。因為一切現象當體即空，了不可得，你還會去執著嗎？自然不執著，自然就放下了。這一放下，離開分別、執著，你的心馬上就清凈，真心本性就顯露出來，無量的智慧德能就起作用了，那是真的，那個不是假的。十法界依正莊嚴都是假的，都不是真的，我們要求它幹什麼？求得了，那個利益太小太小，等於求人間富貴一樣，你的享受曇花一現而已。你什麼都放下，什麼都不求了，你所得到的是盡虛空、遍法界。像觀音菩薩千處祈求千處應，那個多自在！觀音菩薩為什麼這麼自在？觀音菩薩無求。觀音菩薩什麼都不執著，不分別、不執著，性德顯露，才得大自在。我們今天為什麼不自在？樣樣都貪求，求的太多了，煩惱就跟著來，求不得苦。求得了更苦，求得了要想盡方法保持，怕丟掉，患得患失；沒有得到想盡方法求，求到之後，又想盡方法保持怕它丟掉，結果還是要丟掉。你看穿事實真相，你的心就放下了，什麼都不求；什麼都不要了，反而得大自在。

要多想想這些事實的真相，事實真相確實當體即空，了無所得。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，包括四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，統統是虛妄的，十法界是虛妄的，唯獨一真法界是真的，那不是妄的。佛與大菩薩，《華嚴經》上法身大士，他們住的是一真法界，那是真的。十法界里的佛，是假的不是真的！那個佛，是天台家所講的藏教佛、通教佛、別教佛，不是真的，圓教的佛才是真的。十法界裡面的佛，是藏、通、別佛，不是真佛，圓教的佛才是真佛，住一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界，《無量壽經》上講的阿彌陀佛極樂世界是一真法界，我們要求一真法界，不住十法界。所以佛那個念頭也要放下，我們有作佛的大願，不能著成佛之相，著成佛之相，你要真成了佛，是十法界裡面的佛，不是一真法界。所以相不能著，著相我們的虧吃大了。為什麼？「就性言則本既不生，今亦無滅」，因為本性上本來如是，本性裡頭沒有這些妄相，十法界的相統統沒有，所以就是連成佛的相都不可以執著，這才與自性相應，你才能夠見性、才能夠證性。凡是生滅的，是十法界裡面，十法界裡頭有生有滅，一真法界裡頭沒有生滅。念佛求願往生，生到西方極樂世界之後，要知道，沒有生滅了，因為西方世界是一真法界，它不是十法界。

【２、妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無餘涅槃。為究竟覺果之稱。】

前面講我們要發心，要像佛一樣的心，不可以發的心跟佛的心不一樣，這個不可以。不要以為我們現在是凡夫，罪業深重，我怎麼敢發跟佛一樣的心，那你就錯了，這是自卑感。佛不許我們自卑，也不許我們驕傲，真心裏面沒有自卑也沒有傲慢。佛教給我們法，我們依教奉行，就是佛的好學生、好弟子，那怎麼會有錯誤！這叫發大心。發大心然後才曉得修大行，這是佛對我們期望，希望我們能夠很快的證大果，這心不大不行。

「妄盡情空」，妄是妄想，妄想盡了；情就是妄想，一切眾生情執太深，這是煩惱的根源。講妄盡，一般人認為妄應該要盡，沒問題；講情空，情要是空掉那還得了！一般人認為這不得了。有一年，佛光山辦大專學生夏令營，星雲法師找我去講唯識，也講到這個情要斷掉。當時有一位女同學提出問題：法師，如果人沒有感情的話，那還有什麼意思？我就說：那好！剛好高雄有一條河叫愛河，妳可以跳到那裡面去，愛河永浴。她不曉得六道，為什麼你會在六道輪迴？就是被這個害了，還不覺悟！說穿了，你那種愛情一文都不值，為什麼？假的不是真的，今天愛了，過兩天離婚了，鬧彆扭不愛了，不是真的！你要認識清楚，這世間六道里的人講話都靠不住，不能當真，虛情假意。不但別人的話不可以相信，自己對自己都不能相信。

你能相信你自己嗎？到明天主意又變了，自己都不能相信自己，為什麼？裡面這個妄想念頭太複雜了，千變萬化，全是假的，怎麼可以當真！我學佛，我懂得，人家說「我對你很好」，點點頭，不錯不錯，假的，不能當真；你要是當真，你就被他迷了，你就錯了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情執。諸位要曉得，真的情、真的愛，只有佛菩薩有，佛菩薩不叫情也不叫愛，名字換一個，叫慈悲，慈悲是真愛，永遠不會變的。你尊敬佛菩薩，佛菩薩愛護你，你毀謗他、侮辱他、殺害他，他還是愛你，從來沒有變過，那是真的。諸佛菩薩講「我愛護你」，我們可以接受，那不是假的。六道裡面的凡夫說愛護你，不是真的，他說憎恨你，你也不要怪他，也是假的，過幾天他心又變了，不是真的，統統不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就對了，這叫有智慧了。世間凡夫所用的心，叫三心二意，怎麼能當真！

學佛就是要「妄盡情空」，這四個字是一個意思，妄盡，情就空了。要把情轉變成智慧。情跟智是一樁事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就變成感情。情跟智是一樁事情，只是迷悟不同；覺悟了，情就變成智慧；迷惑了，智慧變成感情。轉煩惱成菩提，要把它轉過來。「業識既轉」，妄盡情空，業識就轉了，識就轉成智，轉八識成四智，叫轉識成智，這才是用功真實的功夫。所以古德講，修行要在轉識成智。研究經典，研教要在大開圓解，修行要在轉識成智，這非常重要，都是修行的總綱領。

「生滅心滅」，生滅是念頭、妄想，妄盡情空了，生滅心就沒有了，妄念就沒有了，生死就沒有了。生死輪迴從哪裡來的？就是從生滅念頭裡頭來的。換句話說，只要你有妄想，只要你有念頭，就決定出不了六道輪迴，這一點我們不可以不知道。換句話說，佛法法門很多，你去試試看，哪一個法門裡面，真正到沒有念頭了，你才有能力超越三界。如果你修學這個法門，修得很久也挺用功的，那個妄想念頭還在，你就要明白，你出不了三界，你說這個問題多嚴重。實在講也正因為如此，我們才不得不求阿彌陀佛，唯獨念佛法門可以帶業往生，就是你這個生滅的念頭不斷，行！可以往生。八萬四千條路裡頭，只有這麼一條，不要斷妄想能出得去；除這一條之外，任何一個法門沒有帶業的，都要做到生滅心滅，你才能出得了三界，才能夠脫離輪迴，生死海就是六道輪迴。我們搞清楚、搞明白了，才曉得法門有難有易。古人講：念佛法門是易行道，其他的法門跟凈土法門一比，難行道，真難！可是這個易行道，難信！你不相信，那就沒有辦法了。許多難行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到結果。這個法門難信，信了的人，他都出去了，非常幸運，都出去了。

「證入不生滅之圓明性海」，這是禪家講的明心見性、見性成佛，這才叫「入無餘涅槃」，這是「究竟覺果之稱」。換句話說，我們要幫助一切眾生，像佛一樣，要度他入無餘涅槃，要發這個心，也就是說幫人要幫到底，不可以半途而廢，那就很可惜了，沒有功德。幫到什麼程度？一直要輔助他成佛。這個想想，太難太難了，我們自己是凡夫，怎麼能幫助人成佛？說出這個話人家也不相信，說你說大話，根本就做不到。其實不難，真做得到，怎麼做？勸人念佛求生凈土，不就做到了嗎？確實不難！遇到人就勸他念佛，這個方法很好！現在的人跟從前人不一樣，以前的人老實，見了人很少說話，現在的人喜歡錶現，廢話連篇，你接觸到的時候不聽也不行。我們念佛人有好方法對付他，不管他講多少話，講完之後，「阿彌陀佛」，再講完之後，「阿彌陀佛」，我們阿彌陀佛一句一句灌到他八識田中，他那些廢話我們一句也沒聽進去，這個方法妙極了，這就是度他入無餘涅槃。你學其他的法門就很難，很不容易，真的薄地凡夫做不到，學凈土法門容易。十方三世一切諸佛，都勸眾生念阿彌陀佛求生凈土，我們也用這個方法勸一切眾生念佛求生凈土，豈不是用的方法跟諸佛如來無二無別！真正有這個熱心，這是慈悲心、熱心，把這個法門勸導一切眾生，一切眾生真的得度了。

【３、『入無餘涅槃』者無他，滅識色慾之生滅心，便度生死海，而達涅槃之彼岸矣。】

【４、經云：佛種從緣起。又云：凡是有心，定當作佛。又云：有性無性，齊成佛道。佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。】

一切眾生本來是佛，但是他迷了，迷了之後要破迷開悟，再恢復佛性那要靠緣，所以說「佛種從緣起」。《彌陀經》上告訴我們，往生西方極樂世界，不可以少善根、福德、因緣，緣很重要。我們遇到佛法，也是多生多劫的因緣成熟。因此，我們要給廣大眾生作增上緣，把這樣殊勝的法門介紹給他們。以一切善巧方便，把佛法介紹給人，這真正叫學佛，真正叫報恩。

在台灣有做T恤衣服的同修，他們要到大陸去設廠，行前到我這裡來，我就勸他，你做這個T恤印上「阿彌陀佛」，印上經文，你求三寶加持，銷路一定好，為什麼？端正社會風氣。一定得到社會大眾的歡迎，不要印一些妖魔鬼怪，那個氣分不好。這一次，他做了幾件帶給我們，前面是「彌陀弟子」，後面是「一切有為法，如夢幻泡影」；底下四個字是「世間如夢」，弘一大師寫的字。這就是說，無論從事哪個行業，就在你本行上，你就弘法利生，你就「令一切眾生入無餘涅槃而滅度之」，就在做這個事情，不必要換一行，就在本行，就在自己本分工作裡面，我們就做，就做出來了。

所以緣重要，一定要發心，為一切眾生做佛種的增上緣。這些眾生真能得度嗎？能。為什麼？因為他本來是佛，他有佛性。《涅槃經》云：「凡是有心，定當作佛」。因此，我們做這個緣、種這個緣，一定有效果，一定有收穫。《圓覺經》云：「有性無性，齊成佛道」，就是《華嚴經》所講「情與無情，同圓種智」，這個意思很深。無情是講植物、礦物，植物、礦物也能成佛嗎？能，為什麼？因為它有法性。佛法中說，在有情眾生叫佛性，在無情眾生，就是我們今天講的植物、礦物，叫法性；可是要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。因此，有情眾生成佛，無情的眾生也跟著就轉了，依報隨著正報轉，跟著轉。譬如我們舉一個例子，我們現在是凡夫，我們是生滅心，因此我們這個世界依報都是生滅的，植物也是生滅的，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都有生滅的。往生到西方極樂世界，西方世界的人心清凈，沒有念頭，他那個心是不生不滅的清凈心，西方世界的依報也不生不滅，那邊的花草樹木都不生不滅，就轉了，那就叫同圓種智。《華嚴經》上所講的，你在《彌陀經》上看到了，同圓種智是這個意思，都是不生不滅，植物、礦物統統是不生不滅。

「佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生」，成佛的緣分是一定需要的，沒有機緣是不能成就的。機緣掌握在我們自己手上，我們自己能成就自己，我們也能夠幫助一切眾生得到究竟圓滿的成就。世尊在本經教給我們，「應無所住，而生其心」，要生這個心，不要生別的心，「應無所住，而行布施」，我們布施佛法，布施成佛的增上緣，這就完全正確，要以這個為第一。今天時間到了。

第九集

請看《金剛經講義節要》卷二，第二十二頁。

【５、學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。】

這一段就是說對於教義沒有能夠圓融，於是發生所謂的偏見，這是錯誤的。學佛一定要有圓滿的知見，圓知圓見，對於修行的功夫就不會產生障礙。《華嚴經》上所說，我們看善財童子五十三參，五十三位善知識，他們自己所修學的法門都不相同，但是他沒有偏見，他沒有成見，而且每一位善友都非常謙虛，尊重別人，對於其他的法門、其他的修行人沒有不尊重的，決定沒有毀謗，決定沒有偏見。這些有執著、有偏見的，都是知見不圓，教理沒有真正通達。

這個事情，自古以來就有。「學性宗者」，禪宗是性宗，三論宗、天台也是屬於性宗，賢首屬於相宗，「執性而昧種」，性就是真如本性，他們很執著，就是要求明心見性，把「佛種從緣生」，往往他輕視了，認為這個很淺，不值得學習。不曉得淺乃深之淺，深乃淺之深，深淺一如，深淺不二，他沒有達到這個境界，於是有執著、有偏見，「執性廢修」，對於基礎的修學往往疏忽了。現在佛門裡面，我們也常常聽到有一些說法，說小小戒可捨，說可以不必重視，這也是錯誤的；實在做不到，我們要生慚愧心，不能有這種念頭，這個念頭很不好。世間法裡面都講，品德修養上說，要防微杜漸，小小的過失如果不能夠防止，慢慢他積成大的過失，就很難改，就要造罪業了。所以真正修行人，一定是從很小的地方他就很注意，就很重視，小過能夠改，大的過失就不會產生。學性宗的人往往不重小節，這是他的毛病。

「學相宗者，執種而昧性」，往往他執著小節上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。於是相宗毀謗性宗，性宗毀謗相宗，這個我們在歷史上都能看到。諸位要曉得，這不是佛法裡面有過失，是修學的人知見不圓產生的偏見，佛法裡頭決定沒有這個過失。祖師大德們，他們沒有偏差，譬如說禪宗的祖師，對於教下的很尊重、很讚歎；教下的祖師大德對於禪宗的禪師，也非常尊重、非常讚歎，那就沒有了，只是他的學生們會有這種情形，這是我們要知道的。

【６、『實無眾生得滅度者』，觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。古德以五義作觀：（１）緣生，四大五蘊之假合，當體即空。（２）同體，相雖別而體同，一法界也。（３）本寂，本無生滅，安有涅槃。（４）無念，若無有念，則眾生無，得亦無。（５）平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。】

「實無眾生得滅度者」，這是事實。度眾生，實無眾生得度，這個說法初學人聽到之後很難理解，好像兩句話完全是互相矛盾的，又要度眾生，又實無眾生得度，這個話怎麼講？必須要明白其中真正的道理，實在在前面也曾經透過了不少，佛菩薩度眾生，是給一切眾生作增上緣而已。佛菩薩只是把理論告訴我們，我們不曉得這個道理，把理論告訴我們；把事實真相告訴我們，事實真相我們不知道，佛菩薩知道；把修行證果的方法告訴我們，佛對於我們的幫助就到此為止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那個等於零，沒有用處的。佛只為我們作增上緣，真正去修行一定要靠自己。大乘經上許多地方佛都說，佛不度眾生；眾生斷惑證真、修行證果，是他自己的成就，這是我們必須要曉得。我們肯精進、肯努力，佛菩薩保佑加持；我們不肯用功、不肯努力，佛菩薩也無可奈何，也沒有辦法。就像學校的老師對學生，學生很聽話、很用功，老師在旁邊指導他、幫助他；學生很頑皮不聽話，天天逃學，老師對他也無可奈何。佛菩薩是老師，大家要曉得，不是神明，其實神明對我們也幫不上忙，這是一定的道理。

我們學佛的人第一個要明理，神明說是保佑我們，其實是我們命裡頭有的。命裡頭沒有財富，我天天拜神，神就給我財富，沒這個道理。我命裡頭沒有財富，假如神明真的可以給我財富，佛菩薩都去拜祂了，佛菩薩都沒這個本事，祂有這個本事，那還得了，不可能的事情。我們做了好事，神明有獎賞，那是因為你做了好事，就像你對社會有很多貢獻，國家給你獎賞，就是這麼個道理。國家獎賞是有理由的、有條例的，不是隨便他喜歡你就可以給你，那個犯法的，那個不可以的，你一定要有功勛，要有貢獻，你才能得到。功勛貢獻，還不是自己修的嗎？還不是自己命里有的嗎？神明也不可以亂來的，理要搞得清清楚楚。

為什麼說「實無眾生得滅度」？「觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。」這是事實真相，我們常講宇宙人生的真相，般若經上常講諸法實相，一切法的真實相，真實相確實沒有生滅。所有一切現象，世尊在經上方便說，因緣聚合就現相，緣散了，這個相就滅了；其實相根本就沒有生，也沒有滅，事實是緣聚緣散而已。你要是明白這個事實真相，佛說的這個話你就懂了，你就了解，才曉得度眾生非常重要，而實無眾生得度者，這是事實真相，決定沒有矛盾。

現代的科學家，的確很聰明，他們已經發現，實實在在沒有物質的存在。從前科學家說，物質分析到原子、電子、基本粒子，還有個東西在，現在科學家認為那是錯誤的，根本就沒有。他們說一切現象是波動的現象，這種觀察跟佛所說的愈來愈接近。波動的說法，跟相宗的講法非常吻合，相宗講「一念不覺，而有無明」，一念不覺就是波動，從波動裡面產生三細相、六粗相。所以現代科學進步，這種觀察很值得讚歎。佛法裡面所說的，關於物理生化這些方面的東西，愈來愈被科學家證實。世尊在三千年前所說，沒有科學儀器，就講得這麼樣的清楚，這麼樣的透徹，三千年後的這些科學家，藉了許多精密的儀器才發現。

這個「無」，是真的無，不是假設，不是假想的。既然是無一切法，不生，諸位想想看，還有什麼得？我們今天想得到這個，明天想得到那個，當然無得。《心經》上說得好，《心經》也是《般若經》的綱領，比《金剛經》簡單、扼要，《心經》文字少，只有二百六十個字，但是很難懂，比《金剛經》難懂多了。《心經》最後頂要緊的兩句話：「無智亦無得」，智是能證，佛法裡面講的菩提；得是所證、是涅槃。無智、無得，這個意思是告訴你，菩提跟涅槃也沒有，你要認為有，你就錯了。有，你又分別、又執著，這一有你就有四相，那不過是假名而已。佛說這個話的意思，是要你藉這個假名悟入真性，你可不能執著假名，要執著假名，你就不能見性，你就錯了。要是套《金剛經》這個話來說，菩提者即非菩提，涅槃者即非涅槃，就是這個意思。所以《金剛經》的語法，告訴你佛說法真正的義趣，這是《金剛經》的好處。

「觀照」，這是很深的觀照，是高段的功夫，不是淺顯的功夫，很深的觀照才能夠見到「無生無得之理」。我們在大乘經上看到，佛告訴我們，八地菩薩見到阿賴耶識裡面微細的生滅相，八地菩薩才見到。要能夠見到無生無得之理，八地菩薩還做不到。所以這一句的境界，要不是如來果地上，最低限度也是等覺菩薩的境界，可見得到那樣的境地，才能夠見到宇宙人生的真相。我們要相信聖言量，佛講的我們要相信，不能懷疑。佛在本經上告訴我們，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛絕對不說假話，這個事實，你慢慢去修，修到九地、十地、等覺，你就見到，你才親自見到，你才曉得佛所講的完全是正確的。我們沒有證得等覺，我們在《彌陀經》上，在《無量壽經》上，看到西方極樂世界諸上善人，上善是等覺菩薩。西方世界的等覺菩薩人數很多很多，不是算數能夠說得出來的，真的是無量無邊阿僧祇說，這些人，佛講的這些境界他們都見到，都證得的。佛如果說的不是事實，他們早就提出意見，可見得佛所講的句句都是事實真相。

「古德以五義作觀」，這是教給我們初學。觀照無生無得之理，實在講不是我們現在功夫能夠做得到的，但是我們也很想能夠沾一點邊，懂得一點修行的方法，這個可以。這是古德教給我們，在日常生活當中，常常修這五種的觀想。第一、「緣生」，這比較容易，我們觀察一切事物，這個修觀，觀外面境界容易，觀自己很難，觀外面境界回過頭來就想到自己，「四大五蘊之假合，當體即空」。這是教我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大沒有五蘊；植物只有色，沒有受想行識，動物有受想行識。受想行識是心理，植物跟礦物沒有心，沒有思想，所以植物只有四大沒有五蘊；動物有四大五蘊。我們看一切動物，一接觸看到了，你就看牠四大五蘊，四大五蘊和合而現的這個相，你能夠這樣觀察，給諸位說，一切動物都平等了，統統是四大五蘊，緣生的，你會看成平等。

「當體即空」，除四大五蘊之外，什麼也沒有，四大五蘊是緣，聚起來現這個相，散起來這個相就沒有了。如果說這個還不太容易懂，我們舉個淺顯的例子，這個我們叫它做一本書，這本書是些什麼東西？是很多張紙訂在一起的，訂在一起我們就叫它一本書，拆開之後一張一張的，我們就叫它是紙，不叫它做書。書是許多張紙訂起來，這個緣現的相，笨的人說這是書、執著是書，聰明的人說這是一堆紙、不是書，一堆紙訂在這個地方。聰明人看到的是很多張的紙，不聰明的人執著這是一本書，聰明的人根本就沒有看到書，看到的是很多張紙。很多張紙的時候沒有生也沒有滅，那個書的相有生有滅，裝訂起來這個相就存在，拆開來之後這個相就沒有了。你就曉得，這一本書實際上這個相是幻相，沒有生滅。給你講一切法不生不滅，就是從這上面說的。你如果一樁事情明白了，這個書的確沒有生滅，你就曉得一切萬法都沒有生滅，同一個道理。因為它是緣生法，緣生法哪來的生滅？只有緣聚緣散而已。你才曉得當體即空，當體即空那就了不可得。

你要是把事實真相看清楚了，我們對於一切萬物取捨的念頭就沒有了，取捨的事可以有，穿衣、吃飯，處事、待人、接物，事可以有，心沒有了，取捨的念頭沒有了。你看，豈不就是符合《金剛經》上佛教給我們：「應無所住，而生其心」。心裡頭無住，乾乾凈凈一塵不染，生心就是你的日子過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的麻煩在哪裡？生心他要住，這很麻煩，他有得失的念頭，患得患失，在這裡面起嚴重的貪嗔痴慢，這是自己自作自受，苦惱無量，就是不知道事實的真相。《般若經》的特色，就是把這些事實真相，給我們說得清清楚楚、明明白白。

我們知道世尊四十九年說法，第一時華嚴我們不說它，那是世尊在定中跟法身大士們所說的。出定之後，從鹿野苑度五比丘開始，開始說小乘十二年，阿含講了十二年，等於是辦學校，小學六年，中學六年，培養基本的知識。第二個時期進入到方等，方等八年，等於辦大學，有方等八年的基礎，才進入般若，般若講了二十二年，二十二年講的是什麼？給諸位說，就是講無住生心，或者就是講一個無智亦無得，講二十二年。真正明白了，那個受用無窮，由般若才進入法華，法華跟華嚴完全相同。這是頭一個，曉得一切法是緣生的。

第二、「同體，相雖別而體同，一法界也」。一法界，一是真的，二就是假的。我們學佛的人，永遠的牢牢記住這一句話，一就是真的。所以念佛叫你一心稱念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是體，十法界、無量法界都是從一法界生的，一法界是本體。為什麼會生十法界、生無量法界？無量的法界是從分別、妄想里變現出來的，這就是世尊在大乘經上常常說的：「一切法從心想生」。一切法，實在講就是十法界、無量無邊的法界，從什麼地方來的？從心想來的。所以，觀想非常重要。

一個人他這一生幸福與否，與他的念頭完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身體一定很好，思想健康純正，這個人身體一定很好，一定很快樂、很幸福、很美滿。如果他思想有了問題，身體不可能好。思想有些什麼問題？一天到晚胡思亂想，他的問題就來了。思想純正，跟諸位說，想一個事情，這叫純正。譬如世間法，你讀書，你常常就想你讀的功課，這就純正，他沒有胡思亂想。你工作，你在這個行業，你天天就想你這個行業裡面的工作，如何來發展你的事業，如何來幫助這個社會，這是很純正的思想。確確實實世間法裡面講的，你得福報、你得健康長壽，都可以得到的。純正的思想就是：我的學業、我的事業，一定要幫助這個社會。如果念念都為自己個人利益，這個思想不健康；為一切眾生、為大眾，這是健康的。

佛菩薩的想法，是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子，這叫做最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金剛不壞身。我們這個世間人最差的思想就是想病，你本來沒有病的，一想病就來了。病從哪裡來的？觀想當中來的。今天想這個病，明天想那個病，想到渾身都是病，這就糟透了，這是最不健康、最不幸的想法，這個我們要知道。所以有一些已經有病的人，甚至於病很重的人，他要肯相信的話，念頭一轉，他病好得就很快，醫生治療也非常有效，要他自己本身念頭轉過來，從今而後不要去想病。想佛多好！想佛會成佛，想菩薩就成菩薩，想病就得病，想死就活不了，這是一定的道理，想什麼就變什麼。十法界、無量法界，都是從心想生的。

知道所有無量無邊法界，同一個真如本性，真如本性就是體，同一個體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生，他所施捨的是無緣大慈，緣是條件，沒有條件！幫助一切眾生，盡心儘力而沒有條件，為什麼沒有條件？他知道是一體。我們今天做事情都要講代價，都要講條件，為什麼？我們不知道是一體，不承認是一體，所以一切要講條件，條件談不攏就不肯幫助，不知道是一體。唯有諸佛與法身大士他們明白，他們證得了。所以我們要常常想，一切眾生是同體的，相雖然不一樣，體是同的，而這個體是什麼？實在講就是清凈心，如果大家心裡頭一念不生，這個心是相同的、一樣的。諸佛如來的心是一念不生，如果我們的心也一念不生，跟諸佛如來同一個心。你要曉得，同一個心，那功德可不得了，同一個心就同一個智慧、同一個德能，一切都同了。這道理事實你真的搞清楚，真的搞明白了，你才曉得念佛法門不可思議。為什麼？念佛法門是直接修清凈心，沒有拐彎抹角，沒有任何委曲婉轉，直捷了當修清凈心，清凈心就是佛性，清凈心就成佛了。如來的無量智慧德能，都是從清凈心裏面生出來的。這個方法，實在講非常高、非常妙！而且也不難，人人都可以修學。

第三、「本寂，本無生滅，安有涅槃」。世尊為我們講大菩提、大涅槃，是方便語，因為眾生有煩惱，佛就說一個菩提，從煩惱對面建一個菩提；因為眾生執著有生死，所以佛就說一個涅槃，涅槃是不生不滅，沒有生死。如果我們覺悟了，煩惱沒有了，跟諸位說，菩提也沒有了。煩惱沒有了，還要有一個菩提，菩提就又變成煩惱，你就又有一物。我們生死沒有了，你還以為有個涅槃，涅槃又變成生死。它是相對建立的，一邊倒了，那一邊就沒有了，這個一定要知道。所以佛給我們說：「法尚應捨，何況非法。」菩提、涅槃是佛法，法也要捨，法也不是真的，不可以執著；用它來治病，病好了，葯也不要了。病好了，那個人還吃藥，你想想看，這個人是健康的人嗎？健康的人不要吃藥，吃藥的人一定不健康；健康的人不需要補，天天吃補品的人，這個人一定不健康。怎樣過得健康？首先要修清凈心，清凈心是健康真正的來源。要知道心本來是清凈的、寂滅的，清凈寂滅。

第四、「無念，若無有念，則眾生無，得亦無」。這個念叫觀念，因為有念就有思想。本經後半部講四見：我見、人見、眾生見、壽者見，那個見就是念頭，我們講意見；比前面講的四相要微細很多，相是顯相。相從哪裡生的？相從念頭生的。因此，「我、人、眾生、壽者」這個念頭都沒有，念頭沒有了，四相才真的沒有了。只要有念，就有相在；念沒有了，相就沒有。相雖然在，不礙事，理事無礙、事事無礙，要緊的是念頭要離開。念頭沒有了，得失當然沒有了。念沒有了，相沒有了，哪裡還會有得失！一個人真正到沒有得失心了，你才會真正懂得佛法裡面講的解脫、自在，真自在！有得有失決定不自在。你心裡頭有牽掛，有牽掛當然就有憂慮，有憂慮當然就有煩惱、就有痛苦，這是一定的道理。如果到念頭沒有的時候，你就沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦，這才叫真正的樂，離苦得樂，那是真樂。那個樂，我們普通人沒有法子體會，沒有法子想像，為什麼？從來沒有經驗過，不但這一生你沒有經驗過，生生世世你都沒有經驗過，所以你很難體會。一定要做，做了之後才曉得、才知道。

第五、「平等，一切眾生本來是佛。平等真法界，佛不度眾生」。《無量壽經》上教給我們，修行的三大綱領：清凈、平等、覺，我們對待一切眾生都要用平等心，這叫真修行。有一些人在僧團裡面，看到這個僧團人太多，意見太多，就想辦法趕快離開，找一個清凈的地方去修，也未嘗不好。實在講，他不會用功。清凈心在哪裡修？在染污裡頭修清凈。平等在哪裡修？在極不平等裡面修平等，那是會修行的人。會修行的人，沒有挑剔，沒有選擇，什麼環境都好，人事環境、物質環境沒有一樣不好，無論什麼人，善人、惡人都是善知識，沒有一個人不能和睦相處，那才叫功夫到了家。

像諸佛菩薩，哪個地方有感，哪個地方就現身。大家念過《普門品》，《普門品》讀誦的人很多，觀音菩薩千處祈求千處應，餓鬼裡面求他，他就現餓鬼身，他不嫌棄他，畜生道念他就現畜生身，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們要想學佛，不在這上面下功夫，不在這上面學習，你怎麼會成就？一定要選擇一個你自己認為理想的環境，那哪裡能修得成！你想想看，選擇一個自己理想的環境，你依然是嚴重的分別、執著，你的心不清凈，你的心不平等；心要是清凈、平等，哪個地方都一樣。我們凡夫住十法界，觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界裡面，他住的是一真法界。我們跟觀音菩薩平排坐在一起、手拉著手，他在一真法界，我們在十法界，怎麼回事？他心清凈一念不生，我們心裡胡思亂想，不一樣！我們要學的是學他的清凈心，學他的平等心，學他的慈悲心，學他能隨緣，這叫修行，真修行！

所以這個地方，古德教給我們常常觀想：緣生、同體、本寂、無念、平等，常常想著這個。一切時、一切處，六根接觸六塵境界，常常想這個理，想這個事，這叫做修觀。把我們的觀念轉變過來，我們從前的觀念是錯誤的，這個觀念才是正確的，與事實真相相應。我們以前的想法、看法，與事實真相不相應，是錯誤的。

【７、總之，性真實，相虛妄。證真實性，於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實。】

「性真實」，性是能變、能生。「相虛妄」，相是緣生之法，波動現象，波動還是緣生。「證真實性，於一切境界」。真實性在哪裡？就在一切境界之中。離了相，哪去找性？性相一如，性相不二；你要證真實性，就在相上證。你要證平等性，在極不平等的境界裡面去證；你要證清凈心，在一切污染的境界裡面去證清凈心，那才是成就，那才是證得。可見得清凈處就在污染處，平等處就在極不平等處，一不是二，在這裡面證得一，就清凈、平等了。離開這個境界，你到哪裡去修，到哪裡去證？沒地方修，沒地方證。所以我們真正想修行、想成佛，找個什麼道場？就在你日常生活當中，就是最好的道場，沒有改變你生活的方式，沒有改變你日常的工作，你在這裡面就得清凈心、得平等心，得成正覺之心，你就成了菩薩、成了佛，每個行業都是佛菩薩。「不著相而歸於自性，乃為真實」。般若會上講的主題、總綱領、總原則，就是不能著相，不能著相就是決定不能執著，不分別、不執著。

【８、觀照純熟，當體即空。起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。】

「觀照純熟，當體即空」，這是觀照功夫得力了。剛剛初學自然不得力，這個境界或有或無，有的時候提起，想起來了，再過一會兒忘掉了，這個情形初學的人總是不免，功夫或斷或續，總是在這個境界里，但是不要怕，起步都一樣，我們現在是一樣，別人也是一樣，現代人如此，古人也是一樣，即使是諸佛如來，他們在因地當初也跟我們是一樣的，所以這是很正常的現象。要常常提起，怎麼提起？早晚課就很重要了，早晚課養成一個習慣，縱然有的時候忘掉了，但是到這個時候，他就會想起來。早晚課，實在講就是養成一個提起觀想的習慣，重要是在這個地方。功夫得力，你煩惱妄想、錯誤的想法看法少了，逐漸逐漸我們的想法、看法，跟佛經上講的趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能夠體會到萬法皆空，你心清凈了，這是從觀照達到一個程度的效果，叫照住，照住就是得定。你為什麼會得定？你有高度的智慧，看到一切法「相有體無」，在相上你可以受用；因為它體無，你決定不執著它。體是空的，你執著它幹什麼？這是有受用，而沒有副作用，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。

「起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。」一切法是因為有念，它才有。不但我們這個身體，剛才我舉一個很淺顯的例子，健康與你的念頭有密切的關係，完全成正比例。再要是擴大，我們依報的環境，我們居住的環境，居住的環境大則地球，再大的我們今天講太空，太空許許多多的現象，我們今天講天文現象，這些現象與我們的念頭也有密切的關係。你不要以為這地球那麼大，太空更大，與我根本就不相干，你就錯了，我們起心動念那裡頭都會產生變化，我們的念頭不太強，它的變化比較弱，我們覺察不到，決定有影響。一個念頭生、一個念頭滅，實在講影響的範圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍，你們想想看西方極樂世界阿彌陀佛，距離我們這裡十萬億佛國土，我們這裡動個念頭，為什麼他曉得？就是因為我們念頭的波，像電波一樣，已經傳達到盡虛空遍法界，所以他知道。念頭的生滅就是波動，不生不滅那個波就不動。不動是本體，動是現相，相跟體是一不是二。就像水跟波一樣，不動的時候，我們叫它做水，動的時候，我們叫它做波浪，問一問波跟水是一還是二？不能說一，也不能說二。你要說二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要說是一，水是平的，波是動的。所以佛給我們講真話，是不一、不二，這絕對不是模稜兩可的話，是講的真相。所以大家向這些事相上，去觀察、去體會。

我們學佛的人，大多數同修家裡都供一個小佛堂，佛堂裡面可以不必燒香，燒香當然很好，不燒香也沒關係，可以不必供香花，這些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什麼意思？要供清水，不要供茶，供茶就錯了，水表清凈心。每天供這一杯水，不是給佛菩薩喝的，是提醒我們自己，我們的心要像水一樣的清凈、一樣的平等，水代表清凈心、平等心，清凈心、平等心是佛心，是真心，提醒我們這個意思，要明了，時時刻刻在提醒我們自己。有很多人不知道，供一杯水以為這是敬佛的，給佛，怕佛口渴，自己一天到晚還是胡思亂想，跟自己的心行毫不相關，這就完全搞錯了。所以這是用這種方式提醒自己。

【９、真心妄心，本來同體，起心動念，則全真成妄。心開念息，則全妄即真。所謂除妄，實無可除。所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。】

「真心妄心，本來同體」，就是我剛才講的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就這麼一回事情，妄心就是波動，它是一不是二。「起心動念，則全真成妄。」十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，就是你真心波動變成幻相。「心開念息，則全妄即真。」心開是開悟了，覺悟、明了了，不再迷惑；念息是分別、執著、妄想沒有了，這個時候「全妄即真」。那個妄在不在？在，在是真的，樣樣都是真的，曉得波就是水，不要再去找水了。雖然妄相在，《華嚴經》上說得好：「理事無礙」，理是真，事是妄，真妄不相妨礙。真妄不相妨礙，那個妄相妨不妨礙？也不妨礙，「事事無礙」，事跟事也沒有妨礙了，這真正得大自在。我們今天事跟理有妨礙，事跟事更是妨礙，這是什麼道理？理沒有透徹，事實真相沒有搞清楚，所以才產生許多的誤會，造作一些冤枉的事情。本來統統沒有的，我們要說本來可以避免，這個話說得都太勉強了，根本就沒有的事，為什麼會發生這麼多的事？都是理沒有搞清楚，事實真相不明白，不知道全妄即真。

「所謂除妄，實無可除。」佛法里常講要斷妄、要求真，這些話都是佛的方便話，是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂，叫他斷惡修善，慢慢的把他這個境界提升。對於老修行，那就不是這樣說法，為什麼？這種說法、修法不能見性。因為他分別、執著沒離開，必須更進一步告訴他真實的，因為妄就是真，要是把妄除掉，真也沒有了。波就是水，波不要了，水也沒有了；你要是了解，波就是水。那要怎樣見到水？讓那個波平息下來，原來它就是的；不可以去了波，去得個水，得不到的。我們把妄斷掉、滅掉了，去找個真，真也沒有了，哪有真！真就在妄中。

「所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。」這是大乘佛法，我們常講高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧達到了極處。心量愈小，波動就愈大，心要是拉寬，波就拉平了，再拉，拉到大的時候，自然波動就沒有了，這個法子很妙！譬如，我們看波動最大的，瀑布，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有這個現象，假如把口拉寬，它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分別、執著就愈嚴重，波動就愈嚴重，心量愈來愈寬大，波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法，大而化之。

所以我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。起心動念，佛教給我們要學佛，佛的心量心包太虛、量周沙界，這就是大而化之，大到無限大，這才好。所以起心動念，我們都想到盡虛空遍法界一切眾生。佛要度一切眾生，是度盡虛空遍法界一切眾生。我皆令入無餘涅槃而滅度之，要生這樣的心，這個心是大心，這個心量就把煩惱、妄想轉移了，所以妄想、分別、執著不要斷，自然就沒有了。你真的要想去斷它，好睏難，斷不掉！你不斷煩惱，好像煩惱還不起作用，愈想斷它愈多，愈想斷它好像它的力量愈大，這都是事實。所以大乘法方法巧妙，讓我們心量擴大，把它自自然然轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉變了。《金剛經》上，實在講就是給我們發明這個理論與方法。

【10、發大心便能化，發廣度無量無邊之心，久久觀純，不知不覺，情執消泯矣。】

【11、發廣度心，大悲也。觀實無理，大智也。悲智具足，福慧雙修。】

「發廣度心，大悲也。」發廣大心，度一切眾生，這是大悲心，大慈大悲！怎麼個度法？這個地方諸位一定要知道，就是要做一個好樣子，這就是度眾生。我做一個好的榜樣，給一切眾生去看。佛做樣子給我們看，每天這個生活，著衣持缽，入舍衛大城乞食，舉一個例子，樣樣都合規矩，這是做個樣子給我們看。我們今天學佛，就是在這個社會上，要做一切眾生的好榜樣。眾生不守法，我們守法，帶頭做樣子；眾生不守規矩，我們守規矩。眾生投機取巧、自私自利，我們帶頭做個好樣子，我們一切奉公守法，認真去做利益一切眾生之事，能夠捨己為人，這是好樣子。在家庭，做一個家庭的好樣子；在公司行號，做一個公司行號的好樣子；無論你從事於某一個行業，你在這個行業里做一個好樣子。整個社會大家都能這樣做，這個國家就是福國，這個地方就是極樂世界，這才是真正學佛，這才叫學佛得到真實的受用，真正的利益。

你以為利益在哪裡？學了佛，佛菩薩保佑你賺大錢，這是利益，那就完全錯了。大錢賺到了，還是你命裡頭有的，命裡頭沒有的，佛菩薩也不能夠幫助你。所以念念想給一切眾生做好樣子，這就是諸佛菩薩度眾生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就曉得我應該怎麼學了。在學校念書，我做一個好學生；功課好、品性好、身體好，好學生，那就是菩薩。做一切同學的榜樣，那個學生叫菩薩學生。佛法要這樣學法，學了馬上就有用處。

「觀實無理，大智也。」觀是觀照，觀照一切現象都是因緣生法，當體即空，本來無有，這個觀法就見到真性。從相上見到性，這是智慧，大智慧，也是禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛。性是什麼？性就是理，萬事萬物的本體。從相上，要能見到性。為什麼一定要見性？因為你見到性，你才會不執著，自自然然你就會做到無住，像釋迦牟尼佛一樣住無所住。世尊表現的是住無所住，我們也能像佛一樣住無所住，怎麼會不自在！所以要有大智、有大悲，才能夠幫助一切眾生，你自己才甘心情願，認為這是我應該的，我做個好樣子是應該的，沒有條件的，我應該要這麼做。不是做一個好樣子，人家會讚歎我，人家會供養我，裡面有很多名利可收，就錯了，不是的，那個心也不清凈了，也不平等了。裝模作樣，騙自己、騙眾生，那就有罪業了。這是沒有任何條件，我應該要這樣做。

「悲智具足，福慧雙修。」大智大悲，實在說大智大悲是我們自性裡頭本來具足的。雖具足，可是我們久遠劫來，把自己的自性迷失了，悲與智這個性德不能現前。所以今天一定要用修德，把我們的性德再恢復，這個做法就是恢復性德的方法。這個方法非常巧妙，也非常有效果，這是真實福慧雙修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本經裡面教菩薩，菩薩廣修福德而不住福德，這個話很有道理。世尊所示現的，他不住福德。佛的果報依正莊嚴，那還得了！他不住，他示現在我們人間，跟我們一樣受苦受難，天天去托缽，不受。不受才叫真清凈，那個心真清凈、真平等、真慈悲！其實那個受，是我們凡夫的一個錯誤觀念，我們凡夫認為有福應該知道享福，有福都不曉得享，好像看那個人是傻瓜、白痴。其實有福不享，他是在真正享福，我們凡夫不知道，真享福。說實在話，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，這個很少人能體會得到。我們看到佛菩薩那麼樣的自由自在，遊戲人間，遊戲六道，那是真正在享福。所以不受福報，高明極了！這叫福慧雙修，福慧具足。

【12、立志堅強，勿生怯弱。看破放下，求生凈土，即此便是降住。】

「立志堅強，勿生怯弱。」堅強的志願是從學問裡面生出來的，沒有高深廣大的學問，堅強的志願很難立。哪一個不想立志堅強？為什麼我們這個願力就沒有辦法？原因就是我們對於事實真相知道得太少，我們的智慧學問不足，常常產生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退轉，道理在此地。「看破放下，求生凈土，即此便是降住。」這幾句話，特別是在我們現代這個時代，立志堅強，我們要立什麼志？成佛之志，廣度眾生之志，要立這個志。換句話說，我們真正想作佛、作菩薩，什麼時候作？現在就作！現在作的那個佛菩薩，跟諸位說不是真的佛菩薩，什麼佛菩薩？相似，天台家講六即，相似即。我們照佛菩薩那個模樣來學習，就是我在此地一再跟諸位同修強調的，遍數說多了，你的印象深不會忘記。作佛、作菩薩，就是做好人、做好榜樣，這是真話。但是我們並不以此為滿足，以此為滿足了，你今天做一生好人好事，來生不過得人天福報而已，不能出三界，不究竟。所以眼光要放大，那就是一定要在這一生求生凈土，生到西方極樂世界。

西方世界是一真法界，我們不僅是出了六道輪迴，超越了十法界。不但超越人天、二十八層天，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於權教的佛，我們都超過。西方世界是一真法界，超越十法界。見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們的智慧能力跟諸佛如來沒有兩樣，真的可以在盡虛空遍法界一切眾生居住的所在示現好榜樣，這就是佛法裡面所講的，應以什麼身得度就現什麼身，你才真的得大自在！做好樣子的心決定不能退，求生凈土這個願決定不能退。這一條主要是教給我們這個。

一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，對於自私自利這個念頭要看破，自私自利的做法要放下。大而言之，對於身心世界要看破、要放下，我們才能夠得生凈土。對於這個世界有一絲毫留戀，就不能往生。所以，身心世界要放下。你這樣做法，與《金剛經》上的宗旨，自自然然就相應。《金剛經》問的怎樣降伏其心，應云何住，這兩個問題都解決了。我們把心住在西方極樂世界，這個地方一切妄想、分別、執著，自自然然就降伏了。

【13、真心不現，全由妄障。妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。經云：因明照生所，所立照性亡。又曰：知見立知，是無明本。所以古德云：但求息妄，莫更覓真。但盡凡情，別無聖解。經又云：狂心不歇，歇即菩提。】

「真心不現」，我們說得具體一點，清凈心、平等心不能現前，清凈、平等就是真心。「全由妄障」，妄就是妄想。世尊在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。說明毛病就是出在妄想、執著，妄想不斷的在發展、在增長，就變成所知障；執著也是不斷在發展、不斷在增長，變成煩惱障，這是佛法講的二障。二障從哪裡來的？就是妄想、執著而來的。妄想、執著是一切障的根源。

「妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。」可見得妄難除，真心難現前，不是容易事情。我們要認真、要努力，要把這一樁事情，真正當作一生當中第一樁大事來辦，除此之外，小事，這才是我們終身大事，決定不能夠疏忽了。「妄不除盡」，這個地方講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙要斷盡，然後再破一品無明，就見一分法身，這個時候才「安住如如之真」，我們對於這種人，稱他為法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品無明、證一分法身。由此可知，此地講的妄要除盡，著重在見思、在塵沙。沒有到這個境界，我們想安住如如之真，這一念還是一個妄想。這些道理、這些話，在講席當中不斷的在重複，不斷的在提醒，其目的要我們時時刻刻不能忘記，不能夠疏忽，我們用功才如法，才有一個入處，入門的處所，入處必須把障礙都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老實念下去就好，就如法。要是常常挂念著，我念了好久還沒得一心，幾時得一心？這叫打妄想。念佛最忌諱的就是夾雜，你念佛裡頭還夾雜一個什麼時候得一心，你這個功夫就破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然就得一心。如果有一個得一心的念頭，橫在那個地方，你念一生的佛，都不會得一心，障礙障在這個地方，這是不可以不知道的。

「經雲」，這是《楞嚴經》上說的，佛跟我們講的，「因明照生所，所立照性亡。」前面這一句是般若智慧的觀照，沒錯！生是講一切萬物之生起，生起的那個所在，所在是一真法界，是真如本性。「因明照生所」，明就是般若智慧，這一句就是禪家講的明心見性，生所就是性，明心見性。底下一句就不好了，所立，照性就沒有了。如果在所上要有所立，這個立就是前面講的住。立是什麼？分別、執著，般若智慧就沒有了。由此可知，我們本有的般若智慧之所以不能現前，就是我們有立。佛門有一句話：「佛氏門中，一法不立」。一法不立，立一法那就「所立照性亡」。又說佛氏門中，一法不捨。一法不立就是本經所講的「應無所住」；一法不捨，就是說「而生其心」。所以很多句子，你合起來看，那個意思就很明顯，可以互相拿來做註解。佛的意思你就會明了，願解如來真實義，這真正是開智慧。

《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本。」也有不少同修，常常有個疑問放在心上。佛法裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界的發展、演變，這兩句話說得很清楚，最初的原因是無明。無明從哪裡來？這是大問題。釋迦牟尼佛在世，就有人提出這個問題，可見這個問題不是我們一個人有，很多人有。富樓那尊者在楞嚴會上，聽釋迦牟尼佛講經，就產生這個疑問，向釋迦牟尼佛請教：無明最初是怎麼來的，為什麼會有無明？佛就是這樣答覆他的：「知見立知，是無明本」。壞就壞在立字，知見沒有問題，知見是佛知佛見，真實智慧，真實智慧裡頭你要立，那就是無明。跟前面那個所立，都在這個立。立，你要建立，這就壞了。你這一建立就不是自然的，就不是本來面目，這個東西就是禍根，就是無明的根本，那叫根本無明。這個立發展到今天，那個現象是什麼？我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這是立發展得很粗。你要這樣，他要那樣，兩個人合不來就打架，打得頭破血流，最後還是一場空。你說冤枉不冤枉？人與人的衝突，國家與國家的衝突，現在的發展是星球的戰爭，星球與星球的衝突，從哪裡來的？就是每一個人立的不一樣。本來沒有立，為什麼要立？兩個國家打仗，為什麼打仗？他因為立了一個邊界，那個地方就麻煩了。本來這個地球上沒有邊界，硬要在那裡立個邊界，麻煩就出在那個地方。無論大事、無論小事，所有一切的病根，都在這個立字上。

諸位細細去想這個經文，去觀照這個經文，常常念「知見立知，是無明本。」念個幾百遍，念個幾千遍，去體會這個意思，你漸漸就明白了。然後才知道我們要怎樣與一切人沒有衝突，與一切眾生沒有衝突，與十法界依正莊嚴沒有衝突，就是我不立了，你立沒有關係，我不立，自然就沒有衝突。衝突是雙方面的，一方面要爭，一方面讓，哪有衝突？沒有衝突。一方面有、一方面無，都沒有衝突。佛知道這個道理，佛曉得事實真相，我們學佛要在這個地方學。果然學會了，一切人、一切處、一切事，沒有一樣不美好，都好！你再看，都生歡喜心，那個時候才真正叫法喜充滿！縱然到阿鼻地獄也法喜充滿。你真得受用，真正開智慧。

「古德云：但求息妄，莫更覓真。」這是古大德教給我們，我們只一味在息妄這上面下功夫，不要再去求真，為什麼？妄就是真；妄息了，它就是真。妄，像水一樣，波，波在那裡動，波息了就是水，還要求水幹什麼？不要再去找水了，它息下來的時候就是！「但盡凡情，別無聖解。」不要去天天想著，我要成佛、成阿羅漢、成菩薩，你這個是妄想、妄念，哪有佛菩薩、哪有阿羅漢，沒有！諸佛、菩薩、羅漢跟我們人差別在哪裡？我們人有妄想，他沒有妄想。你的見思煩惱沒有了，這個妄想沒有了，就叫你做阿羅漢。塵沙無明破了幾分，就叫你做菩薩。無明統統斷盡，就叫你做佛。除這個之外，到哪裡還去找一個什麼佛、菩薩、羅漢，沒有！真的，但盡凡情，別無聖解。你要是想：一定有個什麼祕密、有個奧秘，我要去得到它，你成天在打妄想。

正如同有許多同修看到我說：法師！你修得不錯，修得很好，一定有什麼祕密。要我傳授祕密給他。如果我要動個壞念頭的話，傳祕密給你，可以！要多少多少錢，我才傳給你，你一定會把錢送給我，是吧！我傳給你還是欺騙你的，哪有祕密，沒有祕密。真的要是說有祕密，都是騙人的。佛法是大慈大悲，佛法裡頭還有祕密，那佛哪裡叫慈悲？佛還有什麼清凈？說老實話，祕密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的？你明白這個道理，凡是人家說有什麼祕密，你就不要跟他學，那個一定會上當的，佛法裡頭沒有祕密。佛法裡面有個宗派叫密宗，那個密不是祕密，深密。它的道理很深，初學的人很難理解，所以它叫深密，而不是祕密。佛法裡頭絕對沒有祕密。佛的心清凈正大光明，沒有一樁事情不可以告訴人的，這個我們一定要知道。

「經云：狂心不歇，歇即菩提。」這也是《楞嚴經》上所講的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念不歇，妄念很多，這就叫凡夫。如果這個妄想沒有了，歇了，那就叫菩提。可見得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一樁事情，不是兩樁事情。這是我們必須要曉得。因此，真正修行用功在哪裡？我們修真就在妄處。我們修清凈心就在染污處，我們修平等心就在極不平境界之處，就在這個地方。我們修慈悲心，就在一切沒有慈悲心之處，在這裡頭修。撇開這些境界，你到哪裡修？沒有，沒有真！真在妄處，覺在迷處，正在邪處，凈在染處。這是真的智慧，這是教我們真正用功的方法，真正得受用之處，是在此地，不可以錯會了意思。大乘經典，世尊這樣的開示很多很多，雖然言語不相同，名相用的不一樣，旨趣沒有兩樣。在《金剛經》裡面，「應無所住，而生其心」，「應生無所住心，而行布施」，都是這個意思。所以，多讀大乘經能開智慧，多讀是什麼？經與經當中可以互相來註解，不需要用其他的解釋，以經解經。看多了，你就明白、會通了，圓融貫通。

民國初年丁福保居士，這是在家學佛當中的一位大德，他對於佛教貢獻很多。他也編了不少註解，都叫做箋注。他所用的方法，都是用經文註解經文，他以經注經，不用自己的意思，都是引用這個經上怎麼說的，那個經上怎麼說的，這個祖師怎麼說的，那個大德怎麼說的，沒有用自己一點意思。以經注經，這是一種註解的方法。但是初學的人，一定要曉得，首先要一門深入，一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後你閱讀大乘，才能觸類旁通。如果你沒有基礎的話，你看多了，愈看愈亂。他不能夠會通，愈看愈亂，愈看信心愈沒有了。佛在這個經上是這個說法，那個經上是那個說法，到底哪個說法對？一會兒他講這個是空的，一會兒他講是有的，到底是空、是有？反而懷疑釋迦牟尼佛說話沒有一定的，那就壞了，你就完全錯會了佛的意思。所以一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後看一切經有受用，能觸類貫通，不會錯解佛的意思。現代一般學佛，確實都沒有在一部經上下死功夫，所以我們這一代的人比不上古人，就連民國初年這些出家、在家的大德，我們都比不上。江味農居士、丁福保居士，為什麼人家能成就？人家的基礎非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基礎，所以他們能成就。這個基礎都是從背誦下手的，要是不肯背書，你要把根扎穩，很難很難。現在人都不喜歡背書，不喜歡讀書，這個很糟糕，他不曉得背書的好處。

我們佛門，我只在香港看到一位老法師，他教學生還用老辦法。我看了之後很佩服，我特地去禮座。海仁老和尚，他是一九八ｏ年往生的，我去看他的時候，他九十五歲，第二年他就往生了。他在香港號稱首楞嚴王，因為他是專門學《楞嚴》，專門講《楞嚴》。因為我那個時候到香港，他們也請我去講《楞嚴經》。我是後學，去參訪老法師。老法師只有六個學生，這六個學生不但要背《楞嚴經》，還要背註解，經跟註解都要能背得很熟，他才收你作學生。這個門檻很高，所以只有六個學生，但是真有成就。佛法教學一定要這樣，才能紮根。在過去有佛學院請我教書，我不敢去，因為我也受老師的影響。介紹我佛法的方東美先生，那是個好老師。方先生常常跟我講，他在台灣大學教書，混日子，他說誤人子弟。那樣的學者，道德學問都是令人佩服的，還說誤人子弟；實在講，他並不誤人子弟，學生不肯聽，學生不肯接受教導；我們聽了之後很感動。如果教導學生，學生不能真正得利益，不能開悟，怎麼對得起學生！學生不聽話，我就只好不教，退出了。今天時間到了，就講到此地。

第十集