佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经21-40
第二十一卷
寿命短促，所以很难成就。到西方极乐世界，寿命跟阿弥陀佛相同。阿弥陀佛无量寿，这个无量，诸位一定要知道，是真正的无量，绝对不是说有量的无量，不是的，是真实的无量。这个有量的无量，是教下所说，不是事实。它所讲的，也有它的依据，但是它没有深入，它只看到表面，表层。如果细细深入，那的确是真实的无量。因为每一个往生的人到西方极乐世界，一定证得究竟圆满的佛果。那怎么会是有量的无量呢？那怎么讲也讲不通。所以它是真实的无量。我们要深信这个法门，一丝毫的怀疑都没有。要有恳切的愿望，往生净土，亲近阿弥陀佛。能亲近阿弥陀佛，同时就有能力亲近十方一切诸佛如来。你看这个缘多殊胜，这个缘是修任何法门里面的菩萨都得不到。所以西方极乐世界，它为什么不退转？为什么成就那么快？原因在此地，这个就是讲的殊胜因果。净佛国土，这个西方清净的极乐世界依正庄严。此地所说的依正庄严，绝不是讲到西方极乐世界物质享受那样的美好，不是这个意思。如果要讲一切享受之殊胜，佛在大乘经上讲的很多。他方世界有一些佛国土，比极乐世界殊胜的更多的，数量不少，不是极乐世界就是第一，这个我们要清楚。有的时候我们看到佛在经上讲另外一个佛的世界，比极乐世界还要好几百倍、几千倍、几万倍，那想想为什么我们不求生那个世界，何必到西方极乐世界呢？这个里面的事理，都要搞清楚。那些世界虽然好，修学的环境不见得好。西方极乐世界环境还可以，它最殊胜的是修学环境好。在修学环境当中，是一切诸佛都比不上极乐世界的。如果讲福报庄严的时候，那比极乐世界殊胜的还很多。我们今天去修行，不是去享福。诸佛世界福报很大，我们没有那个福，去不了啊！我们今天讲的是修学。论修学，西方极乐世界，那个依报正报就第一殊胜，依正庄严是这样说法的。那个庄严究竟是怎么个庄严呢？这十方世界都没有。这个正报就是讲的诸菩萨，凡是往生西方极乐世界的人，每一个人都念阿弥陀佛。西方极乐世界的人，数量没法子计算，经上讲的，无量无边，人人念阿弥陀佛。他方世界虽然殊胜，佛菩萨很多，不见得都念阿弥陀佛。所有人都念阿弥陀佛，正报殊胜。依报呢？六尘都念阿弥陀佛，依报庄严。所以，它这个地方庄严，就是那一个世界，无论是依报正报统统念佛。念佛是真因，成佛是真果。我们才明白这一个事实真相。为什么这个世界都变成一个念佛的世界？是阿弥陀佛愿力成就的。前面我们说过，四十八愿的核心是第十八愿，十八愿就是执持名号。所以西方世界，你所听到的是一片念佛的声音。所以，你的佛号不会中断，你的妄想不会生起。你所见到的，所听到的，所接触到的，全是阿弥陀佛。所以这是：“弥陀无边愿海，普度众生之道”。这个道就是方法，阿弥陀佛建立这样一个修学环境，让我们直截了当的成佛，其中绝对没有委屈的方法，直截了当。所以这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，真的是第一殊胜，真的是所有一切诸佛刹土，不能跟它相比。原因就是它这个环境里头一片念佛声。这是菩萨藏摄。
说时有五
这是讲世尊当年在世，四十九年所说的一切经，把它分作五个阶段。就像我们现在学校教育，从小学、中学、高中、大学、研究所，把它分成阶段，循序渐进。古大德也将世尊一代时教，用这个方法来分，所以分五时。
（一）华严时，最初三七日说。
释加牟尼佛示现成道，这就示现成佛了。成佛之后，他把他自己所见到的境界，原原本本详详细细的宣说出来，完全是如来果地上的境界。谁懂呢？法身大士，不是凡夫。在哪里说的呢？佛在定中说的，所以我们凡夫看到释迦牟尼佛，在菩提树底下打坐。这一坐，坐了两三个星期没动，入定了。哪里知道佛在定中讲《华严经》。听众要有本事入释迦牟尼佛定中，你才能够参加这个法会。你要没有能力入佛的定中，你就没有能力参加法会了。所以《华严经》的那个法会，听众是四十一位法身大士，都是明心见性，破一品无明证一分法身，才有资格参与这个法会。正因为如此，所以印度，像现在南传小乘，不相信大乘。他们认为释迦牟尼佛在打坐，你为什么偏偏说他在讲经说法，他们不承认。所以一句话就把大乘推翻了：“大乘非佛说”，是你们后人造谣言自己编的，不相信这是释迦牟尼佛在定中讲经。定中的时间，跟我们现在的时间观念不相同。定中时间跟我们现在的时间，现在人讲的，有时差，时差很大。现在大家对时差的观念比较容易理解，不但定中时差不相同，梦中的时差也不一样。做梦的时间很短，他在梦中已经过了好几年了。可见那个定中的时差，跟我们现在时差一定很大的距离。所以他能在三七日中，也有的经上讲二七日，二七十四天，三七二十一天，就把这部经讲圆满了。这一部经分量多少呢？我们在《华严经》里面看到，佛说了这部经，这部经集结起来之后，大龙菩萨就把这部经收到龙宫里面去收藏。龙树菩萨曾经见过，龙树菩萨回到这个世间来告诉我们，全部的《华严经》有十个三千大千世界微尘偈，这是算这个经上文字的数量。我们中国的算法是一个字一个字算，像老子《道德经》五千言，就是这部经书五千字，这样算法的。印度不是算字数，他是算句子，四句叫一偈，以这个为单位。这个句子长短不论，四句是一个单位，叫一偈，以这个来计算。多少偈呢？十个大千世界。大千世界就是我们常讲的，三千大千世界。十个三千大千世界，这是假设我们把它磨成粉，那个微尘，一粒一粒的微尘，那一个微尘是一个偈。十个三千大千世界都把它磨成微尘，诸位想想这个分量多少，太大太大了。品类呢？是一四天下微尘品。一四天下，用我们现在来讲，就是太阳系。整个太阳系里面的星球，把它磨成细粉，那多少粒细粉就多少品。释迦牟尼佛用多少时间来说的呢？三七日中。这个我们讲很难相信，但是讲到时差你就明白了。你就觉得这个可能了。特别是大经，《华严经》上讲的：“念即圆融”。念即圆融就是讲时差很大。一念，在我们这个地方一念，在它那个地方是无量劫。在我们这个地方是无量劫，可能在它那个地方就是一念，这就是说明这个时差很大的。为什么有这个差别呢？因为时间不是定法。我们在唯识里面所读到的，时间跟空间都不是定法，它排列在不相应行法里面，不相应行法用现代的话来说，它纯属于抽象的概念，它没有事实，因此长短就不定了。
《华严》是最初所说，说了之后，那只有法身大士得利益，中下根人如聋如盲。聋是听不见，盲是看不见。这个中下根人，不是指我们凡夫，是指权教菩萨、阿罗汉、辟支佛，他们都如聋如盲，他们看不见。但是我们在《华严经》上看到了，不但是有菩萨、有声闻、有缘觉，还有六道凡夫，还有鬼神众在里面，那他们是怎么回事情？他们怎么参与的呢？诸位要知道，那些人都是法身大士化身的，不是真的凡夫。我们在那里看到很多鬼王，那不是的，都是法身大士。在饿鬼道、在畜生道示现的身份，教化众生。实际上他是法身大士，他是大菩萨。所以佛讲《华严经》他都参与，是这么回事情。这是整个的把事实真相，我们讲宇宙人生的真相，全盘托出来。那么再一看，这个中下根性不得利益，不见不闻。所以佛再出定，把这个摊子收起来。为什么呢？众生不识货。
（二）阿含时，次十二年说。
释迦牟尼佛出定之后，到鹿野苑，看这五个他家里面派来陪他来修行的这五个人。他把这五个人召集起来，为他们讲经说法。这五个人根性都很利，听了之后很欢喜，就发心出家，跟释迦牟尼佛从这儿出家了，在鹿野苑里面就成立了最早的僧团，五个比丘。释迦牟尼佛这一个老师带五个学生，佛教就从这儿创教了。这六个人起家了，这就是讲阿含。阿含是梵语，它的意思是对法、对机说法，这样才能够帮助人。你是小乘根机，就跟你说小乘法；你是大乘根机，就跟你说大乘法，说的一定要适合你的程度。就像办学校一样，虽然你是拿到博士学位，一切都通达了，今天你遇到的对象是六七岁的小孩，怎么办呢？只好办小学，没有办法办研究所。如果碰到四五岁的小朋友，只好办幼稚园了。所以说是看众生是什么样的程度，看他是有什么样的需要，用这个善巧方便去教导他，去培养他。所以这个教学十二年，这十二年就像是佛教的小学，所以我们以后称它为小乘。这十二年的培养，有了相当的基础，再进入第二阶段，方等。方等就好比是中学。
（三）方等，次八年说。
佛说方等，讲了八年。方等里面的内容就很丰富了。
广演四教，
这天台家所说的，藏通别圆，这个教理统统都讲。
均披众机。
看众生不同的根性，就跟他说不同的法门，法门就无量了。我们这一部经《无量寿经》，佛在方等的时候就开始说了。
（四）般若时，次二十二年说。
诸位要记住，世尊当年在世，说法总共四十九年。四十九年，讲般若讲了二十二年，差不多占一半。这好比是佛教的大学，是释迦牟尼佛一代时教的中心，就是讲般若。这一部分的经典，中国翻译的很丰富。《大般若经》总共有六百卷。在我们中文大藏经里面，部头最大的就是《大般若经》，它有六百卷。经典太大，读诵受持就很难。现在我们还常常看到有念《华严经》的，念《大般若经》的没听说过。《华严经》八十卷，一天念八卷，十天才能念完一部。所以六百卷《大般若》没人敢念。愈是往后去，对这些大的大部经典，读诵的人就愈来愈少了。在中国，流通最普遍的是《金刚般若波罗密经》，这是六百卷里面的一卷。古大德把这一卷抽出来单独流通，就因为这一卷是六百卷的精华，六百卷里面最重要的一部分，把它提出来单独流通。也就是说，你没有能力去读全经，读这一卷就可以了。依照这一卷修行，等于受持六百卷的大般若。我们中国人自古以来就喜欢简单，不喜欢罗嗦，不喜欢麻烦，都是抓到最重要的纲领。比《金刚经》更精要的，还有一卷，叫《般若波罗密多心经》，那个分量比《金刚般若》就更少了，二百六十个字，可以说是《金刚般若波罗密》的纲要，因此这一卷经流通的最广了。不管学哪一宗、哪一个法门，几乎每天课诵里头，没有不念《般若心经》的。你要问为什么要选《般若心经》？因为般若是世尊一代时教里面的中心。我们修念佛法门，我们念佛功夫为什么不得力？就是没有般若的基础。如果有般若的基础，我们一定就发菩提心了。念佛法门的修学纲领八个字：“发菩提心，一向专念”，菩提是觉悟，发菩提心，你要有觉悟的心，般若就是觉悟的心。所以我们没有般若，心是迷不是觉，菩提心发不起来，这念佛功夫不得力，烦恼断不了，妄想除不掉。那么由此可知，参禅离不开般若，学教离不开般若，念佛同样也离不开般若。再说的明白一点，在我们日常生活当中，无论哪一桩事情都离不开般若。懂得般若，我们的生活、我们的行持，处世待人接物，都叫菩萨行，都是在修般若波罗密。穿衣吃饭也是，待人接物也是，没有一样不是。没有般若，那有什么呢？就烦恼，就妄想。般若是烦恼妄想的反面，没有般若就生烦恼，就生妄想。可见般若重要。这一句佛号，确确实实是无上的般若。我在讲《心经》的时候跟大家介绍过，《心经》后面赞叹般若波罗密：“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，我给这几句话总归结，结到就是阿弥陀佛。这个的确没错，可是人不懂。为什么这一句阿弥陀佛是甚深般若？为什么这一句阿弥陀佛是无上咒，是无等等咒呢？你要通达般若，你就明白了。我们今天不通达，不明了。不明了如果能老实念，也行。那就是古人讲的，“暗合道妙”。老实念行，念久了他得定，他开悟，他能够入这个境界。由此可知，我们既不明了又不老实，所以念的没效。念的那么久了，都还没有感应，都还没有消息，我们的过失就犯在此地。所以反而不如老太婆，老太婆虽然她不知道但是她老实，老实也能成功，老实非常可贵，暗合道妙。这是般若，我们应当要重视。最近有些同修要求把《金刚经》讲一遍，我想想也有道理，帮助大家发菩提心，帮助大家认识这一句阿弥陀佛名号，就是甚深般若。
（五）法华涅槃时。
这个也是讲了八年，《法华》讲了八年，《大涅槃经》是一日一夜，就是释迦牟尼佛灭度的前一天所说的，也可以说是世尊对后代弟子的遗嘱。这就是现在所翻的四十卷《大涅槃经》，是世尊一日一夜所说的。《法华》实在讲，又汇归到《华严》去了。《法华》的教义跟《华严》无二无别，这就还原了。这好比是佛学的研究所。所以我们中国古大德称佛经，都称《华严》、《法华》这两部经，是经中之王，道理就在此地。这是大致上把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，分为这五个时期。这是古德所判的。
说此法时，在第三方等时。
我们要问，《无量寿经》是什么时候说的？是世尊在方等时候说的。方等就好比这个课程是要列在中学，是奠定小学基础之后，佛就给我们说这个经。这就是说明了，大乘佛法一定是建立在小乘的基础上，这才能成功。小乘佛法在隋末唐初兴盛了一个时期，但是那个时期不长。在中国有成实宗，有俱舍宗。我们现在讲，佛讲十个宗派，这两个宗派是属于小乘，没多久就衰灭了，以后再就没有小乘了。但是小乘的经典，我们中文所翻译的，可以说是相当的完备。以我们现在大藏经里面的小乘经，小乘的经律论，跟南传巴利文的经典作一个比较，巴利文经典只比我们多大概五十几部。可见得我们翻的很完全。为什么小乘会衰呢？诸位要知道，中国过去学佛的、出家的这些法师，都念过孔孟的书，都有儒家的底子。从前出家要经过考试的，那个考试的科目跟世间的进士差不多。进士及第就像现在国家高考一样，要高考及格。那个时候的考试，国家考试，考进士是考儒家，以孔孟学说为主。所以出家的出家人都有儒学的底子，有道家的基础。都念过老庄、读过孔孟，有这个基础。这个基础，实实在在讲，比小乘佛法还要好。因为儒家、道家的思想，非常接近大乘，有一些思想是超过小乘法的。有这样的基础，就是中国是儒家道家代替了小乘。所以小乘在中国没有办法兴起来，道理就在此地。可是在现代这个阶段，就坏了。为什么呢？儒家道家东西不多了，小乘又瞧不起了。一下就想入大乘，就像盖房子一样，底下的两层楼我不要，我要盖第三层，这是搞空中楼阁。我们这一个时代，你看修行的人很多，修行环境比从前好，典籍非常丰富，很容易得到，而成就没有，原因在这个地方。我们把基础毁掉了，在大乘法搞空中楼阁，所以一生费尽了心力都不能够完成。真是要想学佛，要念佛求生净土是例外，如果要想弘法利生，要不从小乘经下手，一定要从儒家四书五经、道家老子庄子、先秦诸子去下手，从这个地方奠定根基，再入大乘，没问题。如果说把这种都舍弃掉了，大乘上想有成就，那是非常难的事情。这是我们必须要知道的。
又此经蒙世尊多次宣说，故不应限于一时也。
这是很特别的一桩事，我们从流传下来的《无量寿经》原本，这个原本是翻译本，从历代翻经目录里面来观察，这个后面我们会讲到，《无量寿经》在中国总共有十二次翻译。译本其中有七种失传，现在还保存着五种，这五种都收在大藏经里面。这五种我们细细去作比较，里面的出入很大。所以古德判定，原本绝不是一种。如果原本是一种，五个人翻的，内容总是大同小异，不可能有很大的出入。它出入太大了，有一些经文这个经上有，那个经上没有，痕迹都找不到。这样，判断释迦牟尼佛当年在世，讲《无量寿经》一定是讲过很多遍，每一遍讲的不一样，所以集结的本子就不相同。这是证明佛当年在世，这一部经是多次宣讲，不同于其他的经。其他的经，实在讲，世尊都是讲一遍，没有重复讲第二遍的，唯独《无量寿经》是多次宣讲。多次宣讲就很特殊，换一句话说，很重要。要不是很重要，为什么要讲很多遍？所以我们从这个地方得到很大的启示，晓得这一部经是世尊在这个世间度化众生，一个主要的法门。因为多次宣说，就不能把它列在某一时。换一句话说，每一个时候世尊都说过。你像第一个，华严时，华严到最后，善才童子五十三参，参访普贤菩萨，十大愿王导归极乐。所以《普贤菩萨行愿品》末后那一卷，就是《无量寿经》，就是《阿弥陀经》。不但文殊普贤求生净土，还劝导华藏世界四十一位法身大士，就是全体，统统求生西方极乐世界。我们要想一想这一个状况，再想一想这个样子。华藏世界的导师毗卢遮那如来，文殊普贤是毗卢遮那佛的大弟子，是毗卢遮那佛的传人。这两个人把他所有的学生，都带到西方极乐世界去了。毗卢遮那佛看起来，这成什么话！毗卢遮那佛没发脾气，没有说话。换句话说，默许了，完全同意了。你从这个景观去观察，西方世界依正庄严你才能体会得到。如果我们像这里两个道场，两个师父领这个道场，那个道场的那些徒弟，把人统统带到这里来，那他不气坏了。就像这个样子，文殊普贤把毗卢遮那佛的学生，全部带到极乐世界去了。诸位从这个地方去想，由此可知，毗卢遮那佛赞成，没错。不但不怪他，还赞叹他。什么原因呢？到西方极乐世界成佛快。诸佛如来唯一的愿望，就是希望大家早一天成佛，并不希望你耽误时间。这说明，在华藏世界成佛，需要一段长时间，到极乐世界里成佛时间缩短了。到那个地方去是正确的，是对的，没有错的。我们读《华严经》，要能够看到这个事实，看到这个境界，才能够体会到西方世界，经上讲的“依正庄严”。这四个字，跟其他经上依正庄严不是一个意思，不是一个讲法。这是讲世尊说法的时期。
下面讲判教。教就是教科书，这个教科书我们应该怎样去观察它，应该如何去辨别，怎样来接受，来修学。判教，古德有记载的有十八家，从晋到唐，但是后来都不传了，传下来现在只有天台跟贤首两家。实在讲，这十八家以这两家判教最具体、最圆满，值得后人采纳。其他人所判的不及这两家圆满，所以就不传了。天台立四教，就是藏通别圆。它不叫小教，叫藏教，因为小乘里面它具足经律论三藏。他三藏完备，所以称它作藏，不称它作小。但是贤首宗就叫小乘，贤首的小乘就是天台的藏教。天台的通教，通是前面通小乘、后面通大乘，也就是大乘的开始。所以在贤首家列的是大乘始教，大乘开始。这就是天台家的通教。天台的别教，别是不同于小乘。换句话说，这里面的教义没有小乘的，纯粹是大乘的。在贤首宗立的，就是终教，就是大乘有开始、有结束，有前半、有后半。后半部这个大乘就是属于别教，里面没有小乘的教义。天台的圆教，在贤首把它分作两类，有顿，有圆。顿教跟圆教在天台都在圆教里面，贤首把它分成两类。顿是讲的顿超，没有阶级，没有次第。像我们念佛这个法门，就是属于顿教，这个没有次第的。圆教是圆满的，换一句话说，大小乘教理统统具足，渐顿教理也具足，这个是圆融，圆满。
以上判教虽有不同，但顿渐二教诸家同摄。
这十八家每一个人对判教看法不一样，如果说到渐教跟顿教，这是大家都有共识。
净影疏曰，
这个净影是隋朝的慧远法师，跟我们净土宗的初祖法名完全相同。两个字都一样，都叫慧远。所以在历史上称作小慧远，大慧远。我们净宗初祖，东晋时候的慧远大师，称大慧远；这是小慧远，隋朝时候人，隋唐时候。这个疏就是《无量寿经》的译疏，在台湾很流行，慧远大师的《无量寿经译疏》。可是诸位要记住，这个慧远是小慧远，不是庐山的慧远。
今此经者，为根熟人顿教法门。
他这个疏就是《无量寿经》的注解，所说的这个经就是《无量寿经》，这个《无量寿经》是“根熟人顿教法门”。什么叫根熟？前面说的很多了，诸位一定要记住。真正相信，决定不怀疑，有恳切的愿望求生净土，想见阿弥陀佛，这样的人就根熟了，就是根熟的人。遇到这个法门半信半疑，不想往生，那根没熟，那个没有熟。跟熟就是这个法门的当机者，这一生当中决定往生，往生就成佛了。所以这是顿教法门。
云何知顿？
顿是顿超，
此经正为凡夫人中厌畏生死、求正定者，教令发心生于净土。不从小，故大。故知是顿。
这部经里面的教学，正是为了凡夫。凡夫怕六道轮回，畏惧生死太苦了，想脱离六道轮回，想了生死，专门对这种人。真有这样的心，就可以接受这个法门。所以佛教导你发心，发什么心？发求生净土的心。这个求生净土的心，蕅益大师在《要解》里面所说的，就是无上菩提心。真正发愿求生净土，这个世界真正放下，一心一意就想见阿弥陀佛，叫你发这个心，“生于净土”。所以往生的条件，就是信愿行三个条件。真信、切愿、老实念佛，这样的人就决定得生。所以它不必经过小乘，不必经过等次，不必。所以它是顿教。何况一生到西方极乐世界，你就得阿弥陀佛四十八愿愿力的加持。到西方极乐世界，你的神通、道力、智慧，乃至容貌、身体、寿量，跟佛完全相等，所以西方世界是平等世界。这个也是西方世界依正庄严里面最特殊的，十方世界那个依正庄严，是不平等的，西方世界是平等的。为什么会平等？这是阿弥陀佛的愿力。所以它真正是顿。不但是顿教，顿中之顿。
大佑判小本曰，
大佑是元朝时候的人，他有一个著作流传在世间，在台湾也能看得见，《阿弥陀经圆中钞》。这个里面说，
渐顿分之，此属顿教。
可见把净宗看作顿教，是大家一致的看法。所以它绝对不是渐教，不是按着次序来修，这个真的是一步登天，一生成佛。不要经第二生，一生成究竟圆满的佛果。
我国诸师判本经大小二本，多同此说，为顿教所摄。
在我们中国，古来的大德判《弥陀经》跟《无量寿经》（大本是《无量寿经》，小本是《阿弥陀经》），几乎大家的看法都是一致的，这是属于顿教。黄念祖老居士引用古德的说法，这个法门是顿中之顿，圆中之圆。这个说法是正确的。
若依五教，古今中外净宗大德，莫不以本经实属圆教也。蕅益指出，天台纯圆，贤首全圆，其秘髓与奥藏，皆不出此大经之外。
这个是说到古大德对本经的看法。五教是贤首宗，就是华严宗的判法。前面介绍过，五教是：小、始、终、顿、圆。古大德都认为，本经是属于圆教。蕅益大师给我们说得更清楚、更明白，他说“天台纯圆”，天台是《法华经》，这是属于圆教的。“贤首全圆”，贤首是讲《华严经》。可以说是中国古大德看大乘佛法，一乘教义的只有三部经：《华严》、《法华》、跟《梵网经》，以为这三部经是一乘法，也是圆教的经典。古德也曾经作了一个比较，我们在前面都曾经看过了。《华严》、《法华》要跟《无量寿经》作一个比较，这《无量寿经》是第一，所以《华严》、《法华》也不过是本经的导引而已。这个说法，我们乍听好像太过分了。可是细细听听古大德的意见，以及他们提出的证据，确实是可以相信的。像《华严》末后，十大愿王导归极乐，那么这部经自始自终、字字句句都是极乐世界的依正庄严，正是《华严》、《法华》的归宿，所以本经是圆中之圆。这个后面我们会看到。所以蕅益大师讲，《华严》的奥藏、《法华》的秘髓就在本经。这个话是蕅益大师在《要解》里面说的，也就是说小本《阿弥陀经》里面讲的。那么我们今天念的是《无量寿经》，蕅益大师不是在这部经上说的，为什么此地引用在这个地方呢？这个我们要晓得，《无量寿经》跟《阿弥陀经》的关系，是一不是二，所以莲池大师称为大本小本。换句话说，《无量寿经》是大本《阿弥陀经》，比《阿弥陀经》说得更详细说得更清楚。《阿弥陀经》是小本的《无量寿经》，说的简单扼要，
第二十二卷
《无量寿经》是大本《阿弥陀经》，比《阿弥陀经》说得更详细说得更清楚。《阿弥陀经》是小本的《无量寿经》，说的简单扼要，里面的内容无二无别。这是我们一定要清楚的。因此，祖师对《弥陀经》的看法，跟《无量寿经》看法就无二无别。
圆中钞云，
这是元朝大佑，前面我们曾经看到过。《弥陀经圆中钞》，在本省也有流通，流通量虽然不大，但是曾经印过几次。
圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行，破三惑而证圆果，以阶不退。
这是先把圆顿教的定义为我们说出来。他这个地方说得很好，这是我们学佛的同修必须要注意到的。他这个顺序一定是“先开圆解，次修圆行”，然后才能“证圆果”。圆是圆满，没有欠缺。明白这个道理，才知道佛法的教学是符合现代人讲的科学理念，决非迷信。昨天下午有一个出家人到这儿来看我，他来要求我讲《仁王经》。因为台湾这么多年来，过去年年都作仁王法会。仁王护国息灾法会过去都作七天，以后听说减少两天，就作了五天。又过去几年呢，就减少到三天，听说这两年只作一天。他说这个不是好现象，要找我来讲《仁王经》。我说讲《仁王经》行吗？就能够“护国”了吗？那个讲，是解而已。明白这个道理，理明白之后，如果大家不肯照做，那无济于事。不是说讲《仁王经》、做仁王法会，这个地方诸佛菩萨龙天就来保佑。那是迷信，那是宗教，那个不是佛法。所以大家对这个意思统统都错会了。仁王法会我们在过去曾经讲过，但是这个经很长。我们曾经用二十天的时间，一天二个小时，四十个小时讲《仁王经》大意。没有讲全部的经文，把大意都讲出来了。仁王法会是释迦牟尼佛告诉我们，国家有灾难的时候，要召开一个救国会议。所以仁王法会是救国法会。经上告诉我们，要礼请一百位法师，这个一百位，百是一个圆满的数字，不是定数。你请一百个出家人，不管用。这个一百位，换句话说，应该参与这个法会的统统都要到。这个法会里面的内容是什么呢？内容是了解现前的危机，建立共识，是这个意思。宣扬佛陀智慧的教导，我们大家彼此放弃自己的成见，同心合力来挽救这个社会危机，来挽救这个国家，是这么个意思。如果说得更清楚更明白一点呢，实在讲是“教育救国会议”。譬如在平常，举一个例子，因为从前道场法师都是负责教化一方的，各人有各人的宗旨，各人有各人教育的方法。现在国家有难，必须要统一方针、统一宗旨，能够团结全民来应付这个灾变。那个会议宗旨是这个，不是我们找一百个人来，把《仁王经》念念这个灾难就消了，那是迷信。所以解了以后要行。所以我就老实告诉他们，我说那个经讲了没用，我讲的再详细，没有人肯相信，没有人肯照做，那有什么用处呢？灾难是不可以避免的，大家不能够改变心理，不能够断恶修善，那么这个灾变如何能避免呢？所以学佛要明理，佛法决定没有迷信。所以是能够真正修行。
“圆解圆行破三惑”，这是修行的功夫。三惑就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这是大障碍，障碍了我们的真心本性，障碍了我们智慧德能。纵然修行，如果这个三惑不破，那个修行没有用处的，没效果。就好比在学校读书，读得很勤快，考试都不及格，那有什么用处呢？没有用处，所以修行的效果，在断烦恼。我们今天用功修行，大家都很认真在精进，有没有效果呢？这个自己要常常去检点，我们的妄想是不是少了，烦恼是不是轻了？如果今年妄想比去年减少了、烦恼轻了，那就说明你修行的功夫得力了，你有了进步了。妄想少、烦恼轻，相对的一定是智慧增长。我们检点功夫，要从这个地方去观察。假如我们的妄想、杂念、烦恼跟去年还一样，甚至于比去年还多，那你修行的功夫叫白修了，一丝毫都不得力，白修了，等于没修。如果是妄想少、烦恼轻，达到相当的程度，你念佛就能够得三昧。我们常讲功夫成片，你就能得到。得到功夫成片，往生就有把握了。这个在修净土的人来说，才算是有成就。否则的话，依旧是六道轮回。不能超越轮回，就不算是有成就。这个地方，“破三惑而证圆果”，在我们这个法门里面，是理一心不乱。三惑里头有无明，破一品无明证一分法身，是理一心不乱，那这个往生的品位就很高了。那么这是一般讲这个圆顿法门。圆顿法门一定要明心见性，如果达不到这个境界，不能够算是圆顿。
今则但说彼土依正二报，以之为开解生信，
这才说到本经。我们这个法门，跟其他大乘法门不一样。诸位要知道，其他大乘法门一定要破三惑，也就是说最低限度要破一品无明、证一分法身，那才是圆顿法门。如果达不到这个境界，那就不算是圆顿了。但是净宗跟其他法门不一样，所以这个法门里头“但说”，只说，西方世界依正庄严，我们听了之后能够相信，能够接受，这就是有大善根大福德。没有善根福德的人，他怀疑，他不相信。有善根有福德的人，对于释迦牟尼佛有信心。佛是个好人，佛不骗人，佛不会拿我们开玩笑。佛的心是真诚的，佛的智慧是圆满的，佛所见到的、佛所说的必定是实实在在的。我们相信佛的话，佛告诉我们有西方极乐世界，我们就相信，确确实实有。这个不是释迦牟尼佛虚构的，不是释迦牟尼佛想像的，一定是真有，一定真正有阿弥陀佛。我们念佛，他一定会来接引我们。深信不疑，发出恳切的愿望：我们愿意生到极乐世界，我们愿意见到阿弥陀佛，有这样恳切的愿望。
七日持名，一心不乱，以之为造修行门。
这个修行真的是简单，持名念佛。时间呢？也不算太长，经上给我们说的，若一日到若七日，七日就成功。那我们现在同修们念佛不止念了七天了，七十个七天都不止了。为什么你还没有消息呢？念了七年，念了七十年也没消息，原因在什么地方呢？绝对不是经上有错误。佛在经上讲的没有错误，错在我们自己这一边。我们自己只要好好的去检点检点，把这个根源就找出来了。我们的信有问题，信不深，信心不深。我们的愿不恳切。我们的信心要跟世间名利财色作一个比较，就比出来了。所以我前面跟大家作个比喻，今天晚上有个机会，你去谈一笔生意可以赚一千万，今天晚上你来不来听经？不来啦。这个比较，去信钱财的心，比信阿弥陀佛的心，不晓得超过多少倍。信佛的心像水上浮萍，若有若无。这样的信心念阿弥陀佛，不但七十年不成功，七百年也不能成功。道理在此地。所以信愿行都有问题，不恳切。真正是恳切的话，七天决定成功。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看过这个例子。有人念佛三天五天七天就往生了，他也不生病，预知时至，佛来接引。所以证明佛给我们讲的，若一日到若七日，是真的，不是假的。一心不乱是《弥陀经》上所说的，能不能做到呢？真能做到，但是要深信切愿的人才能做到。信愿不真实的人，做不到。现在这个社会上，许许多多奇奇怪怪的书刊。我是很多年都没有上过街了，现在这些市场上一些东西，我很多都不知道。但是我从一些报纸上、电视广播里头看到广告，知道一点消息。现在中国外国预言家很多，从前很少，现在很多，到处都是的。有些预言家看水晶球，看到将来的世界。有的时候有人看镜子，还有奇奇怪怪的东西。可不可以相信呢？我相信。我为什么相信呢？跟佛法里面讲的原理是一个。他把整个精神意志集中在一点上，他得定。那个境界是怎么产生的？定中见到的，跟我们佛法讲入定没有两样。他关在一个小房间里，房间里黑黑的，不让任何人来打扰，旁边摆个水晶球，专门看那个，那个里面就出现象。所以专门意志集中的时候，那就是修定。定境现前的时候，在定中境界可以突破。我们现在讲的时空的元次，他突破了，他能看到过去能看到未来。所以这个原理一点都不稀奇。不仅是水晶球，镜子也好，任何东西，只要你专注，因为它是从定中现的境界，是这么一回事情。但是他那个功夫很浅，时间不长，他定功失掉了，他这个境界也就消失了。所以在定境里面的时候，能够观察到过去未来的这些事情。这个事情像这样，这个不是一般的预言，这叫现量的境界，不是推测的，往往是很正确的。如果是他真的是这样修的话，他所看到境界是真实的。那如果说是有意去编排来欺骗人的，那当然那是妄语。所以这个在原理上我们同意。那么念佛也是如此，他为什么很短的时间能往生呢？也就是我们《无量寿经》这样讲的“一向专念”，只要做到一向专念，或者是大势至菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”，那么这种功夫很容易成就。你这个功夫现前，如果你的愿心希望往生，那就成功，就达到了。所以佛在经上告诉我们，这是一个重要的讯息，如果我们用心，心要专一，七天没有不成就的。根性利的，一天就成功了。根性利的心比较清净，妄想杂念少的人，一天这个境界就达到了。妄想杂念较多的人，就要个三四天五六天，七天是个极限。这是佛说的，决定成就。如理如法的修行，这一心不乱实在是可以得到的，这个是净宗修学的法门。
临命终时，即得往生，以阶跋致。
临终往生，是可以随着自己愿望的。念佛真正念到一心了，真正成就三昧了，生死就没有了。佛家常讲了生死，这生死就了了。了是了断，没有了。往生极乐世界可以随自己意思，想现前去现在马上就去得了，一日到七日成功了，他去得了。想在这个世界再多住几年也不碍事，也行，得这个自在。但是诸位要晓得，如果到这境界，没有不希望早一点往生的。为什么呢？那边的境界比这里好的太多了。那还要在这边多住一个时期，那是什么意思呢？他与这边众生还有缘分，多住几天多劝一些人，多带一些人过去，是这个意思，决不是贪图这个地方的苦受。在这个世界没有乐，是受苦。所以那样的人，就是乘愿再来，就是代众生受苦。他可以到西方极乐世界去，他不去，他要在这多住几年，多帮助一些人。在这个地方受这些苦难，代众生受苦。这个在法供养里面，代众生苦供养。所以确实有这个能力，生死自在。修其它的法门，达到这个境界很不容易，修净土宗的人达到这个境界，可以说是很容易。这个很容易的原因，也非常非常的深，绝对不是偶然的。就自己来说，那是无始劫以来的善根福德因缘的现前，不是偶然的。就外面的力量来说，是十方一切诸佛如来的加持，所以才能在短时间，有不可思议的成就。所以，“临命终时”，这就是这个世界六道轮回，我们作一个了断，作一个结束了，从此以后再没有轮回了。纵然到这个世间来，那是属于乘愿再来，是菩萨再来的，是愿力现前的，不是业力。业力是自己做不了主，生死自己做不了主。愿力自己可以做得了主，愿意来就来，愿意去就去，来去自在。那么生到西方极乐世界，就是阿惟越致菩萨。《弥陀经》里面讲的阿鞞跋致，我们《无量寿经》上翻译的阿惟越致菩萨，是一个意思，这就是圆证三不退。这个阿惟越致菩萨，跟其他大乘经上所讲的不一样。其它大乘经上广义的说，圆教初住，别教初地，就可以说他是阿鞞跋致菩萨了。如果狭义的说，阿惟越致菩萨是七地以上的菩萨，七地以上的。跟大乘经上常讲的证无生忍的菩萨，境界大概是相同的，相类似的。可是西方极乐世界阿惟越致菩萨，就大大的不同，因为它是得阿弥陀佛本愿的加持，这个三不退是圆证三不退，不是分证。圆证，那么他的神通、道力、智慧、德能，跟等觉菩萨是相同的。也就是我们常讲，观音势至文殊普贤，跟他们是相同。这个绝对不是自己修行功夫证得的，不是的。是阿弥陀佛本愿威神加持所得的，这个是不可思议的功德。这是超越一切大乘法门，任何法门都不能够跟它相比的，这个是我们一定要搞清楚，要搞明白。
故知此经为五浊恶世之无上醍醐。
这一句，总结出这一部经，这个法门，在整个佛法里面是至高无上的法门，因为他的成就是至高无上的成就。醍醐是比喻，把它比喻世尊五个阶段的说法。古德用这个比喻，醍醐是从奶里面提炼出来的，最原始的是奶，从奶里面提出酪，酪里面提出酥，生酥、熟酥，再提炼就是醍醐。所以醍醐是奶品里面最好的，用这个来比喻圆教法门、比喻法华时，在这个五时说教里面，比喻着法华，比喻大乘圆教。那么他在醍醐上加一个无上。
甄解称本经，
这个甄解是日本，唐朝时候在中国留学，亲近善导大师，善导大师的学生。回到日本之后，在那个时代，日本的净土宗比我们中国还要兴盛。《甄解》是《无量寿经》很好的一部注解，黄念祖居士的注子里面引用了不少，这个也是其中的一段。他说《无量寿经》是：
专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆，绝对不二之教，一乘真如之道也。
这个几句，实实在在的是把本经赞叹到极处了，没有任何一部经典能够超出本经之上。这个是实实在在的，所有一切的大乘经，在中国佛教里面大家都知道的，《金刚般若》的确是大乘法里面了不起的一个法门。但是诸位要知道，要跟《无量寿经》、《弥陀经》一比较呢，那它差得很远很远。为什么呢？依照金刚般若的修行，如理如法，在禅宗里面“大彻大悟，明心见性，见性成佛”，这了不起。那是什么样的果位呢？跟诸位说，圆教初住菩萨的果位，别教初地的果位，是这样的位次。他也证三不退了，他是初证三不退。好像我们看月亮，他才是个月牙，初二初三的月亮，才露一个月牙。在净土宗的月亮，是十五满月。都是真的，一点都不假，但是那个光明大小就差太多了。这是我们要知道的。可是诸位要晓得，一个人能在一生当中，能够证到那个月牙就了不起了。那就已经证得三不退了，但是不圆。我们这个经，一往生就圆证三不退。那怎么能比呢！可是在功夫上来讲呢，依照《金刚般若》，那个功夫是了不起的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品了，才达到那个境界。我们这个不要断，见思烦恼也不要断，尘沙烦恼也不要断，无明也不要破，只要具足信愿行，有个恳切的愿望，到极乐世界去见阿弥陀佛，这就行了。而且到那里去，这个果位比圆初住，比别教初地菩萨高的太多太多了，他跟等觉菩萨一样。我们如果要不把这个事实看清楚，你就不会死心塌地的去念佛了，还认为其它的法门好。是好，不是不好。我们这个概要讲完之后，下一次回国，我们用一点时间把《金刚经》跟大家讲一遍，然后你就晓得，《金刚经》跟《无量寿经》，天壤之别。但是《金刚经》有没有好处呢？有好处。帮助我们发菩提心，帮助我们看破，帮助我们放下。我们能够看破放下，我们很容易得一心不乱。所以借它来帮助，这个有好处。现在大家念佛功夫不得力，原因在哪里？看不破，放不下。
印光大师赞要解云，
赞是赞叹，对于蕅益大师《弥陀要解》的赞叹：
理事各臻其极，为自佛说此经以来第一注解。妙极，确极。纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。
蕅益大师在弥陀经注解里面，他这个注解叫《要解》，文字不多。我们看大师自己写的跋文，他注《阿弥陀经》用了九天的时间，九天时间写成的，对于道理跟事实真相，都说得非常透彻，“各臻其极”。真的说到究竟圆满，说得太好了。所以印光大师讲的，自佛说这一部经以来，释迦牟尼佛当年在祗树给孤独园讲《弥陀经》，一直到今天，历代都有许许多多的大德为《弥陀经》作注解，都比不上蕅益大师，比不上他的《要解》，这里面包括莲池大师的《疏钞》，包括幽溪大师的《圆中钞》。所以《弥陀经》注解里面，《要解》确实是第一。莲池大师的《疏钞》，那个内容丰富。《要解》是真正把纲领都抓到了，都掌握到了。我们研究《弥陀经》可以以《要解》为纲领，以《疏钞》为别目，以《疏钞》为辅助，这样对于西方世界依正庄严，你一定会很清楚，很明白。理事明了了，方法懂得了，那么往生极乐世界，你当然就有把握了。所以印光大师赞叹是：“妙极，确极”。妙是说他文字表达的巧妙，言简意赅。文字不多，但是表达得非常圆满，非常充分，没有遗漏，这是妙。所说的理与事呢，确实“确极”，完全正确。换句话说，蕅益大师所说的就是佛所讲的。“纵令古佛出世”，再给《弥陀经》作个注解，也不能超过其上。这是把蕅益大师的这个注解，赞叹到极处了。我们晓得，印光大师是大势至菩萨再来的，这个很多人都晓得。大势至菩萨对这个注解这样赞叹，那蕅益大师是什么人呢？蕅益大师的身份始终没有显露出来。在我们净土宗，我们晓得的，净宗第二祖善导大师，是阿弥陀佛再来的。第六祖永明延寿大师，也是阿弥陀佛再来的。这个十三位祖师里面，我们知道二位是阿弥陀佛化身来的。蕅益大师是不是阿弥陀佛再来的，我们真的就不晓得了。但是从印光大师这几句话来推测，若不是阿弥陀佛，也必定是观音菩萨再来的。否则的话，不可能注的这样圆满。那么再看我们近代，我们现在读的这个《无量寿经》会集本，夏莲居老居士，夏老居士绝对不是普通人，要不是古佛再来，大概也是观音势至之流。为什么呢？如果不是这样的佛跟大菩萨，是没有办法会集得出来的。这很不容易，宋朝王龙舒的会集本、彭际清的节教本，魏源的会集本，在我们看来都很不错了、都很难得了，实际上里面有瑕疵，不圆满。到这一部，才真正是做的圆满，绝对不是普通人。我们要珍惜这个机缘，珍惜这个缘分，不能错过。
可见上之判教如佛亲判也。
这是举出几个例子，古大德的判法，就跟佛亲自为我们判别没有二样。
疏钞广引净宗经中事事无碍之文，深意苦心，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属于圆教，实不容或疑也。
《疏钞》是莲池大师作的，莲池大师那个时代背景，我们要知道。他那个时代，禅宗很发达，净宗没落了，弘传的人少了。社会上大家对于禅宗非常尊重，修学的风气也很兴盛，轻视净土。这样殊胜的法门，一切众生在末法时期，离开这个法门不能得度。莲池大师在这个环境里面，想把净宗抬高，抬不起来。如果要是贬禅宗的话，会引起很多人不服，那会带来很多的障碍，很多的麻烦。这是我们读《疏钞》，看到他老人家的用心。《疏钞》里面处处引用《华严》、《法华》来解释《阿弥陀经》，这个用意就很明显，就是把《弥陀经》跟《华严》、《法华》等量齐观，用大经来解释，就把《弥陀经》提高了。每一段后面，还有一个特别的解释，“衬里”，那个衬里那一段，在古大德注经里头，我们都没见过，恐怕莲池大师以后也没有，只有在《疏钞》里面看过这种例子。这个是很不平常的例子。衬里，那就是禅宗的机锋，专门对学禅的人所说的，以这个方法来接引参禅的人。你看看，净宗段段与你们禅的境界相应嘛！所以从这个地方，你们能够体会到莲池大师的深意苦心，作出这样一部《弥陀经疏钞》。《弥陀经疏钞》，说实实在在的话，就是一部小藏经。里面的内容真的是包罗万象，是以《弥陀经》作纲，整个佛法无所不包。因为他这个《疏钞》后面，还有《往生咒》的注解注疏。往生咒是密宗的，前面经是显说，咒是密说，真正是性相显密无不圆融。莲池大师注《弥陀经》，是用这样的方式来注解的。所以《疏钞》确实就是一部小藏经，说明《弥陀经》的境界，跟《华严经》上事事无碍的境界无二无别，这就是把《弥陀经》提升到《华严经》了。所以清初彭际清居士就说过了，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》。《大方广佛华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是同一部经，只是讲的详细简单而已，里面的内容无二无别。这是把净土宗提升了，这个不是勉强提升上去的，事实如此。过去一般人忽略了，没有看到。莲池大师契入这个境界，才为我们详详细细说出来。这个要知道。“证明本经属于圆教”， 《华严》是圆教，它是《华严》的纲要，《华严》的归宿，所以《甄解》称为“圆中之圆”。圆是《华严》、《法华》，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是《华严》、《法华》的归宿，岂不是圆中之圆，“实不容或疑也”。你要把这个道理、这个事实搞清楚了，你就能深信不疑。
他注解这个《无量寿经》，是仿照莲池大师《疏钞》的格式，采取十门开启，这个跟《华严经》完全相同的。
专论本经中事事无碍之相，
《华严》最特殊的就是十玄门，这是其它一切经里面所没有的。而黄念祖老居士为我们指出，这《无量寿经》里面具足十玄门，他一条一条跟我们列出来了。这一段我们省略了，因为那个要节录下来太多了，讲解要费很长的时间，诸位可以参考他的注解。
取探玄记所说十玄次第，
《华严经》的注解，现在在藏经里面有三种完整的注子。这个《探玄记》是贤首大师依据《六十华严》注解的，所以《探玄记》是《六十华严》的注解。我们通常看到的流通本，最广泛的是《华严经疏钞》，《疏钞》是清凉大师的，是《八十华严》的注解。《探玄记》是《六十华严》的注解，这个时期早。清凉是贤首的学生，他的老师以《六十经》作《探玄记》，他以《八十经》作《疏钞》，这是师徒二人。后来他的弟子宗密也非常了不起，是华严宗第五代的祖师，他有《圆觉经疏钞》流传于世，著作也相当丰富。对于《华严》，他有《华严经别行疏钞》，也是我们现前在讲的这一部。《别行疏》是清凉大师的，《钞》是宗密的。
引证经文，
这是黄老居士以《探玄记》十玄门的次第，来看《无量寿经》，《无量寿经》这个十玄统统具足。
以明本经实具十玄，
实实在在具足《华严经》的十玄门，那么换句话说，跟《华严经》无二无别。
于是确证本经正属圆教，即是中本华严。
这个《中本华严》，最早是彭际清讲的。彭际清是清朝乾隆时间的人，是我们佛门的一位在家的大德。这个人很有成就，《华严念佛三昧论》就是彭际清作的。
以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也。
这是引用古德、引用经典，证明大小二本确确实实是圆教，一点都不假，绝对不是修净土的人自己狂妄、自己夸大，不是的。是实实在在的事实，绝对不过分。
华严末后，以十大愿王导归极乐，
华严到圆满，还是在西方极乐世界，这一点我们要特别注意。为什么呢？所有一切大乘法门的归宿，就是般若也不例外，般若也是如此。这个明心见性了，明心见性证的是分证佛，也就是说圆教初住菩萨，就像《楞严经》上“观世音菩萨圆通章”里面所说的。这个大家要晓得。《楞严经》上二十五圆通，那个二十五位菩萨都代表的是圆教初住，也就是破一品无明证一分法身。所以你看都是观音菩萨，他那个阶级不一样。《楞严经》上是圆教初住的观世音菩萨。《华严经》上善才童子参访的观世音菩萨，观世音菩萨代表第七回向，是三贤菩萨之一，第七回向。而《法华经》“普门品”里面的观世音菩萨，是等觉的观世音菩萨。你看观音三经，他代表的身份地位不一样。但是圆教初住菩萨就有能力随类化身，这个地方众生应以佛身而得度的，他就示现八相成道去作佛了，以佛的身份出现来度化众生，所以这个成佛，得问你成什么佛。初住菩萨就是佛，真佛，绝对不是假佛。《金刚经》上所讲的诸佛，就是讲的分证佛。从初住到等觉，四十一个位次，这就是四十一尊佛，称为诸佛，是讲的这个意思。
第二十三卷
以佛的身份出现来度化众生，所以这个成佛，得问你成什么佛。初住菩萨就是佛，真佛，绝对不是假佛。《金刚经》上所讲的诸佛，就是讲的分证佛。从初住到等觉，四十一个位次，这就是四十一尊佛，称为诸佛，是讲的这个意思。那么你是哪一个等级的佛？他不是究竟圆满佛，这个我们要知道。所以从圆教初住到等觉这四十一个位次，天台家都称作分证即佛，他是分证佛，不是圆满佛。所有大乘法门修行到了分证佛位了，都到华藏世界，《华严经》里面讲的一真法界，都到这个地方去了。这个地方的教主是毗卢遮那如来，上首菩萨是文殊、普贤，是毗卢遮那的上首菩萨。在华藏世界修行，因为你证圆初住就到华藏，从十住、十行、十回向，再到初地，登地了。这一登地，普贤菩萨就来给你说法了。说什么法呢？念佛，求生净土。“十地菩萨始终不离念佛”，始是初地，终是等觉，就是这十一个位次。他们修的什么法门呢？修念佛法门。所以现在不念佛，修行其它的法门，纵然你修成功了，到华藏世界登了地了，我看你还是念阿弥陀佛，乖乖求生净土。到那个时候在西方世界，我们再一见面，哎呀！你怎么耽误这么久才来啊！这是真的。所以对于现在念佛往生净土，那些菩萨见到佩服的五体投地呀！你们这样快就成就了，你看他要遭多少难，要吃多少苦头，绕多大的圈子，真是经历无量劫，到最后还是念佛求生净土。这些事实真相我们不能不搞清楚，不能不明白。你都搞清楚都明白了，在无量法门里头，你自然会选择嘛。何况这个法门三根普被、利钝全收，只要相信、发愿，阿弥陀佛就加持你，就接引你，往生就圆证三不退。这摆在面前的真正利益了，像本经上所说的“惠予众生真实之利”。
华严末后以十大愿王导归极乐，今本经全显极乐，
这个大小二本，字字句句都是西方世界依证庄严，都是阿弥陀佛利生的弘愿，真的这个经典字句是阿弥陀佛四十八愿的结晶，
导引凡圣，同归极乐。
凡，六道凡夫；圣，就像《华严经》上讲的四十一位法身大士，普贤菩萨十大愿王导归极乐。四十一位法身大士在最初也许还不能接受普贤菩萨的教导，为什么呢？智慧不够，还有很重的无明在障碍，四十一品无明才破一品。对于其它法门他明了，对于念佛成佛这个法门他还是有障碍。所以一定要慢慢在那个地方用功，把这个烦恼淘汰的差不多了，三十一品无明断掉三十品了，这才登地，这个时候智慧开了，普贤菩萨一说，他就明了了；一点就醒了，就老实念佛了，是这么回事情。
故称本经为中本华严，诚有据也。
所以古人称《无量寿经》是中本《华严》，称《弥陀经》是小本《华严》，确实有根据的，不是随便说的。也不是自己修净土有意把自己身分抬高，不是这个意思，确确实实是有依据的。
部类差别
这个也要辨别，也要清楚，不但使我们的信心能够坚定，同时我们也得到修学的方法。
第一个是同部，就是与本经同部的。
本经与小本弥陀是同部经典，
就是同一部的。
疏钞谓大小二本文有繁简，义无胜劣，判属同部。
这是莲池大师跟我们说的，《阿弥陀经》》跟《无量寿经》是一部经，一个说得详细，一个说得简单。所以只有文字多少上有差别，其实里面所讲的义理，没有差别。一个是略说，一个是详说，所以这两部经是属于同部的。
小本现有三种，
我们讲版本，大本就是《无量寿经》，底下我们会介绍，现在有九种版本；《弥陀经》有三种版本。
秦唐二译，大体相同，稍有出入。
秦就是姚秦的时候，鸠摩罗什大师翻译的。我们现在所读的《阿弥陀经》，就是秦译的。唐译的是玄奘大师的译本，没有流通，所以许多同修没有见过。在过去这个本子只收在大藏经里面，没有单独流通。这些年来，我们提倡净土，专修专弘，所以这个玄奘大师的本子，我们从藏经里面抄出来，现在也印成单行本。我们这个地方有弥陀三经合刊，就这三种本子都印在一起，诸位都可以看看。但是我们受持呢，还是以罗什的本子为主，因为这个本子我们念得很习惯，大家都念这个本子，不必去更改，但是那个二种本子可以作参考。玄奘大师的译本，唐译，这个意思大致是相同的，但是翻译稍微有出入，出入里头就是讲“十方佛”，玄奘大师翻的是十方，罗什大师翻的是六方，他就省略了四方。
秦译简要流畅，众所宗向，
这是因为他翻译的文字翻的好，很流利，畅通无阻，我们读起来很顺口，读起来也很喜欢，所以大家都采取这个本子。
唐译则准确详备，
玄奘大师完全是依照梵文本那个格式翻出来的，叫直译，因此，跟梵文本对照，完全相同。罗什大师的本子是意译，是翻它的意思，没有按照文字这样来翻法，是用它的意思来翻，所以我们中国人念起来就很舒服了，像中国人自己写的文章一样。玄奘大师这个本子，你一看，那就是外国东西，翻的很生硬，我们读起来比较上困难，不太习惯。
力保原面。
保持梵文原来的样子。第三种本子就是夏莲居的会集本，他不但把《无量寿经》五种原译本会集成一本，他也把《阿弥陀经》这二个本子也会集成一本，不过他这个会集本也很难流通。因为这小本《弥陀经》实在罗什大师翻得很好，我们受持习惯了，所以也就不采取夏莲居的会集本了，所以这会集本也提供我们作参考。
就是罗什大师译本里面，因为过去经文都是抄写的，可能在抄写当中漏掉了一行，所以二十一个字没有了。但是这二十一个字在襄阳石经，襄阳石刻的《阿弥陀经》，比我们现在的本子多了二十一个字。我们尊重经典，虽然晓得这个事实，我们也不能把这个字补进去。因为我们这样作，开这个例子就不好，将来随便人把这个字随便补进去，以后这个经典就不能看了，就乱了。所以只能够在讲解的时候说出来。他这个会集本里头可以这样作法。
按，襄阳石经乃六朝人手书而石刻者，
所以这个是可以相信的，是很可靠的。
于一心不乱之下，
就是《弥陀经》“一心不乱”底下，还有十六个字。这十六个字加上，这个意思就很清楚。
一心不乱，
这样念法：
专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。
就这几个字，所以这几个字要补上去，意思的确是非常的清楚，非常明白。
会本依古德意，补入此二十一字，大有益于圣教也。
这是讲这个同部的，除同部之外有同类的，同类而不同部，都是讲西方净土的。这个同类的：
凡倡导忆念隬陀，愿生极乐之经典，均属同类。其中亦有亲疏，以持名念佛为亲，其他为疏。
这提倡持名念佛的，这个跟《弥陀经》、跟《无量寿经》主张的完全相同。如果是观想念佛、观像念佛呢，虽然是念佛，就比较疏远一点了。下面举了几个例子：
如佛说观无量寿经，华严经普贤行愿品，楞严经大势至菩萨念佛圆通章，往生论，安乐集等等。
当然还很多，都是属于这一类的，这是属于同类的。
第三，
带说净土经论，
那就多了。这样佛在讲经说法的时候，提到西方极乐世界，顺便告诉大家要发心求生，念佛求生，那像这样的经典就太多了。
净宗经论合刊内，载有二百四十余种。这在经文上，都能够看得出来。
此乃略举其要，遗漏难免。
由此可知，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，实实在在讲，时时刻刻提倡净土，时时刻刻都劝导大家念佛求生净土。所以这个法门，的确是世尊一代时教里面最重要的教诫，确确实实本经是如来度众生成佛道的第一经。
译会校释
这个题目里面说了四桩事情。译是翻译，会是会集，校是节校，到后面会跟诸位介绍，释是解释，就是注解，介绍这部经。
先从译这个地方看起，译就是翻译。佛经原本是印度梵文写的，世尊灭度之后，大概是一千年，佛法传到中国。传来之后，一定先要把梵文的经典翻译成中文。在过去，大家读佛经没有疑问，现代人问题多了。现代人做学问，提倡科学的方法，科学方法第一个就是怀疑，因为没有怀疑就没有进步，就不能探讨事实的真相。这种方法在某些学术上是正确的，但是对于圣人的智慧、经验结晶来讲，有些时候不太恰当。特别是用在佛法上，因为佛法不是从意识里面流露出来的。如果是从分别、是从想像、是从意识里面流露出来的，的确免不了有错误，是可以怀疑，再加以探讨，来求证，这是正确的。可是佛法是从真如本性里面流露出来的，换一句话说，凡夫没有能力去探索。凡夫用的心是妄心，佛用的心是真心。真心里面流出来的东西，那妄心如何能够加以怀疑、加以探讨来求证？根本就不可能的事情，这一点我们一定要晓得。现代所提倡的很时髦的科学方法论，对佛法用不上。这一椿事情，普通的人很难理解。过去我们在佛教会办大专讲座的时候，有一次我去见
经典的翻译，我们从传记里面所看到的，这些翻译的大师都是三藏法师。三藏法师，用现代的观念来看，这个称号就是他的学历，好像今天我们头衔冠上博士头衔，这个三藏，经、律、论三藏，他都通达，他才有资格翻经。如果不是三藏法师，没有资格来翻译经典的。不仅是有三藏的头衔，实际上这些大德们都是证果的，这不是普通人。历代翻经的这些法师，差不多都是三果以上。我们从小乘来讲，三果以上，他们的心比我们清净多了。换句话说，三界八十八品见惑，人家断了。八十一品思惑，大概也断了一半，纵然没有全断也得断一半，全断那就证四果罗汉。这是讲参与这个翻译工作的这些人，而译场主持的这些人，确实许多是佛菩萨再来的。像我们知道的鸠摩罗什大师，《弥陀经》是他翻译的，传记里面记载，他曾经是过去七尊佛的翻译法师。翻译专家，那能有错误呢？曾经替七尊佛作翻译，这不是普通人哪！所以，都是大菩萨、法身大士，乘愿再来的。我们对他们的这些作品怎么能怀疑，有什么资格提出疑惑呢？这个说得不好听的话，不自量力啊！不知道人家那个水准之高，不知道啊！古时候人心纯厚，尊师重道，依教奉行，历代成就的人太多太多了。我们今天怀疑的人很多，没成就的人很多。所以，我们很冷静仔细观察，比较一下，为什么古人修的有成就，今人修的不能成就，要把这个毛病找出来：古人对于圣贤的教训没有怀疑。这个译是从梵文把它翻成中文，这个是翻译。那么这部经，梵文本不止一种，梵文本我们没见到，我们只见到各种不同的译本。底下又介绍，但在这不同译本当中，里面出入很大。特别是阿弥陀佛的大愿，有的译本上是四十八愿，有些译本上是二十四愿，有些译本上是三十六愿，这个出入太大了。如果是原本只有一种本子，再多的人翻译，尽管里面怎么不同，这个数目字应该是相同，不应该有这么大的差别。所以古大德判定，传到中国来的梵文原本，至少有三种不同的本子，就是根据这个说的。否则的话，不应该有这么大的差别。从这个发现也就证明了，释迦牟尼佛当年在世，《无量寿经》必定是多次宣说，不是说一次，多次宣说，所以后来集结才有不同的本子，不是说一次。我们知道，世尊当年在世讲经说法，一部经一生只讲一遍，从来没有讲第二遍的。这个《无量寿经》现在有证明，至少讲三遍，可能还不止，因为中文的译本有十二种，十二种当中七种失传，所以说至少是讲三遍，只有比这个多，没有比这个少。那么由此可知，这个法门是世尊非常重视的法门。如果不重视，为什么讲这么多遍，有这么多的翻译？因为世尊多次宣讲，译本很多，于是乎就有会集的必要，所以底下有
会校，指根据诸种原译而会集校订之本。
会集本有三种，最早的
释指本经诸本之注释，
就是注解的本子，下面我们依着顺序来介绍。
本经译本，自汉迄宋，凡有十二。宋元而降，仅存五种。
这先说翻译的本子，这一部经传到中国来很早，在初期翻译，这个本子就传来了。所以最早的本子，我们看到的是支娄迦谶的本子，他跟安士高同一个时代，是后汉时候。这个翻译的时间，也相当之长，从汉到宋，这八百年当中有十二次的翻译。可以说同一个经本，在我们中国翻译次数最多，无过于《无量寿经》。那么由此可知，中国这个历代的祖师大德们，对于这个经本子、这个法门的重视。可是宋元以后，这个“降”就是以后，仅存五种，其中有七种失传。古时候古书失传，实在讲非常容易，因为那个时候都是用手写的本子，流传的数量非常有限，本子不多。社会一个动乱，一个变迁，往往东西就散失了，就失传了。不像现在，现在这个印刷术发达，流通的数量很多，这个地方失掉了，别的地方还有保存，所以东西不容易散失。
现在存的五种本子，大藏经里面有的，第一种叫
无量清净平等觉经，
这是我们现在所看到的最早的本子。这是后汉月氏沙门，这个字念“ròu（肉音）”，不是月，月氏是后汉时候一个国家的名称，这个地方在现在的新疆的西北，在那个时候是一个小国家。月氏是翻译这个人他的籍贯，他是月氏国。后汉呢，是指时代，代表的时代，沙门代表他的身分。这个在古时候的译经师很谦虚、很客气，沙门是个普通学佛的人，“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”，这是很谦虚的称呼。后来呢，都冠上三藏法师了。支娄迦谶是他的名字。
译于洛阳。
后汉首都在洛阳，第一个佛寺是白马寺，洛阳白马寺。那么要算公元的年代呢，这个法师在中国，他是公元一百四十七年到一百六十八年。我们现在公元是一千九百九十五年了，这是距离我们现在有一千九百多年的历史了，是那个时代。
第二种，
佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经。
这个名字很长，完全是用梵文音译的。也有简单的名字，
一名无量寿经，一名阿弥陀经。
这是它的简称，梵文的意思也就是这个意思。这是
吴月氏优婆塞支谦译。
吴是三国时代东吴，所以他这个字是代表时代的，三国时代。这一位是居士、在家居士，优婆塞。他也是月氏人，这部经是他翻译的。
第三种，
无量寿经。曹魏印度沙门康僧铠译于洛阳白马寺。
这个比较晚了，之前的翻译是在东吴光武年中，是公元二二三到二二八年。曹魏也是在三国，这是曹操的儿子篡位之后建立三国，这三国鼎立的一个时代，在公元二百五十二年，这是康僧铠在洛阳白马寺翻译的。现在流传的这个五种译本，是以康僧铠的本子，译的最完善，四十八愿就出在这个本子上。所以大家讲四十八愿，都是说的康僧铠的本子。汉译的《清净平等觉经》，里面是二十四愿。现在我们常讲四十八愿，都是依据康僧铠的本子，康僧铠的本子流传最多，古德注解也多半用他的版本，用他的译本。
第四种，
无量寿如来会。唐朝南印度三藏菩提流志翻译。
这一个本子是在大宝积经之中，大宝积经分量很大，等于说是大宝积经里面的一品，是无量寿如来会。这一品，实际上内容就是《无量寿经》。这是很有力的一个证明，释迦牟尼佛讲大宝积经里面，他也把西方极乐世界介绍出来了。所以这是非常有力的证明，证明释迦牟尼佛是多次宣讲。这是在公元七百零六年到七百十三年。
第五种，
佛说大乘无量寿庄严经。
这是赵宋，赵匡胤所建立的王朝，这是最后一次翻译的，沙门法贤译的。这个是年代比较晚了，是在公元九百八十年。
这个五种本子，现在存在大藏经里面，我们可以看得到的。在古时候佛经目录当中有，可是经没有了，目录还有，从目录当中，我们发现有七种，但是这七种都不存在了，都失去了。
佚失七种。据开元释教录，
开元是唐明皇时代，等于是佛经的目录。‘释’，释就是释迦牟尼佛，释教，就是佛教经典的目录。它那个目录里头有，有这个七种，但是这个七种现在不存在了。七种第一个就是安士高的本子，安士高的本子不在了，安士高这个本子跟支娄迦谶是同时代的，如果我们从公元上来看，就非常接近。
第一种，
无量寿经。有二卷，后汉安士高译，桓灵之世。
后汉桓帝、灵帝的时候。后汉最后一个皇帝是灵帝，根据记载，这是建初二年，也就是一百四十八年，所以在年代上讲，跟支娄迦谶非常接近，大概几乎是同时代。
第二种，
无量清净平等觉经。有二卷，曹魏沙门帛延译于洛阳白马寺，甘露三年。
第三种，
无量寿经。有二卷，晋沙门竺昙摩罗密翻译，永嘉二年。
也有地方说这是竺法护，到底是那一个人，我们不能清楚，同时这个经已经不存在了。但是在智者大师《观无量寿经注解》里面，曾经提到这个本子。那么由此可知，这个本子在唐朝初年的时候还存在。智者大师给《观无量寿经》作的那个注解——《观无量寿经妙宗钞》，这个本子在台湾也流通的很普遍，里面提到这个本子。
第四种，
无量寿至真等正觉经，有二卷。
它也有几个别名，
一名乐佛土乐经，一名极乐佛土经。东晋西域沙门竺法力翻译。
这在公元四百一十九年。
第五种，
新无量寿经。有二卷，东晋沙门佛陀跋陀罗译。
这位法师在中国译经也相当之多，那么他在刘宋永初二年，就是公元四百二十一年，我们称公元概念比较清楚。
第六种也叫做
新无量寿经。有二卷，宋凉州沙门宝云译于道场寺。
这在永初二年，公元四百二十一年，跟前面是同一个年代。
第七种也叫做
新无量寿经。有二卷，宋罽宾国沙门
也是在刘宋时代，罽宾是我们现在的新疆，在现在新疆天山南麓的一个地方，古时候是一个小国家，在是中国的版图。
昙摩罗密多译。
是公元四百二十四年到四百四十一年之间。
以上连现存者，总历八代。
这是八个朝代，经历了八个朝代。就年代来讲呢，从后汉到赵宋八百年，八百多年，总共是十二次的翻译。
甄解云，
这是日本道隐法师，这个《甄解》是道隐作的，后面会提到。凡于诸经中，传译之盛，无如今经，
这个经就是现在这部经典，道隐给《无量寿经》作注解，在注解里头，有这么几句话，就是一切经，传，历代的承传、翻译，那个盛况，一切经都不能跟《无量寿经》相比，可见得《无量寿经》在古代是大家非常热爱的一部经典。
斯乃以出世正意，利益无边故也。
这是他说，这到底是什么缘故呢？因为这一部经确确实实能帮助一个人超越三界，超越六道轮回，这它真能做得到。别的经，虽然在理论上做得到，在事修上困难，你不一定能成就。这个法门，除非你不肯修，你要肯修是决定成就。所以真正是最上的利益。这个出三界了生死，往生就圆证三不退，这个利益可以说，一切经论、一切法门，没有办法跟它相比的，所以确确实实是无边的利益。
会疏云，凡于一切经中，传译盛然，无如今经。斯乃道理幽邃，利益最上故也。
这是唐朝时候两位古大德，都是这么一个看法。由这两种注解里头这个说法，我们能够联想到，绝对不是这两位法师他们的高见，很可能是在那个时代一般人共同的看法，他们在注经的时候，把它写进去。
净土宗在中国建立，是在东晋时代。慧远大师在庐山建立第一个念佛堂，集合志同道合的同学，一百三十个人，个个都成就。往生的瑞相，记在《净土圣贤录》、《往生传》中。那个时候远公大师们所依的经论，给诸位说，就是《无量寿经》。因为《阿弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻译出来，这个经是最早翻译的。所以净土宗建立之初，就依靠这一部经。诸位要知道，那真的叫一门深入啊！就依一部经、就依一句佛号，就能成功了。以后，罗什大师将《阿弥陀经》翻译出来。自《观无量寿经》再翻译出来，到后来有《往生论》，这个净宗典籍——三经一论才完备，那都是以后的事。可见得这部经对净宗的重要性。
本经为佛多次宣说，
这是古来大德们，也可以说是公认的。
且诵习者多，
诵是读诵，习是修学，就是读《无量寿经》的人多，修净土的人多。
梵本传写者多。梵本有多种，
这就证明佛是多次宣说，
存没详略不同，
佛每一宣讲，有的时候说得详细一点，有的时候说得省略一点，这个情形我们能够想像的到的。佛以后，在中国这些祖师大德们讲经，有的时候一部经讲很多遍，遍遍都不一样。有些时候讲得详细，有些时候讲得简单，这不是一次讲的。那么我们这个《无量寿经》也讲了不少遍了，详略也是很不相同。那么在这种情形之下，要想修学便利起见，会集就很有必要了。否则的话，要把所有的讲演统统都要听到，那个意思才完整。有的时候在这边讲得详细，那边讲得省略，意思就听不完整。这个就说明，有会集的必要了。
梵筴写本又易脱落，
从前这个书本，梵文的经本是写在贝叶上的，贝多罗的树叶。这个贝叶，诸位在故宫里面可以看见。你们到故宫去观赏佛教的文物，你留意这个贝叶经，他把树叶裁成长条，二边打个洞，用绳子穿起来。古时候这一片树叶大概写四行，梵文写的。一部经，它的分量很多，那个绳子要断掉之后，就很容易脱落。脱落的时候，有的时候就散失了。这一部经文，哪一段没有了，哪几句没有了，常常有的这种事情。
故今诸译本甚有差异。
现在就是我们存在五种译本当中，里面有很多的不同处。
若细究存世之五种，可推知当年梵筴，
梵筴就是原本，梵文的原本，
至少有三种。必是所据之原梵本不同，方有此异耳。
这个才有这么大的差别。譬如最大的差别，就是愿文的失误，有二十四、有四十八、有三十六，这个差别太大了。如果不是原本不相同，是决定不应该的，不应该有这么大的差别。
可见会集诸译，实有必要。
为了便利大众修学，这个会集就非常重要了，因为我们要看五种原译本太麻烦了。这当中还有七种丢掉的，如果都存在，你要看十二种本子，那个就很麻烦。所以这个五种本子，在古时候实在讲也很不容易得到，因为它流传的数量太少。譬如会译第一个大《阿弥陀经》。我们看底下：
会校之本，自宋迄今，凡有四种。
第一，
大《阿弥陀经》，宋国学进士龙舒王日休校辑。
实在讲，他是会集。宋是时代，国学进士是他的学历，他是一位在家居士，龙舒是他的籍贯。龙舒是现在的安徽舒城，现在讲舒城，他是这个地方人。他这是第一次会集，他所见到的原译本，只见到四种，唐宝积经里面的《无量寿如来会》，这个本子王龙舒没有见到。诸位去想一想，古时候得经本，难哪！龙舒在一般社会地位相当崇高，他是进士及第，家庭也相当富有，对于佛法有很深的造诣，一定是到处去找《无量寿经》的本子，还缺了一本，找不到。所以他这个会集本是四种本的会集本，但是大宝积经里头《无量寿如来会》里面还有一些经文是四种本子里头所没有的，所以他这是美中不足。
有人说会集是不应该的，应当要读原译本。会集如果不应该、有罪过，王龙舒居士念佛往生是站着走的。他预知时至，他没有生病。我们看龙舒净土文，前面有一个木刻的那个像，龙舒居士立化像，他站着往生。如果真的不能会集，会集是有罪过，王龙舒居士怎么能往生呢？
第二十四卷
所以他这是美中不足。
有人说会集是不应该的，应当要读原译本。会集如果不应该、有罪过，王龙舒居士念佛往生是站着走的。他预知时至，他没有生病。我们看龙舒净土文，前面有一个木刻的那个像，龙舒居士立化像，他站着往生。如果真的不能会集，会集是有罪过，王龙舒居士怎么能往生呢？那么由此证明，会集没有过失，会集是应当的，便利于后学，这个功德很大。但是会集一定要忠于他所做的工作，这个很重要。也就是说，对于经文的筛检选择要细心。应该舍弃的雷同的地方要舍弃，几个本子里面有差异地方统统要记录出来，我们才能看到所有版本的本来的面目。一定要这样做法，这才正确。龙舒居士，他的译本当然很遗憾，他只看到四种，《如来会》这个本子他没有见到，美中不足。王龙舒作这个本子是在绍兴三十年到三十二年，也就是他会集也很难得，用了三年的时间。可见得他相当用心，的确是认真负责在做，希望能够嘉惠后人。他这个本子以后被收到大藏经里面去。古来许多祖师大德们，在著述里面，就像莲池大师的《弥陀经疏钞》里面，引用的大本几乎一半都是王龙舒的会集本里面的文字。由此可知，这些祖师大德对他的会集本很尊重。虽然他并不是尽善尽美，已经相当难得了。
第二，
无量寿经。
这个名字没有改，就用原经的经题。
清朝菩萨戒弟子彭际清节校。
节是节录，换句话说，没有采取全部的经文，而采取全部经文里面重要的节录下来的，节录再参考其它本子来校正，所以作了个节校本。他只采取一部经，以康僧铠的本子为主，以一部经为主。它不是会集本，所以它算是节校本。但是比康僧铠的本子好读，容易看得多。
第三，
摩诃阿弥陀经，清朝菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。
这是个会集本，这个本子的会集确实比王龙舒的高明，因为魏源居士五种本子他都见到了。但是他这个本子，印光法师对他有批评，在《文钞》里面我们看到的。第一个，他取舍不太妥当。我们在《无量寿经》，就是我们现在这个本子，序文里面可以看到。这个序文是梅光羲居士作的，序文很长，把前面这个三种会校本的缺失，一条一条都指出来了，我们就晓得印光法师何以不赞成，不赞成的原因，你就明白了。魏源是清朝，可以说是晚年了，咸丰年间的人。咸丰皇帝就是慈禧太后的丈夫，慈禧太后大家对她都很熟悉，所以是年代很近。彭际清居士他是乾隆时候的人，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书。要以现在的职位来讲，就是国防部长，所以他是一个贵族出身，他的父亲要以现在阶级来讲，乾隆皇帝的国防部长。
第四种就是我们现在所采取的：
佛说大乘无量寿经庄严清经平等觉经，民国菩萨戒弟子郓城夏莲居会集。
郓城是他的籍贯，这个城在山东。这个本子会集，记载的也很清楚。民国二十一年，
这是会校的四种，合前面原译本的五中，所以无量寿经的版本到现在总共是九种。因为过去印光大师对于会集有批评，所以有很多人反对采取会集本。这个是执著，这个是没有把事实真相搞清楚。
底下再介绍这个经的注解，《无量寿经》的注解。在中国古时候，注《无量寿经》的人不多，不如日本人的多。第一种就是现在我们在藏经里面所看到的，
无量寿经义疏，有六卷，隋朝净影寺沙门慧远撰疏。
这一位法师，法号也叫慧远，跟我们净土宗初祖慧远名字完全相同，但是不同时代，所以在历史上称他作小慧远，有这么一个区别。他是隋朝时候的人，是净影寺的住持，著作也相当多。他这个《无量寿经》的注解流传下来了，注解的也相当的详细。他是根据康僧铠的本子注的。
第二种，
无量寿经义疏，有一卷，唐朝嘉祥寺吉藏撰。
吉藏大师这个注解的本子很简单，注的文字大概比经文还少，可以说只是把每一段重要的意思点出来而已。文字不多，也很难得。这个本子好像在台湾没有流通，在大陆上有，有木刻版本，不过数量不多。这个本子我看过。中文本子，就是在中国注的，就是这两种。另外有几种在大藏经里面，是外国人注的。
第三种，
无量寿经义述文赞，有三卷，新罗沙门憬兴著。
在我们大藏经上收的有，这是韩国的一位法师。现在是韩国，在从前，新罗、高丽都是属于现在的韩国。
第四种,
无量寿经宗要,有一卷,新罗沙门元晓撰。
这个元晓法师，好像最近韩国拍了元晓大师的电视，这一宣传，知道这个人的就多了。可见得元晓对于净宗念佛法们很有贡献，他也是念佛往生的。
第五种，
游心安乐道。
这也是元晓撰的。现在在台湾狮头山有一个信梵法师，最近他写了一本《无量寿经讲义》，他也是根据康僧铠的本子写的，这也是最新出来的，我们这里没有把它列进去，也应该把它列进去。
末后，
日本则有了惠、俊谛、道隐、观彻等数十种之多，远超我国。
他们这些本子都完整地保存在“卍字续藏经”里面，这个卍字续藏经在我们台湾流通得很广，所以日本方面关于净土宗的著作，我们看到的比中国人多得太多了。他们这些人当年都是在中国留学，大多数都亲近善导大师，所以在日本对于善导大师，提起来没有一个不尊敬的。我们中国人知道善导大师的人不多，日本人几乎普遍都晓得。中国道场里面看不到善导大师的像，在日本善导大师的雕像塑像很多，几乎到处都能见到。由此可知，日本人对于善导大师的崇敬，超过我们中国人。善导是我们净土宗第二代的祖师，所以日本净土的兴盛，可想在那个时候盛极一时。
后面，
注释大经，校会本者，共有五种。
前面这个是注原译本，原译本的注解；后面再介绍这是会集本。
第一种，
无量寿经起信论，三卷。
第二种，
无量寿经笺注，二卷。
这是丁福保、彭际清的，这两种本子都是依彭际清的节校本。所以这个节校本虽然没有单行本流通，我们从这两个本子（这两个本子在台湾都有流通）可以能够看得到。
第三种，
佛说摩诃阿弥陀经衷论，清末正定光绪年间王耕心作。
印光大师实在讲，对王耕心这个本子是很不客气的批评。他是依魏源居士的会集本，把那个题目也改了，加上“摩诃”阿弥陀经，这个实在讲是没有出处，是不甚妥当。
第四种就是我么现在讲的这个本子了：
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经。
我们称它叫眉注。这个是李炳南老居士，是民国三十九年，他在台中法华寺讲这部经写的这个注子，就在经本上写的这个注子。我们把它的原本都印出来流通，很多同修都看到过。他注的不多，但是非常的精要，把段落都勾出来，重要的意思都提示给我们，所以是很难得的一个好本子。
最后一种，就是
解释经题
经题是一部经的纲领，如果对经题的意思能够明了，这一部经的大意你就能够掌握得住了，对于修学有很大的便利。
凡经之名题，皆直显本经之要旨，使学者因名达体，一览经体，直窥全经大义。是以天台家注经，先释经名。
我们这次跟诸位介绍的无量寿经纲要，这里面的内容有一部分是取自
在一般讲经、注经，都喜欢采取天台宗的方式，天台宗确实简要详明。但是黄念
经题就是这一部经的总纲领，题目。经文实在说，就是这一个题目的解释，题目的发挥而已。因此题目非常重要，“使学者因名达体”，你读到这个名词就了解它的意思，就能体会他的宗旨，“一览经体，直窥全经大义”。对修学就真正抓住纲领了，所以题目非常重要。这是天台家为什么把解释名题列在第一条，道理在此地。
下面，就解释我们这个经题了。这个经题会集，实在讲也是天衣无缝，会集的是真好。你譬如王龙舒的会集本，他用《大阿弥陀经》，这个名字是他自己起的。原译本里头没有这个意思，找不到根据，他自己起这个名字，所以后人不服。魏源的本子是《摩诃阿弥陀经》，摩诃也是大的意思，实在说，王龙舒用这个“大”，是用我们中国字；他加个“摩诃”也没有道理，也没有根据。这才晓得夏莲居会集得好。你看，
佛说大乘无量寿庄严，
这是五种原译本最后的，赵译的。赵宋的译本，经题是这个。后汉第一个译本，
清经平等觉经。
你看，都是经题，原本的经题。把这两个题合起来，做一个会集本的题。经文是会集的，题也是会集的，没有加一个字。所以从这个地方来看，他的智慧、他的善巧，就比前人高明。实实在在在这个题当中，把整个五种原译本的意思，全部涵盖了，全部包括了。这个题实实在在是好，无怪乎民初许许多多大德们对他赞叹。
所以，本经的经题是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。题是全经的纲领，对于经题明白了，全经的大义也就了解一个大概了。经，我们知道都是佛说的。为什么有些经上有“佛说”这两个字，有些经上没有？譬如说，诸位很熟悉的《金刚般若波罗密经》，前面没有佛说，《大方广佛华严经》前面也没有佛说；《妙法莲华经》前头还是没有佛说。我们这个经上有佛说，小本《弥陀经》上也有佛说。这在古人翻经，定这个题目有一个规矩，凡是这个经文正宗分里面第一句话是佛自己说的，通常这一类的经典冠上佛说。如果正宗分是佛弟子发问的，佛然后再解释，那第一句话不是佛说的，就不用佛说这两个字。这个是译经法师给经典立题的一个规矩。
这个题目比较长，我们把它分成八段来解释。这个八段，上面我都标了数字。第一个字是
佛，
佛是梵语音译的，
义为觉者。
他的意思是觉悟的意思，觉悟在梵文就称之为佛陀。古时候的译经，为什么不直接把他翻成觉者呢？翻成佛，反而把我们迷惑了。那个时候译场翻经，也有个规矩，有个体例。在体例里面，有五种不翻。这五种里面有一种叫尊重不翻，我们对他很尊重所以用他的音，再来注解。另外是含多义不翻，他的意思含的很多，在中国字汇里面找不到相同的意思，这个没有法子翻，要用原音，音译再加以注解。这个佛字有这两个意思，一个是尊重，一个是含多义。因为他的觉，含着有
自觉、觉他、觉行圆满，
含这三个意思。我们中国这个觉的意思里头，没有这三意思。佛法到中国，那个时候中国的文字不多，因为在日常生活当中，我们需要的量没有现在这么大。那么佛教到中国来了，我们中国的字汇不够用，所以就造了不少的新字，为了翻译佛经。所以佛教经典很多字普通字典查不到的，就是造了很多的新字。这个佛字也是当时新造的，这一边没有人字旁这个弗字我们中国有，这是我们中国古时候就有这个字，意思是否定的意思，那么佛呢用这个音。在印度讲，佛是人，所以就加个人字边。这个字是翻译的时候新造的字，所以佛是人，新造的字。在此地，就是指本师释迦牟尼佛，这个经是释迦牟尼佛为我们说的。
这个“觉”，我们要明了，它的意思很深。“自觉”是拣别凡夫不觉。凡夫迷，迷而不觉。佛是觉而不迷。这个迷与觉，从哪里分？就大乘佛法来说，如果你用真心，真心是觉的，真心不迷。如果你用妄心，妄心是迷而不觉，这就很容易区分。那真心跟妄心又从那里分呢？这在佛法里也说得很清楚：真心离念，真心里面没有念头。那么换句话说，有念就是妄心。我们现在念头很多啊！有念头是妄心，没有念头是真心。这是真妄一个很简单、很明显的区分的方法。你看禅宗六祖惠能在坛经里面讲的：“本来无一物”。那个本来无一物的心那是真心，我们这个心里头不止一物啊！拉拉杂杂的东西不晓得有多少，所以这是妄心。妄心决定是迷，真心决定是觉。所以这个自觉，简单的讲，他用的是真心不是妄心。“觉他”呢？自己觉悟，他能够帮助别人。别人在迷，帮助别人破迷开悟，所以这个是教化众生。他能够热心的教化众生。到“觉满”，满是圆满，圆满才叫成佛。所以这个意思里面，第一个意思阿罗汉就有了。阿罗汉见思烦恼断了，他得到清净心。所以跟这个题后面，后面这个题，“清净”，“清净”就是自觉，“平等”就是觉满。觉要不满，不平等，满了才平等。所以我们在讲十法界缘上来说，佛法界，佛就是用的真诚心，平等心。那是佛，佛用的是平等心。菩萨用的是六度心，六度就是觉他。辟支佛、阿罗汉佛用的是缘觉心，用的是四谛心，那就是自觉。小乘阿罗汉、辟支佛他也觉悟了，对于宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化众生很难。你看《地藏菩萨本愿经》上不是说，阎浮提众生刚强难化。你好心去帮助他，他还不接受，甚至于倒过来还找你麻烦，所以小乘人就不太乐意去帮助别人。你求到他，他肯帮助你。你不求他，他绝对不自找麻烦，这是小乘圣者。大乘菩萨他不怕麻烦，所以他能够主动地去帮助一切众生，这个是非常难得，自觉觉他，但是菩萨没有达到圆满。所谓圆满，必须是见思、尘沙、无明烦恼统统断尽，那才叫圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那么换一句话说他还是不圆满，像文殊普贤为什么求生西方极乐世界？到西方极乐世界没有别的，就是去断最后一品生相无明，这就说明了要断这个三种烦恼，西方极乐世界是最理想的环境、修学环境。假如毗卢遮那佛的华藏世界断烦恼要很容易的话，文殊普贤又何必求生净土呢？必定是西方净土比这个华藏世界来得容易，他才去啊，这个才能讲得通。这显示出西方世界的确是无比的殊胜。佛的心是平等的，平等就是觉满，三种觉都圆满了，这成佛了。释迦牟尼佛就到这个境界，所以我们称他作佛。
在这个经上，这个“佛说”的佛，还有一个特别意思，那就是十方一切诸佛如来。为什么呢？一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》的，没有一尊佛不讲净土三经的，其他经不一定讲，要看机，契机；不契机，佛就不说了。这三经，所谓三根普被，凡圣齐收，所以一切诸佛都讲。因此这个经题上冠上“佛说”，唯独这个三经特别，这个佛包括一切诸佛，这是我们一定要把它认识清楚的。你才晓得，它跟其他的经典不相同，不一样。所以他这个佛字，比我们在其他经上看到经题上那个佛说的意思，又要深广一层。
经题第二个字，
说：悦也，悦所怀也。佛以度生为愿，今众生机熟深，堪受净土大法，究竟解脱。故今乐说，以畅本怀。
经题前面这两个字，它的含义可以说是无限的深广，跟一般大小乘经上所冠上的“佛说”两个字，意思跟境界都不相同，唯有此经是究竟圆满。前面跟诸位说过，这个地方的佛，不仅仅是指的本师释迦牟尼佛。其他经里面，经题上有“佛说”，都是指的本师释迦牟尼佛。唯独净土三经，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》这三部经，经题上的“佛说”，是一切诸佛所说。这个是跟通常经题的意思不一样，不仅仅是释迦牟尼佛说，所有一切诸佛都说。说是欢喜的意思，喜悦。这个悦跟乐不一样，这个悦是从内心里面生起的，乐是从外面境界，称心如意的境界觉得很快乐，境界离开了乐就没有了，所以乐是从外面来的。悦是从内发的，所以它的意思不一样。“悦所怀也”，佛心里面非常欢喜，欢喜的是什么事情呢？佛心里面常常想着，常常念着，这一下遇到有机会了，那他就是很欢喜地为我们说出了。佛的心事是什么呢？凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我们凡夫不一样，“佛以度生为愿”，佛的事业没有别的，就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。这就是佛的事业。成了佛，成佛干什么？成佛就是干这桩事。可是众生根性不同，缘分也不一样。佛是有智慧、有能力帮助众生，众生能不能接受呢？是不是这个根器？缘有没有成熟呢？这些都是重要的因素。所以佛为众生说法，我们常常在经上看到，有所谓三乘说法，五乘说法。这些说法的方式，因为众生根性机缘都没有成熟，所以要长时期去培养他，去熏陶他。但是众生业力不可思议。业不是一生造的，生生世世无始以来，佛虽然非常热心的教导，希望众生早一天能够脱离苦海，奈何众生业力很重，往往被业力牵着走了，不学了。像一个好老师教学，学生逃课，不肯接受教导。因此凡夫成佛，要很长的时间。我们常常听经上讲，三大阿僧祗劫，无量劫。为什么要这么长的时间？这里面包括逃课的时间。如果乖乖的上学，不逃课，要不了这么长的时间。众生脱逃，一逃时间就很长，甚至于多少劫都回不来。真的是佛在经上常讲，可怜愍者，真可怜。佛虽然悯念，但是也无可奈何，也帮不上忙。所以佛看什么样的根性，什么样的机缘，给他说什么程度的法门。今天这一个法门，那就不同。这个法门在世尊，就是一切诸佛如来，所说无量法门当中，这个是第一法门。这个法门给谁说的呢？“众生机熟”。注意这个熟，成熟了。什么机呢？做佛的机会，成佛的机会成熟了。你得到这个法门，几天功夫就够了，那里要那么长的时间。你看《弥陀经》上不是讲，若一日到若七日就成功了，换一句话说你这一生当中决定成就。你说佛遇到这么一个人，他那个高兴的确不是我们能够形容得出来的。这能够接受净土的法门，在这一生当中你能够得到究竟圆满的利益。你想想看，这个多稀有，这个多难。一切经论，教你来生得人身、不失人身，教你来生比这一生更幸福，更美满，这个佛法叫“人乘佛法”；教你来生升天堂、享天福，这是“天乘佛法”。如果你更聪明，智慧更高，机缘愈胜，你不想在六道里面搞轮回，佛给你讲四谛法，讲十二因缘法，超越六道轮回，这个叫“小乘”、“中乘”。更能发大心，我自己解脱，我还想帮助一切苦难众生，佛教给你六度法，那是“大乘菩萨法”。这些都不究竟，都不圆满，唯独这个法门圆满。这个法门是教你成佛的，所以是至高无上的法门。今天看到大众根机成熟了，你想想看这多欢喜，无比的欢喜。不是普通的机缘，成佛的机缘成熟了，也就是说可以把成佛的这个方法、这个经典传授给你，你得到了，你这一生就作佛了，这个不可思议啊。那佛怎么不欢喜呢？当然，这些众生也不是一天成熟的。世出世间法没有偶然的事情，这个诸位要晓得。佛在本经告诉我们，《无量寿经》里告诉我们，我们的机缘成熟，是无量劫来生生世世的熏修，这一生才能成熟。如果不是多生多劫的熏修，不可能。经上讲的很好，举出阿闍王子与五百长者的例子来告诉我们，他们那一帮人过去生中曾经供养四百亿佛。诸位想想，一尊佛出世就算三个阿僧祇劫，四百亿，你想想看，那多长的时间。这样长时间的熏修，他的缘还没成熟。他们听佛说经，很感动，发了一个心，动了一个念头，希望自己将来成佛像阿弥陀佛一样，动这么个念头，没有肯发心，这一生当中求往生。在这一生当中求往生，这个机就熟了。他虽然动这个念头，还不想到极乐世界去，他的机缘没熟。没熟，听这个经，那就是熏修，再熏习。无量劫无量劫的熏习，他才成就。那么由此可知，这个机熟，佛是无比的欢喜，就好像作父母的，他的儿女从小，幼稚园、小学、中学、大学培养，眼看他念研究所，可以拿到博士学位了，你说这个心里多欢喜，但是多么长的时间培养出来的。我们今天也是如此，今天我们的机缘达到了登峰造极，就是无量劫的善根福德因缘累积而成的。所以佛看到欢喜，一切诸佛看到都生欢喜心，他要来帮助我们，帮助我们在这个一生圆满成佛。于是教我们成佛的法门，这个法门就是净土大法，传给我们这个法门。那么接受到这个法门，听到这个法门了，你还不想求往生，还不想念佛，听到这个法门点头，好，非常好，还不想去，对这个世间还有所留恋，那么换句话说，你的程度充其量也不过跟阿闍王子差不多，这一生没分，还要继续搞六道轮回，还要继续去受苦，等到来生或者是来世、来劫，你的缘成熟了，再遇到这个法门了，你就不怀疑了，一心一意想求往生了。这个念头生起，缘就成熟了。这个念头要不生起，缘没成熟。缘真正成熟的人，必定是万缘放下，一心念佛了。他跟这个世间的缘断掉了。世缘断掉了，决定得生。这个法门究竟解脱。刚才讲了，阿罗汉解脱不究竟，辟支佛解脱也不究竟，菩萨解脱还是不究竟。往生净土不退成佛，成的是究竟圆满佛，所以这个叫究竟解脱，跟如来果地上完全平等，无二无别。所以这个机会遇到了，他怎么不欢喜呢？“故今乐说”，非常欢喜，非常高兴，为我们说出这个法门。这个是佛的本怀，那是舒畅至极。藕益大师在《要解》里面为我们说，《要解》里面讲的是很清楚，很明白。这个地方讲“众生机熟”，到底什么机，不晓得。而《要解》里面讲的，他加了两个字：“成佛”机熟。这两个字加得好，清清楚楚，明明白白。这句话的确从前没人说过，蕅益大师的确这个话说到佛的心坎里去了，真难得。“为说难信之法”，这个法，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都难信，这难信，你为什么会相信呢？你成佛的机会这一生成熟了，现在成熟了，所以你相信，你能接受。所以我们劝人念佛，人家不能接受，不肯相信，我常讲，那是很正常的现象。为什么呢？你仔细看看，他像一尊佛吗？他不像佛嘛，不像佛一定要他作佛，这不可能的事情嘛。这作佛哪里可以勉强的，不能勉强。他还要继续，还不晓得要修多少劫，才能达到这个程度，这是不能勉强的。所以藕益大师讲，因为成佛机会到了，所以世尊要为说难信之法，帮助他究竟解脱，所以喜悦。这个说法说得很清楚，很明白。
第三，
大乘
第四
无量寿
第五，
庄严，
这三句都是属于性德，真如本性的德能，也就是西方极乐世界依正的实况。西方极乐世界是个什么样子，这七个字就把西方极乐世界的盛况都介绍出来了。
第一他是大乘，大乘是实况。我们此间的实况，是六道里头的人道。六道里面人道，是我们现在社会的实况。这是总说。像诸佛的同居土，诸佛的方便土，那是小乘，实况是小乘。诸佛的实报土，那就叫大乘。所以标上一个大乘，这个意思就很明显，实报庄严土。那么我们这些带业往生的人，常常讲，我们生到西方极乐世界是凡圣同居土。凡圣同居土是人天的身份，怎么是大乘呢？仔细读这个经就明白了，读阿弥陀佛的四十八愿就清楚了。带业往生，一品烦恼没有断，生到西方极乐世界，也是住在大乘实报土里。什么原因呢？阿弥陀佛本愿威神的加持。不是我们自己的功夫，是佛加持给我们的，我们要明白这个道理。这个好处就占尽了，不可思议。这是十方诸佛刹土里面没有的。大乘就显示我们到西方极乐世界居住的国土，这个状况是属于实报土。
这底下是解释大乘名相的，
第二十五卷
那么我们这些带业往生的人，常常讲，我们生到西方极乐世界是凡圣同居土。凡圣同居土是人天的身份，怎么是大乘呢？仔细读这个经就明白了，读阿弥陀佛的四十八愿就清楚了。带业往生，一品烦恼没有断，生到西方极乐世界，也是住在大乘实报土里。什么原因呢？阿弥陀佛本愿威神的加持。不是我们自己的功夫，是佛加持给我们的，我们要明白这个道理。这个好处就占尽了，不可思议。这是十方诸佛刹土里面没有的。大乘就显示我们到西方极乐世界居住的国土，这个状况是属于实报土。
这底下是解释大乘名相的，而不是说它的意思，意思我刚才给诸位报告出来了。那么这两个字的名相属于佛学常识，我们也要知道。
大乘，喻也。乘是以运载为义。
这个乘，在古时候念（shèng，音胜），现在我们大家都念乘，我们就念乘了。念古音，反正没有人懂，人家听了觉得怪怪的，感觉到很别扭。所以，大家错了，我们就跟他一道错吧，这个意思不错就好了。乘在古时候就是车，车乘。大乘就是大车，在古时候大车是马车。小车呢，羊车、鹿车，一个人坐的小车，羊拉，鹿拉。那个大车马车，可以坐很多人。古时候的比喻，不能跟现在比。现在比大车，火车大啊，我们知道它的运载量大。古时候就用大白牛车，大白牛车就是马车。所以这个“大乘”就是普度众生的意思，利益一切众生；小乘是利益自己。利益自己，这小乘。
此经所示，能念之心，本来是佛，是能乘大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大。强名大乘。
这一部经里面所说的能念之心，这是教我们念佛。能念之心，本来是佛；心即是佛，佛即是心，能乘者大啊。起心念佛，就是念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德说，这个法门是大乘里面的大乘，了义之了义，了义经中的第一了义，把这部经赞叹到了极处了。强是勉强。实在说呢，是“名可名非常名”。一切名词术语，都是佛为了说法方便起见而建立的。因此这些名相的义理，我们了解，不要去执著，执著就错了。佛法离不开名相，但是决定不能执著名相。
这个里面有两个要紧的意思，一个是能念之心，这是心之本体，心就是佛，佛就是心。心是体，它起作用就是佛。佛这个意思，是觉悟的意思，这是印度梵语翻过来的。心起作用，就是觉悟，无所不觉，觉而不迷。这个心是讲的真心，真心本性起作用就是佛。如果迷了起作用，那就不是佛了。迷了起作用，那就是九法界的众生。为什么迷了会有那么多的分别呢？迷得有浅深不一样。迷得浅的，那就是菩萨、缘觉、声闻；迷得重的，就是六道凡夫。迷得最重的，就是地狱了。所以，九法界这一种现象的来源，就是自性迷悟程度不同。完全是觉而不迷，就叫作佛。所以这自性起用，体用是一不是二。明白这个道理，知道这个事实真相，才晓得原来心就是佛，佛就是心。所以起心念佛，这个念佛的时候，本经教给我们“一向专念”，《弥陀经》里面告诉我们“一心不乱”，大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们“都摄六根，净念相继”，这些说的言语不一样，意思完全相同。诸位想想，净念，一才是净念，二就不净了。净是清净，二就不清净了。所以念佛的秘诀，念佛的要领就是一心，换句话说，专一，绝不能夹杂。有第二个念头起来就夹杂，那就不叫做“一向”了，那就变成二向、三向了，那个不行。一定要一向专念，一就是真心，二就是妄心，真心起用就是佛。现在我们用真心来念阿弥陀佛，哪有不成佛的道理呢？不但成佛，而且很快就成佛，没有那么多麻烦。所以，《弥陀经》上讲的，若一日若二日到若七日，就成功了。为什么他那么快？就是因为他用真心，他不用妄心，原理在此地。我们懂得这个道理，晓得这个事实，当然不怀疑，当然完全肯定，晓得怎么个念法，就是要一心称名。
这一心要怎样去念呢？诸位要细细的去读经，要体会经里面所说的理论与方法，你在日常生活当中才会念，才不至于产生误会。现在念佛的人很多，会念的人不多。实在讲，误会的人还真不少啊！前几天还有几个同修来告诉我，念佛是不是要二十四小时不间断？我说：什么不间断啊？阿弥陀佛、阿弥陀佛……，不间断。那行吗？你能做得到吗？纵然做到了，古人讲的，你喊破喉咙也枉然。那这个净念相继，怎么个讲法呢？“净念相继”，你细细的去想想这四个字，没有说“称念相继”。称念，称佛号啊，阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是称念。没有讲称念相继，是净念相继。净念就是一心，没有妄念。这个念头能保持，那就成佛了。无论做什么事情，都没有妨碍。这是华严的境界。所以古大德讲，这个法门是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，是了义当中的了义。那哪有妨碍呢？“理事无碍，事事无碍”啊。我们心里头真有佛，除佛之外其他统统没有，这个念叫“净念”。这个念不中断，这就是“都摄六根，净念相继”。它跟禅不相同的，禅里面净念里头没有佛，我们净念里头有阿弥陀佛，不一样就在这个地方。但是那个成就呢，比禅实在讲，就高明太多太多，这在前面跟诸位说过了。禅里面如果得成就，大彻大悟、明心见性，也不过是圆教初住、二住的地位，去究竟佛果还远之远矣，这个要知道。那么他修行，佛在经上讲的三大阿僧祇劫，就是对这些人说的，不是对普通人说的。三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫完成‘三贤位’。三贤是指谁呢？十住、十行、十回向，不是指我们。圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，从那一天起，他要想成佛要修三个阿僧祇劫，他才能成就。我们呢？边也摸不上，是要到你“断一品无明，证一分法身”那一天算起。你没到这个程度，不算哪。你才晓得这个多难，多么的不容易。一个阿僧祇劫完成‘三贤’位次；第二次阿僧祇劫，初地到七地，七个位次；第三个阿僧祇劫，八地、九地、十地，到法云地。往上，等觉、成佛，还有一段距离。愈往后面去距离愈长，愈难。这一些事实我们统统要晓得。那么我们看到，这个法门真叫妙绝了。它不是走迂回的路子，它当中没有委曲之相，直接教你用一心称念、一向专念，他教你这个方法，“起心念佛、念念作佛”。当然这是很高的境界，我们现在做不到。我们现在很想一心称念，但是念佛当中，妄想偏偏多。有人告诉我，不念佛的时候没妄想，一念佛妄想就来了。其实，不念佛的时候妄想就那么多，没有发现。这一念佛的时候，才发现有那么多。不是说不念佛的时候没有，没有这个道理。不念的时候没有妄想，念的时候一定还是没有妄想。念的时候有妄想发现，这个就是我们常讲的烦恼，业障。业障是什么？杂念就是业障，妄想烦恼就是业障。我们就用“老实念佛”这个方法，来消除业障。所以业障起来的时候，不怕。古人讲：“不怕念起，只怕觉迟”。什么是觉呢？阿弥陀佛。我们只要一心专注阿弥陀佛，一心专想阿弥陀佛。这个讲专注、专想，不仅仅是指阿弥陀佛这个佛像。你这样想法，这个意思就太窄小了。包括佛在经上告诉我们，阿弥陀佛最初发愿、阿弥陀佛的修学、阿弥陀佛的成就、阿弥陀佛的帮助一切众生、无量无边的功德，常常想这些，也就是说常常想经典里面所说的，这个叫“忆佛”。所以，这个忆佛、念佛，范围都很大，都不是一句名号或者是一个佛的相貌。不是的，范围很广。所以经一定要熟，经不熟那你怎么想法呢？那你就胡思乱想了。经一定要熟，所以这个观想要相应。什么叫‘相应’呢？你所想的，完全是经上所说的，这就相应了。你所讲的经上没有，那就不相应了，那就是妄想了，那个想法就错了。所以经要熟，意思要明了，你心里面全是西方极乐世界依正庄严，这个叫“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。见佛是果报。这个就是念念作佛，这是缘殊胜。正是善导大师所说的，众生往生西方极乐世界，品位差别是在遇缘不同。有人遇的缘很殊胜，我们今天说，非常殊胜。三经、五经我们都读过，我们都讨论过，经义清清楚楚、明明白白，我们的观想与经义完全相应，这就是缘殊胜，那么你往生的品位就高了。有些人一生当中，听到有人劝他念阿弥陀佛，没有遇到经典，也没有听到人说法，但是他很老实，这种人很可贵，值得尊敬。他就一句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，他念一辈子，他也能站着往生、坐着往生。这样人呢，他往生的品位就要低一点。这个说品位高下，诸位要知道，完全讲自分，就是你自己的能力，不说佛的加持，不论佛的加持。如果论佛的加持呢，那都平等了。品位高的也是这样，品位低的拉上来了。所以，西方极乐世界实际上是平等法界，这个就是一切诸佛所称赞，它是平等法界。因此，我们品位可以不必计较，到那个地方阿弥陀佛一拉就拉上去了，都变成等觉菩萨了。所以西方世界是等觉菩萨的世界，我们一往生，也就被拉到那个上面去了。你看四十八愿里面说，生到西方极乐世界，都作“阿惟越致菩萨”。蕅益大师给我们讲，都是圆证三不退。那个“圆”字就是等觉，唯有等觉他才圆满，等觉以下不能叫圆满。所以圆证三不退，就是告诉我们，那就是等觉菩萨。这个是‘起心念佛、念念作佛’，念佛的功德不可思议。这个是显示大乘无比的殊胜。你想想看，我们在六道里头的人道，过得这么一个苦日子，一下子就能够超越到等觉菩萨的境界，这实实在在不可思议啊！从凡夫地修到断见思烦恼、断尘沙烦恼，再破一品无明，然后还要经历三大阿僧祇劫，这样艰辛的路程，我们在一生当中很短的时间就完成了。这一种机缘超过了开经偈上所讲的“百千万劫难遭遇”，比那个还要难，很不容易遇到。我们这一生居然遇到了，中了特奖啊！你要不能把握到的时候，那是真可惜。这个机会在你面前当面错过，这太可惜了。所以一定要抓住机会，抓住机会是放下万缘，身心世界一切放下，我们才真的能成就，这一生有把握成就。
除了大乘这不算，再给你细说，细说到那边依报跟正报，殊胜到极处。正报是人生到西方极乐世界那边的大众，人人都是“无量寿”。实在讲，“无量”，佛为我们介绍的就是无量。西方极乐世界样样都是圆满的，都是没有欠缺的。为什么呢？他是性德圆满的流露。佛在经上明白的告诉我们，西方世界是阿弥陀佛圆满自性的开化显示。经上讲的“真实之际”，这个真实之际怕大家听不懂，真实之际就是圆满的自性，“开化显示真实之际”。西方世界是圆满性德的流露，所以它样样都圆满。这个地方用无量来表圆满，样样圆满，样样都无量。换句话说，你寿命无量，你的智慧无量，你的光明无量，你的神通无量，你的德能无量。我们这个世间人喜欢金银财宝，金银财宝也无量，样样都无量。这是真的，一点都不假。所以佛就不那么麻烦了，把这个无量用两个来代表：一个“寿”，一个“光”。寿代表的是什么？是时间，过去、现在、未来。光代表空间，光明遍照，那么换句话说，时空里面就包括一切的无量，一个时、一个空，全部都包尽了，所以他是究竟的无量，真实的圆满。我们看底下的注解：
梵语阿弥陀，阿弥陀三字是密语，含义无量。今翻无量寿，是取其中主要一义。
无量寿是性德，是我们自性真心本具的德能；梵语叫阿弥陀佛，这阿弥陀三个字是梵音、密语，就跟那个咒是一样的，含义无量。如果我们从字面上来看，阿是无的意思，弥陀是量的意思。无量。自性的德能无量无边。佛在经上将无量义只给我们说了两个意思：无量光、无量寿。诸位要晓得无量光、无量寿只是无量义里面的两个意思。可是这两个意思很殊胜，因为寿命可以代表时间，过去、现在、未来。光明遍照可以代表空间。那么说一个时、说一个空，时空里面所包含一切的无量，没有一个漏掉了。这两个意思很好。所以诸位要晓得这个无量里面含义非常广，譬如我们讲无量的智慧、无量的德能、无量的才艺……种种无量，一切无量都在这个阿弥陀这个意思里头。
可是所有一切无量，寿命是第一。假如说寿命没有了，好，你有无量的财宝等于零。头一个要有寿命，一切的无量，你才能享受。你要没有寿命的话，所有一切无量都落空了。所以一切无量当中，寿命是第一，这是特别指出来介绍。十方一切诸佛刹土，说老实话，寿命都是有量的，再长还是有量。像我们六道里面最高的是非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫还是有量，八万大劫到了，还要堕落、还要轮回，所以那个不是究竟的。到西方极乐世界，就真正的是无量。有一些人说，阿弥陀佛在西方世界成佛以来，现在才十劫。将来阿弥陀佛灭度之后，观音菩萨成佛。观世音菩萨灭度之后，大势至菩萨成佛。那么这样说起来，他那个无量寿还是有量的，不过是长就是了，长到我们无法计算。这一种讲法，实在讲是一个不通的讲法，是一个欠考虑的讲法。为什么呢？到达西方极乐世界，很短的时间就成佛了。我们在讲席当中，讲过很多很多次，不只一次：我们从三经里面细细的去观察，西方极乐世界成佛，即使是下下品往生到西方极乐世界，像《观无量寿经》上讲的，十二劫花开见佛。花开见佛就是在果位上来讲，自己的能力证到圆教初位，就是破一品无明，证一分法身。这是下下品往生，在西方世界只要十二劫就做到了。那么从花开见佛之后，这四十一品无明，需要多久的时间呢？二三劫的时间就破尽了，他就成佛了。成佛的寿命，那是真的无量，那就不是有量的无量了，这个我们要明了。那么释迦牟尼佛在这个经上所讲的，他是不是真的？是真的。这是说阿弥陀佛在极乐世界，他度众生他有缘分的。他所要度的众生，与他有缘的，统统度尽了；观世音菩萨那一批法缘成熟了，观世音菩萨成佛，再度那一批人。这是讲应化，阿弥陀佛的应化。应化与我们不相干，我们到那个地方早已经成究竟圆满佛了，这个要知道。因为往往这些事理没有搞清楚，随便说的时候，影响初学的人道心。一定要搞清楚，一定要搞透澈。所以这个无量是真实的无量，绝对不是一般人讲有量的无量，不是的。这个底下说：
是此德号，明法藏因地愿行，与果地佛德，极乐之依正主伴，一部所说，摄无不尽也。
所以这个无量寿，意思贯穿全部的大经。这一部《无量寿经》里面所说的，就是一切的无量，如果我们去细细观察、去体会，才晓得这个经之殊胜，西方极乐世界果报的殊胜，因殊胜，果殊胜。因是念佛，果是成佛，念佛成佛。
庄严，就是我们今天所讲的美好，佛法称之为庄严。这是偏重在依报上讲。无量寿指正报，庄严就是依报。依报就是那一边生活修学的环境，是真实的真善美慧。依报我们在这个世间只能讲到真善美，决定没有慧。西方世界不但真善美，它有慧。为什么呢？六尘说法，能够随一切众生的欲望，树也说法、风也说法、水也说法，你所接触到的样样都说法，所以它真善美它里头有慧。为什么？我们现在才搞清楚，原来那个世界是阿弥陀佛变化所作，所以所有一切依报都是阿弥陀佛的化身。不但里面的佛像是阿弥陀佛的身相，所有一切的万物都是阿弥陀佛的化身，所以他这个一一法都充满了究竟圆满的智慧。
经云，一向专志庄严妙土，
这是从因上说。阿弥陀佛可以说从初发心一直到成佛，一心一意在建设西方极乐世界这个道场，这一个美好的修学环境提供给一切大众来修行，这就是一向专志庄严妙土。我们也能够感觉到此地居士林这个道场，这一边，上从诸位董事，下至所有一切林友们，我每一次到新加坡来参学，所见到的、所感到的，大家也是在一向专志庄严妙土。我们每一次来看，环境都不一样。这与阿弥陀佛的因地就接近了、就相似了，提供给同修们到这个地方来参学，使我们有一个非常美好的环境，在这个地方听经，在这个地方念佛，在这个地方共修。
庄严众行，
这一句是从阿弥陀佛修持上说。这两句可以说是一部《大方广佛华严经》，在日常生活当中圆满的显现。一切经当中，无论是理、无论是事，讲得最圆满、最透澈的。是《华严》。我们这部经，中本的《华严》哪！古人讲《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，所以跟《华严》是一个品位。起心动念、一切言语作为，都是诸佛菩萨无上的庄严。
这也是我们要认真努力去做的。这一句话什么意思呢？我们依照经典所说的理论、教诲作为标准，要认真地依教奉行。佛在经上教我们那些不可以做的、不应该做的，我们决定不做；那些事情是真实的功德，我们应当努力去做的，我们就认真地去做。断恶修善，这就是庄严众行。行是行为，使我们的行为与性德都能相应。修学性德必须要有很深的认识，慧解，智慧明白一切事实的真相，然后你自然会非常地欢喜去做了。
佛告诉我们，我们的大恶，我们的恶根是什么呢？贪嗔痴，三毒烦恼。三毒啊！所以佛首先教给我们的，要把这个三毒烦恼拔掉，要拔除，我们才是一个健康的人，才是个好人。好人，健康的好人，没病。有这三毒，这个人都不健康，他这里有毒。毒会发作，发作就成病了。所以无量无边的疾病从那里来的？就是三毒烦恼发起的。三毒拔除了，你的病就没有了，从此之后不会再生病了。病根就是三毒，贪嗔痴。佛教我们用布施拔除贪毒，用忍辱去拔除嗔恚的毒，用智慧拔除痴毒。菩萨六度，就是对治三毒烦恼的。所以佛教给我们要布施，你看菩萨行里面第一条就是叫我们要布施，布施的功德利益无量无边。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我们印经布施，现在可以做这个卡带，录音带、录影带布施，就是三种布施统统具足了。你看你印经做卡带，要用钱，钱是财布施；里面的内容是佛法，法布施；那么大家闻了法以后，心开意解这个恐怖就离开了，这无畏布施。一举三得，谁会做呢？聪明人会做。我明白这个道理，我初学佛的
又，我已成就庄严佛土，清净之行。
这个话是法藏比丘对他的老师世间自在王佛所说的，向他提出报告，他建立的净土，也就是建立的道场。这个道场提供给尽虚空、遍法界，一切有缘的众生，到这个地方来成佛。那个有缘的众生，就是前面所讲的，成佛机缘成熟的众生，来接引他们到这个地方来成佛。
彼极乐界，无量功德，具足庄严，
这三句话是总赞，
正显事事无碍法界之圆明具德也。
圆是圆满，光明性德完全的显露。
这经题上“大乘无量寿庄严”都是属于性德，我们自性里头本来具足的。就像六祖大师开悟之后，他老人家所说的，“何其自性本来具足”。“大乘无量寿庄严”都是本来具足的。可是我们今天把性德迷失掉了，不能现前。因此一定要有修德，才能够显出性德。也就是说，修行对我们来讲非常重要。“大乘无量寿庄严”这七个字，是把西方极乐世界依正庄严的果报，为我们说出来了。这是我们所求的。求这是果，果必有因。若不修因，那里能得果报呢？所以下面这就讲的因行，这属于修德。我们要这样的修学，才能够得到大乘无量寿庄严的果报，也就是往生西方极乐世界不退成佛。修什么呢？怎么个修法呢？要把我们与性德相违的这一些习气毛病，把它修正过来，我们的性德自自然然就开显了，经题上
清净平等觉，
这三句就是教给我们修学的总纲领。就这五个字。我们用什么方法来修？用念佛的方法来修。用什么方法念呢？用持名的方法念。念佛大分有观想，有观像，有实相，有持名。《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》，都是主张持名念佛。这四种念佛里面，持名最方便，其它的那几种念佛都不太容易。可是持名，也要念到清净平等觉。不管你是观想也好、观像也好、实相也好、持名也好，总而言之一句话，念佛的功夫就是清净平等觉。如果达不到这个境界，这一生当中不能往生，还是属于薰修。我们过去生中，生生世世都在薰习，换句话说，我们没有念到清净心。念到清净心，那有不往生的道理。为什么过去生当中念佛不能往生？心不清净。所以这一生当中要注意，要真想往生，一定要心清净。
心怎么样才能清净呢？放下啊！心不清净，放不下嘛。前年过年的时候，有一位老居士来看我，我不晓得他今天在不在。他来跟我讲，他说法师，我念佛念了三年了，功夫不得力，妄想还很多，怎么办？我说：你放下嘛！他想了一想，他说：“是，我什么都能放下，我孙子放不下。”那就不能往生了。所以，你得好好的想一想，往生要紧，还是孙子要紧呢？如果要想通了，往生比孙子更重要，那你就得把孙子放下。所以我就教给他，我说，你把你孙子换成阿弥陀佛，你就往生了，你的问题解决了。所以要放下万缘，然后你的心才会清净。这个世间都是假的，什么都是假的，不要去执著，更不可以贪著。统统放下，甚至于连这个身体都要放下。身体健康，要努力念佛；身体有病，更要努力念佛，不必去治病。那个治病是什么？还放不下，还贪恋这个身体，还想多活几天。这个多活几天是什么呢？这罪没受满，还要多受几天罪呀。就是糊涂嘛，这真叫迷惑颠倒！
我们看修因的这三个纲领：
清净，身口意三业，离一切恶行、烦恼、垢染之谓。
我们的身口意三业，业是造作，我们所造作的不清净，第一个我们的心理不清净，心里面有妄想，妄想是迷惑。觉悟的人没有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的样子，迷的相状。有烦恼，烦恼更是严重的污染，贪欲、嗔恚、愚痴、贡高我慢，这些严重染污了我们的清净心。这就是凡夫跟佛不相同的地方在那里，佛菩萨的心是清净的，凡夫的心是污染的。我们怎样把这个一切心地的污染，我们现在人讲精神的污染、思想的污染、见解的污染，怎样把它洗得干干净净，恢复自己的清净心，这个是佛法修学里面的中心。因为心清净了，你的身口自然就清净了，心是主宰。佛在一切大乘经论里头常说，常常教导我们，一切法从心想生。这一句话非常重要，佛教给我们这个法门；这个法门快速稳当地成佛，实在讲就是根据这个原理。一切法从心想生，那为什么不想佛呢？念佛，想佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。就是根据这个道理。凡夫迷惑颠倒，不懂，天天打妄想。打妄想就作凡夫，想佛就成佛啊，想菩萨就成菩萨啦，想天天赚钱就变饿鬼了，因为鬼贪财。佛给我们讲，鬼是贪心。地狱是嗔恚心，不可以发脾气；常常发脾气、天天发脾气，这造的地狱业因，不好，那就是想地狱。想发财，就是想作饿鬼，不好啊。所以为什么不想佛呢？想佛，就到极乐世界去成佛去了。根据这个道理说的，一切法从心想生。
离开一切恶业、离开一切烦恼、离开一切污染，那你的心就清净了。这三句话，是有浅深意思不同。最粗的这是恶行，造作恶业，这个相最粗。烦恼在心里头，那就比较细了。所以从粗的断，再断细的。更细的是念头，那就是垢染，那是念头，这个统统都要放下，统统都要离开。用什么方法来修呢？用念佛。所以这个念头要是起来了、冲动了，赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛，把它压下去，这叫功夫。用久了，妄想烦恼自然不起现行了，这个心一起心、一动念，就是阿弥陀佛，这就叫功夫得力了，这就叫“功夫成片”。只要到这个功夫就能往生，这就说明往生不难。这样的功夫，我们每个人都可以能做到。就是不肯做，那就没法子了。不肯做呢，世缘放不下。
不但这个世间缘要放下，再给诸位说，佛缘也要放下。我们在佛门里做好事，帮助众生弘扬佛法，给诸位说，你要是贪著在这上面，往生也往生不成了，那就完蛋了。这些功德都变成来生的福报，那才叫冤枉呢！所以，弘法利生的事情，也是随缘不攀缘。有缘应当要做，没有缘决定不要去找。“我一定要怎么做”，那就坏了，那就错了。为什么呢？心不清净，心不清净不能往生了，你说这个关系多大。许许多多的念佛人，不能往生。这一般人常说，念佛的人多，往生的人少，原因在那里呢？他不晓得这个道理，以为多做功德可以往生，错了！实际上他不是功德，他做的是福德。功德，功是功夫。清净心是功夫，平等心是功夫，那是决定能往生。戒、定、慧是功夫，是属于功德。弘法利生做很多慈善事业，是福德。这个生死大事、六道轮回，福不能救啊。从前，六祖慧能大师讲过，福不能救。
经云，心净则佛土净，表一即一切，一切即一。
这个“一”，就是阿弥陀佛。所以我们起心动念，都是这一句“阿弥陀佛”。这样称名念佛，用这个方法念到心清净，把妄想念掉，把烦恼念掉，把习气念掉，就恢复到清净心了。心清净了，一定就平等了，平等里面就没有分别。清净心里头没有执著，有执著就不清净，有分别就不平等。没有分别，这个事情很难。是难，难在那里呢？难在你的习气太深，难在你的迷惑太重。所以我们念佛人，一定要有一个很清楚的认识：我们到这个世间来，是旅行的、是作客的，这不是我的家乡。这个地方的事，好也好，不好也好，与我统统不相干。我就不分别，不执著了嘛。不相干嘛！过几天我回家，到极乐世界去啦！你能够常作如是观，你的清净心、平等心就容易得到。这个地方的大小事情样样关心，你还能想到极乐世界，你还能想脱离轮回？没那回事情啊。所以，这边事情不相干，不必想知道。遇到了、知道了，可以，遇到了，随缘嘛。决不故意去打听，决没一个“我想要知道”，那就错了。学佛的人，我想的是心清净，我想的是心平等。
想佛、想菩萨，心是清净的，就把我们无量劫来这个污染洗刷掉了。本经里面教给我们“洒心易行”，怎样洒心呢？念阿弥陀佛，想阿弥陀佛。除阿弥陀佛、西方极乐世界，其他的统统不想，统统不想。这是真话。现在人迷，迷得很重，认假不认真。真的是阿弥陀佛，他不相信。假的是什么？钞票啊，他偏偏相信。那是假的，那不是真的，生不带来，死不带去。而且为这个东西天天生烦恼，苦到极处。聪明人把它丢掉，绝对不去想它。所以诸位细细去思惟，冷静去想想，你就会聪明了，你就会有智慧了，就能够看破世界。这个世界上那些是真的，那些是假的。我们要真的，不要假的。一切恶业，决定不造。所谓心净则佛土净。在日常生活当中，我们前面讲过，个人一生快乐幸福，家庭美满，社会和谐，都是以清净心为基础。人心地清净，清净心就是真诚心。
经云，平等者，名为真如。
平等是真心，十法界因行，佛是平等心，菩萨是六度心。平等心是佛心，于一切众生、于一切万物，不起分别。分别都没有了，执著当然就更不必说了。不起分别，万法平等。
乃至平等者，即是不二法门。
大乘佛法里头，“不二法门”是常说的，什么叫不二法门？平等就是不二法门。二就不平等了，不二就平等了。不二就是一，所以一心、一法界，叫一真法界。心境一如，心跟境合而为一了，心就是境，境就是心。心是一，境那有二呢？
我们处事待人接物，就在这些事相上修平等心，学平等行。所以真正修行、真正用功，在那里修？有人说要到山里面去，找一个寺庙道场去修去，纵然有这个缘分，你也不见得能成就。真正修行在生活里面，就在日常生活当中处事待人接物。如果你真的是修学大乘的、真的是修学弥陀法门的，就在自己生活当中，就在处事待人接物里面去修清净心，修平等心。用什么方法修呢？用这一句名号。当我们的心不清净的时候，什么不清净呢？贪嗔痴起来了，迷惑颠倒起来了，妄想起来了，赶快阿弥陀佛，阿弥陀佛。那这个阿弥陀佛就把妄想打掉了，把贪嗔痴这个念头也打掉了。阿弥陀佛的名号是清洁剂，把我们心里的污染马上就化解了，这叫做用功。而不是每一天念十万声佛号，贪嗔痴照起，那个没有用处。那个十万声佛号叫白念了，古人讲的，喊破喉咙也枉然，那个没有用处的。佛号最管用的时候，就是能把妄想、能把烦恼给化解掉。古人常讲，不怕念起，只怕觉迟。这个觉，就是佛号立刻就提起来，就能把烦恼化解，这叫做用功。用长久了，功夫就得力了。功夫得力是个什么样子呢？妄想少了，烦恼轻了，心地清净了，看事看人比从前明白了，比以前聪明了，有了智慧了，这就是好现象。这就是功夫得力了。心地一天比一天清净，烦恼一年比一年减少，你自己会感觉得很快乐、很幸福，这是功夫得力的现象。
假如我们学佛学了很久，这个得不到，烦恼还是多，妄想还是多，那么换句话说，你的修行出了毛病，那就是不如法。你一定是方法错误、理论错误，所以你虽然很用功地修学，你没有成绩，得不到效果。这就是要认真去检讨、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如说，从前我看人不平等，看事也常常不平，这是烦恼，这错误啊。现在呢，现在看了都很满意了，都平等了，不像从前那么计较了，这就是有进步。也许有人问，从前我很精明，现在我是不是糊涂了？我现在连是非、青红皂白都不分了，都糊涂了吗？那就真糊涂了。功夫得力不是这个样子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。一切善恶是非，清清楚楚、了了分明，这个心是平静的，这才叫功夫。这个里头要辨别清楚，不能把糊涂当作智慧，那就错了。不能把糊涂当作功夫得力，这个要不得。
今题中，平等觉有四解。
这是古德为我们说出平等觉里面至少有四个意思，这四个意思很好。第一，
平等普觉一切众生，即一切众生平等成佛之法。
这是专指这一部经，专指这一个法门，这个法门的的确确是教一切众生平等成佛。实在讲，“成佛”是绝对不能是平等的。这个是一切经论里头所没有的，这叫‘难信之法’，菩萨都不相信。《金刚经》里面讲的诸佛，那个诸佛不平等。
第二，
以平等法觉悟众生。
这个平等法就是无量寿经，就是执持名号。前面这一句是从果上说的，到达西方极乐世界平等成佛。这句从因上说的。等觉菩萨要想求生西方极乐世界，也是信愿持名；我们是凡夫，凡夫往生西方极乐世界，也是信愿持名。确实我们真的明白了，明了这一部经里面的大义，真的相信了、真发愿了，这个时候就得到十方一切诸佛如来的加持，所以这个法门能平等觉悟一切众生。这个力量之大，任何经论都不能够跟它相比。其它方面我们跟等觉菩萨完全不一样，但是到西方极乐世界，我们修的因完全相同。因同，果也同嘛。所以到达西方极乐世界，果报相同。所以这是平等法，九法界众生统统都是用信愿持名，这因同。
第三，
平等觉指如来之正觉。
这个平等觉，它的意思实际上就是“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是我们常讲的“无上正等正觉”。无上正等正觉就是平等觉，所以它也是这么一个意思，这是佛所证的。因为到这个，才真的完全平等了。菩萨虽然都是等觉菩萨，等觉菩萨严格地讲，还是不平等；一定要到成佛，才真正达到究竟圆满的平等。
第四，
专就本经，平等觉亦即极乐教主之圣号。
所以平等觉也是阿弥陀佛的别号。我们在经上确实看到了，释迦牟尼佛就用“平等觉”称阿弥陀佛。他问阿难尊者，你想不想见平等觉，就是见阿弥陀佛。阿难当然答应的是很愿意要见，他就教给他一心称念，向西方礼拜。阿难这一礼拜，一抬头下来，阿弥陀佛就现身了。可见得阿弥陀佛的名号也叫平等觉，这个是就本经上所讲的弥陀圣号。
“经”这四个意思，我们就简单念一念就好了。
经，义为契经，一契理，二契机，具贯摄常法四义。贯则贯穿所说之理，摄则摄持所化之生，常则古今不易，法则近远同遵。
经是通题，凡是佛所说的都称之为经。这个字也含得很多的意思。我们也常常介绍的，就不必多说了。最普通的，是用贯、摄、常、法这四个字来解释。贯就是贯穿所说之理，用现代的话来说，就是佛讲经是很有层次的，有条理，有条不紊不乱。那么这是好的言说，好的文章。第二个摄，是能够摄持一切众生。这用现代话来讲，佛的教诲，我们今天所说的佛的经论，他有摄受的力量，使我们接触之后欲罢不能，像磁铁一样，它能够吸铁，磁是能吸铁，有这么大的力量。这个也是很明显的，你譬如说我们看世间的文字，普通这个报纸，报纸大家天天看的，看一遍你想不想再看第二遍，为什么呢？没有摄受的力量。好的小说、好的文字，看一遍还想看一遍，甚至于还再想看一遍。但是看个十遍、八遍，你这一生都不会再想看了，这就是它的摄受力量非常有限。可是佛经不然，像这一部《无量寿经》从我们初发心我们就读它，一直念到成佛，那个味道还浓，永无止境，这个就是摄受力量太大啦。我讲这本经讲很多遍啦，讲不厌，愈讲愈欢喜，愈读愈有味道，永远读不厌的。我从前小时候，学校念书那个时代，喜欢看小说，中国名著，这四大小说：《红楼梦》、《水浒传》、《西游记》……大概我都念过十几遍，现在呢，现在你摆在我面前看都不想看了。所以它的力量不过是十几遍而已，跟佛经比就差得太远太远了。摄受的这个力量。第三个意思，常，常是古今不易。我们世间人所讲的真理，它是真理，永恒不变。第四个意思是法，法是法则。近就是现代，远就是过去，以及未来。过去、现在、未来，凡是要想学佛、在佛法里要想所成就，要想在这一生当中了生死、出三界、圆满成佛，一定要遵循这个法则。具足这四个意思，这才能称之为经。这是我们中国人对于典籍非常尊重的一个字。
底下第三段是讲“立题”，这个也是佛学常识。佛经的经题有一定的规矩，不是随便可以起的。它有七种方式，这个七种就是以人、以法、以比喻，或者是单独，或者是重复，或者是统统具足。在七种方式里面，我们这个经题是具足立题，就是人、法、喻，统统都有。
佛是此土果人，无量寿是阿弥陀佛，
是西方极乐世界的证了果的人，所以这是人，题里头有人。
庄严清净平等觉是法，大乘是比喻。
所以人、法、喻都具足。
诸经皆具教、行、理，
一切经里面都包含这个意思，如果这些意思不完全，那就不能称为佛经。所以佛经一定要具足教、行、理这三个意思在里头。
本理立教，
本就是根据，根据理论建立教学，教是教学。
依教修行，
依着教学来修正我们错误的行为，从行为里显示出真理。
故须明本经题中别具之教行理。
那么在题目当中，就把它具足的这些意思为我们指示出来。
佛说大乘是教，依无量寿之理体，宣众生本具之大经。
这是根据真如本性，无量寿的理体就是真如本性，就是经上所讲的真实之际。可见得佛说经是有根据的，不是随便说的，是从真如本性里面流露出来的，而且这是究竟圆满的显示，为我们宣说这一部大经。这里头有两个字特别注意的：“众生本具”，所说的不是外面的，是我们自性里头本来具足的，也是净宗里头常讲“自性弥陀，唯心净土”。所以西方世界依正庄严是我们真如本性里头变现出来的，不是外面的，这两个字很重要。
庄严清净平等觉，
这是行。这是修行的纲领，是修行的目标，我们一定要抓住这个纲领，达到这个目标。
一句弥陀，庄严自心，清净自心，
这才叫真正修行。要是念这句阿弥陀佛，求外面的佛来帮助我，来消我的业障，那就错了，完全错了。这几天，有个人他念佛了，他说‘业障很重’，念阿弥陀佛，阿弥陀佛不来帮助他，他还是那么苦，他说我念佛不灵，佛不灵啊！心外求法，他已经在变成外道了嘛，他怎么会灵呢？所以要晓得，这一句佛号是要念到把自己清净心念出来，那就有感应。佛心清净，我自己的心清净，清净心与清净心有感应。佛心清净，我这个心起烦恼、在急躁，求他，他怎么还不来？我这么苦怎么还不来帮忙？你说，这个糟糕了嘛！这个完全不能感应，这是完全错会了意思，错用了功。
无量寿是理。
刚才讲了，这是性德的起用，表三际一如。三际是从时间上来说，过去、现在、未来。
涅槃常住之法身本体，亦即众生本具之佛性，是心是佛之本心，实际理体也。
这就是经上讲的真实之际。理我们明了了，我们的心就定了，所以俗话常讲，理得，心就安。心为什么安呢？理明白了，心他才定，他才不动了，不会被外面境界所转。心里头真有主宰，他的修行才一定成功。
以经体配三觉：无量寿佛是我本觉；发菩提心，一向专念，以庄严自心，是名始觉；始觉合本觉，直趋究竟觉，即是题中清净平等觉也。
这是从三觉来说。实在讲，里面意思的确是无量无边。
又可解为，平等觉是我本觉；起心念佛，以自庄严，是为始觉；始本不离，直趋觉路，顿入寂光，证无量寿，如是则平等觉是我因心，无量寿是我果觉。妙义辗转无尽，悉在一题之中。古云：闻首题名字，获无量功德。
也是这个意思。我们从最浅显的地方讲，三学、三宝，我们一入门归依三宝，这个名词里头具足了三宝。清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，三宝具足。我们归依三宝，这才是我们真正归依处。三宝是清净、平等、觉，就是佛、法、僧。三学戒定慧，戒是清净，定是平等，慧就是觉。所以你看，题目里头具足了三宝、三学、三慧，样样具足，这才看到这部经的圆满。密宗里头有大圆满法，这个经比密宗大圆满还要圆满。
下面正释经文。经文里头就是序、正、流通三分，前面三品是序分，通序跟别序；当中三十九品是正宗分；后面六品那是流通分。
这一次我们从新加坡回来，把这个经题又说了一遍。这一遍也说得相当详细，可以跟过去所讲的合起来看。因为从前所讲的，今天有很多没有讲；今天讲有许多新意思，过去在讲经题没有讲过。所以这个会集很重要，很有必要。那不能会集呢，就是每一次讲的大家都要听，次次里面有不同的意思。诸位多听多参详，才能够把经义透彻明了，帮助我们深信不移，发出恳切的愿望，一心向西方极乐世界，满佛度生大愿，也解决我们无始劫以来不能解决的问题，在这一生当中得到总解决了。
第二十六卷
这些年来的念佛修持，跟过去境界不相同。换一句话说，我们读诵这个大经，更是能落实在我们实际生活的层面，这样我们才能够得到经典殊胜的真实的利益。
现代人的心理，学佛也不例外，随着整个时代的趋向，我们总是要求新、要求变，要求快速。在佛法修学证果要达到这三个基本的要求，这一部经、这个法门可以说是非常的适合。实实在在说，世出世间第一殊胜一定是很简单，很容易。像中国学术的大根大本，这是易经，易就是简易，简单容易。佛法是世出世间最殊胜的教学，它当然符合这个原则。虽然世尊当年在世为我们讲经三百余会，说法四十九年，但是我们知道，总归结起来，不外乎戒定慧三学，可见得确确实实是简单，是容易。一切经无非是把戒定慧三学详细地为我们说明而已，展开来，就是一切经了。在本宗所说的，也非常简单扼要。蕅益大师综括净宗的经典，在《弥陀要解》里面给我们指出来，信，愿，行，与世尊总纲领有没有违背呢？这是我们必须要知道的。信，我们要信戒定慧；愿，也是戒定慧；行还是不离开戒定慧。诸位细细地去体会这个意思，我们才能够将世尊一代时教的纲领掌握住了，我们的修学既简单又容易，而且正如同古大德所说的稳当快速，使我们求新、求变、求速，确实达到了。
这一部经，在经文当中跟我们讲了三种真实，这是我们必须要注意到的。第一个是“开化显示真实之际”，这一句非常重要。开，是开示。世尊为我们开导，也就是教导我们。化，这是教学的成绩，我们接受世尊的教导，果然就起了变化了。世间的教学要求要变化气质，佛法的教学要求我们转凡成圣。这个转，就是转变了。我们今天是凡夫，听了佛的开导之后，我们就能转凡夫为圣人。这个圣人，就是常说的佛菩萨。也就是说，学佛的人如果不发心作佛，那可以说你的佛就是白学了。学佛就是要成佛，跟释迦如来、弥陀如来、一切诸佛如来，无二无别，这是我们学佛的目的。中国的禅宗常说，“明心见性，见性成佛”，这是说明修学的目的，目的就是要明心见性，见性成佛。本经里面讲“开化显示真实之际”，这个真实之际就是真如本性，这一句跟禅宗里面所说的明心见性、见性成佛，没有两样，只是方法不相同。禅宗用参究的方法，净宗用念佛的方法。念佛比参究容易太多了，方法容易、方法简单，成就实在讲，没有两样。甚至于古德说，念佛的成就超过禅宗，这个话也不无道理。我们讨论到经文的时候，诸位自然就明白了。
第二是“住真实慧”，也就是说我们相信戒定慧，我们愿意修学戒定慧，这就是住真实慧。这个住，是安住。我们心里面安住，唯有安住在真实的智慧，他才深信不疑，他才热烈地去向往，追求戒定慧三学。这是说我们自己修学所得到殊胜的利益成就。
我们对于别人，同样也是真实不虚。经文里头告诉我们，“惠以真实之利”。惠，就是赠送给别人。给他什么呢？给他真实的利益。真实的利益就是大乘佛法，大乘净宗的佛法，没有比这个更真实了，没有比这个更殊胜了。
本经具足这三种真实，这是非常稀有的一部大经。经文并不很长，内容涵盖了，也就是包容了，世尊四十九年所说的一切法。无论是显教、密教、宗门教下，都在这一卷经之中。所以这是一大藏教的总纲领，万万不可以疏忽。诸佛菩萨、古来的大德们，异口同音地告诉我们，这个法门确确实实是“三根普被，凡圣齐收”，这是说它的利益不可思议。上自等觉菩萨，像《华严经》上我们看到的，文殊普贤，华藏世界的候补佛，在《华严经》的末后，这两位菩萨率领着华藏世界四十一位法身大士，念佛求生净土，这是上上根人往生。下下根人同样也有分，甚至于五逆十恶的众生，在临命终时遇到了善友，教导他这一个法门，他也能成就，也能往生。由此可知，这个法门度众生之广，没有任何一个法门能够跟它相比。我们知道，有一些大经很究竟，无论在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人没分，没法子修。有一些经论方便，但是不究竟，不究竟不能成佛。成个阿罗汉，成个菩萨，那不叫究竟。既方便又究竟，唯独此经。这个经是成佛的法门，而且方便之极，所以我们人人有分。我们在座的同修，可以说善根福德都不可思议，如同经上跟我们所说的，如果不是善根福德具足，对于这个法门很难接受，很难依教奉行。正如同《弥陀经》上所说的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。那么由此可知，我们遇到这个法门，的确是我们无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟，我们才能够遇得到。
这个法门决定不是普通法门。古代高僧大德们说过，即使是《华严》、《法华》，也只是本经的引导。换一句话说，《华严》、《法华》引导我们归向净土。这个话当然不过分，因为《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这有证据的，这个不是随便说的。而我读这一句话这个感触比别人深，为什么呢？因为我对于净土法门生起信心，确确实实是《华严》、《法华》、《楞严经》，把我诱导到净土法门来的。所以古人这一句话是深深地令我感触到，我就是由这个地方入净土的，好像他这个话就是对我说的一样。
《楞严》上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是讲我们修学所得到的利益与成果。方法呢，尤其说得精要：“净念相继”。那个都摄六根我们就不必说了，因为净念一定都摄六根；不能都摄六根，你怎么能到净念。关键就在个“净”字。净是清净，心地清净，决定不能够夹杂，不能够怀疑。相继，就是不间断。那么由此可知，这个法门它修行的要领，就是不怀疑、不夹杂、不间断，决定能成功。经上告诉我们“自得心开”。自得心开，就跟本经前面所说的“开化显示真实之际”是一个意思，也就是说明心见性，自自然然到达这个境界。这是说明了我们有分，不但我们有分，我们的成就，跟古往今来的这一些上上根人，也没有任何的差别。我们对于这些明白了，自然产生信心，自然感到庆幸。
刚才说了,我们求新、求变、求速，那么根据什么样的道理?如果理论不清楚，理论不扎实，我们的信心就很难建立，这一点非常重要。所以古德讲经，在未讲经文之前，一定要将佛说这一部经的理论根据说出来，使我们对它产生真实的信心。一切大乘经都是依据实相而说的，所谓实相,就是事实真相。那当然我们就放心了，所说的全是事实真相，不是佛的理想，不是佛的推测，所说的全是事实真相。佛告诉我们，“一切万法，唯心所现，唯识所变”。这在《华严经》上讲的。唯心所现，所以一切万法没有两样，这不异。唯识所变，既然变了，当然就不是一样的，就不一。所以许多大乘经论给我们说不一不异，而我们对于这一句话很不容易体会。古德为了为我们说明，不得已举个比喻来说。比喻，诸位晓得，只能比喻到一个仿佛，没有办法那么样的逼真，是希望我们从比喻当中细心去领会。譬如说以金作器，器器皆金，这个比喻让我们去体会。金是体，我们用黄金，现在最常用的，做金链子、金镯子、金耳环，乃至于一切用品，但是那个金是一样的，没有两样，都是用金做的。金是体，没有两样，都是一样的金器。可是从器上来看呢，链条跟镯子不一样，镯子跟耳环也不一样，相不一样，用途也不一样。这就是说，我们讲到体、相、用，一切万法的体是相同的，相不相同，作用不相同，相、用不相同。我们首先要把这个认识清楚。《大方广佛华严经》这个“大方广”三个字，就是形容宇宙万法的体、相、用。大，是赞叹体的；方，是说相；广，是讲作用，作用是无量无边。这是我们先要把纲领抓住。那个戒定慧，从那里来的呢？都是从事实真相里面说出来的。佛在经上常说，“精一中和”，这都是给我们讲的修行的纲领。精一就是定，中和就是戒。特别是大乘佛法，主张中道。我们中国儒家，实在讲，也很了不起。儒家讲中和，都知道用中，这是真实的智慧，这样才能够达到佛之知见，像《法华经》上说的开示悟入佛之知见。佛之知见，就是慧。所以这具足了，戒定慧是从这儿来的。由此可知，这个戒定慧不是佛的发明，是从事实真相里面显示出来的。用现在人的话说，这是真理，决定不能违背。在我们佛法里面讲呢，叫性德，是你真如本性里面、是你自己真心理体里面的德能，本有的德能，不是从外来的。随顺法性，就是随顺戒定慧。
戒定的作用，能够帮助我们证得大菩提，大涅槃。这个是佛法修行究竟圆满的果位，在本经里面就是一心不乱，定慧等持。因此，我们才真正明了诸法必须融通，必定融通，要能达到这个境界。对我们个人来讲，诸法就是我们身体许许多多的细胞器官。融通，没有障碍，我们身体就健康，百病不生，健康、长寿、快乐。你在佛法上你可以得到啊。家庭里面，我们每一个分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福。社会大众能够做到融通，社会和谐，社会繁荣。乃至于再扩张，世界和平，这是佛法。佛法在今天必须落实在真实利益的基础上，我们才会感觉到这佛法真的是我们需要，而且在这一个时代当中是我们最迫切需要的。但是也许有一些同修说，我也常听说，学佛的人不和，不是像我们所讲的，不是像这个佛在经上所说的。佛讲的没有错，他没去做嘛，这个责任不在佛，他没有依教奉行。甚至于学佛多年了，佛教是什么，不晓得；归依很多年了，什么叫归依，也不晓得。那就难怪了。今天有一个小册子，是我们此地一位同修，他发心印送给大家的，《认识佛教》。这个小册子是九一年在美国佛罗里达州迈阿密所讲的，台北有几个同修把它整理出来，印成这个小册子，这一本书可以帮助诸位同修明白什么是佛教。我们学了佛，人家问我们什么是佛？这答不出来，这个是很难为情的事情。我们总要能说得清清楚楚、明明白白，我们学佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我们才能得到佛法真正的利益。
在净宗，我们尊崇的导师阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。阿弥陀佛所代表的，就是真实之际、真如本性，这是佛宝，三宝里面佛宝。住真实慧这是法宝。观音代表慈悲，大势至菩萨就代表智慧。慈悲是僧宝。所以从法上来说，这两位菩萨的法，是属于法宝；两位菩萨人，就是僧宝。我们供养西方三圣，三宝具足，这就是我们自性三宝，是我们全体的德用，也就是我们真正的归依处。
前面我就跟大家简单介绍到此地，下面我们从经题看起。这个省略的地方很多，因为前面一次所讲的可以补充。
经题是：“大乘无量寿庄严平等觉经”，
[以下紧接第二十四卷第7页倒12行至第二十五卷第1页倒6行]
[按：第二十五卷以前，即“概要”部分，法师是在台北市华藏图书馆讲的，从本卷起是在新加坡居士林讲的。因此，在开讲处，难免有一些重复之处，主要是关于经题的讲解。这两次讲解的内容是一样的，但是这次讲的稍微简略一点。正如法师所说，“这个省略的地方很多，因为前面一次所讲的可以补充。”。为避免重复，故在整理时把这一段省掉，但第二十六卷后半部的内容则完全可以从第二十四、二十五卷的相关之处（各卷的页数和行数见上面所述）查阅到，只是文字略有简繁之不同。以下第二十七卷的内容也同此情况。]
第二十七卷
[本卷开始与第二十五卷内容相同（第二十五卷第1页倒11行至第16页倒12行），只是词句有少许简略不同，故在此处略去，详见第二十六卷末尾的说明。以下紧接下文。]
本经经文总共有四十八品，都不长。序分有三品，正宗分有三十九品，最后六品是流通分。所以这个文字不甚长，它这个架势确实是大经的架势，像《华严》、《法华》这种大经，这个架势是相同的。但是经文比《华严》、《法华》要少得太多，非常适合于现代人读诵、受持。
第二十八卷
法会圣众第一
佛经，它的体例自然地分成三分，这就是序分、正宗分和流通分，昨天已经略略给诸位介绍过了。序分，在这一部分里面要为我们说明，这一次的法会它的缘由。正宗分，这是法会最主要的一分，将一会重要的义趣，完全发挥出来了。最后的流通分，是希望听到这一部经的人、读到这一部经的人，都有责任、有义务将这个法门尽心尽力地宣扬，也就是推荐、介绍给一切众生，使一切众生都能得到大法圆满的利益。由此可见，佛法心量是很大的。大乘经上常讲：“横遍十方，竖穷三际”，这是佛菩萨的心量。我们学佛，目的就是要作佛，也就是所谓的成佛。我们学佛目的就是要成佛，也就是说要恢复我们本能的心量，跟诸佛如来没有两样。
经文第一品里面“法会圣众”，给我们介绍这一次的法会，这法会里面的状况。
如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。
这个是一小段，我们先看这一小段。这一小段就像我们现代这个会议记录，把这个法会的时间、处所、说法的人以及参加的大众，都有一个记载。这是跟一般教学，老师上课教学，稍微有一点不同。
第一句，“如是我闻”，我们常常读佛经的人一定会知道，所有的佛经一开端都有这一句，都是相同的。既然每一部佛经前面都有这一句，那么由此可知这一句就非常重要了。这四个字到底说的些什么意思？实在讲，这四个字就是说明，佛为我们所说的一切经，它的根据就在这一句。换一句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要是把它总括起来，他说的什么呢？就是说了一个“如是”。那这个就妙极了。“如”要是从字面浅显地来说，“如是我闻”，“我”是集结经的人，阿难尊者。我们知道，世尊当年在世的时候，讲经说法完全是用口语，并没有文字的记载。一直到佛圆寂之后，众弟子们觉得，老师一生对于大众许许多多宝贵的教诲，应当流传给后代。流传后代，靠口传就很难，而且容易发生错误。最好的方法，就是用文字把它记载下来。这个记载要正确，不能够误导后人，因此这个工作做得非常的谨慎。同时这个集结是团体来做，而不是属于个人。集结的方式，是请阿难尊者把佛以往讲的这些经重复说一遍。阿难尊者在同学当中，他是最有名的多闻第一。也就是说，世尊一生所讲的这些经典，阿难统统听过。阿难记忆力非常之好，几乎像我们的录音机一样，他听一遍之后他就不会忘记，能够像佛一样地说出来。这个也许诸位很难相信，记忆力这么好！可是我能相信。我现在老了，我在年轻的时候跟
它真正的深意，佛法里面所说的密义，这个“如”就是真如，也就是我们现在所讲的事实真相。与事实真相完全吻合，这就是“是”。如果不是事实真相，那就不是了。这两个字放在此地，显示出世尊为我们所说的都是事实真相。这个是通途的说法，这个讲法能够适合于一切经。但是他在每一部经、每一次的法会，那他有他特别的意思。譬如在这一会上，这一会是世尊为我们说明西方极乐世界依正庄严，这也全是事实，绝不是虚构的。虚空太大了，世界无量无边，我们的智慧、知识、能力太小了，不要说太空当中许许多多事实真相我们不明了，即使在我们现在居住的这个地球，地球上许许多多事实真相我们也无法明了，何况他方世界。佛与大菩萨，他们的智慧无量无边，尽虚空、遍法界他都能见到，无所不知，无所不能。我们见不到的，他见到了。佛跟我们所说的，都是事实，绝不是理想，绝不是推测。跟我们讲极乐世界，极乐世界确确实实有。跟我们讲六道轮回，六道轮回也是真有，也不是假的。所以这个是“如”的意思。
那么既然这一句是“信成就”，信是修学最基本的一个条件。佛在《华严经》上说，“信为能入”。把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，实在说就是智慧的大海，无量无边的智慧。你要相信，你才能够得到，所谓是“信为道元功德母”。道，就是成佛之大道，成就究竟圆满智慧的这一条道路，这个就是信。无量无边的功德，也是从信心里面生出来的。这个“母”，母亲，是比喻能生的意思，能生无量无边的功德，就是信心。信就非常重要了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说，“依实相理”。实相就是事实真相，释迦牟尼佛依事实真相的道理，为我们说明念佛求生净土，决定是正确的，这叫“如是”。这个在本经里面讲，蕅益大师这个讲法非常的圆满。佛给我们说的是事实真相，佛教给我们求生西方极乐世界也是决定正确。那么既然如此，佛为什么说了许许多多的经论呢？为什么说这么多呢？只要给我们说这一部经就好了嘛，为什么说得那么多，搞得我们今天是眼花撩乱，无所适从。这为什么原因呢？这个里头有道理的。因为众生根性不相同，这个法门不是一切人都能接受的。实在说，任何一部经论、任何一个法门，都无法叫大家共同来接受，因此佛就随顺众生的根性。你喜欢哪一个法门，他就给你讲哪个法门，应机说法。众生的根机是无量无边，那么佛讲的法门也就无量无边了。所以是四弘誓愿里面讲“法门无量誓愿学”，就是这么个道理。佛说了许许多多法，可是你要知道，这许许多多法，到最后都归到一法，“万法归一”，这才是个正理。所以说殊途同归，这个“一”是什么呢？这个“一”就是极乐世界，就是西方净土，这是我们很明显地能够看出来。无量法门同归华藏世界，华藏像大海一样。到了华藏世界之后，文殊普贤这两位菩萨，十大愿王导归极乐。这个我们才想像、才体会到了，原来西方世界大概是华藏的中心，是华藏的精华，所以华藏世界的菩萨都要到极乐世界去见阿弥陀佛，到那个地方去修学。可见得这的确是大乘当中的大乘，了义当中的了义，殊胜无比。那么如果我们修，从别的路走，别的法门来修学，到最后到华藏世界，再跟普贤菩萨再到西方极乐世界去，那么这要修多久呢？在《华严经》上佛给我们说了真话，不只三大阿僧祇劫，而是无量大劫。不是三大阿僧祇劫，这时间就太长太长了。为什么要这么长的时间呢？因为他有进进退退。实在说进得少，退得多，他有退转，所以这个时劫就非常非常长了。这一个法门，这就容易了，一生当中决定成就，不必要那么长的时间。照《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告诉我们，根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就。这跟三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，简直不能比。那么我们要问一问：这个时间是短，是快，但是成就的那个果报要跟修三大阿僧祇劫的人比一比，到底那个高呢？假如这七天成就的，比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我们这个比不上人家，那这个法门也并不很殊胜，也并不很奇特。可是佛在经上跟我们说的，依照这个法门修学，他的成就比那个修三大阿僧祇劫、比修无量阿僧祇劫的还要高，还要殊胜，这就不可思议了。所以这个法门叫难信之法。我们佛门里面许许多多的大法师、大善知识、大居士不相信，这不足以为奇。为什么呢？还有很多阿罗汉、辟支佛也不相信，还有许多菩萨们也不相信。难信之法。佛说了，这个法门，“唯佛与佛方能究竟”，成了佛了他才相信，没有话说，完全明白了。等觉菩萨如果得不到佛力加持，实在说，他也搞不清楚。可是这奇怪的事情发生了，这样难信的法门，我们为什么会相信？这奇怪。这个法门给你讲了，不相信，那是很正常的，不奇怪。相信了，这才奇怪了，这个不平常。你之所以能够相信，佛在这个经上也说得很清楚、很明白，是你过去生中无量劫修行的善根福德因缘，在这个时候成熟，这是你自己的功德。同时，这就是讲现在，现在就得到十方一切诸佛如来本愿的加持。这是“他力”。这个法门叫“二力法门”。所以我们听到这个经典、听到佛的名号，能生欢喜心，能理解，肯发愿念佛求生净土，这个就是得到一切诸佛如来的加持。真正不可思议，我们一定要深信不疑。就本宗的教义来说，“如”，“是心是佛”，这是“如”的意思。“是”，“是心作佛”。我们今天要作佛，这个重要啊，这个才是真正的大事因缘。《法华经》上所说的，“佛为一大事因缘出现于世”，这个大事，就是我们这一生作佛的机会成熟了，这是大事。“如是”两个字的意思。
“我闻”是“闻成就”。是阿难尊者亲自听佛说的，不是传闻。传闻未必是真实，亲闻，是我们对于尊者的复讲我们能够生起信心。
“一时”，这是时间的成就。什么时候说的，并没有把年月日记载下来。我早年，初学佛的时候，对于经典上的六种成就很敬佩，唯独对“一时”怀疑。阿难既然记忆力那么好，佛所说的每一句话他都没有忘记，这是哪一年、哪一月、哪一日讲的，应该要把它记下来。含糊笼统说个“一时”，不能叫人服气，心服口服很不容易。古人的注解说的，也不是说得很圆满。当然说得也有道理，因为佛当年讲经不是在一个地方。我们晓得，世尊四十九年足迹可以说遍五印度。印度是很大的地方，他到处讲经，那个时候印度并没有统一，跟中国的情况是一样的，属于部落的时代，一个部落就是一个小国家。佛出生的时候，是我们中国周朝的时代。我们中国周朝，诸位读历史都晓得，多少个国家呢？八百诸侯，八百多个国家。而每一个国家用的这个历法不一样。在中国到周朝的时候已经不错了，几乎所有的诸侯都用周朝的日历。换一句话说，对于这个时是能够统一。但在印度就不一样了，每一个国家的历法不相同，因此记载下来也无从考查，这是真的，这是事实。虽然无从考查，如果能够记录下来，我们后人看到这个心里也很踏实。这“一时”，总觉得含糊笼统。到后来，对于大乘经典稍稍明白一点，这才晓得，他用的“一时”，意思很深。实实在在讲，不指年月日时。那个那是死的，这个“一时”是活的，活活泼泼的。古德也有讲法，所谓“师资道合之时，机感相应之时”。这个讲法也很有道理，也很能讲得通。在中国历史上所记载的，唐朝时候，我们中国天台宗的智者大师，他老人家读《法华经》，忽然入定了，他读到“药王品”入定了。这一入定，他这个人在天台山、浙江的天台，他的神识到印度去了，就在这个地方，王舍城耆阇崛山。这个山我们通常也叫它做灵山，灵鹫山就是这个地方。释迦牟尼佛讲《法华经》在灵鹫山讲的，《无量寿经》也在灵鹫山讲的。智者大师到灵鹫山去了，见到释迦牟尼佛正在讲《法华经》，他在底下还听了一座。一出定就告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散，还在讲。“一时”。那么由此可知，这个“一”在本宗里面讲，“一心不乱”。如果我们证得一心不乱的时候，世尊在灵鹫山讲《无量寿经》这个法会，现在也没有散，你可以在灵鹫山亲自听释迦牟尼佛讲经。这个“一”的意思就长了，它他是活活泼泼的。也可以说三资粮具足的时候，这对我们净宗来说，“信、愿、持名”，就像本经所说的“发菩提心，一向专念”，这个时候必定得感应道交，就有感应道交了，我们一定能够见到世尊，乃至于一切诸佛如来讲《无量寿经》的法会。所以它这个字太好太好了，意思非常之深。
“佛”是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛。在此地，我们要认识清楚，佛教是教育，是释迦牟尼佛对一切众生，最真实、最圆满、最究竟的教育，它不是宗教。这一点我们一定要认识清楚。我们称佛，称本师，根本的老师，创立这个教育的老师，就是创立佛陀教育的第一个老师，我们称他做本师。我们自称三宝弟子，弟子是学生。所以我们跟佛的关系，是师生的关系，这个诸位一定要清楚。宗教里面没有师生的关系，教育里面才有师生的关系。佛是我们的老师，有时候我们尊称为导师，他引导我们。
“在”王舍城，而不是说他“住”。为什么呢？佛出家了，没家。有家，才有住。所以问你，你住在那里啊？我家在那里，他住在那里。佛没住，佛出了家了，出了家只好问，佛现在在那里？在那里讲经？那个地方请，他就到那里去，他没有一定的地方，所以要问佛在什么地方？这个“在”跟“住”不一样，“佛在王舍城”。这地名我们也把它省略了，不要详细介绍了，这个一般注解里面都介绍得很详细。
“与大比丘众万二千人俱”，这个是当时参加法会的大众。我们看到这个状况，一定有一种不可思议的感觉。我们这一个讲堂，我想听众最多也不过一千人，我们说法还要藉麦克风，还要扩音器。释迦牟尼佛这个讲堂，一万二千人，比我们人要多十二倍，那个时候没有麦克风，没有扩音器，佛说法每一个人都听得清清楚楚，明明白白。同时大家还要知道，来参加与会的大众，不是从一个地方来的。在那个时候印度都是小国嘛，从许许多多国家来的，言语也不相同，文字也不相同。“佛以一音而说法，众生随类各得解”。佛的音叫妙音，这我们从这儿体会。假如佛说法后面人都听不懂了，听不懂的人都不是解散了，就是跑掉了，谁还愿意在这儿坐着。我们在这里能想像到，佛有不思议的神力，的确是以圆满音说法。通常我们在许多经上所看到的，与会的大众千二百五十人，这个是佛的常随弟子，释迦牟尼佛到那里，这一批人都跟到那里，几乎一生没有离开释迦牟尼佛的，千二百五十人。所以许多经典里面，这个集结都用他们来做代表。当然除这个常随众之外，还有很多人参加，那都不记录在这个文字里面了。此地记录的，使我们觉察到，它跟《法华经》一样。佛讲《法华经》，听众是万二千人俱，这就说明这个经跟《法华经》是平等的。《法华》在整个佛法里面，《华严》、《法华》大家尊称为“一乘圆教”，这就说明这个经是一乘圆教，跟《法华》相等。
再看底下两句，这是赞叹与会大众的德能。
一切大圣神通已达，
这两句话不是随便说的，“一切”就是指与会的这大比丘一万二千人，他们都是大圣。这个大圣，如果在小乘来说，就是阿罗汉。小乘的四果罗汉，是大圣。三果以下的，那就不能称为大圣。可是我们在前面看到他说大比丘，他不是小比丘。本经是大乘经，不是小乘经。因此这个大比丘，就不是小乘的了，是大乘的。尤其这个地方说的大圣，大圣在大乘佛法里面一定是要证到地上菩萨，才能称为大圣。我们平常赞佛的时候，“菩萨摩诃萨”，摩诃萨就是大圣。菩萨，这通指三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，我们称菩萨。初地到十地、到等觉，我们称摩诃萨，这大圣。那么由此可知这些人不是普通人，都是十地以上等觉菩萨。他们化身示现为比丘的身分，参与这个法会听佛讲经，做为影响众。这个意思就深了，很不平凡了。这些人“神通已达”，他的智慧、神通都已经达到圆满了。这个“达”是通达无碍，这不是普通人能够做得到的。
下面给我们列举“上首”，这个上首就好像大众里面的班长一样，大众里面有杰出表现的，提出他们来做代表。
其名曰：尊者憍陈如、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者迦叶、尊者阿难等，而为上首。
我们在每一部经里面，开端都看到这些人名，但是这些人名不相同。那么仔细再看看这一部经，所列的这个名字很特别。特别在那里呢？第一位列的是憍陈如。你们诸位要留意去看看这些佛经，哪一部经里头把憍陈如列在第一个？它这个排名顺序含意甚深，不是随便排的。憍陈如是什么人物呢？读释迦牟尼佛传记我们都晓得，世尊在菩提树下示现成道，然后在鹿野苑度五比丘，这是释迦牟尼佛最初说法，度这个五比丘，为这五个人说法。憍陈如第一个开悟的，第一个证果的。他摆在这个地方，那个用意就不平凡了，就是说明这一部经是第一个成佛的，在一切法门里面修行证果这是第一经，用憍陈如来代表。那么我们今天接受到这一部经，依照这个法门来修学，诸位晓得，第一得度，第一成佛。因为往生西方极乐世界，就圆证三不退，这一生当中一定是成就圆满的佛果。
第二位是舍利弗尊者，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受这个法门，不能相信这个法门。能够相信，能够接受，这是大智慧。诸位要知道，智慧跟聪明不一样。聪明人，没有智慧；有智慧的人也不见得聪明。这个诸位一定要辨别清楚。智慧，是辨别真妄，是辨别邪正，辨别利害，这是智慧。六道轮回是虚妄的，六道轮回是大害。往生净土永脱轮回，一生证得究竟圆满的佛果，
第二十九卷
六道轮回是大害。往生净土永脱轮回，一生证得究竟圆满的佛果，这个利益之大，一切诸佛，纵然无量劫地宣说都说不尽，这也都是事实真相。所以用舍利弗代表大智，这才能信，能愿，能持名。
第三位是目犍连尊者，大目犍连。这是世尊会下神通第一，唯有大目犍连才肯信愿持名。为什么呢？他能够通达明了。“通”，是通达的意思，“神”，神奇莫测。换一句话说，不是我们普通常识能够达得到的。世间人喜欢神通，喜欢智慧，究竟圆满的神通智慧在西方极乐世界。你看，舍利弗、目犍连向往西方净土。
迦叶尊者代表宗门，代表的禅宗，他是禅宗的初祖。阿难尊者代表教下。这两个人就把整个佛法都包括了。除了禅宗之外，其余的九个宗派都叫做教下。以这两个人代表整个的佛法不离开净土，整个佛法最后都是归宿于净土。所以以他两位来做上首。这是声闻众，下面这一段再给我们说菩萨众：
又有普贤菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨，及贤劫中一切菩萨，皆来集会。
这个法会，实在讲非常非常的殊胜。普贤跟文殊是华严会上的二大菩萨，华严三圣，佛是毗卢遮那，菩萨就是文殊、普贤，华严三圣。这个意思说明，本经跟《华严经》是平等的，就是《华严》。前面我们看到，大比丘万二千人俱，实在讲本经就是《法华》，跟《法华》没有两样；这个地方告诉我们，本经就是《华严》。所以古人有称《无量寿经》为中本华严，《阿弥陀经》是小本华严，净宗跟《华严》的关系非常密切，真的《华严》的归宿。
所以蕅益大师说，净土这个《无量寿经》跟《阿弥陀经》是华严奥藏，法华秘髓，我们从这个地方也能得到证明。蕅益大师说的话，的确是有根据，不是随便说的。这个经典在整个佛法的地位上来说，登峰造极，达到了最高峰，确确实实是第一经。同时普贤菩萨又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《无量寿经》里头有密，有禅，有密。佛所讲的八万四千法门、无量法门，都在这一部经中。八万四千法门、无量法门都从这一部经里头流出去的。那么换一句话说，这一切法门到最后还归《无量寿经》，这是源头，这是根源。
密宗的承传，我们在历史上看到，是佛灭度之后六百年，有一尊龙树菩萨出现在世间，龙树菩萨非常聪明，他的智慧、他的能力确确实实是超乎常人。世间流传的经论，龙树菩萨在短短几个月当中全部读尽了。佛法的经典、外教的经典，印度有许许多多宗教，他统统都学，统统都学完了。于是乎自己贡高我慢，世间所有的他全都学了，没有一个人能跟他相比了。《金刚经》上常讲，大菩萨要护念小菩萨，于是大龙菩萨见到龙树，生起慈愍之心，就请他到龙宫，龙宫里面收藏著有很丰富的经典，到龙宫里面去参观。他也很欢喜，就跟着大龙菩萨到龙宫里面去参观。看到大龙菩萨收藏的佛经，数量是多少呢？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。龙树菩萨这一看呆了，那个贡高我慢的心马上没有了，为什么呢？自己学的太渺小了，看看这个地方的藏经这样丰富，自己学的太少了。这是一部什么经呢？《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛所说的全部的经典，在龙宫里面收藏。龙树菩萨一看，叹为观止，阎浮提众生没有能力接受。于是乎看中本，中本数量还是太大了，无法接受。再看小本，小本是什么东西呢？目录提要，就好像这个四库全书，我想这个新加坡国家图书馆应该有，四库全书。全书有一个目录提要，台湾所印的精装本目录提要，有这么厚的本子五本。大概龙树菩萨就把《华严经》的目录提要，带回我们人间了，这个就是我们现在所看到的《华严经》。数量有多少呢？有十万偈。一偈是四句，印度人计算书本跟我们中国人不一样，我们中国人算字数，这一本书有多少字，算字数。像老子五千言，就是五千个字。我们中国人算字，印度人不算字数，算四句，这个一句长短不论，四句叫一偈，以这个偈为单位，总共有十万偈，就是四十万句。这是《华严经》的目录提要，总共有四十品。四十品、十万偈。从东晋，《华严经》传到中国。因为这个经太大了，古时候不像现在，印刷术发达了，那个时候没有印刷，都是手写的，也没有纸张，写在贝叶上。贝多罗的树叶，也许同学们见过，那个树叶很厚，像我们那个芭蕉叶一样很厚，把它切成一块一块，一块写四行，两头打一个洞，用绳子穿起来。这一部《华严经》如果用现在的大卡车，恐怕要好几车才能装得下一部经，不像现在。所以你晓得那个时候很容易散失，容易丢掉，不容易保管。第一次传到中国来，就是个残缺不完整的本子，总共有三万六千颂。十万偈只有三万六，你看看，三分之一多一点。我们中国把它翻译出来了，这就是晋朝翻译的，叫《六十华严》，六十卷。我们读经，往往读到那里，忽然看到好像断掉了，下面接不上了，这经文有缺失，确确实实遗失了，没有传到中国来。
到唐朝，实叉难陀从印度带了《华严经》，也不完整，但是比晋经多了九千颂，所以它总共有四万五千偈，差不多将近一半。这个在唐朝翻译出来，就是现在所大家见到的《八十华严》。只有原来的一半，一半还缺一点。唐德宗的时候乌荼国国王，这是个小国，向中国朝廷进贡，这个进贡就是给皇帝送礼物，这礼物里面有《普贤菩萨行愿品》，这一品完整的，没有欠缺，所以把它翻译出来它四十卷，叫四十华严。所以中国《华严经》三次翻译，都不是完整。但是四十华严到中国之后，跟八十合起来，虽然不完整，但是大致上这个意思能够看得出来了。这是《华严经》传到中国的历史。这是讲到龙树菩萨，龙树菩萨在南天开铁塔，把铁塔打开，见到金刚萨埵菩萨，也叫金刚手菩萨。这个金刚萨埵，或者叫金刚手，是一个人，普贤菩萨的化身，这把密法传给龙树，龙树传下来，密宗是这么来的。所以密宗是普贤菩萨传的。观世音菩萨大家都知道，观世音菩萨在密宗里面叫准提菩萨，准提是观音菩萨的化身，在密宗里面的化身。所以金刚萨埵是普贤菩萨，普贤菩萨在此地，也就代表了密，密教。文殊菩萨代表禅宗。禅，不是六度里头的禅定，诸位要晓得。禅是六度里面的般若波罗密。你看《坛经》，六祖大师一开端就叫大家总念“摩诃般若波罗密多”，没有叫他念禅定，叫他念摩诃般若波罗密多。所以禅是文殊代表。这两位菩萨在此地，就显示出密净不二，禅净不二。所以净宗里头有禅、有密、有教，所有一切法门都在本经之中，这个经就宝贵了，这个经确确实实是佛法的精华。我们读了接受了，一切佛法都在其中，再不要去费很多精神、很多时间，去涉猎许许多多经论，用不着了。这一部经典全都包括了。
弥勒菩萨，这是当来下生的一尊佛，现在在兜率天，候补佛。我们这个世间不少人向往弥勒菩萨，因为知道他将来到这个世间来成佛，我们都很乐意做他的弟子，就像舍利弗、目犍连跟释迦牟尼佛一样。所以有不少人想生兜率内院，将来菩萨下来作佛，他们跟下来作弟子。这个愿心很好，可是到兜率天内院，可不是一个容易的事情。修学这个法门，这常讲的弥勒净土，修弥勒净土比修弥陀净土要难。你看弥陀净土经上讲，若一日、若二日、若三日．．．若七日就能往生；弥勒净土七天不能往生，没那么容易。弥勒菩萨是法相唯识的祖师，是法相唯识的专家、权威。你要在法相唯识上不能奠定很好的基础，恐怕他不要你。这个难，而法相唯识的确也很不好学。在今天这个世间，我所知道的法师大德们，对于法相唯识有研究的的确不多。在新加坡有一位演培法师，他是专攻法相唯识，对于唯识宗他真的有心得。他是修弥勒净土的，所以很不容易。可是我们要真想见弥勒菩萨，我有一个窍门，比他还容易，比他还殊胜。为什么呢？他生到弥勒内院，是弥勒菩萨的学生，见到老师当然恭恭敬敬的，不敢随便讲话。我们求生西方净土，而且决定有把握往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛的学生。弥勒菩萨也是阿弥陀佛的学生，我们到弥勒内院去逛一逛，见到老学长，那不一样，是不是？那不相同。这个是窍门，走近路。所以我们要想找弥勒菩萨，不难。何况本经后半部，从第三十二品，弥勒菩萨当机。所以《无量寿经》两位当机，前面是阿难尊者当机，后半部是弥勒菩萨当机。那么由此可知，弥勒菩萨将来成佛，必定要讲净土三经，一定也是劝大家念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。那么也许大家要问了，弥勒菩萨什么时候到我们这个世间来作佛呢？释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，要到五十六亿七千万年之后。五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨到我们这个世间来作佛。这个时间我们一听，唉呀！天文数字，太长太长啦，这是真的。这个时间怎么计算的呢？诸位要晓得，弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是我们人间的四百年，一年也照三百六十五天计算。他的寿命四千岁，诸位算一算这个数字就知道了。五十六亿多年他在那一边的报身到了，才下生到我们这个世间来，示现成佛。现在有一些人妖言惑众，说弥勒菩萨已经下生了，说弥勒菩萨掌天盘了，这妖言惑众，这个没有根据的。所以我们一定要依法不依人，要依经典上所说的，这是正确的。经典上没有，那是胡造谣言，决定不可以听信。
下面是“贤劫中一切菩萨”。这一个大劫，名字就叫做“贤劫”。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒是第五尊佛。世尊告诉我们，在这一个大劫当中，有一千尊佛出世，贤人特别多，圣贤很多，所以这个劫称为贤劫。贤劫中一切菩萨，就是弥勒以后这个千佛，九百九十五尊佛，他们现在是菩萨。我们佛门里面供的护法韦陀菩萨，就是千佛最后的一位，最后的一尊佛。这些人也都来参加集会，这是非常重要的人，他的意思实在讲也很明显，就是说明这一千尊佛都跟释迦牟尼佛一样，没有不讲《无量寿经》的，没有不劝人念佛求生净土的。由此可知，这个法门是一切诸佛共同宣扬的，念佛求生净土是一切诸佛对于众生共同的愿望。因此众生发心念佛求生净土，一切诸佛都欢喜。既欢喜，当然加持，当然保佑。所以你念阿弥陀佛求生净土，不止是阿弥陀佛保佑你，所有一切诸佛如来个个都保佑你，个个都加持你，这个功德的殊胜，没有其他的能够跟它相比的，真的是无比的殊胜。
“皆来集会”，这是说来集会的。总而言之，他们告诉我们的，就是这一句万德洪名“南无阿弥陀佛”，就是这一句。这一些罗汉，我们就迹相上来看，憍陈如、舍利弗、目犍连，以及这些菩萨们，实实在在都是告诉我们，无量无边的法门，最后都归于净土，殊途同归。我们要懂得这一个密义，懂得它的深意。
德遵普贤第二
下面的经文这一开端还是列的上首，是在家的菩萨：
又贤护等十六正士，所谓善思惟、慧辩才菩萨、观无住菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、宝幢菩萨、智上菩萨、寂根菩萨、信慧菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩萨、解脱菩萨而为上首。
这是我们要特别注意的：夏莲
“又贤护等十六正士”，“正士”就是菩萨的称呼。正是正觉，士就是我们世间所讲，有学问、有道德的人。这个正觉就是有学问有道德的人，菩萨的尊称。菩萨在佛门里一般称呼，称大士。像我们通常称观音大士、文殊大士、普贤大士，称大士。称正士，这个地方称正士，也称开士，开悟的开，这都是对于菩萨的称呼，对菩萨的尊称。说到这个地方，我略微跟诸位提一提，那就是现在有一些人对出家人尊敬，尊敬称呼过了头了、过分了，对出家人称“大师”，这个不可以，不可以称大师，大师只有对佛的敬称。你看看观音菩萨称大士，这个出家人称大师，比观音菩萨还高了，这成什么话呢？这个不可以的，所以这是我们必须要晓得的。不懂佛学常识的人，他错误，那个没有话说，他无知嘛。我们懂得，不可以，不可以这样称呼，大师是对佛的尊称，不是随便出家人都可以称的，这个要晓得。
此地列的十六位菩萨，全是在家菩萨，在家有十六位。出家的你看看，普贤、文殊、弥勒，只列了三位。出家的声闻，只列了五位。在家的列了十六位，这个比例上这不就很显明地说明，这个法门是度在家人的。十六位菩萨当中，只有一位，贤护，是我们这个世界的。当年释迦牟尼佛在世的时候，也是出现在印度的，贤护菩萨，在家菩萨。其余的菩萨，他方世界来的。这个意思也很深，证明十方诸佛都说这个法门，他们今天听到释迦牟尼佛也说这个法门了，非常欢喜，都来参与这个集会，做影响众。全是在家菩萨。
“贤护”我们先看看它这个名号里面所表的意思。这个名号是代表，如来善护念诸菩萨。像佛在《金刚经》上所说的，我们真正发心求生净土，真的发心，那这不是假的，真的很难，真发心求生净土，这个心一发，你就是菩萨，你就得到一切诸佛的护念。可是你要发真心，假的不行。什么是假的呢？发心要求生净土，这个世间牵肠挂肚放不下，那是假的，那个得不到诸佛的护念。真正发心，是这个地方统统放下了，确确实实心里头没有牵挂、没有留恋，一心念佛求生净土，这个人立刻就得到一切诸佛的护念，得到诸佛的加持。这个一定要清楚。
第二位，“所谓善思惟菩萨”，这一位菩萨名号里面，代表的是真实的智慧。我们常讲智慧明了，“思惟”就是明了的意思，六根接触外面的境界，一接触就明了。这个是三慧，闻思修三慧，而不是说接触之后再去研究研究，再去想一想，那一想就坏了，想就落在第六意识里头去了，那就变成虚妄的分别了。菩萨跟《楞严》上所讲的“舍识用根”，他们这个观察，绝不用心意识，“离心意识”，那是真实的智慧。一接触就明了，就明了的意思，我们叫它做“思慧”，明了当然就不迷惑，就不迷惑的这个意思，我们叫它做“修慧”。实际上他闻思修是没有差别的，是一次完成的，闻思修一而三，三而一，不是三个阶段。三个阶段，那就落在意识里头去了，那是凡夫，那个就不是圣人了。我们要懂得。这是善思惟菩萨。
“慧辩才菩萨”，这个意思非常明显，他有真实的智慧，辩才无碍。
“观无住菩萨”，《金刚经》上所说的，“应无所住而生其心”，六祖能大师从这一句开悟的，从这一句明心见性的。这一位菩萨大概也跟六祖一样，从这一句经文悟入的，所以叫“观无住菩萨”。加上个“观”，那个味道更深了，有《心经》上讲的“观自在菩萨”的味道。无住才自在啊，住就不自在了。所以可以说与观世音菩萨那个名号的意思相同。
“神通华菩萨”，这一位菩萨所表的，行权方便。权巧方便，才能够利益一切众生，才能够帮助一切众生。
第六位，“光英菩萨”，光是光明，英是发挥，光明英发，这是展现的这个现象，就是光明遍照，这个意思，这是光英菩萨。
“宝幢菩萨”，幢是高显的意思，古时候通信的设备没有现在这样发达。道场，古时候并不是个学校，所以佛讲经这个教学，要用现代的话来说，是属于社教，是社会教育，并没有立学校去招生，没有。也就像我们现在讲经说法，大众欢喜都来听了，没有任何约束。那怎么通知呢？我们现在比较方便了，现在可以发通知，寄到诸位家里。有的时候可以做广告、登报纸，甚至于广播都可以传递这个消息。在从前，没有这些工具，邮政也没有，于是乎讲堂前面都有很高的旗杆，这个旗杆不是挂国旗的，是挂信号的。幢，圆形的，有一点像飞机场那个风筒，有像那个样子的，这个圆形的，挂在这个旗杆上。大家看到这个，就知道今天这个地方有法师讲经，喜欢听经的人看到这个，他就来了，这是个信号。所以讲经的道场常说，“法幢高竖”，就是这个意思，升这个法幢。那么通常一般做法会，就升幡，幡是扁的，扁的幡挂在这个旗杆上，这是今天我们有法会。圆形的幢升起来时候，今天这里有讲经。“宝幢”，佛法是宝，世间的宝物。世间的珍宝，我们得到了可以改善我们的物质生活。所以有财宝了，物质生活可以能够过得好一些。但是诸位要晓得，我们有最大的一个问题，生死事大。世间再多的财物，没有办法叫你不老，没有办法叫你不病，没有法子让我们不死。秦皇、汉武，都为这个事情忧心忡忡，想尽方法到海岛上去找仙人求不死药，结果还是死了。可是真正的佛法，能帮助我们解决这个问题。真实不虚，佛法是宝。“宝幢菩萨”就是宣扬佛法，是让佛法的珍宝能够传授给大众。
“智上菩萨”，这是无上的智慧，佛法所求的。我们学佛学什么？就是学究竟圆满的智慧。佛经里面说“阿耨多罗三藐三菩提”，是我们修学佛法的目的。有了智慧，这才能解决一切问题。
接着下面，“寂根菩萨”，他所表的是六根清净无染，这就是定。根就是六根，六根清净。大势至菩萨教给我们，都摄六根。寂是寂静，在定功里面来说，这是最上层的。《仁王经》说菩萨五个等级，它是用忍，忍就是定。最高的等级，叫“寂灭忍”，还在“无生法忍”之上。“无生法忍”的菩萨，是七地、八地、九地；“寂灭忍”的菩萨是十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛。寂根菩萨表这个意思。
我们讲修行，讲功夫，或者讲享受。试问问，你们世间人讲的享受，到底享受了什么？都含糊笼统，迷惑颠倒啊。你们所享受的是什么呢？佛的眼睛很清楚、很明亮，你们享受的是苦。除了苦之外，你还享受什么？你们自己冷静想想，从早晨起床到晚上睡觉，这一天是不是受的苦？无论你做的什么工作，佛法讲的造业，你造的什么业？善业、恶业、无记业，总而言之一句话，你所受的都是苦，没有乐。那个乐是什么呢？乐是打麻醉针，那里是乐！苦海无边，回头是岸，没有乐。真正的乐是什么呢？寂灭，心地清净，那才是真乐。你们没有法子体会，为什么呢？从来没有享受过，你怎么会体会得到呢？心地清净，没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，真乐啊。清清楚楚、明明白白，这就乐在其中，真乐。所以清净寂灭是最高的享受，的确是一尘不染，无所不知。在佛法里面常用“寂照”，这两个字很妙。“寂”是清净心，“照”是智慧的起用，是样样明了。寂而常照，这是佛。佛清净寂灭了，常照是利益一切众生。菩萨是照而常寂，照是样样明了，在样样明了当中修清净心，这是菩萨。心已经清净了，那是佛了。菩萨在样样清楚里面修清净心，就像这个《华严经》上善财童子五十三参，历事炼心。历事就样样明了，炼心是炼清净心，要让这个心在一切境界里头一尘不染，达到真正的清净，这是菩萨。
“信慧菩萨”，信里面有慧，这个信是真信，实信，真实的信心。特别是在本宗，因为净宗的修行，最重要的条件三个——“信、愿、行”。所以要真正地相信。
“愿慧菩萨”，“信”底下接着就是“愿”，愿生净土，愿成佛道，愿度众生。
第十二位，“香象菩萨”，香象是比喻，佛法里面常用狮子、用大象来做比喻。你看看文殊菩萨骑的是狮子，普贤菩萨骑的是大象。其实，文殊普贤不骑狮子，也不骑大象。为什么要这样画起来呢？画是表法的意思。狮子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛。象代表什么呢？代表稳重，象这样子稳重，所以是代表稳重，代表定，走路它也很稳当，一步一步，不慌不张的，代表定。普贤他的座坐在定上，文殊坐在慧上，是取这个意思。
“宝英菩萨”，这个菩萨是代表愿海庄严。
“中住菩萨”，代表中道，无住这就是中道。
“制行菩萨”，代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。
“解脱菩萨”，代表成就，代表的是自在，真实的受用。“解脱”，烦恼解除了，迷惑颠倒解除了，脱离生死苦海，脱离六道轮回，脱离十法界，取这个意思，所以解脱是从果上说的。那么换一句话说，前面这十六位从因上讲的，这是从果上来说的。所以这个意思表达得非常的圆满。
“而为上首”，这十六位菩萨是在家同修的上首。但是诸位要明了，这十六位都是等觉菩萨，他们所证得的果位跟观音势至、文殊普贤完全相等。那一些是出家的等觉菩萨，这是在家的等觉菩萨，说明修行证果跟出家在家没有关系，这个诸位一定要知道。那么出家在家，那究竟又为了什么呢？出家是专业弘法。佛教育这样好，如果没有专业的人员去推广，众生就不能得到佛法真实的利益。所以一定要有专业的人员去推广它，去宣传，去把它发扬光大。所以出家是肩负这一个责任。而在家呢？是护持，在家人一定要护法。诸位要晓得，道场决定是在家人建立的，在家人管理的。出家人呢？只是弘法。古人所谓的，铁打的常住流水僧。出家弘法。前天茗山老和尚从这儿经过，我在机场跟他见了面，他老人家还说了，这个出家弘法，哪里请哪里就要去。不能说不去，拒绝，没有这个理由的。佛法是为了弘通，哪里说有人来请的时候可以不去，没有理由不去的。所以这个弘法的人他是流动的，道场是在家同修建立、发心来管理，来主持，请法师到这个地方来弘法利生，讲经说法，教化这一方。在家的菩萨，这是他第一个使命。当然在家菩萨也可以讲经说法，这是古时候都有。但是出家，一定要肩负弘法利生的使命。
第三十卷
咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中。游步十方，行权方便；入佛法藏，究竟彼岸。
到这个地方是一小段。从经文里面，我们很明显地看到，西方极乐世界的大众，都是修普贤行的，修普贤行就是普贤菩萨。同样一个道理，如果修观音行的，这个人就是观世音菩萨；修地藏行的，那他就是地藏菩萨。这个大家一定要清楚，要明了。菩萨的德号是代表一个法门。普贤菩萨是《华严经》上的，依照《华严经》修行的，这是普贤行。观世音菩萨有三部经，这三部都不是独立的，附属在大经之中。第一部是《华严经》里面“观自在菩萨章”，这一部分，善财童子参访观世音菩萨，观音菩萨为善财童子所说的。第二部在《楞严经》里面，《楞严经》第六卷，一开端是观世音菩萨耳根圆通章。第三部是在《法华经》里面，观世音菩萨普门品。如果依照这三经修行，这个人就是修观音法门，他就是观音菩萨，他是一个初发心的观音菩萨。那我们平常看到西方三圣，这个是阿弥陀佛旁边那一位观音菩萨，那是等觉的观音菩萨。地位差很远，一个是初发心，就好像在学校读书的学生，一个是幼稚园小班的，一个是大学，已经博士班的，那个不一样，但是都是学生，都学这个法门。同样一个道理，修学普贤法门的，就叫普贤菩萨。我们念佛，立定了志愿，这一生当中决定求生净土，那可以说，你现在是普贤班上的小小班，幼稚园的小小班。一生到西方极乐世界，这个我们晓得，我们烦恼没有断，真真实实地带业往生，生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生。下下品就是一年级，比我们这个小小班高多了，这是一年级的普贤菩萨。在西方世界，普贤菩萨有多少个等级呢？这诸位要晓得，有五十二个等级，好像一年级、二年级、三年级，到五十二年级毕业了，毕业就成佛了。所以有五十二个阶级，统统是普贤菩萨。那里的的确确是普贤菩萨的法界，这是最殊胜不可思议的。
世尊在《华严经》里面告诉我们，菩萨如果不修普贤行，就不能够圆成佛道。圆成佛道，就是证得圆教的佛果。这也就是说明，要不是修普贤行，如果用天台家的讲法，你可以证得藏教的佛果、通教的佛果、别教的佛果，圆教没有办法证得。圆教佛，一定要修普贤行。普贤行这就是《大方广佛华严经》，普贤菩萨在大经的最后，将修行作了一个总的归纳，也就是菩萨修学的总纲领，一共有十条，我们称它做十大愿王。那么这个地方既然说了，“咸共遵修普贤大士之德”，普贤菩萨修行的纲领，我们总要作一个简略的介绍：第一条是“礼敬诸佛”，第二条“称赞如来”，第三是“广修供养”，一直到第十条“普皆回向”。我相信这个十愿许多同修都非常熟悉，因为在朝暮课诵里面有，每天都要念，念得很熟。念得虽然很熟，这个十条里面的含意不清楚。不要说修行了，连里面怎么个讲法也讲不出来，这哪能谈得上修普贤行呢。普贤菩萨跟一般菩萨都修礼敬，一般菩萨也礼敬诸佛，普贤菩萨也礼敬诸佛，我们也礼敬诸佛，差别究竟在那里呢？差别在心境不同。我们这个心有分别、有执著，一般菩萨虽然比我们功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清净。换一句话说，他还是有比我们微细的分别执著，因此他不是普贤行。普贤行那个心境，一定要符合本经经题上所说的“清净平等觉”。清净心，心里面一丝毫的杂染都没有。平等心，生佛平等，万法平等，《华严经》上所讲情与无情同圆种智，这是万法平等。普贤菩萨用这种心来修，所以他能够圆成佛道。
那么由此可知，清净平等觉是总原则，是修行的总纲领。普贤菩萨十愿，是修行的条目，也就是说落实在日常生活，在一切事物之中，我们应该要怎样去修清净平等觉。他心地清净，这个恭敬心就圆满了。心地不清净，那个恭敬心怎么能圆满呢？我们佛门的礼节，大家见面，知道合掌。合掌什么意思呢？合掌代表一心。平常我们这个手掌手指是分开的，散乱的，表示妄念很多。怎么样表示恭敬呢？所有的妄念都息住，合一了，一心。一心是恭敬。所以诸位要晓得，清净心是恭敬，平等心是恭敬，觉悟的心是恭敬，全都是修的清净平等觉。对人恭敬，对事恭敬，对物恭敬。
这个地方诸位要特别留意的，礼敬不是说见到人就磕头礼拜。如果这样修的时候，那个人不就变成神经不正常啊。那马路上那么多人，见到人就磕头，磕不完的，哪有这种道理呢？这个敬是在心敬，事上呢？事上要不违背世间法。所谓佛法在世间，不坏世间法。世间人家用什么样的礼节，我们就用什么样的礼节,要“恒顺众生，随喜功德”，这个都是十愿里头所说的。譬如在前清，帝王的时代，最恭敬的礼是三跪九叩首。现在你们看戏里面可以看得出来，演这个古装剧你可以看得出来，那个时候的礼节。现代人的礼节呢，最恭敬的礼节是三鞠躬。我们面对的是现代人，所以我们的最敬礼，三鞠躬就够了，最敬礼。但是通常我们跟人打招呼见面行礼，点点头。现在点点头就是敬礼了。如果你要行三鞠躬礼，人家又觉得你这个人头脑有问题，不正常了。所以礼节要随俗，恭敬心是真诚，对人有一番敬意，要有敬心，这是普贤行。
对事怎样修礼敬呢？事情要尽心尽力，认真负责把它做好，这是对事的礼敬。无论大事、小事，无论自己的事情，或者公家的事情。你们上班，或者是为政府机关做事，或者是为私人公司行号做事，要尽心尽力，做得圆圆满满，这是修普贤行。不认真、不负责任、投机取巧，那你不能往生，这个诸位要晓得。所以念佛的人多，往生的人少，为什么？口里念佛，身行与道相违背，这个法门是普贤法门，不是普通法门。希望大家，真正心里面想这一生要往生，你就特别要注意，我们身口意三业要一致，不可以口是心非，那就错了，那就不是修普贤行了。
对物的恭敬，譬如说我们讲堂桌椅板凳，对它的恭敬，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以总不外乎对人、对事、对物，这都叫诸佛。为什么都叫诸佛呢？因为一切众生皆有佛性，既有佛性将来一定作佛。所以普贤菩萨眼睛里面，是平等法。这一切万物。它有法性。佛性跟法性是一个性，不是两个性，这个性就是真心本性，是一个，能生万法。六祖大师开悟的时候说，“何其自性能生万法”。十法界依正庄严，都是自性所生的，都是自性所变现的。自性是佛，所变现的一切万事万物，当然统统是佛。要用这样的心量、这样的观察，对于一切恭敬，这才叫礼敬诸佛。所以跟我们平常这个行礼意思不一样，境界不相同。由此可知，普贤行实在是非常的广大，是菩萨行门里面真正达到了究竟圆满。弥陀的学生，愿意求生净土的，要在这个地方着眼，要在这个地方下手，用功。
第二“称赞如来”。称是称扬，赞是赞叹。奇怪的是这个地方它不用诸佛，它换了，换成如来了。如来跟诸佛有没有差别呢？如果说诸佛就是如来，如来就是诸佛，那这里不应该换。既然换了，大概是有另外的一个讲法。没错，正如同《金刚经》里头所说的，大家读《金刚经》，你稍稍留意一下，《金刚经》里面有的时候说诸佛，有的时候说如来。说诸佛跟如来，意思不一样。说诸佛是从相上说的，说如来是从性上说的，这个不相同。那么这意思就是说明礼敬是从相上说，一切恭敬，不能有分别执著。我们对佛是怎样恭敬，我们对于父母师长同样恭敬，对于一切大众也同样恭敬，乃至于对于那些无恶不作的人还是一样恭敬，决定没有分别，决定没有执著，这是礼敬。但是称赞呢，就不一样了。为什么呢？称赞会影响这个社会，会影响风俗，一定要称扬正面的，负面的我们不称扬。也就是我们称扬善的，而不称扬恶的。善是性德，所以用如来。不善，这违背性德，我们不称赞。礼敬，不称赞。这个就是古人常讲的，我们对于一些恶人恶事，是敬而远之。你看敬，礼敬，没有两样。远是什么呢？那是不跟他学，不称赞他，不学他，这就对了。远不是躲得远远的，不是这个意思。这个意思那恭敬心就失掉了，那就没有敬意了。是不称赞，不跟他学，是这么个意思。
所以这一些纲领都要落实在我们日常生活当中，我们学了就会用。从今之后处事待人接物，我们就要遵守这个原则，遵守这个纲领去做，认真努力地去做，这就是修行。把我们从前许多错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法，统统修正过来，这个叫修行。这在《华严经》上我们很明显地看到，善财童子五十三参就是把普贤行在日常生活当中做出来给我们看，表演给我们看，所以《华严经》的确是最好的教科书。世间教科书里头找不到，没有这么圆满。《华严》里面有理论，圆满的理论；有方法，非常精细的方法；还有表演，这个表演就是善财童子五十三参。而善财呢就是我们的代表，我们的模范。大家听到善财童子，你马上会想到观音菩萨旁边有个小孩，在那里合掌拜观音，那是善财童子。这个观念深深地植在人心当中，于是对于真正的佛法是一无所知，这很遗憾的一桩事情。实在讲，善财就是我们本人，就是修普贤行的人，就叫善财。善是什么呢？善根，你有善根。财是代表福德。你看《弥陀经》上说，不可以少善根福德因缘，得生彼国。那么由此可知，每一个往生的人，那都是善财。所以诸位要晓得，叫作善财是自己，不是别人。那么我是女人，善财是男的，大概不是我吧，弄错了。善财没有男女，男人是善财，女人也是善财，具足善根福德的人就叫善财。所以我们要明白佛经里头的真实义。你看开经偈，我们
第三“广修供养”，这一条非常非常重要。在普通的菩萨，因为他的心不平等，心还不清净，所以菩萨修的是布施。你看菩萨修六波罗密，布施、持戒、忍辱，他修布施。普贤菩萨是供养，你看那个心多恭敬。我们对佛的布施叫供养，对普通人叫布施，你看那个心就有分别了。普贤菩萨没有分别，对佛供养，对众生也供养。对好人供养，对恶人还是供养。真的平等，真平等。所以普贤菩萨的心量跟别人不相同。
供养是因，果报是福。财供养，得财富；法供养，得聪明智慧；无畏供养，得健康长寿。你看看，这三样东西都是我们要求的。不学佛的人也想。不是佛教，其他外教：基督教、天主教，我遇到他们说到，他们都要，他们都喜欢长寿，都喜欢健康，都喜欢有钱有财富。但是不懂得修因，你怎么会得到呢？靠佛菩萨保佑，靠上帝神明赐给你，那叫作梦，没这回事情的。他说有见证，某个人信教很虔诚的，上帝赐给他福报。只有一个，几千几万个人信上帝，只有一个人得到的，其他都得不到，上帝怎么这么偏心啊？这不是真的。真的话时候，每一个人求，每一个人都得到，那是真的。如果那是真的，我也信上帝去了。佛给我们讲真话，这个福德是要你自己修。你自己不修，佛菩萨没有能力给你。佛说要赐福给你，那佛菩萨就变成骗你，佛没有这个说法。佛只有教导我们，这是真的。我们不懂，佛教给我们，把这个方法教给我们。所以你看这个世间人发财，他有财富、发这个大财。有人发财很快乐，为什么呢？他没有操心，他这个财源源源不断而来。有的人发财发得好辛苦，好不容易才赚得的。可是诸位要晓得，容易得来跟辛苦得来，都是前生布施的因。前生要没有布施，同样一个行业，我去做，保险亏本。为什么呢？前生没有修布施嘛，那来的财富？所以绝对不是说这一生很聪明，很能干，运气很好。那你是看表面，为什么呢？聪明能干运气好的人比他多得是，为什么人家不发财呢？为什么偏偏他发财？前世种的因，这一生受的果报，要懂这个道理。前世布施财，布施得很痛快、很欢喜，他这一生得财富就得的很容易、很欢喜，他不操一点心。前一生布施，布施得很苦，像割肉一样的，唉呀！看到布施不能不布施一点，看到情面，那这一生也能够得财富，得得好不容易，得得好辛苦，就这么个意思。譬如说我们举个简单例子，我们供养别人饮食，譬如说你们大家学佛的人会供养法师，我们做了好的饭菜，做好了到这个地方来供养法师，你得的福报就自在。如果说我们请法师到某一个地方去吃饭，法师好辛苦跑到那个地方去吃一餐饭，你将来得的福报也就很辛苦才能得来。你不很辛苦，你就得不来。你就从这个例子上去推想，你就知道了。所以这个布施供养还要很痛快、很欢喜，叫接受的人不要太辛苦，我们将来得福报就容易了，这个一定要知道。
法布施得的是聪明智慧，同样也是这个道理。我们供养世出世间法，供养佛法在今天这个时代，经书、录音带、录影带，这些都是法宝。我们生欢喜心，尽心尽力地供养，这个得智慧，得聪明智慧。当然，能够建立一个道场，自己没有能力建道场，租借场地请法师来讲经说法，这也是法布施，法供养。实在说呢，今天我们做这些事情，三种布施统统具足。因为这供养里面，拿这个印经来说，印经要钱，钱，财布施；经书里面是佛法，法布施；大家读到经典，接受这个经典，依教奉行，这是属于无畏布施。他这一生当中能够脱离三界轮回，能够了生死，成佛道，这个供养真的达到究竟圆满了，那个福报，实在说，是诸佛菩萨都说不尽，我当然更没有这个能力了。所以供养是福慧之因，要广修供养。
菩萨，可以说自从发了菩提心，菩提心是真正觉悟，不再迷惑了，真正觉悟了。从今而后念念为一切众生，心心为弘扬佛法。在这一个时代，净土特别契机。换一句话说，一切佛法当中，弘扬净土，能令众生得真实的利益，得现前的利益。其他法门不是没有利益，这个利益不是现前的。换一句话说，这一生未必能得到利益，而是来生后世。来生后世要不能出三界，那么换一句话说，你的布施供养都变成福报了，就是我们这个世间有地位有财富的，变成这些人了。变成这些人不错，也能够享受一生。假如这一生当中又迷惑又颠倒了，那福享完了，来生又要堕落。所以这一种布施供养就不是究竟，不是圆满了。所以说净宗法门现前得利益，这是我们应当要认真去考虑，以我们眼前有限的福报、有限的时间，应当如何来修福，怎样来修供养。其实，供养的范围非常广大，只是我们的心量太小，而非普贤行。譬如你在家里面，你是一个家庭主妇，你每一天早晨起来，把你家庭环境收拾得干干净净，三餐饭煮得很好，供养你的父母，这是供养啊。让你一家人都吃得很舒服，你是供养一家人。但是你没有存一个供养的心，供养的事你都做了，你没有一个供养的心，因此你得的福报不圆满。如果你有恭敬供养的心，那你的福报就很圆满了。能再把这个供养的心、供养的事扩大，平等心对待一切大众。我在新加坡，我对你们居士林有好感。什么好感呢？是因为你们一年三百六十五天，都在这里修供养。你们底下的餐厅，没有分别、没有执著，不是说不是我道场的同修就不可以来吃饭，什么人都可以来吃。这个了不起，这个是广修供养。所以居士林的法缘殊胜，佛法一天一天地兴旺，有它的道理。你们有这么大的心量，认真在这里修供养，在这里修布施，所以这道场得福，道场里面所有的同修有福，这很难得，很难得。所以这个供养布施，我们要非常重视，要认真努力来修学。现在有很多人总是觉得自己很苦，总想改善自己的命运，改善自己生活环境，不晓得从那里改起。我过去介绍大家《了凡四训》，而且一再劝同修们要把了凡四训念三百遍。三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就晓得应该怎样处事待人接物，你会修福了。那个是我们要改造命运，改善自己的生活环境，非常好的一份修学的教材。而普贤行，那的确是究竟圆满，比《了凡四训》不晓得要高出多少，那不能为比的。我们要重视，这是重视自己的幸福。
第四要“忏悔业障”。这也是许多同修们都感觉得自己的业障太重，无始劫一直到今生，造的罪业太多了，业障深重，都想来修忏悔。怎么个忏悔法？不知道。以为在佛堂里面拜几部梁皇忏，拜几部大悲忏，业障就忏掉了。拜完之后回去好好地想想，你的业障忏掉了没有？如果业障还在，没有忏除，那这个忏叫白拜了。忏有没有效果呢？真的有效果。为什么你去拜，而没有效果呢？你是身在那里拜，心没有拜。有口也有身，看到你在磕头礼拜，心里在打妄想，心跟行不相应，所以你的业障没忏掉。在这个地方，我们把这个意思说得更清楚一点，更明白一点：什么叫业障？假如连业障都不知道，那怎么个忏法呢？那忏怎么会晓得有效果呢？所以先要晓得什么叫业障。业，是造作。你看看，我们常常见到一个初认识的人，一定问他你做那一个行业？做那一个行业，你造那一个行业，你在造业，造业当然就有障了。人人都造业，不但这个成年人在社会上造业，小孩一上学念书，你看那个课本里头，作业簿，他就在作业了，就开始去作业了。这个业，实在讲就是事。我们正在造作的时候叫事，事做完了，那个结果就叫做业，叫事业。事，是正在造作的时候，造作结果叫业。事，有善有恶，因此这个业，也就有善有恶了。而造作的工具，身口意，这是工具。心里面起心动念是造业，意业，心里头造业。起一个善的念头，你造了善业；起个恶念，你就造了恶业。起心动念都在造业。口里面言语，叫口业；身体的造作，叫身业。三业之中，是意业为主。意不动，心不动，那你身口怎么会造业？所以意是主。恶业是障碍，善业也是障碍。障碍什么呢？障碍我们的自性清净心，就是障碍我们在经上所讲的修学的三大纲领，清净平等觉，就障碍这个。叫业障，障什么？障清净心、障平等心、障觉心。我们自性的清净平等觉不能现前，这叫业障。假如一忏悔，我们这个业障真的消除了，这消除的样子是什么？心清净了，妄想少了、杂念少了、烦恼少了，烦恼就是贪嗔痴慢，烦恼少了，心清净了，心里面忽然有智慧了，这就是业障忏除的现象。从前对于什么含含糊糊的，都不清楚，现在呢看东西、听东西，都听得很清楚很明白，这是业障忏除的现象。所以这个忏业，忏悔业障，要从心地上下功夫。怎样做呢？第一个你要知道自己的过失，每天要反省、要检点，我今天有哪一些过失。我们凡夫真的业障太重了，重到什么程度呢？怎么想都想不出我今天有什么过错。这是业障太重了，一天到晚在犯过失他不知道，找不到一个过失，这个问题就非常严重了。所以一定要把自己的过失找出来。知道自己的过失，给诸位说，这叫开悟，这就是开悟。然后把自己的过失改正过来，那叫修行。所谓修行，就是忏除业障，改过自新。一天能改一个过失，如果改上三年，给诸位说，你不是圣人，也是贤人，你往生西方极乐世界不但有把握，你的品位一定很高。为什么呢？心真的清净了。这个人叫做真正修行。真修行，不是说每天我念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛，那是假的，那是样子、形式。真修行在心地，不在形式。形式没有太大的关系，心地非常重要。要改心，把恶的心、恶的念头改成善的；然后再把善的念头改成清净的。所以念佛人叫修净业，不是叫修善业。修净业，心净则土净，才能往生，才能与西方极乐世界感应道交。那么由此可知，忏悔业障是我们修行的重点。无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，这一条都是重点，共同的重点，要在这个地方认真去下功夫。实在说，这个四大纲领，可以讲把菩萨行门修行都说出来了，主要的就是这个四条。后面可以讲是附带的意思，因为菩萨不但要自己成就，而且希望帮助一切众生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了广大的群众，不能舍弃一切众生，于是有底下的几条纲领。
第五，“随喜功德”。这个里面就有自行化他了，不像前面四条完全是自己修学，完全是自利，这个里面有自利又有利他。这一条普贤菩萨特别列出来，他有很深的用意。因为一切众生，可以说无始劫来，有一个与生俱来的烦恼，
第三十一卷
他有很深的用意。因为一切众生，可以说无始劫来，有一个与生俱来的烦恼，不要学的，什么烦恼呢？忌妒心。那个人没有啊？看到别人比我好，心里就难过了，就忌妒了。忌妒心生起来，嗔恨心就连带起来了，要想方法去障碍他，去破坏他，不让他成就，那这样你就造很重的罪业了。世间圣人教给我们，要成人之美，看到人有好事要尽心尽力帮助他，这是对的。不可以去破坏他，破坏他是错的，障碍他是错的，这是普遍而且是很严重的烦恼。因此普贤菩萨，你看在忏除业障后面，第一个就教给我们要学随喜功德，见到别人有善行、有善愿，不但我不忌妒，我能生欢喜心，尽心尽力去帮助他，成就他，这叫随喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是无二无别。我们这个世间俗话讲借光，他有光明，我们沾了光，我们所沾到的光明与他本身的光明无二无别。如果我们没有力量，帮不上忙，能生欢喜心，一样的，这个功德也是圆满的。教我们修随喜功德，破忌妒、悭贪的烦恼，破这个忌妒悭贪根本烦恼。世法、佛法里面有许多善人，佛经里面常常讲的善男子、善女人，他们有善心善行，我们是个真正的佛弟子，就应当要帮助他、成全他，使他的善行能够传播在这个社会，让社会大众都能得到他的利益，都能享受他的福报，这个功德就大了。甚至于我们修随喜功德的人，比他的功德还要大。原因在那里呢？他做的这个善事多少人赞叹、多少人表扬，报掉了。我们这个随喜功德，没有人赞叹我们，也没有人表扬我们，我们的功德统统积蓄、储蓄在那个地方。我们积的是阴德，他做的是阳德，大家统统报掉了。所以你要明白这个道理，你才晓得随喜功德是真正不可思议。你做的善心、你做的善行，决定有善报。
第六，“请转法轮”，这是一切善行里面第一善行。我们知道，世出世间一切法里面，唯独佛法是真实的。佛法能帮助一个人觉悟，破迷开悟，能帮助这一个人，现前在这一生当中得到幸福快乐，帮助一个人家庭美满、事业顺利成功，社会和谐、国家富强，世界大同。这是佛法对于现前的利益，的确是广大无边。它还有更殊胜的利益，那就是了生死出三界，永脱轮回，圆成佛道，这是其他一切法都不能够相比的。但是，“佛法无人说，虽智莫能解”，世间聪明智慧的人对佛法没有法子理解，一定要有人说。说法的人他不会自己来，一定要有人发心去请他。谁去请呢？我们懂得佛法的人才会请，不懂佛法的人不会请法师大德来讲经，一定是懂佛法的人。我们自己得到佛法的利益，我们想报佛恩。报佛恩怎么个报法呢？供的佛菩萨像，每一天给他供一点香蕉水果，给他磕头礼拜，这就是报恩了？这不是的。实在讲，佛菩萨绝不稀罕你这些供养。佛菩萨的愿心，就是希望把他的教诲能够广泛普遍地传播给一切大众，使一切大众都能得到佛法，都能够明白佛法，都能够依教修行，这是佛的心愿。因此，请法师大德到这个地方来讲经说法，这是第一大福报。所以我们讲修福，修什么福报最大呢？这个福报最大。假如我自己一个人没有这个能力，因为你请法师讲经要不少的开销。如果自己没有道场你要租场地，请法师来讲一个月，租一个场地，这一个月的租金不少啊。对于法师的生活还得照顾，甚至于听经的大众也要都照顾到。一个人有力量，一个人做很好。一个人没有力量，集合大众同修，志同道合的，邀集几个人我们来发心做，这个功德也是一样的。这前面讲了，随喜功德。有一两个人发起带头，礼请法师来讲经说法，这个叫请转法轮。
法轮是比喻，实在讲，就是我们佛门里面的标志，商标。我们佛门里面的标志就是法轮，用法轮、用莲华，通常用这两种。还有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法轮的意思，圆满。轮这个东西它很有意思。轮是圆的，圆是动的。因为它动，所以才带动了现代的科技。今天科技这样发达，什么力量带动呢？轮带动的。所以，不但是在我们这个世界，他方世界也不例外。你看经上讲的转轮圣王，这是统治多少个星球的，那个福报就大了。那个轮是他的交通工具，也是他的武力的代表。我们最近这些年来，发现有飞碟、幽浮，大概就是轮王的轮宝到我们这边来视察的。它也是个圆形，所以这个轮它这个作用非常之大，很圆满。佛法用这个。更深的意思，圆是动的，圆心是静的，圆心不动。佛法常讲，“动静不二，体相一如”。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表这个意思。所以讲经说法，就比喻转动法轮，用这个法轮来做代表。而莲华代表清净的意思，出污泥而不染，代表清净心。所以表法最殊胜的、最圆满的，还是这个轮，还是法轮。请转法轮。就是请法师大德讲经说法，弘法利生。现在我们利用科学工具，使得我们的效果扩大了很多很多倍，这是在过去没有的。过去法师们讲经，顶多是他的学生听经的时候做成笔记，然后把它印成书来流通，数量比较上有限。现在，我们可以把它做成录音带、录影带，普遍地流通，使没有参与我们道场法会的人，也如同面临道场一样的感受，这是科学工具带给现代人的一分厚礼。所以佛法的弘扬传播，一定要现代化，一定要科学化。我们今天力量还没有能达到，当然这还是受了环境的关系。如果将来科技再发达，环境容许，我们这个佛堂楼顶上最好就有无线电发射台。我们这地方讲经，每一家电视一打开统统都看到了。那我们在这一个讲堂讲经，就等于对全世界弘扬了，这才是现代化的道场。一定要向这个方向、这个目标去努力。所以往后科技发达了，道场实在讲不要太大了，一定要用无线电，用卫星传播。讲经的道场不必要很大，能够把效果传遍到全世界。这个是请讲经。
第七，“请佛住世”，这是一步更进一步。请法师讲经，这一部经讲完了他就走了。诸位想想，有几个人听一部经就开悟了，听一部经就证果了？佛陀在世的时候有，佛灭度之后就没听说过了。那要怎么办？比如刚才讲了，我们业障太重，唯一的办法要薰修。薰修也是比喻，古人古时候没有像现在的香水这么方便，身上衣服喷一喷，马上就香了。多快，又干净，又好看。从前人要衣服香，怎么办呢？薰香，用香烟来薰。这个衣服放了大概至少要薰一天，那个衣服才会有香气。就是要长久的时间去薰习，这就是什么？一定要请法师长住在这个地方，不要走，每天给我们讲经，年年不中断。这样长时期的熏习，那么中等根性、业障重的人，也都开悟了。当然这就要更具备一些条件了，比临时请法师来讲经，那个条件更要多了，这一点很重要。在我们中国历史上，诸位仔细去观察，中国的这些祖师大德们，往往在一个道场就住几十年，甚至于一生不离开这一个道场，成就的人就很多了，这是我们要明白的。
当然，这个里面缘是第一个重要的因素。我对于这个深深地理解，总想能住在一个地方不动，可是没有这个福报，没有这个缘分，世间人讲，劳碌奔波命。今天这个地方来找我，再过两天那个地方来找我。对我来讲呢，也有个好处。世间人很不容易打破家的观念，我真的没有了，这个观念完全没有了。我只知道是在作客，都在住旅馆，住几天又走了。即使大家晓得，我在台北有个道场，我在那个道场也是作客，一年也住不了两三个月。一次回台湾，大概只住一个多月，不到两个月又走了，所以统统是作客，帮助我把身心世界一切放下。不放下不行嘛，非放下不可，没有家这个观念。但是我做的仅是宣传佛法，把佛法介绍给大家，推荐给大家。要想帮助诸位成就，我还做不到，没有这个缘分。要想真正帮助大家成就，一定要长住在这个地方，长年累月地跟大众在一块薰修。像我们过去台中
修学的纲领到这个地方可以说已经讲圆满了，普贤菩萨修学的纲领讲圆满了。十愿，实际上这七条是愿，后面三条是属于回向：回向实际、回向菩提、回向众生，回向这三处。“常随佛学”，这是回向菩提；“恒顺众生”，是回向给众生；“普皆回向”是回向实际，实际就是真如本性，一切都回归在自性。一切万法从自性流出，一切万法还归自性，所以普皆回向这个意思就很深了。
回向菩提里面，常随佛学，这一个纲领很重要。我们要学佛，佛才是我们修学的标准，才是我们修行的榜样。我们要跟佛学，这个是最上乘的。我也听说，同修当中对我很尊敬，很仰慕，要拜我作老师，这是感情作用。你为什么不拜阿弥陀佛作老师呢？作弥陀弟子，那就对了，常随佛学啊。我是以阿弥陀佛作老师，你也以阿弥陀佛作老师，我们同学啊，这就对了。阿弥陀佛在那里呢？《无量寿经》就是阿弥陀佛，我们每天展开经本读诵《无量寿经》，就是接受阿弥陀佛的教诲，接受阿弥陀佛的开示。每一天去读诵，以清净心读诵，真诚心读诵，恭敬心读诵，你天天都有悟处。读一遍，明白一些了，这就是受用。佛的意思懂了，懂了之后我就照做，天天有悟处。换一句话说，佛是天天给我们开示。那就不是我每天念这个经，佛又没有看到，你错了。刚才我跟你讲了，你用真诚心、清净心、恭敬心，佛在这里加持，佛光在照你。不但阿弥陀佛加持你，一切诸佛如来都加持你，那有不开悟的道理，天天有悟处。所以你会法喜充满，每天都有一点觉悟，都明白一些，这多欢喜。这真正宝贵，没有比这个更宝贵的了，没有比这个更欢喜的了。但是你一定要照做，要依教修行。你真修行，明天又有悟处。天天有悟处，天天认真修行，这才是佛真正的弟子。所以我们以《无量寿经》就是阿弥陀佛。何况佛在经上明白告诉我们，阿弥陀佛另外一个名号就叫做清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。我们能这样修的话，那真是普贤菩萨这一个教诲，常随佛学，我们真正落实了，确实没有空过。
第九，“恒顺众生”。要学普贤菩萨，要学善财童子五十三参。众生习气不相同，根性不一样，有善有恶。不但在我们这个世间，范围如果再扩展的话，有六道众生、十法界众生，乃至于他方世界，众生无量无边。我们在这些境界里面，所谓人事环境、物质环境，人事环境是正报，物质环境是依报的器世间，在这个里面修普贤行，修普贤菩萨十大纲领，以这十大纲领完成《无量寿经》的总纲领，清净平等觉。由此可知，这一本《无量寿经》真的是无价之宝。我前面跟诸位说过，是如来唯一真传，诸佛真传的宝藏，得来不容易。我们确实是有很大很大的福报，我们这一生当中才遇到了，而且能听到。果然能够听懂了，能依教奉行了，那就恭喜你，你这一生就成佛了，不再搞轮回了，不再做凡夫了。因此对于众生要恒顺，也就是说在一切人事环境、有情众生这个境界里面，修自己的清净心、平等心。看不顺眼的，慢慢练习看顺眼，这个叫修行。
末后一条，第十，“普皆回向”，是把自己所修的一切功德，回向给法界理体，这就是回向偈里面常讲的“愿以此功德，庄严佛净土”，普皆回向就是庄严佛净土，就是这个意思。普贤菩萨这个名号里面，与回向有关系。普皆回向，显示“普”这个字。普贤菩萨是心包太虚，量周沙界。恒顺，这才是“贤”。常随佛学、恒顺众生，这是“贤”。所以这个回向这个三句里头，把普贤菩萨的名号包含在里面了。《华严经》普贤菩萨自己说过，他说“我既往生彼国已”，普贤跟文殊都发愿求生西方极乐世界。到达极乐世界之后，他讲了，我既然往生到阿弥陀佛极乐国土，“现前成就此大愿”。这一句话很重要。这是普贤菩萨为什么发愿求生净土，这个原因说出来了。这就是说明，到达西方极乐世界见到阿弥陀佛，他这个十大愿圆满了。换一句话说，如果不到西方极乐世界，在华藏世界修行，他还感觉他这个愿没有得到圆满，还有欠缺。到达西方世界，这才究竟圆满了。这也就显示，到达西方极乐世界，圆成佛道。可见得西方净土是无比的殊胜，连文殊普贤都要求生，我们为什么不去呢？我们到达西方极乐世界，就跟文殊普贤、观音势至平起平坐。为什么呢？他们是阿弥陀佛的学生，我们也是阿弥陀佛的学生，我们跟他的关系是同学。他是我们的学长，我们是他的学弟，所以当然地位是平等的，而且他们有义务要常常照顾我们，学长要照顾学弟。这些一定要搞清楚，我们的愿心才踏实了，信心才坚定。所以普贤菩萨又说了“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹”。普贤菩萨的愿望，希望一切沉沦在六道轮回这些众生，赶快念佛求生净土。这个是阿弥陀佛四十八愿里面第三十六愿，“教化随意愿”，真实地显示在我们面前，普贤菩萨的愿望。由此可知，我们本师释迦牟尼佛，以及跟着释迦牟尼佛的这一些大阿罗汉、这一些大菩萨们，很可能都是西方极乐世界的菩萨再来的，示现来接引我们，这个在理论上讲是决定讲得通的。这一句经文我们就介绍到此地了。
“具足无量行愿，安住一切功德法中”，具足是本来具足，人人都具足，一切众生统统具足无量的行愿。可见得行愿是性德，不是外来的。行，菩萨行，六度。愿，刚才讲的，普贤菩萨的十愿，是菩萨究竟圆满行的总纲领。六度，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六条，我想大家都相当熟悉，但是它的精义知道的人不多。所以每一个人会念不会修，这个很可惜。一定要懂得它的精义，知道怎么个修法。所谓修法，把它变成我们自己日常的生活。
布施，这个里头有财布施，有法布施，有无畏布施。财里面有内财，有外财。身外之物是外财，我们身体体力是内财。譬如说这个道场里面有很多同修来做义工，来出力的，出力是内财布施，内财的供养。出钱的是外财，身外之物是外财。我用我的劳力来做事情，内财，都是布施供养。我们从早到晚，你在你家里面服务，为一家人工作，你是布施你一家人，供养你一家人。如果你明白，你晓得你就在家庭里面修菩萨道，你修的是菩萨行，你会做得很快乐。心地清净，充满了智慧，充满了喜悦。假如你迷惑颠倒，我在家里替这些家人做这些苦力、做劳工，天天伺候他，他连感谢都不感谢我，一天到晚生气，那你说虽然布施，里面还带着烦恼，所以你将来的果报就不自在啦。佛菩萨讲了，为什么会你学了佛带给你真正的幸福快乐？工作都做得非常快乐，不会起烦恼。为什么呢？我在布施供养，我在修福啊，那修福当然是快乐的事情。我们在团体当中尽心尽力工作，也是在修布施。在一个公司行号我们为老板服务、为公司服务，也是布施，也是供养。无论在什么时候、无论在什么场所，不是用外财，就是用内财。天天、时时刻刻、在在处处都在修布施，都在修供养。可惜你没有这个观念，那么你在那里造业，你看多可惜啊。念头一转，那个业就变成布施供养，就变成菩萨业了。你看看六道凡夫业，一转变菩萨业，净业。学佛要会转，转境界。没有转工作，没有转这事相，把念头转了，那你就非常快乐了。而且普贤菩萨无有疲厌，不会疲倦的，不会厌倦的。为什么呢？法喜充满。这是讲布施，诸位细心去体会这个意思，然后天天都在做。我们要转凡成圣，从前我们是凡夫，感觉到我的辛苦都是为了别人，别人还不领情，做得是怨声载道，心里不平。念头一转，心平了，快乐了，心里一快乐，就健康，就长寿了。把这个观念转过来。
持戒就是守法，所以这是广义的，不是狭义的。无论做什么事情都有一定的程序，有一定的方法，要遵守。公事、私事，大小事情都有个法度，我们要明了，要遵守，使我们所做的样样如法，样样有条理，有层次，不乱，有条不紊。
第三忍辱。忍辱就是忍耐，无论做什么事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐。没有耐心的人，做事情就不会有成就。一定要有耐心，要把这个事情观察得清清楚楚、明明白白。知道机缘什么时候成熟，而不操之过急。这样的心慢慢它就定下来了，所以后面有精进，禅定。
进是进步，精是精纯而不杂乱。我们求学，学那一个科系，就在这个科系里头求进步。毕业了，踏进社会，从事某一个行业，就在这一个行业里面求进步，这就对了。你的心专，专一。在进步当中，就得定了。定就是我们常讲的三昧，三昧就是正常的享受。正常的享受，就是一般人所讲的幸福快乐，事业顺利，成功美满。菩萨这个六条纲领，普贤菩萨这个十愿，真的能够帮助我们达到。诸位细细去想，如何能应用在生活上，应用在家庭，应用在事业上，这是活的东西，不是死的。这佛经如果学得没有用处，谁学它？就是它的好处就是学了马上就管用，用上了立刻就得效果，真的是快速，马上就见效。心清净，就生智慧。所以最后一条般若，就是智慧。心清净，心有主宰，心里头不会乱动，没有杂念，没有妄想，它就生智慧。
行愿无量无边，佛为我们说法把它归纳成几个大纲。所以菩萨行六个大纲，六度。普贤菩萨这十个大纲，就是十大愿王。具足无量行愿，性德。顺性德，我们称赞。这是性德。
“安住一切功德法中”，这一切功德法，古来一些大德都以为是如来果地上的无量功德。实在讲，跟前面合起来讲，前面是性德，但是必须要有修德，性德才能够显现出来，所以要真正去修。那么这一句，我们要以本宗的教义来说，一切功德法就是指这一部《无量寿经》。《无量寿经》就是一切功德法门，我们把心就安住在《无量寿经》上，我们每天去读它，每一天去思惟，每一天去实行，也就是说我要把它做到，要把它变成我们自己实际的生活行为。这是真正安住在一切功德法中，一切是圆满的，一个功德都不漏，圆满的功德。
“游步十方，行权方便；入佛法藏，究竟彼岸”,前面这两句意思很明显，我们自己已经安住在《无量寿经》之中，自己得到一切功德法，得到真实的利益。但是进一步，要把大经的功德推广，要介绍给一切众生，就是“游步十方”，普遍地去宣传，去介绍，去推荐，去做这个工作。“行权方便”这就是常说的善巧方便。有些人不接受，我们用什么巧妙的方法，让他能够欢喜接受，行权方便。当他不能接受、排斥的时候，不要勉强。为什么呢？因缘没成熟。他喜欢其他的法门，不妨用其他的法门诱导他。到最后回过头来，就入了这个法门了。所以你要懂得方法，巧妙的方法，能够诱导一切众生认识佛法，认识《无量寿经》，认识净土法门，这个非常非常重要。“入佛法藏”，这个通常说之为一乘大法，像佛在《法华经》上所说的，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”。本经是一乘当中的一乘，最精纯无过于此，所以古德说《华严》、《法华》还是《无量寿经》的引导，这个话说得很有道理。这是一乘果海，就是西方极乐世界，就是这一句名号，南无阿弥陀佛。“究竟彼岸”，彼岸就是圆满成佛，成究竟的佛，不是分证佛。天台家藏、通、别、圆，圆教的佛才是究竟彼岸。用什么方法呢？念佛成佛，这真正不可思议。所以这个法门方法简单容易，发菩提心，一向专念阿弥陀佛就行了。可是诸位要记住，你要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修清净平等觉，那这一句阿弥陀佛就相应了。所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们平常念这一句阿弥陀佛念得很多，为什么不相应？为什么功夫不得力呢？我们的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，我们把六度十愿统统都忘掉了，所以虽然念，念得不相应，念得不得力。今天我们都搞清楚了，搞明白了，把从前不相应的那些毛病统统改过来，从今而后我们的念佛就“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，一定得到快乐，得到幸福，得到美满。
第三十二卷
愿于无量世界成等正觉。舍兜率，降王宫，弃位出家，苦行学道，作斯示现，顺世间故。”
前面所说的，是与会的这一些大圣，他们的智慧、德能，非常具体地为我们显示，在菩萨行中最为殊胜的普贤行。都是修普贤行的，与佛同心同愿，尽虚空、遍法界，以这个法门接引广大的众生。下面为我们举一个例子，这一些圣者就如同《法华经》“普门品”里面所说的一样，应以什么身得度，他就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。三十二是三十二类，每一类里面应化的事相，实在讲是无量无边，显示出这一些菩萨们的德能。这个地方为我们举一个例子：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。我们看看此地这一段现佛身的例子。那么应以菩萨身，他就现菩萨身而为说法。这个地方是举现佛身，“愿于无量世界成等正觉”，这就是以佛的身分。虽现佛身诸位要知道，还是用这个念佛法门，教化一切众生，念佛成佛。因为这个法门是第一法门，是究竟圆满的法门，是一切众生平等得度的法门，实在是殊胜无比。
下面这说的“八相成道”，这是我们诸位同修都相当熟悉的。但是这个里面有值得学习的地方，我们不能够错过。
“舍兜率”，菩萨要到这个世间来示现成佛，得离开兜率天。兜率这个地方生活环境好，非常快乐，非常自在。兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足。兜率天就是知足天，知足就常乐了。我们看现在这个世间人，有很多的确地位很高，有很多的财富，但是他还是很苦。为什么得苦呢？不知足。钱有了，有了还想有，多了还想多，这个好苦，这真苦啊。知足就乐了，知足是什么？知足的人无求。人到无求，我们中国俗话讲，品自高。真正得乐是知足。这一层天叫知足天。所有的等觉菩萨、补处尊者，补处就是候补佛，都住在兜率天，都是从兜率天下降。这个地方它有很深表法的意思，换一句话说，菩萨修行如果没有到知足，菩萨功夫就不圆满，他还没知足嘛，知足了就成佛了。我们在大经上看到，菩萨也贪，贪度众生、贪功德，所以他还是不知足。一知足呢，就成佛了。这个事我们一定要记住。无论世法跟出世法，要懂得知足。譬如我们现在学佛法，佛法的经典浩如烟海。现在我们看的大藏经，现在的大藏经都用小字缩版了，精装这么厚，还有一百册。要是从头到尾看一遍，哪一年才能看完！样样都想学，每一个宗派都想学，每一个法门都想学，每一部经论都想学，那就叫贪，那就放不下了。我们知足，一部经，就是一部《无量寿经》就好了。像古大德所说的，三藏十二部，让给那些不知足的人去悟；八万四千行，让给那个不知足的人去行。我们知足了，一部经、一句阿弥陀佛，这个好快乐。知足就乐了，修行也是如此，一定要知足。这一部经里面的内容已经包含了一切经，前面都跟诸位报告过了，所以要能舍，要能放下。“舍兜率”这是“八相成道”里面第一个。
“降生”这是第二个相——“降王宫”。佛应化到这个世间来，绝对不是生在一般民间。为什么呢？影响力不大。我们是业报身，没有办法，自己作不了主。业力叫你去投胎，那是遇到缘，不能不去。佛菩萨是愿力，他不是业力，愿力就可以随自己选择的。所以他一定选择到国王家里面去降生，生下来太子的身分，然后出家，这才真的是稀有。世间人一天到晚脑子里想的什么？名闻利养。一天到晚忙的，也是名闻利养。菩萨降生在王宫里面，那个名闻利养都具足了。说地位，将来他是国王的地位，我们中国人所谓，贵为天子，富有四海，这个世间的富贵名利他统统具足了。他能够舍弃出家，让我们好好地想一想，我们天天在搞名利，他为什么不要？这个做法就会让我们开悟，让我们明了人生真正的意思，人生真正的价值，要有真实的快乐幸福，这个人一生没有白过。一生都在辛苦，一生都在忙碌，不晓得为谁忙，这个人很可怜。我们佛经上常讲，“可怜愍者”，不晓得为谁忙。古人也讲，“为谁辛苦为谁忙”，他不知道，你说那多可怜。甚至于忙得三餐饭都没有时间吃，你说多可怜。吃不好、睡不好，一天到晚忙到晚，他地位再高、财富再多，也是很可怜的人，没有我们幸福。我们三餐饭按照时间吃，晚上睡，睡得很舒服，这就很有福报，这个就是很快乐，很幸福。降在王宫里面，这在八相成道里面有两个相：一个是投胎，一个是出生。在王宫里面投胎，在王宫里面出生。
“弃位出家”，这是第四，八相里面第四相。他把王位舍弃掉了，富贵舍弃掉，出家了。这要不是一个真正有智慧的人，真正对于事实真相彻底明白的人，他不会做。世间人都迷在名利里头，拚命在那个地方夺取。现在都不是争取，抢，夺取，争名夺利。他舍弃掉了，为什么呢？他真正觉悟了，真正明白了，这个东西是假的，是空的，是麻烦，是痛苦，绝对不是幸福，不是快乐。刚才我说的，有钱人、有地位的人，一天忙到晚，忙到连吃饭的时间都没有，睡觉的时间都没有，你说多可怜。他明白了，他开悟了，不要啦，假的啊，这出家去修道去了，“苦行学道”。苦行，世间人认为，出家人好苦，这是世俗眼光去看他。其实最快乐了，人生在这个世间，没有比这个更快乐的了。我在初出家受戒的时候，我们的得戒和尚，道源老法师，给我们讲了一个故事，这个故事是真的。民国初年，他还做小和尚的时候，他见到的。他们乡村里面有一个要饭的，这个要饭的生活很惬意，很自在。每天到外面讨饭，晚上随便哪个破庙里头睡一觉。以后，他的儿子发达了、发财了，是这个地方上的财主。那当然人家说了，你看你这么大的家世，这么有钱，你怎么可以叫你的父亲到外面去要饭，做乞丐呢？他自己也没面子，想尽方法派了很多人把他这个父亲找回来了。找回之后，给他换上新衣服，好好地供养他。他这个父亲大概过了一个月，偷偷地又跑掉了，又去要饭去了。人家问他干什么？我这个生活自在，关在那里享受，这个不自在。哪有每一天到处去游玩，游山玩水，走到哪里，吃到那里，是不是？走到哪里，睡到哪里，这个生活多惬意，多自在。他有他的人生哲学，他有他真正的乐趣。我们一般人看了，是讨饭的叫化子，他实在讲，他那个做叫化子，不是被逼的，不是家里没得吃，他家里很富有，他是快乐，他是看破红尘。这个人的境界很了不起，绝对不是普通人。所以是一般人认为苦，出家人乐趣多。生活简单，少造业。心地清净，需要量就少。出家人从前三衣一钵，什么都没有，这个就真快乐，一点累赘都没有。一天吃一餐饭，一餐饭很容易得来，而且人家供养的人也很尊敬，也很欢喜。只吃一餐，一餐够不够呢？足够了。为什么呢？心清净。我们身体是个机器，机器它要动，它要运作，运作要有能量去推动它，能量就是从饮食当中来的。但是诸位要晓得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想烦恼上。所以世间人一天吃三餐，还要吃点心，还要吃消夜，这苦死了。结果吃了什么呢？吃了一身病。病从口入嘛，他怎么会不生病呢？修行人妄想少、烦恼少，他消耗能量就少，所以每一天补充一次，就足够用了。这在生活上不求人，这有多快乐，这有多幸福。所以我们对于饮食要懂得，修行就是修清净心，心地愈清净，你在饮食方面一定自然会减少，不需要那么多了，你已经足够了。纵然吃三餐，你也会吃得很少。你的体力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白这个道理，不知道这个境界，以为是苦。实在讲，是常乐，真乐。学道，道是什么呢？道就是清净心，道就是平等心，道就是觉而不迷，是学这个。
“作斯示现，顺世间故”，这两句话把这个本源给我们说出来了，他是示现的，他不是真的这一次才发心出家的，他是示现的，是来表演的。正如同我们本师释迦牟尼佛一样，在三千年前，释迦牟尼佛出现在印度八相成道。我们都是以为释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星豁然大悟，成佛了。我们只看到这个相，而实际上，世尊在《梵网经》里面告诉我们，他这一次来示现作佛，已经是第八千次了，他到我们这个世间来这第八千次了。这我们才恍然大悟，他是“作斯示现”，随顺世间。世间人来都要找父母，都要投胎。假如佛出现在这个世间没有父母，从天而降，他教化众生就难了。我们一看他，我们是父母生的，你是从天上来的，那我怎么能比得上你，我怎么能学得成？他的表演，我们是父母生的，他也是父母生的；我们从小长大，他也从小长大的。他能成佛，我们也能成佛。使我们增长了信心，做一个榜样给我们看。虽然是示现，但是在教化上来讲也的确是事实。我们如果明白这个道理，懂得这个方法，依教修行，这一生当中确确实实能出三界，能了生死，能成佛道。可见得世尊的示现没有欺骗我们，都是实情。
以定慧力，降伏魔怨。
这是第五个相，降魔。这一句就是我们同修们常常心上放不下的，叫魔障，业障。业障跟魔障是一桩事情。那么什么是魔？我们先要把它认识，认识它你就有办法降伏它了。你要不认识它呢，那你没有法子对付它。《楞严经》上有个比喻，譬如我们要抓这个贼，你要认识他，你才能把这个贼抓到。如果你不认识他，你到哪里去抓去？这个比喻很好。那魔是什么呢？《八大人觉经》上跟我们讲得很清楚，很明白：魔有四类，就是有四种，我们不可以不清楚，不可以不明了。第一个，“五阴”是魔。我们这个身体是五阴身，五阴，色、受、想、行、识。这个色是物质，我们这个肉身，物质叫色身。受想行识是心，跟心理的作用。我们这个人就是五阴聚合而成的，五阴的本身就是魔，你说这个东西多麻烦。如果不了生死，你怎么能脱五阴魔呢？菩萨修行，在菩提道上种种的障难，根源就是五阴。《楞严经》里面讲的五十种阴魔，五十大类。这五十大类就是色受想行识，每一阴里面有十类，十大类，五十类阴魔。可见得五阴真的是魔怨的根本，我们要认清它。第二类是烦恼魔，贪嗔痴慢，这些东西是折磨我们。魔是折磨的意思，让我们的身心得不到清净，身心得不到自在，这个很苦。第三是天魔，这个是外面的，我们讲的是外面的环境，这个不是从本身的。五阴、烦恼，都是自身的，都是自己本身的。不是属于这两类，属于外面的干扰，外面的障碍，统统叫天魔，这是外来的人事环境、物质环境的障难。第四个叫死魔，人不能常住在世间，人会死的。这个大家不要忌讳，我们学佛的人不忌讳。世间人怕死，听到死很不高兴，很不愿意。我们学佛的人知道，有生必有死，这个死是很正常的事情，但是寿命短促，我们的修行功夫没成就，这就死了，那么这一生的修持，说老实话非常可惜，没有完工。纵然轮回再来，这一个轮回再来有隔阴之迷，前生的事情忘得干干净净。纵然遇到善缘，遇到好的善知识，还要从头修起。我们诸位在座同修，每一个人都是再来人，都是过来人，过去生中都曾经修过，也修得不错。一轮回到这一生，想想如何呢？我们就明了了，这个死真的是折磨我们。如果没有死，我们的修学早就成就了。这个世界有生死轮回，所以非常非常麻烦。那么我们找到一个没有死魔的地方呢？西方极乐世界。到那里去了，人人都是无量寿，这个环境好。所以这个四种魔障，西方极乐世界都没有，我们这个世界任何一个人不能够避免的。
怨是怨家，这个东西很麻烦。这个怨家是什么呢？我们对于一切众生，我们杀害的这些众生，这些众生要讨命，要报仇。我们占别人便宜的、欠人家的债，要讨债。欠命的要还命，欠债的要还债，这是怨家债主。我在七九年，在香港光明讲堂讲《楞严经》，光明讲堂是寿也老和尚建立的。他那个讲堂上面挂了一副对联，我看到了很感动。他上联写的是：“夫妻是缘”，没有缘分不会做夫妻，“夫妻是缘，有善缘、有恶缘，冤冤相报”。下联是：“儿女是债，有讨债、有还债，无债不来”。他说的是真的，一点没错，世间人与人的关系，那个事实的真相是什么呢？报恩报怨、讨债还债，就干这个事情。这就是怨啊！我们真的把这个世间事情看穿了，在修定，修慧。看破是慧，如如不动就是定。事情看穿了，这才能够降伏魔怨。一定要看破，要放下。看破是慧，放下就是定，魔怨不会再干扰你了。所以一定要有定慧力，没有定力、没有智慧，不能看破，不能放下，从早到晚，从年初一到
得微妙法，成最正觉。
这是八相成道的第六相，“成道”，这是示现成佛了。成佛，怎么成佛的呢？蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说得好，释迦牟尼佛是念佛成佛的。这个话，的确从前没听别人讲过，以前没有人这样说过，蕅益大师说的。蕅益大师有证据，证据就在《阿弥陀经》。我们天天念《阿弥陀经》都没有发现，经过他老人家一点出来了，我们看看果然不错。所以得微妙法，就是得到念佛这个法门。念佛这个法门是最微妙之法，九界有情众生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。实在说，世尊在许多大经大论，告诉我们很重要的一个原理，就是“一切法从心想生”。这一句话真的是真理，如果你要问我，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，那一句话最重要？我就可以告诉你，这一句话最重要：“一切法从心想生”。因此佛教给我们念佛，我们心里头念佛想佛，那就成佛，从心想生嘛。所以诸位要晓得，念什么，成什么。这也是《华严经》上跟我们讲的原理，十法界依正庄严，“唯心所现，唯识所变”，识就是心想。十法界依正庄严从那里来的？心想变现出来的。十法界，我们想佛，就现佛法界；想菩萨，就现菩萨法界；想罗汉，就现罗汉法界。现在世间人想什么呢？天天想发财，想发财是什么法界呢？饿鬼法界，贪心嘛。贪是饿鬼，嗔恚是地狱，愚痴是畜生。他天天想这些，所以将来之后都做鬼去了。你说这冤枉不冤枉呢？我们今天把这个事实真相搞清楚了，道理搞明白了，我们想佛。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，他是从心想生。这是“微妙法，成最正觉”。十方三世一切诸佛成佛，都是这个道理，都是这个方法。我们这才肯定了，才完全相信了。所以大家要记住，你天天要想幸福，想快乐，不要想烦恼，不要想痛苦。为什么呢？都从心想生嘛。日子已经很苦了，你天天想苦，那苦中加苦啊。年岁大了就想老，要老化得很快。老了之后，老人都有病，天天想病，没有病也生了很多病。所以这个是想老、想病、想死，这个是最不健康的想法，这个是思想见解上重大的毛病。我们学佛的人不想，天天想阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，就对了，这个是最健康的心理。我们常讲心理健康、心理卫生，最健康的心理就是心地清净，以清净心想佛。我们每一天念《无量寿经》，想佛在经上讲的这些道理、这些境界、这些教训，我们跟佛就一样了。常常想，天天想，不知不觉就成佛了。这就是释迦牟尼佛对我们的加持，这就是佛对我们的恩德。佛不告诉我们，我们怎么会知道？这个的确是事实真相，是宇宙的秘密，佛在此地给我们揭穿了，把这个告诉我们。所以成最正觉，就是成佛了。
底下这一段是第七个相，“转法轮”：
天人归仰，
归是归依，仰是景仰，也就是尊敬的意思。
请转法轮。
请佛说法。实在上说，我们看到佛这么快乐、这么自在，在人生之中他所表现的，充满了智慧，充满了德能，这都是我们所希求，所向往的。我们非常想佛来告诉我们，他是怎样修学成就的。何况更殊胜、更不思议的成就，是了生死，脱轮回。他没有生死，他也没有轮回。不但轮回他突破了，十法界他也突破了，这是我们非常想明了，想知道，想学习的，请释迦牟尼佛来教导我们，为我们说明这其中的道理，为我们说明事实的真相，我们好学习。
常以法音，觉诸世间。
法，这里面有两个意思，一个是道理，一个是方法。佛将宇宙人生的道理为我们说出，事相为我们说出，如何能够突破我们的迷惑颠倒，而证得事实真相，这种种修学的方法。常，是不断地为我们说，无有间断地为我们宣说。“觉诸世间”，这个诸世间包括六道，包括九法界有情众生，都需要佛的教导。下面四句，略说教学的成果，或者讲，教学的效果。
破烦恼城，
我们的烦恼太多太多了，“烦恼无尽誓愿断”。佛在讲经说法的时候，将无量无边的烦恼归纳为八万四千，这八万四千就有个数目了，无量无边没数字啊。八万四千不是笼统随便说的，确确实实一条一条给我们说出，说了八万四千条。我们现代人喜欢简单，怕麻烦、怕啰嗦、怕耽误时间，这佛知道。于是乎再把它归纳，归纳成一百零八条，这是纲领，一百零八类，叫“百八烦恼”。我们这个念珠一百零八颗，意思就是要念阿弥陀佛、念戒定慧，断百八烦恼，是取这个意思的。可是百八还嫌啰嗦、还嫌麻烦，于是天亲菩萨造《百法明门论》，把这个烦恼再归纳，归纳为二十六类，这就容易了。所以现在一般讲经说法，讲到烦恼的头数，都是依天亲菩萨这个说法。这个二十六类，六个根本烦恼，二十个叫随烦恼。这二十六个我们在此地也不必细说了。这根本烦恼里面，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这六个叫根本，恶见就是邪知邪见，这六个是根本。佛为我们说法，教导我们怎样把这个烦恼拔除。菩萨行门里面，这就是菩萨修行的纲领，也就是菩萨在日常生活当中必须要遵守的原则，六个，我们叫它做六度，这六条就是断烦恼的。“布施”是破悭贪的，你看这个烦恼，根本烦恼第一个就是贪，贪嗔痴。“忍辱波罗密”就是破嗔恚的。“般若波罗密”是破愚痴的。所以菩萨修这个六度，对自己来讲就是破烦恼城。城是比喻，它非常坚固，很不容易攻破。菩萨用六度的方法把烦恼攻破，城是比喻。
坏诸欲堑，
堑是护城河。现在的城市已经没有了，古时候的城市有。在中国大陆上还保守著有几个古城，像西安还有城墙，还在。城墙外面护城河，那个河叫堑，是防守城池的。这也是用它来做比喻。这欲，五欲，财、色、名、食、睡，佛在经上常讲，这是“地狱五条根”。这个东西要不把它拔掉，三界六道要想超越，难啊。我们念佛求生净土，也要把烦恼拔掉，你才能去得成。不要以为我念佛，临终时候佛来接引我。没错，佛是来接引你。可是后面地狱五条根拴在那个地方，佛拉也拉不动，你还是去不了。一定要把这个东西要淡化。我们要晓得，这些东西都是有害的，有毒的。贪嗔痴这个念头，心里头有毒，这个心就不好，心坏啦。如果我们这个身体哪里有毛病，你都晓得赶快找医生，赶快就开刀动手术把它割除。你现在心坏了你都不晓得，你不着急啊。心里头有贪嗔痴，这心坏了，大障碍啊，念佛也不能往生。所以我们一定要明了，要清楚，要把贪嗔痴放下，我们才能作佛。佛菩萨没有贪嗔痴，佛菩萨绝对不留恋五欲六尘，他心清净，没有这些东西。那么我们今天心里头有这些东西，这个心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要认真念这一句阿弥陀佛，恢复我们的清净心。所以念佛人的功夫，功夫在那里用呢？贪心一起来了，阿弥陀佛，把贪心压住了；嗔恚心一发脾气了，阿弥陀佛，脾气不发了，嗔恚心打掉了。这就是古人常讲的，“不怕念起，只怕觉迟”。念是烦恼妄想，烦恼妄想起来不怕，觉悟得快，这个觉悟就是这一句佛号。第一个念头是烦恼，第二个念头是阿弥陀佛，就把这个妄想烦恼杂念打掉了。这叫用功，这真正会用功，这个念佛才叫得力。念久了，妄想烦恼自然少了，自然轻了，妄想烦恼轻了它就不产生障碍了。佛来接引的时候你真能放得下，真能够舍得干净，这才能随着佛往生西方。所以世出世间法都不能贪，要晓得统统是假的，统统是空的，决定没有一法你可以得到。《心经》上跟我们讲的真话，“无智亦无得”。无得是真的，不要以为这也是自己的，那也是自己的，那就糟透啦，那是搞三恶道啦。
洗濯垢污，显明清白。
烦恼、五欲离开了，心就清净了。因为这些东西染污了自己的清净心，这个时候能够离开了，就破迷，破迷开悟了，破迷了。禅宗大德常讲“迥脱根尘，灵光独耀”。根是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。尘是外面的境界，色、声、香、味、触、法。不但尘不染了，根也不用了。这真的是《楞严经》上交光大师所讲的，舍识用根，用根中之性，这就高明了，跟诸佛菩萨一样了。
第三十三卷
见，用见性见，不是眼识。识是污染，性是光明，“灵光独耀”。听，不用耳识去听，用闻性去闻。用六根的根性，根性是真心，也叫真如，也叫本性，用这个。当然，这个话说起来容易，做起来很难。我们是凡夫，所以业障深重，决定不会用，一天到晚用的还是六识。用六识也能往生，我们便宜就占在此地，这叫带业往生。如果用根中之性，那就不是带业了，那个业完全消掉了。那样的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界他是生实报庄严土，他不是凡圣同居土。
“显明清白”，这是灵光独耀，心地清净明了。这两句如果用大势至菩萨的话来说，就是“都摄六根，净念相继”。我们用大势至菩萨这两句话，格外的好懂。功夫纯熟了，自得心开，这个“显明清白”就是“自得心开”的境界，实在讲，就是禅宗的明心见性，这是“大彻大悟，明心见性”。我们今天为什么不开悟？就是因为有业障、有烦恼、有欲望，把我们的心性光明障碍住了，这不能开悟。一定要把这个东西去掉之后，我们的心性里面的智慧光明自然就透出来了，那叫开悟，那叫大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这是说明佛为我们说法，是我们能够达到的境界。
调众生，宣妙理；贮功德，示福田。
这还是在转法轮的当中，这是第二段。前面是第一段，破迷开悟，偏重在慧上。有慧还得要有福，你看成佛，佛叫二足尊，足就是满足了，圆满了。二是两种圆满，一个是智慧圆满，福报圆满，智慧跟福报都圆满了。前面是智圆满，慧圆满了；现在教我们修福，福也要圆满。福报怎么修法呢？“调众生”。调，调御，调理。众生妄想、杂念、烦恼很多，要把他调理，使他能够顺法性，不要违背法性，这样渐渐他才能够远离妄想、分别、执著，先把他调顺，这就是诸佛菩萨对于一切大众教导的所谓善巧方便。用什么方法来调理呢？要说明，叫“宣妙理”。宣是宣示，也就是说把宇宙人生的真相（宇宙是我们生活的环境，人生就是本人，这对自己的关系非常密切），换句话说，佛要告诉我，我自己、我的生活环境的真相。真相明白了，事情就好办了。我们知道那些该放下的，自然会放下。该取的我们会取，该舍的我们会舍。明了了嘛，不需要人劝导了。今天很多人劝导我们要舍，为什么我们还不肯舍呢？事实真相没搞清楚。你叫我舍，我会问，为什么我要舍？为什么那些人不舍？为什么要我舍？事实真相没搞清楚，一定要讲清楚。“宣妙理”，这就是佛法上常讲的，“开示悟入”。佛为我们开示，我们自己要能悟入。悟入是我们的事情，学生的事情。老师对我们是开示，就是说明。
“贮功德”，功德重要，功是功夫，所谓一分耕耘，一定有一分收获。功德，一定要明了，要知道修集。下面阿弥陀佛为我们做榜样，他在未成佛的时候，在修菩萨道的时候，积功累德，人家真知道修。我们举一个例子来说，持戒是功，得定就是德，持戒就得定。修定是功，开智慧就是德。所以戒定慧三学，前面一个是功，后面一个就是德。同样道理，布施是功，破除悭贪就是德；持戒有功，破恶是德；忍辱是功，断除嗔恚就是德。这是我们一定要认识清楚的，什么叫功，什么叫德。功德跟福德不一样，功德能断烦恼，功德能破无明。因为定就能断烦恼，慧就能破无明，能帮助你了生死出三界，圆成佛道，这要靠功德。福德也很重要，福德是帮助你度众生。因为你没有福报，你度众生就比较困难。众生愚痴，有大福报的人他很愿意亲近，没有福的人众生看了你就讨厌。所以佛一定要降生在帝王之家，大家对他景仰、仰慕，会跟他学佛。如果这个佛出现在要饭讨饭的人家，谁理他？再好的学问、再好的道德，也没有人愿意亲近他。所以这个身份、地位，这个世间人迷在这上。佛也恒顺众生，他有他的善巧方便，一定要知道修福。
“示福田”，指示我们。世间人非常重视福报，要怎样去修福？这一点同修们要牢牢地记住，要认识清楚。福报多分是前世修的，佛经里头常讲“因果通三世”。又告诉我们，“欲知过去因，今生受者是”，就是假设你要想知道我过去生中修的是什么因，佛跟我们讲，我们这一生所享受的就是的，这一生享受的是果报嘛。如是因，一定得如是果，因果是相应的。“欲知来世果，今生作者是”。如果我们想知道我们来生得什么样的果报，佛告诉我们我们这一生所造作的就是的。我们这一生如果造作的是善因，那来生一定是善果；这一生造作的是恶因，那来生一定是恶报。因缘果报，丝毫不爽。所以财富，财富从那儿来的？财富是财布施来的。你不肯施财，你怎么会得财富呢？所以要知道，财富是果报，财布施是因，要知道修因。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。我今年前两个月在温哥华讲经，在温哥华世界佛教会，会长冯
以诸法药,救疗三苦。
三苦，是对众生讲的。芸芸众生，都在这个三苦当中。三苦说的什么呢？欲界、色界、无色界，就是讲的六道轮回。这是以佛法拯救六道轮回，是这个事情。佛法广大而无边际，如何能够落实在我们实际生活当中，这个就非常重要了。如果不能落实在日常生活当中，这个佛法谈玄说妙，我们还是得不到受用。因此这个诸法，我们一定要找到它的纲领，简单、明了、容易，这才好修。在净宗，我们的修学归纳为五个科目，这个大家就好记了。
第一个修福，没有福不行。《观无量寿经》佛教给我们“三福”，这三条非常重要，世尊明白为我们宣示说，它是“三世诸佛净业正因”。换一句话说，过去佛、现在佛、未来佛，他要想成佛，一定是在这个基础上。离开这个基础，他没有法子成佛。你就晓得这三条是我们修行的大根大本。
第一条，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，我们有没有认真去做？假如没有认真去做，你所学的佛法完全落空，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。这是诸位一定要记住的，为什么呢？三世诸佛都是以这个为修行的基础，你没有基础，那怎么可以？没有一尊佛不孝顺父母的，没有一尊菩萨不孝顺父母的。我们对父母不孝顺，那你就别学佛了，你就谈不上了。所以，学佛从那里学起？从孝顺父母学起。许多念佛人疏忽了这桩事情，所以念佛念了一辈子，不能往生。从前李炳老也常讲，在台中，台中念佛的人很多，一万个念佛人，真正能往生只有三五个而已。为什么那么多人不能往生呢？没基础，没有认真去修这个基础。凡是能往生的，你去打听打听，这个基本条件他一定做到了。他知道孝顺父母，他知道尊敬师长，尊师重道，他心地慈悲，一定能够持五戒修十善，这样的人才能往生。所以我们看到经典里面，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，佛都常讲的善男子、善女人，如果三福这一条都做不到，那就不是善男子、善女人啊。念佛往生是要善男子善女人，那个善的标准就是这四句，非常非常重要，决定不能疏忽。如果我们这一生当中真正想生西方极乐世界，你就不能疏忽，你一定要认真努力去做。
第二福是“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，那这个福报就更大了。受持三归，在形式上的三归大家都受了，我在台北有个同修很感慨地告诉我，许许多多受了三归的时候，不晓得三归是什么，以为就归依一个法师了，这个搞错啦。我们有一个三归传授的小册子，这个外面都有结缘的。已经受三归的同修、没受三归的同修，都应该去看看，多看几遍，晓得什么叫三归依，从那里归，依靠什么，要清清楚楚、明明白白，不能搞错了。这个是修行的根本，是修行的基础。从三归依再发心持戒，戒律，我们今天果然把五戒十善做到了，就决定得生净土。其他的戒条难，不容易，只要能将五戒十善做好就行了。所以今天纵然是出家，弘一大师讲得好，弘一大师在“讲演记”里面有几篇讲演，是从前在闽南佛学院讲的，在厦门。他老人家说，中国从南宋以后，就没有真正的比丘了。我们受的这些戒，是形式，有名无实，这个自己要知道。所以蕅益大师，这是研究戒律的人，他一生自称菩萨戒沙弥，他不敢称比丘，菩萨戒沙弥。他的徒弟诚实法师，蕅益大师的全集就是他学生替他编辑，替他出版的，这个人对佛法也非常有贡献。没有他，蕅益大师的著作就没有法子流传到后世，他替他流通的。因为老师称沙弥，做徒弟的人就不敢称沙弥了。怎么称法呢？出家优婆塞，诚实法师第一个自称出家优婆塞。我们民国初年弘一大师也是这样自称的，出家优婆塞，这是真的。所以我们出家人能把五戒十善做好了，做个出家优婆塞，名副其实，这也决定得生净土。所以这不犯威仪，守礼节、守规矩，规规矩矩地做人，这就对了。这是第二福。
第三福是大乘菩萨所修的，“发菩提心，深信因果”。发菩提心是真正觉悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，专门指“念佛是因，成佛是果”，决定相信念佛成佛，大势至菩萨所说的“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，“不假方便，自得心开”。我们对这个一丝毫都不怀疑，这叫深信因果。“读诵大乘”，我们每天念大乘《无量寿经》，我们一生尽形寿奉行，受持奉行。我们要读得很熟，要明白经里面所讲的这些道理，一定要把它用在日常生活当中，处事待人接物都遵照佛的教训。“劝进行者”，我们自己依照这个方法修行，我们有义务、有责任去宣扬，劝导大众修学这个法门，使一切大众都能得到佛法最殊胜的利益。这是三福，在《观无量寿佛经》里面，要记得很熟，很清楚、很明白，这是我们在日常生活当中一定要遵循的。这是福田的根本。
人不能离开社会而生存，换一句话说人不能够离开人群。人是要从事社会活动的，是过群体生活的，因此佛教给我们处众，要修六和。六和也是我们基本的戒条，就是要修六和敬。六和里面第一个“见和同解”，就是现在世间所讲的建立共识，我们的想法看法要接近，要相同，这样才能够和睦相处。世出世间圣贤的教化没有别的，实在讲就是帮助我们建立共识，这样社会才能和谐，世界才能够大同。第二条，“戒和同修”。戒是守法，佛给我们的教戒我们要遵守，国家的法律、社会的风俗习惯、道德观念，条条都要遵守，这是戒和同修。养成一个守法、守规矩的精神。这样，见解相同、思想很接近，人人都能守法，然后才真正可以做到“身同住、口无诤、意同悦”，大家生活在一块欢欢喜喜，幸福快乐。末后一条，“利同均”，利同均也就是说我们的生活水平要接近，贫富不能差距太大，差距太大那是会引起社会的动乱。也就是说富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，这是修福。贫贱的人懂得修福，这个社会就和谐了，国家就太平了，不会有动乱了，这非常重要的因素。人人能守六和，中国古人常讲，“家和万事兴”，家庭要和睦，遵守佛的这个教训，你的家就会和。我们这个寺院道场四众也能够和睦，这个道场就兴旺。你们做生意，公司行号老板跟员工能够修六和敬，你这个行业就兴旺，你事业就很顺利，就会成功。所以这个六和，从一个家庭到公司，到社会，到国家，乃至于到整个世界，人人都能修六和敬，这个世界就和平了，自然大同。那么由此可知，佛的教导不是谈玄说妙，是真真实实给我们带来了幸福，是真实为我们解决许多的困扰，许多的争论，他确实能给我们解决。从这个基础上再建立佛法，就是三学、六度、十大愿王。我们从这五个科目，从这个简单纲领当中认真地去学习，就得殊胜无比的利益。这也正是大经里面所说，一即一切，一切即一。所以这一个法门就是整个佛法，这一个法门就是全体的利益，究竟圆满的利益，真的能够帮助我们解决三苦。
升灌顶阶，授菩提记。
前面曾经跟诸位说过，这一部经里面包括着一切法门，无量法门。这两句，就是现代人很熟悉的密宗，“灌顶”是密宗里面的修法。这个密宗的修学，在佛法里面是属于高级的佛法，这个诸位要知道。如果用现在学校做比喻，密宗是研究院，是研究所，这是高级的佛法。“灌”是慈悲加持的意思，“顶”就是最高的法门，顶法，没有比这个更高。佛大慈大悲，把最高的法门传授给你，这叫灌顶。所以诸位千万不要误会，上师拿一点水在你头顶上洒一洒，那就叫灌顶，那这样的灌顶，你每一天去冲凉的时候，那个灌得很舒服了，这个要晓得。真正的灌顶，是佛把最高、第一法门传授给你，这叫灌顶。在形式上，这个灌顶那是仪式，仪式不重要，实质重要。现在我们明白了，这一部经在释迦牟尼佛所有一切经里面，是至高无上的顶点，我们得到这个经，就是佛为我们灌顶。我们把这个经从头到尾念一遍，不但是释迦牟尼佛为我们灌顶，阿弥陀佛为我们灌顶，十方三世一切诸佛如来给我们灌顶一次。念两遍，灌顶两次。念三遍，就灌顶三次。哪一个什么上师比不上啊，何必还要去找那些麻烦呢？自己在家里，一切诸佛如来已经给你灌顶了，你自己要知道，要明白。这是这个意思，决定不可以误会。近代，黄念
“授菩提记”，这一部经末后，可以说是佛为我们大家普遍授记了，说明娑婆世界念佛的众生，将来生到西方极乐世界，在西方极乐世界成就了，然后到他方世界示现成佛、度化众生，都叫做妙音如来。这不是佛给我们授记了？就在这个经上。所以我们第一次在新加坡讲《无量寿经》，有一天归依，归依的同修好像有两百七十多人，起法名来不及了，我一想，经上给我们授记，将来我们都是妙音如来，现在统统是妙音居士，所以我们就用妙音做法名。这个好，亲切，我们的名字在《无量寿经》上，那佛给我们授记的。现在是妙音居士，将来是妙音如来，你看看这个多亲切。这是授菩提记。所以我们受持三归，用的这个法名妙音，是从这儿来的，是从《无量寿经》上来的，佛给我们授记的，这还有错吗！所以这个法名是佛起的，不是我起的，佛起的。
为教菩萨，作阿阇黎；常习相应无边诸行，成熟菩萨无量善根。
这个也是一小段，统统都是属于转法轮这一段里面。这个确实非常非常难得，在这个转法轮里面，可以说是显、密、宗、教都讲到了。文字不多，讲得很圆满，让我们看到真的生欢喜心，真的相信这一部经就是一切经的浓缩，这一个法门就是一切法门的总纲领，一修一切修。这个心真正踏实了，再没有怀疑了。“阿阇黎”也是密宗里面的称号，我们显宗里面一般都称法师，密宗里头称阿阇黎。实在讲阿阇黎这个称号，显密都通用的。但是现在习惯上讲的密宗里面称阿阇黎，显宗里面称法师。这是梵语，它的意思叫轨范师，就是他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，称为阿阇黎。
“常习相应无边诸行”，这一句非常重要。常是不间断，习是学习，要跟佛法相应的这样的心行。佛菩萨怎样存心？我们的心要像佛菩萨，我们的愿要像佛菩萨，我们的言语行为也像佛菩萨，这就是相应无边诸行。那也许诸位要问，我现在在家，我做生意、做买卖、我做工，我做哪一个行业，那我怎么个修法呢？有，都有榜样。《华严经》“善财五十三参”，那五十三位善知识所代表的，就是男女老少、各行各业，你去看去，你从事哪一个行业，去找找看，哪一个菩萨跟你行业相同的，你就跟他学，就对了。佛的教法很圆满，所以五十三参，实在讲，就是这个四句的展开，就是这四句的详细说明。详细说明在《四十华严》，四十卷；在我们这个地方就是“为教菩萨，作阿阇黎；常习相应无边诸行，成熟菩萨无边善根”，这几句就把整个《四十华严》说尽了。这个就是“五十三参”的总纲领，教学的目的，就是“成熟菩萨无边善根”。菩萨善根圆满，那就成佛了。
第三十四卷
无量诸佛咸共护念。诸佛刹中，皆能示现。譬善幻师，现众异相，于彼相中，实无可得；此诸菩萨，亦复如是。
到这个地方是一小段。前面所讲的，是与会这一些大菩萨们，都是西方极乐世界的菩萨化身示现的，因此他们的智慧、德能都是无有穷尽的。虽然是大菩萨示现，这里面有许许多多值得我们学习的地方，给我们许多的启示。我们应当认真努力去效法，这样也必定得到诸佛护念。虽然这是初发心，初发心发这样的心，实在是很不容易。正如同世尊在经里面给我们说的，这是无量劫来，善根福德在这个时候成熟了，所以才遇到这样殊胜的因缘，能发真信、切愿，念佛求生净土，一定也得诸佛如来的护念。这底下八句都是讲的智德，妙智成行。
“诸佛刹中”，由此可知，往生西方极乐世界的殊胜。诸佛，并没有说哪些佛刹你不能到那里去化身示现，没有。既没有，那就是说，尽虚空、遍法界所有一切诸佛刹土。真的，生到西方极乐世界，这一切佛刹统统都有分，真的是古人讲的，一生一切生，跟其他佛土不一样。譬如我们讲弥勒净土，生兜率天，生到弥勒净土就没有这么方便。想到其他佛刹不容易，很难离开兜率。唯独西方极乐世界，十方诸佛世界任凭你去游览、观光参学，这个显示它无比的殊胜。
“皆能示现”，当然得佛力加持，本师阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，这是我们在经上读到的。我们能够联想到，也得到一切诸佛如来的加持。为什么呢？《弥陀经》上我们念到的六方诸佛，《无量寿经》上虽然没有细说，但是也讲了十方诸佛，这就是说明一切诸佛都会加持我们。这个“皆能示现”，是随类化身。其实，像我们这样的人往生到极乐世界，这是凡夫，一品烦恼也没断，带业去的。可是到达西方极乐世界，我们的智慧、神通、能力，就跟观世音菩萨差不多。观音是等觉菩萨，就跟他差不多。你看普门品里面讲的三十二应，我们到那个地方去，个个人都有这个本事，都能以三十二应参访诸佛刹土，这种便宜到哪里能找得到！我们一定要明白；除这个法门之外，再也找不到了。昨天我们读的这一段，这一段还没有完，八相成道就是随类化身，三十二应身里头举一个例子。
这下面是比喻。“譬善幻师”，这个善幻师就是我们一般常讲的魔术师，变魔术的。那一边，到十方世界去应化参学，就像那个变魔术师那么容易，真的可以随心所欲去变化。“现众异相”，众是众多，这是不一样的，身分形状不一样，这是从事相上说的。虽然如是的示现，我们会耽心，到他方世界去度众生，会不会退转呢？的确这是我们非常耽心的一桩事情，就怕的是退转。这一点我们很可以放心，有阿弥陀佛加持我们，使我们永远不会退转，就如同在极乐世界一样，圆证三不退。这是佛力加持。什么个道理呢？这底下说了：“于彼相中，实无可得。”佛是以这个真实的事理加持这一些菩萨们，使这些菩萨们在诸佛刹土里面知道，“凡所有相皆是虚妄”，佛在《金刚经》里面为我们说的。《圆觉经》上说得更好，“知幻即觉”。我们知道这一切法是幻化的，这个就觉了。觉就不迷，不迷就不退转。退转是迷了才会退，觉悟的人不会退转。所以这个里面有理有事。
“此诸菩萨，亦复如是。”这一些菩萨就是西方极乐世界，以及参与法会的这些菩萨们，都是圆满具足权实二智，就跟此地所说的完全一样。
通诸法性，达众生相。
佛教化众生，我们常听到讲经说法，这所讲的一定要契机契理。“通诸法性”这就契理，绝对不会讲错，这一句实在讲，也就是禅宗里面所说的“明心见性”。通是通达无碍，达是到达，决定没有障碍。第二句是契机，对于一切众生的根性也明了，也通达，“达众生相”，因此教化众生契机契理，能令一切众生个个都得真实的利益。这下面把教学的方式略略地给我们指示。
第一个，
供养诸佛，
这是从根本修。前面跟诸位说过，我们学佛要从三福下手，要从孝养父母、奉事师长做起。你看菩萨教给我们供养诸佛，这个就是孝敬。佛菩萨不仅是说，他做给我们看。世尊出家成佛之后，当机缘成熟的时候，他老人家特别上升忉利天，为母亲说法，去度他母亲，尽孝。我们在传记里面读到，佛出生的时候，摩耶夫人生了佛陀之后，就上生忉利天了。我们世俗的人来看，释迦牟尼佛命不好，你看生下来母亲就死了，这是我们世俗人看的。实在他的母亲功德太大了，要到忉利天去享福去了。所以他是姨母抚养长大的，他的生母在忉利天。他要到忉利天宫，为母亲说法。说的什么法呢？《地藏菩萨本愿经》，这是大家常常读过的。《地藏经》是在忉利天讲的，为他母亲说的孝经。《地藏经》是佛门的孝经，非常重要，可见得佛做榜样给我们看。
开导群生。
这一句话就是言教，为大众讲经说法。为大众讲经说法，假如所讲的自己做不到，不能叫人信服，人家怎么会相信呢？一定要自己真正做到了，然后才说出来，大家就能信、能接受，而且欢喜信受了，这个就是言教一定以身教做基础，先有身行然后才有言教。这个顺序不能颠倒的。
化现其身，犹如电光。
佛在世间应化，应以什么身得度，他就现什么样的身。其实释迦牟尼佛时时在世间，这世间人不认识。这是真的，不是假的。在我们中国历史上所记载的，唐朝时候，隋末唐初，天台宗的智者大师，就是释迦牟尼佛化身再来的。世尊在三千年前，在印度示现，是三十二相八十种好。那个时候，大家机缘成熟，应以佛身得度，他就现佛身。一千多年之后在中国，中国人应以祖师的身份得度，他就现祖师的身份出现了。你看，这不就是三十二应嘛。这是我们知道的，还有不知道的就多了。身分没有露的太多了，身分暴露的并不多。这都是证明化现其身。
“犹如电光”，这一句是比喻，电光就是闪电。这几天下雨，我们都看到闪电。这个闪电有用，它有作用：它不住，一刹那就没有了，它不住，比喻这个意思。不住，比喻说不著相。度化一切众生不执著度化众生的相，他就自在了。我们凡夫之所以不自在，就是著相，这个很苦，执著啊。电光，第一个它快速，一刹那就没有了，快速；第二它很明亮，明亮就是破暗的意思；第三个它不住；第四个意思，它没有分别。这个就是比喻佛菩萨在世间示现，也是这个意思。他是众生根机熟了，众生有感，佛菩萨就有应。众生根机成熟，这是有感，自自然然他就有应，他就来应。因此我们明白这个道理，知道这个事实真相，如果我们想佛菩萨多多地来到新加坡，常住弘法利生来教导我们，我们要有感才行。这感是什么？真诚的心。我们要学佛，我们想学佛，那佛菩萨自然来了。如果大家口是心非，口里头说学佛，心里头都还搞贪嗔痴慢，那佛菩萨不来了。真诚的心想学佛，佛菩萨会来。佛氏门中不舍一人，佛菩萨一定会来的。所以完全凭我们的感应，我们没有感，他不会来。感应这个样子，像我们敲这个大磬，这磬摆在这个地方，你敲它才会响，你不敲它不响。那敲是感，它响是应。我们敲得重，它响的声音大，响的声音长，就是这么个道理。佛菩萨心地清净，一念不生，所以，众生有感他就有应。
裂魔见网，解诸缠缚。
这个两句要说一说，这是比喻。裂，也就是把它消除的意思。魔见，见是见解，一切错误的见解。错误的看法、错误的想法，带给我们无量无边的苦难，这叫魔见。网是比喻多，比喻它复杂，我们这个错误的思想见解确实非常多，非常复杂。唯有佛菩萨教导我们，我们才能够远离这一些错误的见解、思想，这叫魔见网。“解诸缠缚”，缠缚是烦恼。缠是缠绕，缚是绳索捆绑起来，那自由就失掉了，这是比喻。在佛经里面给我们讲，八缠三缚，总而言之都是烦恼。这八缠讲的是什么呢？其实这些在佛学辞典、教乘法数里面都有，这个地方略略地说一说。第一个是无惭，第二个是无愧，我们常讲惭愧。你看民国初年，我们净宗的大德印光老法师，他有一个别号，叫常惭愧僧。在百法明门里面，十一个善法里面有惭愧，这个惭愧是善法。什么叫做惭呢？惭的意思是自己做错了事情，自己会很难过，就是我们一般人讲良心的责备。所以他不会做错事情，做错事情他心不安，良心责备，这人有良心，惭是这个意思。愧呢？愧是外面舆论的批评，你做了坏事了，很多人批评你，听到很难过，也不敢做坏事情，这个就是有惭有愧。那要是没有惭愧，那问题就严重了。第一个做错事情，他不觉得他心不安，干坏事他心也安，外面批评他不在乎，这个就没有法子了。所以这个无惭无愧是大烦恼，这是严重的烦恼。这两个字，世出世间的圣人都非常重视。在中国古代，管仲曾经说过，他说“礼义廉耻，国之四维”。礼义廉耻这四个字，国之四维。“四维不张，国乃灭亡”。这个国家的国民不知道礼，不知道义，不知道廉，廉是廉洁，现在贪污就是不知道廉。要不知道耻，不知道耻是什么？就是无惭无愧，这个国家就很危险，就很容易灭亡。因此儒家跟我们说，“知耻近乎勇”，如果我们能知耻，知道耻辱，知道错误，这个人就能够发愤、勇猛、精进，所以这个是在修行德目当中非常重要的一条。我们今天这个社会是一个严重病态的社会。这个社会毛病太多了，要治这个病，从那个毛病治起呢？毛病太多了，确确实实，如果每一个人都能够知耻，都有惭愧心，我们就有救了。自己有救了，社会也有救了，国家也有救了。可见得这个惭愧、知耻非常非常重要。在四维当中，这是最重要的一条。能够知耻，自然会守礼，自然能够尽义务，自然能够廉洁，那个耻的确是一个中心的问题。所以我今年在美国休士顿，有几位长老，在家的老居士，我们在一块谈论到这个问题，所以就有意思想成立一个知耻学社，我们来提倡，提倡知耻。我非常赞同，这是一个很好的事情，真正能够挽救世道人心。希望将来在新加坡我们也能够推动，真正有有心人的时候我们来推动。
第三个忌妒，忌妒心这个也是八缠之一，也是严重的烦恼。第四个是吝啬，这个跟贪是一样的。贪是贪求，吝是自己有的，舍不得给人，舍不得帮助人。吝财、吝法，这是吝啬。第五个是恶作，我们世间人常讲，恶作剧。并不是有意的，但是这些造作不是善法，不是善的，这个事情在现代社会里面太多太多了。把这个恶作当做一个正常的现象，这个不得了啊。不晓得自己言语造作，对于社会产生多大负面的影响，不善的影响。譬如我们今天看到的报纸、杂志、电视、广播，我们的青少年一天到晚接触这些东西，耳濡目染，渐渐就成了习惯了。这一些不正当的影响，造成心理上伤害，很不容易把他改正过来。所谓是少成若天性，从小就给他养成了，这是我们整个社会、整个世界的隐忧。但是知道的人不多，有警觉的人不多。我在过去，曾经听到
第六个是睡眠。睡眠当然很重要，你睡得很好，你精神很饱满。但是不能贪睡，睡得太多了就昏沉了。睡太多了不好，所以这个也是个烦恼。贪睡的人睡得很多，这是烦恼。
再就是掉举，掉举就是心里不安，心定不下来，心里头很乱，这属于掉举。
昏沉，精神提不起来，特别是在念佛的时候，你看我们打佛七当中常常看见，念佛的时候一止静坐下来，他就睡着了，就打瞌睡了。还有功夫好的，绕佛的时候他都打瞌睡。他也能绕，一面睡一面绕佛。这昏沉，昏沉的现象。这个诸位要晓得那不是功夫，那是昏沈的现象，我们要明白。
这个八样叫缠。缚，实在讲就是三毒烦恼，贪嗔痴。我们有这些东西，你怎么会自在呢？解诸缠缚，把这个缠缚解开，那就好了。
远超声闻辟支佛地。
这些人，像世尊这些弟子们，常随众千二百五十人，表现的身份是声闻，也就是小乘的罗汉，这些身分；实际上他们是菩萨，是大菩萨们示现的，不但是菩萨，里面还有佛。像舍利弗、目犍连，都是古佛再来，那不是菩萨，古佛再来，示现做释迦牟尼佛弟子。就跟唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他们唱配角，后台也许唱配角的是主角的老师，都不一定。这前台是这个样子，后台的样子我们不了解，所以弟子当中有很多是古佛再来的。所以他们“远超声闻、辟支佛地”，这一句话就是把他们幕后那个身分透露一点给我们，让我们要知道真正恭敬，不可以轻视，这个古佛与大菩萨再来的。
入空、无相、无愿法门，善立方便，显示三乘。
“空、无相、无愿”，大小乘都有，这叫三解脱门。这什么意思呢？这三个方法可以证道，可以证果，这三个门。实在讲，门是通达无碍，用这个门来做比喻。所证得的，诸法实相，也就是讲的真如本性。证得了，我们俗话就讲成佛了。所以成佛就是证得真如本性，就是证得诸法实相，就是这个意思。那么可见得，这三个方法很重要，但是这三个方法都不容易。通途法门，八万四千法门都是走这三个门入进去的。那么我们将来成佛证果，要不要走这三个门呢？还是要走这三个门。不过我们有个取巧的方法，我们先到极乐世界，阿弥陀佛带我们走，就容易了。自己走就太难太难了，这个便宜在这个地方，这个是要晓得的。
如果由空门入，空门入要不见空相，我们中国这个禅宗、法性宗，是走这个门入的，但是要不见空相。如果见了空相，他着了空了，他入不进去。这个很难很难。禅宗六祖《坛经》，诸位要细细去念一念，与《坛经》有密切关系的《金刚经》、《般若心经》，都是从空门入。我们是天天念，没有问题，入不进去，怎么念都入不进去。那入不进去，从第二个门无相，同样道理，如果要是著了无相，还是入不进去。那这个门没有办法，走第三个，无愿。愿也是造作，从这个门。那么换一句话说，无有一切造作。这个地方诸位要记住，它的原则跟前面一样，假如我们要是有执著呢，那这个门还是入不进去。听说无愿无作了，好了，我什么愿也没有，什么造作都不作了，你这样能入进去吗？这不能，这错解了如来的意思。这个造作是起心动念，不是叫你身不造作。身不造作，问问你，要不要吃饭？吃饭是造作，你睡觉也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上还是造作，哪能不造作呢？心里头，无论做什么事情，不起心不动念、不分别不执著，那叫不造作。可见得，也不是我们能做得到的。所以想来想去，八万四千法门，好是很好，对我来讲不得其门而入。八万四千法门，哪个门我也入不进去。幸好有个念佛法门，这个门行，这个门想想，自己还可以，还可以从这个门入进去，这叫老实念佛。那么本经里面说的这个，就是我们这一部经涵盖了一切的法门，真的是一修一切修。这是讲菩萨们修证这些现象，知道性空、相假，因此在一切法当中都能够远离妄想分别执著。
“善立方便，显示三乘”，是帮助众生。菩萨有弘愿，要度一切众生，像四弘誓愿里面第一句，众生无边誓愿度。我们要帮助一切大众，为什么呢？因为一切大众与自己同体，同一个法性。大乘经上常讲的，十方一切佛，共同一法身。这个十方一切佛，包括我们自己在内，我们自己并不在外，共同一法身。所以佛菩萨那个慈悲叫同体大悲，无缘大慈。凡夫迷，就是迷这个事情；诸佛菩萨觉悟，也就是觉悟这一桩事情。觉悟什么呢？一切法是同体的，因此他这个慈悲没有任何条件。心里真的解脱了，心开意解，那个境界是快乐无比。三乘，是方便说的，那有什么三乘呢？佛在《法华经》上就讲真话，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”那这是“善立方便”，方便说的嘛。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，方便说的。或者我们讲大乘、小乘，连这个都是方便说的，那人乘、天乘，那更是方便了。现在人讲五乘佛法，还有，这是近代，我曾听人家讲，不太很熟悉，说有人提倡人间佛法、人乘佛法。它的内容我不太懂，如果是叫我们在这个人间享福，来生不失人身，要以这个为目标，这不是究竟法。为什么呢？脱不了六道轮回。这一生修善积德，来生得人身，享富贵。往往富贵迷人，这一迷了，又造作罪业。那个福享完了，罪报现前了，就要堕三途受苦，所以这个绝对不是究竟法。真正是究竟法，真正是真实法，唯有念佛求生净土。那么也许要问了，那念佛人现前有没有福报？现在能不能快乐幸福呢？我给诸位说，最高的层次我们能达到，这些最低的怎么会没有呢？像我们盖房子一样，这个房子是五层楼，我有第五层，我怎么会没有底下一层呢？一定的道理嘛。你盖房子只盖底下一层，那你就没有第二层，当然三、四层也没有了。这你就能够真正明白念佛人，求生净土的人，是最快乐的人。修学任何法门、任何宗派，也不能够相比。因为什么？他所得到一切都是真实的，我们这个经就是证明。我也跟诸位同修讲过多少次了，我们往生西方极乐世界有把握，有保证。什么保证呢？这个经是保证书。那我们都拿到手上，你看我们的法名都叫妙音，这书上有我们的名字在啊，这保证书。这那能错得了呢？讲到这个地方，这是八相成道的第七，转法轮。转法轮讲这么多意思，可见得它这个法轮是圆满法轮，里面显教、密教、宗门、教下统统都有，都包括在其中。
于此中下，而现灭度。
这是八相成道最后一个，涅槃。涅槃，佛、菩萨，连阿罗汉都不生不灭了，佛怎么会灭度呢？哪有这个道理？经文上讲得很清楚、很明白了，“于此中下，而现灭度”。那么于上等的呢？上等就没有了，上根的人知道，佛与菩萨，连阿罗汉都没有灭度，不生不灭。中下是凡夫，凡夫眼睛里面，唉呀！看到佛出世了，佛灭度了、圆寂了，凡夫眼里看的。上上根人，他们看法跟我们不一样，诸佛菩萨没有生灭，没有来去，
第三十五卷
于此中下，而现灭度。
这是八相成道最后一个，涅槃。涅槃，佛、菩萨，连阿罗汉都不生不灭了，佛怎么会灭度呢？哪有这个道理？经文上讲得很清楚、很明白了，“于此中下，而现灭度”。那么于上等的呢？上等就没有了，上根的人知道，佛与菩萨，连阿罗汉都没有灭度，不生不灭。中下是凡夫，凡夫眼睛里面，唉呀！看到佛出世了，佛灭度了、圆寂了，凡夫眼里看的。上上根人，他们看法跟我们不一样，诸佛菩萨没有生灭，没有来去，不生不灭，不来不去。那是真的，上根人能见到。所以这个示现灭度，是对中下人说的，你看经文多清楚：“于此中下，而现灭度”。八相成道到这里，这个一大段这就讲完了。
这是随类现身举一个例子，使我们了解西方世界殊胜无比，我们生到那边都像这个样子。所以这个经上所说的，就是讲我们，或是现在、或是将来，在西方极乐世界、或者他方世界教化众生、供养诸佛，这一些真实的状况。字字句句与我们有密切的关系，才知道这部经的好处。再看下面经文：
得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门。
这个话讲真的了。前面这个灭度是示现的，不是真的，示现的。真的呢？真的是不生不灭。“得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门”，我们先说这两句。这是说明菩萨们的德用无量无边，这个是自受用，自利德，自利不生不灭。生灭是苦，不生不灭，这就自在了。三摩地是梵语，翻成中国的意思，正受。受是享受，正常的享受。我们今天的享受，不正常。佛在经上说，我们凡夫的享受有五种，苦、乐、忧、喜、舍，五种受。我们无论有多少享受，把它归纳起来，不外乎这五种。心，有忧，绝大多数的人心里头都有忧患。有喜，心有忧喜，顺着心意的时候喜欢。忧的时候多，喜的时候少。身的受，享受有苦有乐。同样的，苦的时候多，乐的时候少。不苦不乐、不忧不喜，这叫“舍受”，这个当然是最好的了，但是不长久，不能保持。所以佛把我们的享受，身心的享受，归纳起来这五种。苦、乐、忧、喜、舍，这个都是不正常的。正常的享受，这五种受没有了，统统没有了，那叫正受，那就是经上讲的三昧，三摩地。三摩地都是这个意思，正常的享受。“及得一切陀罗尼门”，陀罗尼也是梵语，门是比喻，陀罗尼翻做总持，我们现在人讲纲领。一切法的纲领你掌握到了，世出世间一切法没有一样不通达。为什么会通达呢？那个总纲领你抓到了，这个话就是这个意思。他有这样的能力，第一个他得到不生不灭，他得到正受，苦乐忧喜舍没有了，又能得到一切法的总纲领抓到了，所以他
随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧。
这个就是世出世间一切法他全得到了。《华严》所说的“一真法界”，就是宇宙人生的真相，在《华严》的术语叫一真法界。我们自己对于这个理论、事实真相，完全明了通达，就叫华严三昧。“华严”这个名字，可以说是一切佛法的总纲领，一切佛法的总题目。我们现在中国会集的佛的经典，我们称它做《大藏经》，这是佛所有一切经都归在里头了。其实，在佛经里面，他本来就有一个名字，就叫做《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》是所有一切经的总名字。“华严”是比喻，好像一个大的花园，这个花园里头所有一切花、木，品种统统齐全，一样都不漏，这个花园才美好，这个严就是美的意思，庄严就是美丽的意思。杂华庄严，它这个经题原来是杂华庄严，我们中国人喜欢讲万花庄严，是这么个意思。所以这是总名称。《华严》是以“一真法界，无尽缘起”为它的理论依据，这我们可以相信。无尽的缘起，就是我们现在人所说的许许多多的条件。整个宇宙形成、发生、演变，确实是许许多多的条件，不是偶然的，非常非常复杂，谁能够把这个搞清楚、搞明白呢？佛与大菩萨。他们怎么会清楚，怎么会明白的呢？这个在我们想的时候，根本就想不通，我们想的时候这根本不可能。我们想的不可能是有道理的，为什么呢？我们用分别心，用执著心，用思惟想象，这个不可能，这个能力是有限的。以有限的能力通达无限的境界，这是做不到的。那佛用什么方法统统明白了，统统了解了？佛用禅定。这个方法高明，禅定——清净心，心里头一念不生，这个心广大没有边际。心一起心动念，就有界限，就自己把自己障碍住了。心里头不起心不动念，心是清净，清净心没有障碍。尽虚空、遍法界，清净心起作用，就是智慧，这个智慧无法不了，无法不明，一切通达，不要去思惟想象，不要去学习，佛用这个方法。这个方法到底是真的是假的呢？佛用这个方法通达了，佛告诉我们：我们如果也用这个方法，真的通达了，证明佛所讲的没错。佛的弟子，许许多多的人，入了这个境界，证明了这一个事实：佛的教学不是假设的，不是一个理想的，完全是事实。所以我们依照佛所讲的理论、方法、境界去修学，认真地去做，我们也能够以一切行庄严佛果，这就叫做佛华严。佛家，说实在讲，讲得最圆满、最透澈、最究竟的这一部经典，就是《大方广佛华严经》。本经古人称之为《中本华严》，理论、方法、境界与大经完全相同，在文字上浓缩了。当然就是我们说个大纲，不能细说，细说就变成《大方广佛华严经》。可是我也曾经给一些同修们说，如果同修们发心要想将来弘扬净土，要学着讲经说法，学讲《无量寿经》、学讲《阿弥陀经》，那我就要劝他，一定要认真地去学《华严经》。为什么呢？《华严经》真正通达了，讲这个经就痛快淋漓了，一点障碍都没有了。为什么呢？你彻底明了了，你长讲短讲，深讲浅讲，无不自在。这是以《华严》为基础，它是《华严经》的纲要。我们一心专修，这个一心专修，或者专精，这就叫三昧，这个就是“华严三昧”。那么“华严三昧”，实在说，庄严法身、庄严宇宙的本体。法身就是真心，就是真如本性。佛常说，“一切法无不从此法界流出，一切法无不回归此法界”。佛在大经上讲，“唯心所现，唯识所变”，也是这个意思。一个人在一生当中能够把《华严经》看一遍，不是容易事情。如果一生当中能听过一遍《华严经》的，那真是稀有。我们中国自古以来，法师大德无论讲什么经，没有记载。但是讲《华严经》，历史上有记载。可见得大家对这个非常的重视。这是讲“随时悟入华严三昧”，要具足前面这个条件，你才能够随时悟入，庄严法身，庄严万法了。
“具足总持百千三昧”，三昧哪有那么多？细说起来三昧是真多，这个三昧就是正常心。一切法无量无边，于是三昧就无量无边了。譬如我们举一个例子，这个人不贪财，钱财摆在他面前他不动心，他念头都没有，这个人入了钱财三昧了。但是有个荣誉给他，他动心了，那不行了，那荣誉上他没有得三昧，钱财上得三昧。诸位明白这个道理就晓得，这百千三昧就是一切万法当中，他都不起心不动念，不分别不执著了。世出世间一切法里头他都得三昧，这个才叫圆满的三昧，这是如来果地上的境界。等觉菩萨还不行，等觉菩萨当然他在一切境界也不起心不动念了，但是你要跟他讲成佛，他可能还会动个念头，因为他还想成佛，他在这个上面还没有得三昧。所以这个百千三昧、无量三昧，意思就是此地，就是这个意思。
住深禅定，
深禅定是性定，自性本定，就像《楞严经》里面所说的首楞严大定，那是深定，如来果地上的境界，也叫做理定。它不是事，理上的定。这是真正的禅定。
悉睹无量诸佛。
这个无量诸佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。这未来诸佛，我们人人都是。我们看到，凡夫啊，俗子。这些人看到我们，都是诸佛，我们自己还不承认。这就是说明，佛眼睛里头看一切众生都是佛，凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界，不要问别人。你修行，你觉得你有没有证得菩萨果位，你看看这一切众生是不是菩萨。如果全都是菩萨，你自己明白，你已经是菩萨了。如果那一天睁着眼睛一看，尽虚空、遍法界都是诸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看众生还是凡夫，那你一定是凡夫，不必问人。你知道你自己是个好人，还是坏人呢？如果眼睛一看，全世界的人个个都是好人，你是好人。如果你看到他都是坏人，自己是坏人，这是真理。你看六祖大师讲的，“若真修道人，不见世间过”。还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人呢？所有一切万法都是自心变现的，我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶。善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地。除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛。那个行善我们赞叹，造恶不赞叹。但是恭敬心，是完全一样的。所以学佛最贵的，就是我们日常生活，处事待人接物要用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心。你能这样去修，无论你做什么事情，全都是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也都是佛法，没有一样不是佛法。如果用虚伪的心，贪嗔的心，忌妒的心，那就错了，天天念《无量寿经》也不是佛法。那为什么呢？心迷。佛是觉的意思，觉是心觉，口里头觉不了。要心觉，心一定要真诚，决定不吃亏。我常讲，同修们也有反应，法师我不是不明了，但是吃亏上当。我不骗人，人骗我。怕吃亏上当，于是也要去骗人。你说这糟糕不糟糕呢？这就被魔拉回去了，又拉到六道轮回去了。所以一定要坚守自己的原则，人骗我，我不骗人；他搞轮回，我到极乐世界。两条路嘛，这不是一条路嘛。要清楚，要明白，要自己度自己，真的别人帮不上忙，一定要自己帮助自己。那么要是克实而论，这一句也可以解释为念佛见佛。念佛三昧所以称之为宝王三昧，就是这个意思。大势至菩萨告诉我们，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。
于一念顷，遍游一切佛土。
可见他自在。一念顷，是时间之短，不要长时间，一念一刹那，就能够游遍一切诸佛刹土，可见他这个神通道力的广大。怎么能遍一切刹土呢？当然他是分身去的，化身去的。要不能分身化身，怎么能够一念之间遍到了，统统都到了呢？这些事都是真实的，但是我们现在遇不到这样的人。我们在高僧传里面读到过。我初学佛的时候很喜欢念这些书，现在好多年不念了，印象是有一点，那些人的名字都忘掉了，记不得了。我在高僧传里头曾经看到有一段，有一位法师，是印度的一位法师，在中国弘法。这一天他要回到印度去，那么在头一天，就有很多的信徒要给法师饯行，请法师吃饭。法师很慈悲，都答应了。许多人请，他统统都答应了。这个传记里面记载的，到第二天他回国这些人都给他送行，送到城外十里长亭送行，每个人都欢喜，法师慈悲，昨天到我家应供。那个人听了，法师昨天到我家了，他法师明明在我家。大家一对面，五百家请他，他化身，五百家他都去了，这个才晓得法师有神通，他有这个能力。你看一时遍到，那个地方请他，他都去。像我就没有能力，你们请我，我只能到一个人家里，不能到两家。他有本事，五百人家请他，他统统都到了，同一个时间他都到。这是我们高僧传、神僧传里头都有记载的，诸位可以去翻翻看，但那一个人我记不得了。我对这个印象还蛮深的，这在中国真有。所以佛经上讲，一念顷遍游一切刹土，西方世界的菩萨应当有这个能力，何况得佛力加持。
得佛辩才，住普贤行，
这个是利生德，利益一切众生。遍游一切诸佛刹土，两桩事情，第一个是供佛闻法，向佛请教，听佛说法；第二个帮助佛教化众生。这个地区与自己有缘的这些众生，一定要帮助佛去度化他们，所以这是做这两桩事情。“得佛辩才”，他没有成佛，他是菩萨。尤其像我们往生，生到西方极乐世界还是凡夫，但是我们也得佛辩才，这是阿弥陀佛加持的。我们也“住普贤行”，住普贤行这个句子在本经很多，我们要特别留意。从这些地方证实，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，生到西方极乐世界就是普贤菩萨。所以普贤菩萨五十一个阶级，从十信位起，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，菩萨位次五十一个阶级，生到那边就是普贤菩萨，这个是非常非常不可思议。
善能分别众生语言，
如果我们要去学习，那就不善了。不学，会了，那叫善。世界无量无边，众生无量无边，语言无量无边，不要学，全会了，这叫善。这个事情我们乍听起来很奇怪，其实在理上讲得通。清净心、无分别心，能通达一切万法。我们今天这个能力失掉了，为什么失掉了？我们有分别有执著。我们有知，所以有所不知，那不知道东西太多了。菩萨们修的，修无知。心经讲的，无知亦无得。无知，无所不知；无得，无所不得，他什么都得到了。我们因为有得，一样也得不到；有知，一样也不知。你看那麻烦就出在这个地方，佛在经上真的是一语跟我们点破，我们要明了，要懂得佛讲的这个意思，要认真的去做、去修，把我们错误的地方修正过来。譬如说我们有知，这是错误的，我们要把它修正成无知；我们有得，这个得失的观念这是错误的，我们把它修正过来，无得。那个时候我们的知得就跟诸佛菩萨一样，就会无所不知，无所不得，样样都没有缺乏了。这个才叫真快乐，叫大自在，这是善能分别众生语言。
开化显示真实之际。
这一句很要紧。本经里面讲三个真实，这第一个。开是开示，佛为我们开示。化就是悟入，化是变化，佛一开示我们就觉悟了，我们就入了。入什么呢？真实之际。真实之际就是禅宗里面讲的真如本性，禅家讲明心见性，这个就是明心见性，见性成佛。所以你能够悟入真实之际，你就成佛了。
超过世间诸所有法，
那当然，不要说世间诸所有法，出世间诸所有法也不能相比，直接成佛的法门。
心常谛住度世之道。
这是我们一定要学习的。我们在这个世间要不学佛，这一世白过了。不但是白过了，这一世还造无量无边的罪业，将来还有无穷的苦报，自己要承当。你说这个多麻烦，多可怜。一定要学佛菩萨。佛菩萨是什么心呢？“心常谛住度世之道”。常，没有间断。谛是真实，度是帮助世间人觉悟。所以我们学佛，无论是什么身分，无论从事哪一个行业，都是菩萨。你在家里面，家庭就是道场，你要有真心帮助你一家人，帮助你的亲戚朋友们觉悟，觉而不迷。最真实的帮助，帮助他念佛求生净土，要有这个心。你自己有一个公司行号，那就是你的道场，所有的员工你要发心去度他。不但你要照顾他的生活，要教导他，你还要帮助他了生死，出三界。那你这个做老板的，是菩萨老板。你看《华严经》上，无论哪一个行业，统统是菩萨，男女老少、各行各业，都是菩萨。不是说，学佛一定要出家，一定要住在寺庙里面，这你就搞错了。今天早晨，台湾有一个同修打了一个电话给我，
于一切万物随意自在，为诸庶类作不请之友。
一切万物，就是指我们现在这个社会，我们常讲，花花世界。禅宗里面有一句话说，“但自无心于万物，何妨万物常围绕”。只要自己能作得了主宰，不必离开社会，不必离开大众，就在这个社会里面成就自己的道业，坚定自己的信愿持名，这就成就了。“为诸庶类”，庶类是指一切众生，我们要主动地去帮助他，“作不请之友”，不要等他来找我帮助，我们才帮助他。他不请，我也帮助他，这是菩萨发心。等到人家来请你，那就不是菩萨发心了。所以说要作不请之友，主动去帮助人。像我刚才讲的，这个四个小册子对现代的人来讲，非常非常有用，真真实实的利益。我们这边的书都是结缘的，不怕你们拿，你们拿得愈多愈好，没有了再印。你们的亲戚朋友，口袋里有通信地址的，都给他寄一本去，都劝导他们，你就是菩萨了，你的心就真正住在度世之道，你真正是为诸庶类作不请之友。只要有通信处的，统统都寄；书寄完了我们就再印。现在的印刷术很发达，很便宜，你做的是真实功德。这个书印一本，你们现在手上拿到的这一本书，美金一块钱，你们新加坡币一块多一点，不到两块。你想想看的时候、你要真正发心的时候，你度多少人，你帮助多少人，快乐，这心里真是快乐啊。
受持如来甚深法藏，
受是接受，持是保持，永远不失掉，念兹在兹。如来甚深的法藏是什么呢？就是南无阿弥陀佛六字洪名，这是如来甚深法藏。
护佛种性，常使不绝。
佛种性就是佛性，一切众生皆有佛性。有佛性者，必定作佛。他现在迷，不觉，只要我们帮助他觉悟就行了。劝他发心，劝他念佛，在日常生活当中，劝导他遵修三福、六和、六度。我们自己这样做法，我们时时刻刻劝导别人也这样做法，这就是真正“护佛种性常使不绝”。这个功德第一大，无量无边的功德。人人都可以作，人人都可以修，你为什么不干呢？为什么让大好光阴天天空过呢？这个太可惜了。现在人常讲工作繁忙，分秒必争。我们今天也是分秒必争，争什么呢？争作功德，真实功德，不可以把这个好光阴空过了，这个很重要很重要。
兴大悲，愍有情；演慈辩，授法眼；杜恶趣，开善门。
这个几句，是告诉我们一个具体的做法。我做从那里做起？从那里下手呢？这教给你怎么个做法。当然，这里讲的都是原则，这个原则好懂。掌握住，在日常生活当中你就不会把你的光阴空过了，确确实实修积真实的功德。第一个，你要有大悲心，有慈悲心，这是个动力，推动你。今天你们在社会上从事种种的行业，为什么那么样辛苦去做？饭吃不好，觉睡不好，全部精神去投注，为的什么？什么力量在推动你？名利，你们想是不是？如果是既没有名又没有利，你还干不干？你不干了。利在推动你啊，这个名利推动你，做的是业，轮回业，是迷，不是觉。今天这个佛法叫你觉悟，觉悟什么力量推动呢？慈悲心，怜愍心。看到众生迷惑颠倒，我们讲，慈悲、怜愍、同情心，这个力量在推动，所以“兴大悲”。兴是兴起、发起，要发慈悲心，要怜愍一切有情众生，这就是大慈大悲。怎么做法呢？“演慈辩”，这开示。要慈悲，演是我们自己做出，做给他看。辩是什么？是讲给他听，他有疑问，要跟他辨别清楚，让他觉悟。“授法眼”，授是传授给他，法眼就是觉悟的心，觉心。这个眼不是肉眼，心眼，心里觉悟了，心里不糊涂了、不迷惑了，这叫法眼。就是觉悟的心，要帮助他悟入。“杜恶趣”，恶趣是什么？六道轮回的业因，杜是防止。教给他、帮助他，防止，不要造六道轮回的业。造六道轮回的业，没有办法不受报。我们今天不造轮回业，就不会再堕落轮回。“开善门”，善门是什么呢？往生净土的法门。这真善，其他的善不行，其他的善是三善道受生，那个不是真善，还要搞轮回。真正的善，了生死、出三界，往生净土。一定要把这个法门传授给他，这个才是真正的“心常谛住度世之道”。你能这样做，那才是真的，这个不是假的。
第三十六卷
于诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。
这个四句是一小段。菩萨心目当中的众生，跟自己实在是无二无别。看到众生受苦受难，就如同自己在受苦难一样。因此这个“拯济负荷”，就是度众生这个责任使命，在菩萨讲是有，是应该要做的，是菩萨分内所做的事情。“皆度彼岸”，是目标。就像《地藏菩萨本愿经》里面所说的，众生不成佛，菩萨就誓愿不成佛。一定要先帮助众生成佛，有这样伟大的弘愿。这是真实的觉悟，彻底的觉悟。下面经文：
悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议。
“悉”是令每一个众生，都能够得到像佛一样圆满的功德。我们通常讲福慧而言，在我们受持三归的时候，我们常常念到“归依佛二足尊”，二是两种，足就是满足、圆满。智慧圆满、福德圆满，福慧二足。说到智慧与福德，九法界的众生都比不上佛。纵然是等觉菩萨，福慧还欠缺一分，还没有圆满。因为菩萨还有一品生相无明没破，这个就是福德、智慧不圆的地方。一定要证到圆满的佛果，福慧才圆满。这个地方说“诸佛无量的功德”，就是福慧圆满，证得的地位跟诸佛平等。“智慧圣明，不可思议。”
如是等大菩萨，无量无边，一时来集。
当然，这一些菩萨不仅是我们娑婆世界，他方世界的菩萨更多。此界他方，像前面所说的这些大菩萨们，他们的智慧、德能跟佛都齐等的。多少呢？“无量无边”。
一时，世尊为众生宣讲《无量寿经》，宣讲成佛第一法门，所以他们看到了，听到了，统统都到道场来集会。经文到这个地方是将大比丘、大菩萨们，他们的智慧德能，是赞叹，也是说明。到这个地方，这是一个段落。下面说，
又有比丘尼五百人，
这是佛讲经这个法会里面，有出家的女众，有五百人。
清信士七千人，清信女五百人，
“清信士”是在家学佛的，我们中国人称为居士，在家的男众，男居士有七千人。女居士也有五百人。那么比丘、比丘尼，在家的男、女二众合起来，是八千人。前面我们看到，参加这个法会的大比丘众，是一万二千人；再加上这个八千人，释迦牟尼佛这一个法会，参加的听众两万人。此界他方的菩萨那不算，那个数目“无量无边”。有一些我们肉眼能看到的，大部分我们肉眼不能看见，但是他们都参与这个道场，这个法会。世尊道场如是庄严！世尊以后，弟子们讲经说法，大众共修的道场，此界他方的罗汉、菩萨也常常来参加这个法会，也是我们肉眼见不到的。因为有这些人参加，这个法会显得无比殊胜庄严，让我们每一个人在道场里面，都能够法喜充满。用现代的话来讲呢，现代人讲磁场，这磁场不一样，有诸佛菩萨加持。除此之外，还有天人，这也是我们肉眼见不到的：
欲界天，
欲界有六层天，
色界天，
色界有十八层天。无色界不说，那无色界没有形象的。
诸天梵众，
梵是清净，天人的心在六道里面是最清净的，比起其他五道要清净多了。
悉共大会。
这一品经，在序分里面，还是属于通序的。这是看出我们这一部经，经文并不长，可是它的序分很长，的确是大经的架势。
大教缘起第三
这一品是别序。本经的序分有三品，在这一品经里面，如来放光现瑞。示现的瑞相阿难尊者看到了，生起无比的欢喜心，来请法。世尊大慈大悲，为阿难尊者说明这一桩事情。这个，就说出这一部广大、圆满，直接、方便，究竟、第一稀有的《无量寿经》。这个是说经的因缘，都在这一品经上。
经序三品，前面两品是通序，这一品是别序。目的是为了正信，让我们对这部经典、对这个法门，真正生起无比的信心。蕅益大师说，信、愿、持名，这是修净土的三个重要条件，缺一不可。这三个条件当中，信是第一个条件，由此可知它的重要。本经经文里面，说得很清楚。我们在前面这一品里面读过，“开化显示真实之际”，真实之际就是《观经》里面所说的，“是心是佛、是心作佛”。所以这一部经典、这个法门，可以相信，应当要相信。他依据的理论非常真实，不是虚妄的。这一部经的作用，是以平等法觉悟一切众生，也就是说，使一切众生平等成佛的法门。法是方法，门是门径，令一切众生平等成佛。九法界众生，实实在在不平等。往上面讲，菩萨、圆觉、声闻（圆觉就是辟支佛，声闻是阿罗汉）；下面六道众生，怎么能平等呢？在事上讲，决定不平等；在理上讲，也不可能平等。但是，佛这部经上所说的理，不是普通的理，是真实究竟圆满的法性之理。法性是平等的。这我们学佛的人，大家都知道，是从这一个理里面开化出来的。所以这个法门，实实在在是殊胜之极，无与伦比，没有一个法门能够跟它相比。它真的是平等成就，成就不是普通的成就，是究竟圆满的成就。
经上又告诉我们，“惠予众生真实之利”，就是佛要把真实的利益给我们。这真实的利益是什么呢？就是信、愿、持名。是佛普遍、广大、平等、无分别地授予一切众生，我们只要依据这三个条件，这三个条件实在讲，九界众生人人能做得到，只要你肯做，你肯信，你肯愿，你肯念佛，你就平等得度了。所以这个信、愿、持名这个方法，是平等法。我们知道，华藏世界四十一位法身大士，用这个方法往生西方世界成佛了。六道凡夫，乃至于地狱众生，闻到这个法门能够依教奉行，也往生到西方极乐世界去作佛了。确实是平等，不可思议。所以莲池大师讲，“越三祇于一念”。越是超越，三祇是三大阿僧祗劫，超过三大阿僧祇劫的修行。三大阿僧祇劫是普通菩萨的修行，才能成佛。我们这个法门里面，一念，一句南无阿弥陀佛，就成功了。换一句话说，这一念，超过他们三大阿僧祇劫，这从时间上说。“齐诸圣于遍野”，这个诸圣，如果我们就圆教而论，这个是顶殊胜的了。圆教菩萨有五十一个阶级——十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。我们要不要一个位次一个位次去证得呢？不需要。就这一句南无阿弥陀佛，就顿超，一下就成佛了。通途法门是要一个位次一个位次证得，往上证。好像诸位到这个讲堂来，这个讲堂在五层五楼，通途法门是爬楼梯，一阶比一阶高，从第一个阶级一直爬到这个顶楼。念佛法门，坐电梯上来的，不必不层一层爬，一下就上来了。这个诸位能容易体会得到。齐是等齐,与这些大圣，观音、势至、文殊、普贤，跟他们的地位平等，就用这一句南无阿弥陀佛，就跟他平等了。所以莲池大师赞叹，这个真是奇妙到极处，真实不可思议。
我们可以说是非常幸运，今天缘成熟了。什么缘呢？作佛的缘。我们今天作佛的缘成熟了，是心作佛了，听到这一部究竟圆满成佛的经典。这个经典里面告诉我们成佛的方法，真正是无量劫来，稀有难逢的一日。这一句话是前清
尔时世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明镜，影畅表里。现大光明，数千百变。
这一段是如来放光，现出的瑞相。这里我们要特别注意的，每一个字里面都含着很深很广的意义。
“尔时”，是大众集会的时候。实在讲呢，也就是因缘到了。佛看这个因缘，缘成熟了。佛要为大家宣说这个法门，大众能信、能欢喜接受，依教奉行，这个就是缘成熟了，所以佛非常欢喜。佛的本愿就是帮助众生，脱离生死轮回，圆成佛道。今天这个缘成熟了，那怎么不欢喜呢！这一种欢喜，是世尊一生四十九年讲经说法，最欢喜的一次。这个欢喜心是达到了顶点，现出这样的瑞相。
“威光赫奕”，“威”是威德，“光”是光明。我们世间人常讲：“人逢喜事精神爽”，如果一个人有很大快乐，那个喜事来的时候，你看他的精神就不一样，容光焕发啦！佛也是这样。佛这一次遇到这么欢喜的事情，所以这个光彩跟平常不一样。
“如融金聚”这一句是比喻。黄金已经是很美了，色彩多美啊。如果把黄金在高温下面使它融化了，那个颜色就更好看了。不但色彩好看，而且有光，放金色的光明。这比喻佛这个欢喜的样子。佛原本是金色身，如融金聚。这是说佛的体相，庄严到了极处了。
“又如明镜”，这也是比喻，像一面明镜，一尘不染，光明遍照。这一句是比喻佛的德用，他起的作用，这个用的相。前面一句是体相，这一句讲的是作用，用之相。平常都没有见到过，今天显示得非常特殊。“影畅表里”这一句讲的是他这个体用如如。“影”是影像，“畅”是没有阻隔，表里一如。
“现大光明，数千百变”，这个就是大用具体的表现。现大光明，大经当中常讲的一真法界；数千百变，就是讲的十法界，都在佛的赫奕威光之中显现出来了。那么这是它所表的意思。佛这一示现，就是佛法的全体，一切诸佛为众生所说的一切法，就是这一个事实真相。今天这个事实真相，佛没有说一句话，从他身光上都显露无遗，这是圆满的德相。阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，天天跟着佛的，从来不离开的。阿难尊者在以前没见过，从来没见过。佛今天相好庄严是这个样子，从来没见过，所以他感觉得非常的奇特了。稀有啊！特殊啊！
尊者阿难，即自思惟：今日世尊，色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝刹庄严。从昔以来，所未曾见。
阿难说，他从前没有见过佛今天现出这样的相好，这样的愉快。这一段经文，我们也不能含糊把它略过，里面的含意很深。“色身诸根”，诸根是讲的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，这说的诸根。悦是快乐，喜悦。“悦豫清净”，我们这个世间人，快乐的时候他心不清净，所以就不能影畅表里。我们有快乐的时候，但是不能影畅表里，心不清净。声闻、圆觉、权教菩萨心很清净，他不快乐，这个色相都现不出来。
“光颜巍巍”，光是光明，颜是容貌，巍巍是高盛的样子。这个是形容，是赞叹。
“宝刹庄严”，这一句是赞叹。现大光明数千百变，就是十方刹海依正庄严都从佛的光明里面显现出来了，这是赞叹这个。这是世尊看到众生缘熟，心里面念阿弥陀佛。弥陀所成的行愿，一切诸佛都佩服，都尊敬，都赞叹。这是念佛啊。佛念佛，得弥陀本愿威神的加持。佛也加持佛，佛当然护念佛。不但弥陀加持世尊，十方一切诸佛如来这个时候统统都加持释迦牟尼佛。所以释迦牟尼佛显的这个色相，真的是无比殊胜。同时，又念一切众生成佛的机缘成熟了，应当宣说这个法门，众生欢喜得度。所以佛今天现这个相，非常奇异殊特。阿难尊者自己感叹到，“从昔以来所未曾见”。那么由此可知佛身光、面光应现的一真法界、十界依正庄严，的确是非常的稀有。
喜得瞻仰，生希有心。
这是阿难，当时见到世尊放光现瑞，他的感想。佛现相绝不是偶然的，一定有很深的用意，引起阿难发问。
即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，
这是礼节，向佛请法一定先行礼。原本他是坐着他的座位上听经，这个时候从座位站起来，到佛面前去礼拜，请法。
“偏袒右肩”，这是最敬礼，印度是这样的做法。在我们中国古礼祭祀当中，祭礼是中国古礼里面最重要的——祭祖先。一般民间是祭祖先，如果说国王大臣，还要祭天地山川之神，那个不是普通老百姓所祭祀的。老百姓是祭祖先。这个在礼里面是最隆重的礼节。也偏袒右肩，把这个右面膀子露出来。为什么呢？在行礼的时候，如果有吩咐要你去做的事情，你的动作很快、很敏捷，是这个意思。弟子给佛行礼的时候，佛有的时候叫他去办事，他的动作要很快、很方便。所以在行礼的时候，右肩要露出来，表示愿意奉事师长，随时听命于师长的吩咐，乐意为他服务，是这个意思，偏袒右肩。“长跪合掌”，长跪，诸位如果细细的去看，大概在敦煌壁画里面，诸位能看到。跪的时候，跪一只腿，左膝跪下去，右膝没有跪。这也是礼节，表示佛要吩咐我们做事，起来方便，动作敏捷，表这个意思，随时听命服务的意思。所以这是长跪的礼。“合掌”表恭敬，表一心。平常这个心是散乱的，就有妄想，有杂念。这十个指头表示妄想、杂念，合掌，把它合成一，表示一心。所有妄想、杂念统统放下，专心听老师的吩咐。所以合掌是表敬，表一心，是这个意思。
而白佛言。
“白”是下对上。下对上这是一个敬词，恭敬的言辞，“白佛言”。
世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。去来现在佛佛相念，为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。
在这一段里面，我们看到阿难尊者这几句话里头，他的判断，毕竟是跟佛的时间很长，佛有一些动作，阿难尊者也能够预料到几分。相为什么这么好呢？诸位要知道，世俗人常说：“相从心转”。你看那个看相算命，都说相从心转。那么换一句话呢，说这个人心好，相就很好。一个人很慈悲，你一看到那个相，就是慈悲的样子。人心要刁滑奸诈，你看那个相，相貌不善，看到有恐怖。这就说明这个相，确确实实是随心在转。所以从前有人说，人到四十岁以后，这个相貌要自己负责任了。四十岁以前那个相貌，我们世间人讲，受父母的遗传。其实，这在佛门里面讲不通的。佛门里面说你那个相貌怎么变的呢？是你投胎的时候，你跟父母有缘。没有缘不会来投胎啊！有缘遇到了，就生欢喜心。喜欢父母，喜欢父母这个相貌。你看那个相貌是不是唯心所变的吗？所以小孩生下来，相貌很像父母，是在投胎那个时候你心想生的，是这么一回事情。不是什么遗传的，父母长什么样子，小孩就长那个样子，不是的。是小孩心里喜欢父母那个相，取他那个相，这么回事情。那么出生之后，有四十年了，对父母已经很冷淡了。这个我们能体会得到，小孩跟着父母依依不舍，长大之后他这个男女爱心、事业上的爱心生起来，对父母的心就淡了。因此四十岁以后，他的相貌会变。所以一个人少年时候、壮年时候、老年时候，相貌会变，怎么变呢？心变了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就变得很端庄，很慈悲。所以说四十以后，这个相貌要自己负责任。那么世尊今天现这个相是殊胜无比，这个心也是第一殊胜无比。为什么呢？佛都念佛，念阿弥陀佛、念一切诸佛，这不是一尊佛的庄严，无量佛的庄严集中在佛的色相当中，显现出来。这当然是太稀有了。所以阿难赞叹的时候，才想赞叹，“世尊今日入大寂定”。“寂定”是受用，是享受。这个大寂定是什么呢？就是念佛三昧啊，今天佛是入念佛三昧。“住奇特法”，奇是稀奇；特胜，无比的殊胜，这个意思。将要为一切众生，宣布平等成佛的法门，佛心里头这样准备着，这就是住奇特法。
“住诸佛所住”，念佛法门是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，这是住诸佛所住。“导师之行”，导是引导，引导一切众生，在这一生当中平等成佛。“最胜之道”，道是道路，也就是修行证果的方法。“最胜”就是最殊胜，当然这就是指念佛这个法门。念佛这个法门是一切诸佛所修的，一切诸佛所弘的。今天世尊念弥陀之所念、行弥陀之所行，跟阿弥陀佛、跟一切诸佛感应道交。
“去来现在”，去是过去，来是未来，现在，这是讲三世。三世诸佛，佛佛都相念，佛佛都念佛。佛佛相念当中，几乎没有一尊佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛都共念的。佛都念佛，何况我们呢？“为念过去未来诸佛耶”，实在是佛佛道同。大经上我们常看到，“十方一切佛共同一法身”，僧佛不二，僧佛一体。《华严》上跟我们说的，“情与无情同圆种智”。这就是说明，一切万法体用一如。所以佛念佛，是非常正常，
第三十七卷
大经上我们常看到，“十方一切佛共同一法身”，僧佛不二，僧佛一体。《华严》上跟我们说的，“情与无情同圆种智”。这就是说明，一切万法体用一如。所以佛念佛，是非常正常，法尔如是。阿难果然猜对了，世尊今天是念佛。但是阿难不知道，释迦牟尼佛是念哪一尊佛，他不知道，所以发出这个问题。
“何故威神显耀”，佛的威德、神明，“光瑞殊妙乃尔”，“乃尔”是像现前所显示的。
“愿为宣说”，这一句话是请法。不但阿难尊者，心里头愿意佛为他详细说明，与会的大众没有一个没有这样的愿望，求佛开示。到这个地方，这是阿难请法。佛非常慈悲，有求必应，阿难启请，哪有不说的道理呢？不启请也要说，何况阿难还出来启请。
于是世尊，告阿难言，善哉善哉。
这底下是世尊赞叹阿难尊者的发问。没有说明之前，先就赞叹他。“善哉善哉”，这两个善哉，意思都很深。这个善哉善哉，用现代的话来说，好极了，好极了，问的太好了。第一个意思是称机，你问的正好。一切大众成佛的机会成熟了，你这一问，我就要说出平等成佛的方法。所以称他的时候，你问的太好了。第二个善哉，是佛亲身的感受，佛的受用。佛今天真欢喜。时时刻刻就想说这个法门，机缘没成熟，佛天天在等待，果然等到了，今天缘成熟了，你说这个多痛快。把佛久蕴在心中想说之法，今天跟大众吐露出来了，称佛的本怀。这真是快乐无比，所以赞叹他善哉善哉。这个里面也是值得我们要学习的，我们要向阿难学习的。
汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义。
世尊这一句话，实在讲，也为我们透了一点消息。阿难也不是普通人，在法会他示现为佛的弟子，证的果位不高，只证初果须陀洹的地位。我们在《楞严经》上看到的，他只证得须陀洹的果位，小乘初果。实际上呢？阿难尊者也是等觉菩萨再来的，不是普通人。跟观音、势至、文殊、普贤没有两样。这一次登台表演，他这个角色是分配到释迦牟尼佛的侍者，这是台前，是这么个身分表演。台后他是大菩萨，来唱这台戏的。这是一佛出世，千佛拥护。佛的这些弟子，都不是普通人，这佛为我们透了消息了。你来问这个话，是为了“哀愍利乐诸众生”。这个诸众生，特别指的六道众生。六道众生太苦了，生死轮回，苦难无边。你兴起了大慈悲，怜愍他们，你代他们来请法。“能问如是微妙之义”，这个如是微妙之义，就是指这一部《无量寿经》，佛要为我们宣讲的。你问的功德太大了，这一问的功德太大了。你一问，把《无量寿经》给问出来了，众生平等成佛的法门问出来了，这个功德就大了。
汝今斯问，
你今天问的这个问题，提出这个问题，
胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，
“胜”是超过、胜过，胜过“供养一天下”，这个“一天下”怎么个讲法呢？佛告诉我们，我们所住的这个世界，是以须弥山为中心。须弥山的山顶是忉利天，忉利天主所住的地方，须弥山的当中。四面是四天王居住的地方。我们所住的这叫小洲，小星球，围绕着中心转的小星球。一天下就是这整个大的宇宙的四分之一，叫“一天下”，这个数量就太多太多了。过去我们总以为佛讲的这一个单位世界，是太阳系。黄念
布施累劫，
每一天供养，累到一劫、两劫，“累劫”啊！这个人修的福报，我们没有办法想像，也只好用“不可思议”四个字来形容了。这是这个供养这一些圣者。下面还有，
诸天人民，
这就更多更多了。
蜎飞蠕动之类，
从这一句里面，就包括了所谓的六道众生。这九法界里面，除了菩萨没说，八个法界。你看，圆觉、声闻，下面六道，这布施累劫对象，是八个法界。
功德百千万倍。
你这一问，比一个真正修功德的，修这样功德的人，你那个功德跟他比要超过百倍、千倍、万倍。这一段，诸位要细细去听、细细去揣摩，那个境界你才能够得到一个仿佛，因为境界太大太大了。我们能信吗？佛知道，唯恐我们不能相信，再把这个道理为我们宣说出来。
何以故？
为什么呢？为什么这一问，这个功德会有这么大呢？
当来诸天人民、一切含灵，皆因汝问而得度脱故。
这佛把这个道理说出来了，那这是真的。这个功德，确确实实超过前面所说的这个人布施供养的功德，那当然不能为比。因为阿难这一问，佛说出这个法门，当来、将来，诸天人民就是指六道众生，六道里头“一切含灵”，这是一切有情众生，如果他听到这个法门，没有一个不得度的。依照这个法门修学，永脱轮回，往生不退成佛，一生当中成就啊。这样的功德，当然不是前面累劫布施的人，所能够相比的。这一段话，跟普贤行愿品里面“广修供养”，普贤菩萨所说的，“一切供养中，法供养最”，无量无边的财供养，都比不上法供养的功德大，一个道理。所以我们要想积功累德，修真实的福德，要懂得布施、懂得供养，特别要懂得法布施、法供养，这个功德无量无边。下面还是世尊对阿难的赞叹。这叫着
阿难，
凡是在经上佛要叫着这个人的名字，下面开示一定很重要。叫着名字是提醒他，叫他特别注意。我们在经上看到有这个名字，我们要特别提高警觉。
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现。汝今所问，多所饶益。
我们看这一段，这一段是佛自己说出，畅佛出世本怀的意思。佛为什么要到这个世间来？出现在这个世间来做什么？假如我们自己要常常来问问自己，我们会开悟。几个人常常问自己，我为什么到这个世间来？我到这个世间来干什么的？你们同修们有没有问过？如果常常有这个问题，虽然这个花花世界，也不容易迷惑。唐朝智者大师说，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。他这两句话，就是这段经文说出来的。佛为什么出现在世间呢？就是要为我们说明往生不退成佛的法门，就为这个。那为这个，为什么不早说，说的那么多经典呢？这是什么道理呢？是因为机缘不成熟。所谓机缘不成熟，佛说出来大家不相信，大家不听，那就没有法子了。所以佛一定要等待机缘，等缘成熟了，你能相信、能够接受了，肯发愿修行了，这个时候佛才说出。所以佛在此地也很感慨的讲，如来是以无尽的大慈，慈悲，这大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲。没有分别、没有界线，这样的慈悲叫平等的慈悲。佛是无尽的大慈大悲。“矜哀三界”，三界就是六道，三界是讲欲界、色界、无色界。欲界里面有欲界天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，这个都在欲界。色界是天人，无色界也是天人。所以说三界，就是讲的六道。怜愍六道众生，天不究竟，纵然生到无色界非想非非想天，寿命八万大劫，时间到了、定力失掉了，还是要往下堕落的。因为他上面没有了，当然往下堕落了，所以这不究竟。换一句话说，还是要受轮回之苦。这是佛在许多大乘经里面，讲得非常详细。
佛是怜愍六道的凡夫，所以出兴于世。凡夫里面有聪明人，不是没有。哪些是聪明人呢？知道世间苦，非常想出离轮回，但是没有方法。在古时候，古印度，我们历史上称它做宗教之国，宗教在古印度是最发达的。世尊当年在世，著名的宗教九十六种，这些都是聪明人，都是想了脱生死轮回。大多数的宗教，以为天就是究竟了，生到天堂大概就没有事了，不会再有生死了，不会再有苦恼。把天当做究竟了。可是天有很多，层次不一样。佛跟我们说，天有二十八层。有些宗教目标在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可见得他们这个智慧功夫，的确有高下不同。纵然到非非想天，那是最高的一层了，依旧不究竟。佛为了这些众生，出现在世间。你有志要出三界，佛来帮助你出三界，这个是佛陀出现在世间，唯一的一个理由。“光”是智慧，“阐”是阐扬。佛是用真实的智慧，为我们说明这个事实的真相：六道轮回的真相、十法界的真相。这个道就是真相。“教”就是教学、教化，把这些道理、把这些事实真相，教导给我们。“欲拯群萌”，拯济这一些，“萌”就是迷惑颠倒的众生，想出离而没有方法。这一些人就是佛教导的对象，因为他们已经觉得世间苦，已经觉察到轮回苦，心心想出离。这一群人，佛出现这是要度他们。“惠以真实之利”，最真实的利益，决定没有拐弯抹角，决定没有委曲婉转。佛今天跟我们说的是直接、稳当、快速，究竟圆满的成佛之道。这个真实之利，就是指的净土三经。诸位要晓得，净土三经真实之利啊！如果再归纳，这真实之利就是六字洪名。九界凡圣平等共修，平等成就。
三经的性质，我们念佛人不能不知道。《无量寿经》是净宗概论，把宇宙人生的真相为我们说出，把西方极乐世界依正庄严为我们说明了，这是《无量寿经》。《观无量寿经》，佛给我们说出净宗的原理、理论、修行的方法。十六观，观想念佛、观相念佛、持名念佛都在十六观中，所以方法教给我们。特别是，方法之前要奠定修学的基础。基础就是三福、六和。这是基础，从这个基础上修念佛法门，你用观想、用观相、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿弥陀经》，这是三经最后说的，《弥陀经》的内容是世尊苦口婆心的劝导我们，应当求生极乐世界。这个经里面四次劝告，我们常讲一而三、三而四，四次的劝告，劝我们要相信，要发愿，要念佛。这个三经是一系列的。三经的分量都不长，是净宗圆满的典籍，是我们念佛人真正的依靠，真实之利。
“难值难见”，“值”是遇到，确实不容易遇到，不容易见到。这个经典，自古以来流通量不大。这个原因，
“难值难见，如优昙花”，优昙花一现昙花，昙花开的时间很短。比喻这个法门遇到不容易，非常稀有。世尊在本经里面告诉我们，将来佛法灭尽，这一部经、这一个念佛的方法，还会流传一百年，最后消失。可见得这个经的功德，确确实实无量无边。
“稀有出现。汝今所问，多所饶益”，阿难这一问，利益无边，佛说的这些话一点都不过分。我们明白这个道理、明白这个事实，我们要常常想着、常常记着，能把这个法门介绍给别人、推荐给别人，那个利益就跟阿难启请的利益无二无别，这都是真实的。何况我们翻印，流通，印得愈多愈好。现在除了经本流通之外，还有录音带、录影带的流通，那个功德就跟佛在此地所讲的无二无别。所以我们看了，不要看了好羡慕，唉呀！阿难运气真好。你看这一问得这么大功德，我们没这个运气，没这个机会。其实我们有，就在眼前。只要你自己有心，自己有意肯做，你的这个功德跟阿难一样的。他有机会，我们也有机会，我们没有输给阿难。这个要晓得的。底下这段经文，是世尊正面答覆他，细说了，给他讲。但是听经要具备条件，条件不具足，听了也是白听。我们看看佛对听经人的要求是什么。
阿难当知，如来正觉，其智难量，无有障碍。
这一段文字，乍看是佛自己称赞自己。为什么呢？佛的功德没有人能知道，没有人能称赞，佛只好自己说了，希望我们对佛多了解一些、多认识一些，我们对佛的信心能增长。他讲的话，我们要认真牢记去学习，用意在此地。第一句是讲佛的智慧，佛的智慧，就是我们一切众生真心本性里面本有的智慧。我们是迷了，智慧不能现前。佛是大觉，不迷，本性的德能完全透露出来，没有一丝毫的障碍，“无有障碍”。佛智就是众生本具的智慧，这个要知道。下面举一个例子，我们从这个例子里面去体会，他的智慧德能的确是不可思议。
能于念顷，
这个念顷是讲时间非常之短暂，一念间，一刹那。
住无量亿劫，
这个是不思议的境界，很短的时间里面，能把它变成很长很长的时间。《华严》里头所讲的念劫圆融，佛能够用一念顷变成无量劫，也能够把无量劫变成一念顷，一刹那。在时间上得大自在了，空间的自在就更不必说了。这在时间上得自在了。这个事情很不好懂，怎么能够把时间缩短？其实这个事实，也并不难体会。譬如一个人作梦，在我们中国笔记小说的黄梁梦，大概有不少人念过。你看他那个作梦的时间多短，并不长，在梦中过了几十年了。醒来的时候，黄梁还没有煮熟。黄梁是小米，小米煮饭，他打个瞌睡，打个瞌睡作个梦，梦中已经过了几十年了，醒过来他煮的小米稀饭还没熟。岂不是这个几十年时间浓缩在几十分钟当中。于是乎我们能体会，这个事情是可能，不是不可能。所以人可以回到过去，也可以提前进入未来。现在科幻小说里面讲时光隧道，这是一些人的幻想。一切法从心想生，人会想，将来就会变成事实。一切法从心想生嘛！所以这个本能，众生自性的德能，超越时空。
身及诸根，无有增减。
“无有增减”的意思，就是不生不灭。有生灭，就有增减。不生不灭。超越时空，就无有来去了，不来不去。这都是性德的本能，佛证得了。所以他的示现，无不自在，无有障碍。这是从事上来说的。
所以者何。
为什么佛有这样的德能呢？这种能力《华严经》上说得详细，说得透澈，就是四无碍法界。清凉大师给我们说，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这一真法界。我们学佛，我们想成就，成就的是什么呢？成就就是希望，我们能够证得无障碍的法界，我们能够契入无障碍的法界，像诸佛如来与大菩萨一样，智慧神通无不自在。能不能得到呢？能。为什么能呢？因为是我们的本能，本有的，当然可以证得。就如同马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的：“本觉本有，不觉本无”。本有，当然可以证得；本无，当然可以破除掉。我们的烦恼、习气、妄想，本来无。本来无的，怎么会断不掉呢？本来无的一定可以断掉，本来有的一定可以恢复，可以证得，我们从这个地方建立信心。佛在这里表演给我们看、示现给我们看。“所以者何”，这底下解释了。
如来定慧，究畅无极，
是这么个道理。佛果地上的定圆满了，慧圆满了。我们常讲，福慧二严，这两种庄严。定是福，佛门里面常讲，“清福”。世间人这个名闻利养，佛法里面叫洪福，红尘里面的福报。那个福报不清净，有苦恼的。你看世间人常讲的，唉呀！你好福气！有福后头就有气。这个话不是好话！“你好福气”，你听听，福去掉，后头就是气。有福是假的，气是真的。所以佛法里面讲清福，清福没气，只有福没有气，清福。所以说这个定是福报，心地有主宰，心地很清净，这真正福报，没有烦恼、没有副作用。世间的洪福，麻烦大了。福大，气大，麻烦大。慧是智慧，“究畅无极”是达到究竟圆满。
于一切法，而得最胜自在故。
在一切法当中，他得到最殊胜的自在。《华严经》上，佛为我们把这个自在，这个自在是最殊胜是无量无边。《华严》把它归纳为十大类，十自在，十种自在。我们看心经，心经每一个同修都会念，常常念。朝暮课诵里面都有心经嘛。心经第一句，观自在菩萨。那个自在，就是《华严》里面讲的，圆满的十种自在。自在怎么得来呢？观就自在了。我们就是不会观，我们常常打妄想，这个想就不自在了。诸位要知道，想不自在，观就自在了。那么我们要问，什么叫观？什么叫想？想是落在心意识里，那就不自在了。心是阿赖耶识，意是莫那，识就是第六意识，这心意识。第六意识分别，第七摩那执著，第八阿赖耶落印象，这就不好了。离心意识，我们眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，没有分别心，不用第六意识；没有执著，不用莫那；不用意识，不落印象，不用第八识。离心意识，大乘菩萨用功，这是最重要的一个原则。禅宗里面参禅，禅堂里面大和尚常常提起，“离心意识参”，要离心意识。参禅要离心意识，我们念经、学教、念佛，要不要离心意识呢？还是要离心意识。研教的人，离心意识，能大开圆解。念佛的人，离心意识，就能证得理一心不乱。可见得这个“观”重要。观就是不用心意识，这个叫观。直接的，也就是交光大师在《楞严经正脉》里面讲的，舍识用根，就用根中之性。我们眼见色，用见性见；耳闻声，用闻性闻，这叫观。所以观音菩萨他高明，他六根接触六尘境界，跟我们不一样。我们用心意识，他离心意识，完全用这个真如本性来观这个世间，所以他得最甚自在。佛与大菩萨都是入这样的境界，这是我们一定要明了。纵然学不成，不能不知道，我们要清清楚楚明明白白。现在烦恼习气太重了，没有办法学。不要紧，念佛求生净土。到达西方极乐世界，见到阿弥陀佛，我们再修这个法门，那个时候就不怕了。佛力加持，我们的妄想烦恼都消灭了，这个功夫就不难现前了。下面嘱咐：
阿难谛听，
阿难问了，好我现在跟你讲，你要认真听，要仔细听。这个“谛”就是要用心，要仔细。那么我们今天有没有用心，有没有仔细在听呢？假如我们一面听经，一面还在打妄想，这就不是谛听了。“谛听”叫老实听。听经的时候，没有一个妄念，那叫谛听。打个妄念，就不是谛听了。这是佛特别嘱咐阿难，因为心地清净，没有妄想，听经会开悟。所以古人听经会开悟，我们现在人听经为什么不会开悟呢？一面听一面打妄想。难啊！不容易。这个里头有很深的意思。
善思念之，
“善思”是思慧，“念之”是修行，那个“谛听”是闻慧。闻、思、修三慧，三慧具足，他听了之后他能够领悟，他能悟入。
吾当为汝分别解说。
这佛很慈悲了，我当然要告诉你，要给你详细说明这个事实。
第三十八卷
法藏因地第四
从这一品以下，是本经的正宗分。在这一品里面，首先世尊为我们说明，阿弥陀佛在因地发心修学的因缘。这些地方也很值得我们学习。请看经文：
佛告阿难，过去无量不可思议无央数劫，有佛出世，名世间自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
这一段经文当中,也含藏着很深的玄机。因为佛在《弥陀经》上告诉我们，阿弥陀佛成佛以来到现在，时间只有十劫。十劫是很短的一个时间，那么阿弥陀佛究竟是新成之佛，还是古佛应化再来呢？这个里面就含藏着玄机了。可见得，阿弥陀佛十劫之前，不是新成之佛。为什么呢？是久远劫他就成就了。这个时间太长，我们今天讲的天文数字，用天文数字都无法形容：“无量不可思议无央数”，底下的单位是劫，这劫当然是指的大劫。这我们不必细说，这是很久很久以前了。
“有佛出世”，那个时候有一尊佛出现在世间，佛的名号叫“世间自在王如来”。叫世间自在王，下面如来以下，是佛的十种德号，以十种德号来显示佛的智慧德能。这个十种号是通号，任何一尊佛都有这个十种称号。只有世间自在王这个是别名，只有这一尊佛称，其他的佛不能称。譬如我们的本师释迦牟尼，释迦牟尼只有他称，没有别人称，这个叫别名。如果称如来、称等正觉，我们本师也称，世间自在王佛也称，阿弥陀佛也称，通号。通号是什么意思？我们在此地要略略的跟诸位简单的介绍一下：都是自己性德的名号。
先说别名，这“世间”，就是讲的三种世间——有情世间、器世间。有情世间是指九法界的正报，器世间是讲的依报，也就是生活环境。如果说的明白一点，让我们好懂，佛在人事环境当中、物质环境当中都得自在了。这在佛法里面讲，可以说是三德圆满的证得，三学也圆满成就了。三学是戒、定、慧三学。所以他在一切世间得大自在，称之为“世间自在王”。王是比喻，就是比喻自在的意思。在古时候，一个国家所有的臣民，都要听命于国王。国王可以自由自在的发号施令，其余的人都要听从他的。王是“自在”，此地是比喻，比喻佛在一切法当中得大自在了。下面这十种德号：
第一个是“如来”。我们学佛的同学，对于佛法里面的术语，一定要有正确的理解。世间有许多人对佛法没研究，大概小说看多了，特别是西游记，小说看多了，一提起佛教，“我知道，佛教里头如来佛最大，孙悟空都翻不过如来的掌心，如来佛最大”。说这些话，都是外行。“如来”，他的意思浅显的说，“今佛如古佛再来”。成了佛了，佛佛道同，今佛就如同古佛再来一样，没有两样。所以称他做如来。《金刚经》上有一个解释，解释的意思比较深了，但是讲得非常的圆满：“如来者，诸法如意”。这个解释的非常之好，在一切法里面，“法法皆如”。这个话比较难懂。这一切法是讲相、形相，皆如，如什么呢？如其性。性就是真心，就是本性。佛告诉我们，所有一切万相都是真心变现出来的。所以古德用比喻说，如同这个金与器一样，如金做器，器器皆金。器就是相，就是万相。金是体，能成之体，样样都是金，如是这个意思。法法皆如，哪一法不是真如本性呢？所以这个意思说的深，但是这个意思说得非常圆满。所以这个深说、浅说我们都要懂得。
第二，“应供”，“应”是应当。佛是天人导师，对于大众的恩惠太大了。佛教化众生，无条件，也没有拣别，比我们中国孔老夫子教学心量还要伟大。孔老夫子“有教无类”，这个佛有。但是孔老夫子说，告诉你一桩事情，如果你的反应不好，孔老夫子就不愿意教了。举一隅，我们这个一个房间方方的四个角，举一个隅教你，这个地方是直角，其他的三个角你就不知道了，夫子就不教了。“举一隅而不以三偶反”，孔夫子就不愿意教了。释迦牟尼佛肯教，再笨的人他都不舍弃，只要肯跟他学，他就教。譬如佛弟子当中，像周利槃陀伽这样的人，要遇到孔老夫子，孔老夫子一定不教他。但是遇到释迦牟尼佛，佛慈悲，还是一样帮助他。佛有善巧方便，一样教他开悟。可见得佛的教学真的超过夫子，因此对我们的恩德太大了。所以佛是应当接受人天的供养，应当接受供养的。
佛的生活非常简单，对大家的要求并不苛刻。佛的生活，只需要四事供养。佛在世间嘛，要吃饭，一天只吃一餐，你看这多简单。就是我们应当供养他一钵饭，佛并不选择你供养的饭菜好坏，他不分别，他也不执著。衣服，衣服的供养，一件衣服可以穿很多年，不要天天供养，衣服破了再供养一件新的给他换一件。卧具，睡觉的时候卧具，卧具也非常简单。生病的时候，医药。就这四桩事情，应当接受大众的供养。除这个之外，佛什么都不要。这是在那个社会。现在社会不一样，现在社会可以说普遍的富裕，物质生活的条件比从前便利太多太多了。于是现在供养跟从前也不一样了。供养的太多了，太过分了，结果弊病就发生了。发生什么毛病呢？本来出家人初出家时候，那个心都好心。出家之后，在家弟子供养的太丰厚了。于是乎贪心就起来了。连着贪心，嗔恚心、嫉妒心、傲慢心统统出来了。都是在家同修把他供养供出来的，这个麻烦大了。在家同修要晓得，这个造业不得了，这个业造得很重，很重。所以我们真正修福，要有智慧。没有智慧，感情用事，总免不了要造罪业。我们生在这个社会，出家人一定要认清这个时代的弊病。我也常常接受大家供养，我很提心吊胆，唯恐堕落。所以你们供养我的，我转手代你们供养别人去了。我供养的方法，第一个，印经。普遍的供养全世界的大众，印送经书供养。这几年来，又增加了一个项目：做奖学金，帮助一些清寒、优秀的学生，帮助他们。你们供养我的钱，做两种用途，全部都施舍掉了。佛门里面有一句话，说的是真的，这对出家讲的：“今生不了道，被毛带角还”。那个债务可不得了。我这样做的话我就不怕，纵然我不能了道，有很多人代我还，不要我自己还，有很多人代我还。所以佛、菩萨实在讲，阿罗汉以上修行证果的人，应当接受供养，为一切众生做真实的福田。这个是正确的。
第三个名号叫“等正觉”,等就是无上正等正觉。这个地方简称等正觉，就是无上正等正觉。这是学佛最高的目的，是我们真实的愿望。这一句话如果用现代话来说，就是究竟圆满的智慧。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，学佛就是要开智慧。
第四个名号叫“明行足”，明是光明，就是指的智慧。“行”就是日常生活行为，行为没有一丝毫过失。足就是圆满的意思，他的智慧圆满、德行圆满，没有一丝毫的过失，这叫明行足。如果用戒、定、慧来讲，也讲得通。明是慧，行是戒，足是定。也可以表达戒定慧三学的圆满。
第五个名号叫“善逝”，这个名号不太好懂。这个“逝”是远离的意思，是寂灭的意思。什么东西灭掉呢？烦恼灭掉了，妄想灭掉了，分别执著灭掉了，这叫逝。阿罗汉做到了，但是不善。佛与大菩萨有善。有善是什么？是善巧。所谓是“即相离相”，这就是善了。也是大乘经上常讲的“无住涅槃”，像《金刚经》上所说的，就是这个意思。跟小乘人所讲的涅槃，完全不相同。小乘人的涅槃，是真的安住在涅槃境界之中。佛与大菩萨，心是在涅槃的境界。身呢？是在世间，恒顺众生，随喜功德。他的心境是涅槃境界，所以叫无住涅槃。不住涅槃，不住生死。不住涅槃，在世间弘法利生，教化大众。不住生死，他心地清净寂灭。清净寂灭就是“逝”。教化一切众生，就是“善”。这善逝的意思。
底下，“世间解”，这个好懂。世间法，无论是理、是事，是体、是用，佛没有一样不明了。“解”就是明了，样样都能够通达，世间解。
第七个名号叫“无上士”。“士”是我们中国古时候读书明理的人，称之为士。中国古时候的社会，可以说是知识分子的社会，大众普遍推崇的是读书人，所谓“万般皆下品，唯有读书高”。读书人能明理，所以社会上对读书人非常尊敬。纵然读书人很贫穷，如果在聚会当中，大众聚会当中，首席这个大位，一定是让给读书人坐，可见得对于知识分子的尊重。这个在全世界来说，是一个特色。其他的民族，我们没有见到这样的推崇读书人，重视教育。这是我们中国古代所重视的。“无上士”，在知识分子里面至高无上，没有比他更高的。这是对佛的称赞，佛是有道德、有学问。
“调御丈夫”这个名号是对佛教化众生所称的。“调”是调心，众生的心充满了妄想、烦恼、执著，佛能够把他调开，把他调化。“御”就是统御的意思，这个里面有指导的意思在，佛能够教导我们，指示我们人生幸福光明的道路。这个话是真的，不但能教我们现前得到幸福美满，更重要的，他能够帮助我们永脱轮回，帮助我们在这一生当中了生死出三界，在这一生当中我们就可以证得不生不灭。这个话听起来好像很玄，好像是神话，其实这是千真万确的事实。人，哪个人没有死？人都要死，死了就要轮回，没有一个人能够逃过轮回的，没有。但是诸位要知道，唯独修学佛法成功的人，修行证果的人，生死没有了，不再有生死了。当然，这不是等闲的功夫。佛为我们说明，生死从那里来的？你为什么会有生死？为什么会有轮回？因为你有妄想，你有烦恼。妄想跟烦恼，就是生死轮回的因缘，就是生死轮回的根本。所以妄想断了、烦恼断了，生死轮回就没有了。这个话说起来容易，做起来就难了。几个人这一生当中能把妄想、烦恼断掉？佛法，特别是大乘佛法，无量法门（法是方法，门是门径），都是断烦恼破妄想的方法。就如同《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，这是佛说的，我们跟诸佛如来本来没有两样，一样的。本来没有生死，本来没有轮回。为什么会变成这个样子呢？佛说，“但以妄想执著而不能证得”。这是把我们的病根一语道破，就是因为我们有妄想、有执著，执著就是烦恼。有这些东西，使我们本来是佛，我们没有办法证得佛的果位，没有办法证得佛的自在，变成现在这个样子。病根找到了，只要把这个根源消除，我们就恢复本来面目了。佛法的教学，总而言之，都在解决这个问题。我们知道，妄想执著是无始劫来俱生的烦恼习气，要想断除，谈何容易。所以修行人多，了生死的人太少太少了。尤其是我们现代这个环境，对于真正修行，障碍比古人不晓得要增加了多少个百千万倍。什么原因呢？就是我们今天六根接触外面六尘境界，处处都在诱惑我们，不会让我们心得清净的，这叫魔障。现代的魔障比古时候增加百千万倍，成就当然就更难了。幸亏我们遇到这个念佛法门，念佛法门好处在那里呢？带业往生。业是什么呢？“业”就是妄想、执著。妄想执著不要破，也能了生死，出三界。这个了不起。我们遇到这个法门，末法业障深重的众生，才有得度的希望。我们用这个方法，用这一句南无阿弥陀佛来调心。用三福、六和、三学、六度、十大愿王这五个科目，来修正我们日常生活行为，这就是御，“御”就是修正我们的错误行为。这就对了。所以佛确确实实在这一本经里头，“调御”两个字对我们凡夫是很圆满的做到了，真正收到了很好的效果，我们要依教奉行。“丈夫”是称赞，古时候称赞佛为大丈夫，这个大丈夫跟我们中国大英雄意思是相同的。什么样的人才能叫大丈夫呢？别人办不到的事情，他能够办到，这才称之为大丈夫。什么事情别人办不到呢？了生死、脱轮回，断烦恼、破妄想，这是别人做不到的，他能做到，佛菩萨称大丈夫。所以佛，我们供佛的殿，你看读那个匾额上都写的“大雄宝殿”。雄是英雄，大英雄宝殿。这里就是说，世间人不能办的事情，佛能办，佛是大英雄，佛是大丈夫。调御丈夫是这个意思。四个字合起来，可以说，教化众生能够得心应手、随心所欲，有这个意思在。
第九个名号，“天人师”。这是我们要特别注意的：佛在世间的身分，不是国王、不是天主、不是上帝、不是天神，是老师。老师，人间的老师，天神也拜他做老师，所以他的身分是老师。我们是佛的学生，天神也是佛的学生，上帝还是佛的学生。所以我们大家跟佛的关系是师生关系，佛是我们的老师，我们称释迦牟尼佛称“本师”，本是根本，最初创办这个教育的创始人，我们称他为本师所以叫天人师。
第十个号叫“佛”，佛是第十个号。这个我们常常讲，佛是觉的意思，自觉、觉他、觉行圆满，称之为佛。自觉不能觉他，这是阿罗汉，小乘圣者，自觉而不觉他。但是诸位也要清楚，小乘圣者所谓不觉他，是不主动的去觉他。如果我们求他，拜他做老师，他也肯教我们。我们不拜他做老师，不去求他，他不主动的来教我们，这个叫自觉。菩萨是自觉觉他，菩萨就不一样了，我们不找他，他会来找我们。我们不求他，他会想方设法让我们去求他，他有这些方式。他主动的教化众生，主动的帮助一切众生，这自行化他。菩萨自行、化他都没有圆满。自己烦恼没有断尽，无明也是烦恼。烦恼有三种——见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。大菩萨见思烦恼当然断尽了，尘沙烦恼也断尽了，无明烦恼没有断尽。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，这就不圆满。一直到成佛，那就圆满了。最后一品生相无明也断了，觉行圆满，才称之为佛。这是佛的十个德号，显示佛果地上的智慧德能。
末后，“世尊”。“世”是世间最值得尊敬的，称之为世尊。世尊是这十个名号的总结，具足这十种德行，那就是世间最值得人尊敬的人了，所以称之为世尊。那么这是将这十个名号，简单给诸位介绍。接着我们看经文。
在世教授四十二劫，
我们看这一句，从这一句里面我们能够明白了，那个时候的人，福报很大。为什么呢？寿命长。佛的寿命，示现的跟当时一般人民的寿命一定相当。像三千年前释迦牟尼佛出现在印度，他住世八十岁。我们中国人讲虚岁，八十岁。实际年龄，外国人算法，释迦牟尼佛是七十九岁入涅槃，圆寂的。佛七十九岁，跟我们一般人的寿命差不多，讲经说法四十九年。这个世间自在王，当时出现在世间，为大家讲经说法四十二劫，你就晓得那个时候人寿命多长啊！寿命长，福报就大。佛也曾经跟我们说过，世间时运不同。我们娑婆世界，人寿最长的时候八万大劫。四十二劫要跟八万大劫相比，还差很远。佛跟我们说，每一百年减一岁。人的寿命最长是八万大劫，最短是十岁。从八万大劫每一百年减一岁，减到十岁：再从十岁每一百年加一岁，加到八万大劫，这一个增减，这是一劫。所以世间自在王佛出世的时候，世间人民这个时候他们的福报那比我们大的太多了。佛讲经说法有四十二劫。诸佛菩萨住世示现的，都跟大众差不多相接近。在这个地方我们要注意到的，佛菩萨住在世间干什么呢？“教授”啊，就是讲经说法，教导大众。这就是经中常说的佛事。常讲的佛事，佛的事业，就是教学，教化众生。
时为诸天及世人民说经讲道。
佛在这个世间做的事情。佛灭度之后，佛弟子在世间，继承了佛的事业。我们看古时候印度这些高僧大德，佛教传到中国之后，中国历代的这些高僧大德，也都像佛一样，不间断的为大众说经讲道，佛法兴隆。佛法兴隆就是佛教育普及，佛教育普及，人心就向善。世间善人多，这个社会就和谐，国泰民安，众生就有福。这是佛教育推行的成就，佛就是为这个而来的。“说经”，佛所讲的这些教训，我们尊称为经典。“典”是典型，是模范。“经”是真理，永远不会改变的。所以经典两个字，意思就是永远不变的规范：规矩，模范。它超越时间、超越空间。无论在那一个地区都适合，这个很了不起；无论在那个年代，古时候、现代，也都适合。可见得确实超越了时空。这就是我们现在人所讲的真理。这是佛为我们说的。“道”是道路，正当的道路、正常的道路、正确的道路，会带给我们真正的幸福美满。这是说佛经常不断的教学的内容。
有大国主名世饶王，
佛讲经，听众当中有一位国王。实在说，佛讲经，听众里面国王往往很多。像释迦牟尼佛过去讲经，常常在坐的国王有十几二十位。国王哪有那么多呢？释迦牟尼佛在世，印度都是些小国。如果像新加坡这么大的一个地方，可能就有五六个国了。所以佛一讲经，国王都来了。你看我们中国古书记载的大国，大国只不过是百里，叫百里侯，大国啊！方圆一百里就大国了。那小国呢？有五十里的，二三十里的。那个时候是部落的民族，部落里面酋长就是国王。佛一讲经的时候，许多国王都来听了。世间自在王佛说法的时候，也有这个情形。这是个大国的国王，名世饶王。这个名称不错，“世”是世间，“饶”是丰饶。从他的名号上来看，这个国王治理这个国家，一定是很上轨道。这个国家人民，文化水准很高，物产丰富，人生活过得很好，他才能称为“饶”。所以从名号上能看到这个国王的政绩。我们能看的出来，这是一个有智慧、有德行、有能力的一位好国王。
闻佛说法，欢喜开解，
常常听佛说法，听得很欢喜，当然他能够领悟，而且很深的领悟。这个“开”就是我们平常讲开悟，对佛所说的完全能够理解、开悟，明了对佛所说的。那么佛所说的是什么？这个我们一定要知道。一切诸佛为众生所说的，总而言之都是诸法实相，也就是跟大家讲明宇宙人生的真相。这个国王听了，明了，觉悟了。
寻发无上真正道意。
这发了心了，发了无上心。这个无上心，就是我们常讲的菩提心。也就是说，他真正觉悟了，真正有一个愿望，希望自己以及一切大众，都能像佛一样，圆满证得无上的佛道。他发这个心。实在上，这个心就是四弘誓愿：“众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成”。不但自己要成佛，希望一切众生个个成佛。他发了这个心，这个了不起，不是普通世间人能够发得出来的。这个就是长年不断听经、听道，他开悟了。
弃国捐王，行作沙门，
国王不干了，把王位让给别人了，他出家修行了。
第三十九卷
弃国捐王，行作沙门，
国王不干了，把王位让给别人了，他出家修行了。世间人所求的，名闻利养。今天这个社会，一般人所追求的，追求财富，追求权利。这个国王，国这是利益，是财富。贵为天子，富有四海。他有权利、有地位，权利地位不要了，一切富贵也不要了，舍弃了，出家去修道去了。诸位想想，这个佛道，如果要是不好的话，不真实的话，人家怎么肯牺牲王位，来追求呢？那么由此可知，佛道，它的利益一定超过王位，他才肯干。世饶王是这样出家的。我们再想想，我们的本师释迦牟尼佛，也是这么出家的。不过释迦牟尼佛是以太子的身分出家的，没有做国王。这是已经做了国王了，舍弃王位出家了。佛灭以后，舍弃王位出家的人也不少。像我们读经，早期翻译的安士高大师。《八大人觉经》，大家常常念到的，安士高翻译的。我们过去曾经带来的录音带当中，《阿难问事佛吉凶经》也是安士高翻译的。安士高做过国王，安息国的国王。他是安息国的王太子，父亲死了之后继承王位。但是他做国王只做了半年，不到一年，就把王位让给他的叔叔，他出家，出家修道。跟中国人缘分很深，到中国来弘法利生，圆寂在中国。这个都是舍弃王位。汉朝的安息，唐朝的波斯，现在的伊朗。安士高是古代伊朗的国王。这出家了那么这是值得我们深思，他真的觉悟了。
“沙门”，在古印度是修行人的通称，不一定是学佛的，一切宗教徒修行都叫沙门。佛教传到中国之后，这个沙门是专门变成佛弟子的一种称呼了。他的意思是“勤息”——勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴。一个人能够勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，就叫做沙门。那么由此可知，沙门不分在家，出家。在家人勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，也叫沙门。所以这个名称，在家、出家通用的。古时候通用，现在在家人很少用，多半出家人用这个名称，古时候是通用的。佛教里面，不少的称呼，是在家、出家都可以通用的。佛，在家出家通用。菩萨，也是在家出家通用的。阿罗汉，也是在家出家都通用的。乃至于我们常讲的和尚，和尚在家人也可以称和尚，没有剃头也可以称和尚，不是说剃了头就叫做和尚，那你就搞错了。和尚的意思是什么呢？亲教师。主持这一个道场、教化众生的这个人，就称和尚。就好像学校里头校长一样。这一个寺院道场的住持称和尚，只有他一个人可以称和尚，他主持教化的。像你们这个居士林这个道场，是在家居士的道场，居士林的林长就是和尚，他主持这个教化。所以和尚不分在家出家，阿阇黎也不分在家出家。法师在家、出家都可以称呼，以佛法教导一切众生都可以称之为法师。唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四种称呼在家人不能称，其他在家人都可以称。像我们从前在台中，我跟李炳南老居士学佛，有很多人送
号曰法藏。
这出家了，老师给他起个法名，他的法名叫“法藏”。这个名字的意思也很好，“藏”是含藏的意思，像仓库一样，一切万法都藏在其中。这个名号的意义很深。这个人就是以后的阿弥陀佛。这是说明阿弥陀佛当初怎样出家，什么因缘出家。是听经开悟的，真正觉悟了，发起大菩提心、大道心，舍弃了王位，跟世间自在王佛出家。出家之后，我们看他修持。
修菩萨道，高才勇哲，与世超异。信解明记，悉皆第一。
一个真正觉悟的人，真正发道心的人，没有不精进的，没有不用功的。为什么呢？他追求一个目标，他希望能够早一天实现。法藏比丘的目标是什么？是成佛，而且希望一切众生都成佛。这个是他的目标，他果然达到了，真正了不起。这些地方，都是值得我们学习的，我们要认真的学习。“修”是修正，“菩萨道”是标准。我们在《华严经》上看到善财童子参学，善财每参访一位善知识，礼敬赞叹之后，一定自己就表明自己的来意。他就说，我已经发了菩提心，已经发了无上菩提心了，不知道怎样学菩萨道，怎样修菩萨行？发心之后，这两桩事情最重要了。此地这个道字，也就包含了菩萨行。道是什么呢？存心，菩萨存的是什么心？行是行为，日常生活处事待人接物，菩萨怎么做法？到处去参学，听善知识的教诲，修正自己错误的思想、见解，就属于道。言语造作是属于行，把所有一切错误修正过来，这叫“修菩萨道”。
“高才勇哲，与世超异”这个四句，是赞叹他修学的成就，这是别人比不上的。“高”是讲德行，他有高尚的道德。才是讲智慧，他有超人的智慧，一般人比不上。“勇哲”，哲是明哲，他不迷惑，清清楚楚，明明白白。勇是精进，勇猛、发奋，精进、努力。“与世超异”这个世间人，一般人就是在一般同学当中，同学比不上他。他的智慧高，愿力大。他的愿超过其他的同学。
“信解明记”，这是在求学过程当中，必须要具备的。这个条件很重要。第一，对老师要有信心，尊师重道。如果对老师没有信心，老师再高明你也不会有成就，你得不到东西。如果对老师有坚定的信心，有崇高的敬仰，老师虽然不甚高明，你也会有杰出的成就。这个在古往今来的历史当中，我们都可以见到。所以在学习当中，尊师就重道，重道没有不尊师的。他对
又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动。修行精进，无能踰者。
这个几句话对他特别的赞叹。前面这是一般，换一句话说，做学生应当具足的条件。“又有殊胜的行愿”，这个是其他同学没有，纵有不殊胜。这个殊胜，非常强烈的愿望，这就是四弘誓愿。以后四十八愿，就从这个地方来的。弥陀四十八愿，不是没有根的，根在这个地方。这是没有出家之前，就发这个大愿了：普度众生，圆成佛道。在本经里讲，平等成佛的这个大愿。这个大愿太殊胜了。一切诸佛度众生，没有说平等成佛。平等成佛，真的是殊胜。“及念慧力”这个念慧具足了五根五力。《弥陀经》上所说的，信、净、念、定、慧。虽然只说了两个，实际上五根五力统统具足。以根力“增上其心”，增上就是格外的加强，加强他学习、修持的这个心。“坚固不动”，这一句是不退转的意思。接着底下讲修行精进，这个两句是统赞：“修行精进，无能踰者”，没有一个能比的上他，他的精进努力是别人比不上的。到这个地方，这是世尊为我们介绍法藏比丘，跟随他的老师世间自在王佛，平常学习的状况。
往诣佛所，顶礼长跪，向佛合掌，即以伽他赞佛，发广大愿。
平常的修学，佛的确已经赞到极处了。法藏有这么一天，到老师这个地方来，“往诣佛所”，这就是世间自在王佛。见到老师，顶礼长跪，这是礼节。“向佛合掌”，当然他有事情，要
颂曰：
底下就是法藏对老师所说的话。前面八句是对老师的赞叹，对老师的称赞。我们看第一首四句。
如来微妙色端严，一切世间无有等。光明无量照十方，日月火珠皆匿曜。
前面两句是赞佛的相好，后面两句是赞佛的光明。如来微妙色相，“端”是端正、庄严，微妙可以说无比的端正庄严。前面跟诸位说过了，相随心转。相怎么来的呢？心变的。一切法从心想生，佛的心好，所现的相就好。佛有三十二相，八十随行好。相是果报，果必有因，因好果就好。譬如我们在经典里面常读，“广长舌相”，佛的舌头很薄，舌头伸出来可以把面孔盖住。释迦牟尼佛曾经表演过。证明什么？证明佛所讲的话真实，不骗人。佛讲，一个人假如他三世不妄语、不骗人，他的舌头伸出来，可以舔到自己鼻子。我们这个舌头很短，舔不到，就是我们常常打妄语骗人。那因不好，果就不好了。佛的舌头伸出来把面孔盖住，告诉我们佛生生世世不骗人，证明佛讲的话真实不虚。所以好因得好相。我们要想自己的相好，一定要修好因，要存好心，要做好人。好心好人的相貌一定好，这是一定道理的。如果自己心行不好，要想相貌好，现在去美容，那都是假的，那不是真的，还有很多副作用。我听说，很多美容的时候得了一身的怪病，那真是得不偿失。要相好不难，先要修好心、说好话、做好事。总而言之，做好人，相就好了。“一切世间无有等”，世间人都比不上，换一句话说，这心行上，世间人没有法子跟佛相比。
“光明无量照十方”，佛的光明。从理上说，佛的智慧，念念不舍一切众生。有些众生得到佛的加持，有些众生得不到佛的加持。这什么原因呢？这个原因不在佛，佛的光明是普照、是遍照，没有分别，也没有好恶。众生所得的利益多少不同，是因为众生业障不一样。业障薄的人，得的利益就多；业障厚的人、深的人，得的利益就少，这是事实的真相。那么业障从什么地方看呢？对佛尊敬的人，对佛经法能够理解的人、能够接受的人，这个人善根就厚，业障就少。如果对佛不相信，对佛所说的经法不能够正确的理解，不能够信受奉行，那他得的利益就少，这就说明他的业障重。在佛菩萨，的确是光明遍照、普照。底下一句是形容。世间光明最殊胜的，是太阳、月亮。日月之光要跟佛光比较呢，那就像太阳底下我们点灯一样。灯很明亮，但是在太阳底下就显不出来了，“匿曜”，显示不出来。这是形容佛的光明伟大，佛光的圆满，也就是形容佛的智慧与慈悲。第二首，
世尊能演一音声，有情各各随类解。又能现一妙色身，普使众生随类见。
这四句也是赞佛。前面两句赞佛说法，佛的音声的确是微妙，微妙到我们不可思议。佛以一音说法，一切众生语言不相同，但是大家听佛说法都听得懂。像我们听华语的，佛说法我们听是我们华语。那个听英语的人，佛说的是英语。每一个人听佛说法，都是自己的言语。佛用不着翻译，大家听得都非常欢喜，都听得很明了，“有情各各随类解”。不但我们人间我们的言语不同，佛说法各各都听得懂。这道场里面还有诸天鬼神，他们的言语跟我们更不一样了，这些诸天鬼神也听得懂，都像听自己的语言一样。所以佛的音声微妙啊！古人赞叹，圆明具德。语密，这其中的道理，现代的科学家真的是很聪明，他们相信。他们从理论上来分析，确确实实是可能但是现在还不晓得用什么方法能够达到。所以科学的理论，有些的确把佛法深密的部分，帮助我们解决了不少问题。
底下两句是讲身密，佛的这个身也微妙。“又能现一妙色身。普使众生随类见”。佛，你要说佛的身相，实在讲说不出的。为什么呢？每一个人看佛的相都不一样，佛能令一切众生生欢喜心，你喜欢什么相，看佛，佛就是那个相，就是你喜欢的相，随类现身。随类现身，含意非常的深广。每一人审美的标准不相同，我看这个相喜欢，你看这个相未必喜欢。可是佛所现的相，叫每个人看到都喜欢。确确实实像《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”。《楞严》上跟我们说出来了，不仅是示现这个身，身相千变万化，不是一个相，不是一个固定的相。有一些同修不明这个事实，我常常听到有人问我，说法师，观音菩萨到底是男的，还是女的？观音菩萨是男的，也是女的，他随类化身嘛。你喜欢看女身，他就现女身。你喜欢看男身，他就现男身，不是一个固定形像。诸佛菩萨已经无我了，无相了。你看看《金刚经》上不是说，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。执著相的，那是凡夫。他不执著，没有了。因为无相，所以无不相。我们今天亏吃大了，执著有一定的相。有相，所以没办法变第二个相了。佛菩萨无相，他能够随一切众生现无量无边的相。普使众生随类见，这赞叹佛，这八句。下面，陈说自己的愿望。这些都是我们要学的。你看看，人家怎么发心？怎么发愿？怎么修行？我们要想到西方极乐世界，要想见阿弥陀佛，我们就应当学阿弥陀佛，从阿弥陀佛发心修行的时候学起。这是真学。
愿我得佛清净身，法音普及无边界。
我们发心学佛了，特别是出家了，国王不做了，出家了。出家干什么呢？出家就要为一切众生说经讲道。说经讲道，最重要的，音声啊。我们娑婆世界，文殊菩萨讲得很好，“此方真教体，清净在音闻”，所以这个音声就要好。音声之好，有些人是天赋的，前生修的好因。赞佛、赞法、赞僧、赞叹三宝，赞叹世间善人、善事，他的音声就好了，这个善啊。凡事都有因果，这是我们要常常去想想，我们要想样样好，要修善因。除了自己修行之外，还要求佛加持。所以诸位同修要知道，你发心讲经说法，上了讲台之后，那个人的相跟声音都不一样了，跟台下不相同。诸位如果仔细去观察，你会发现。为什么呢？在讲台上有佛菩萨加持，下了讲台就没有了。所以台上台下相貌不一样，音声也不相同。音声也是佛力加持的。你们认识我时间不长，在台北有不少同修，很早年就认识我的，还有一些我在初出家刚刚学佛的时候认识我的，那个时候的相貌、音声。跟现在完全不相同。这些都是学佛之后，得三宝威神的加持。得佛清净音，做什么用处呢？
宣扬戒定精进门，通达甚深微妙法。
我得的相好、音声，不是向世间人炫耀，我比你长得美，不是这个意思，而是弘法利生，是利益众生。利益众生，实在讲，相是要好。因为众生都爱美，这个相貌不好，那法缘就不会好。所以诸佛成佛，这是我们在大乘经上读到的，诸佛成佛，成佛之后，他要用一百劫的时间去修相好。三十二相八十种好，是福报，修来的。用一百劫的时间去修相好。为什么呢？因为这个相好就能够摄受众生，众生一看到这个相，他就跟着你走。这个很厉害，舍不得离开你。最明显的例子，我们在《楞严经》上看到，阿难尊者为什么出家？楞严会上阿难尊者说出来了。他就是因为看到释迦牟尼佛相太好，说这个相不是父母所生的，一定是他修成的。就是因为爱释迦牟尼佛的相，出家了。我们这个世间人，也常说秀色可餐，遇到一个相好的把吃饭都忘掉了。佛很懂得众生的心理，一定要示现得很好的相，来摄受一切众生，道理在此地。为的是宣扬“戒定精进”，这就是包括整个的佛法了。戒、定、慧三学，小乘法里头修学的中心。“精进”是菩萨第一善根。所以这三样合起来，就是大小乘佛法，统统含盖在其中了。下面一句，尤其是难得了。
“通达甚深微妙法”，这一句指的是什么呢？以平常佛法来说，“明心见性”，禅宗里面讲的。《观无量寿经》上告诉我们的，心是心作，“是心是佛，是心作佛”，这是甚深微妙法。如果刻实而论，真实甚深微妙法，就是“念佛往生，不退成佛”，这个法门的确是甚深微妙法。为什么呢？一切诸佛都说，难信之法，净土是难信之法。一般人听了不相信，听了要反对、排斥，给诸位说，这是很正常的现象。这个不稀奇，我听了点头不错，很正常。听了他就欢喜、接受，那是不平常，那是奇怪啊！一切诸佛都说是难信之法，他怎么会相信啊！所以你能够相信，不平常。本经后面都说到，你能够相信这个法门，是你过去生中无量劫的善根，今天发现。你过去世没有很深的善根、福德、因缘，你怎么会相信呢？这个法门一宣扬，人家一听就相信了，那怎么能叫难信之法呢？那很容易相信嘛，那不叫难信之法。所以一般人听了不能接受、排斥，是非常正常的现象。我们明白，这就是他多生多劫没有善根，或者是有善根，还没有成熟。那么由此可知，一定是先通达，然后才能够顺利的宣扬，为大众介绍。
我们再看下面一首。这个底下六句很重要，虽然是法藏比丘
智慧广大深如海，
佛法所求就是智慧。大乘的禅宗所修的,不是禅定,是智慧。你看六祖大师在《坛经》一开端，就跟大家说：“总念摩诃般若波罗密多”，他没有叫他们修禅定，总念摩诃般若波罗密多。可见得中国的禅宗，是修的般若。宗门、教下，显教、密教，无不是以智慧为目标。智慧从那里来呢？从定当中来。所以“定”是枢纽，智慧是目标。“定”就是清净心。
内心清净绝尘劳。
尘劳是污染，就是妄想、分别、执著，这些东西就是尘劳。要把这些东西淘汰得干干净净，恢复到清净心。清净心是真心，清净心就是本性。六祖大师他在成就的时候，向五祖陈述他的心得报告。五祖传法，跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他契入了，他明白了，说出他自己的心得，第一句话就说：“何期自性，本来清净”。所以清净心是我们的本心，是我们的本来心。我们现在心不清净，是被污染。现在我们要做的工作，就是怎样由染再回归到清净，这就是真修行。你把修行真正的纲领掌握到了，你真的会用功了，如何把我们污染的心恢复到清净。八万四千法门，“法”是方法、“门”是门道，无论那一个法门，都是为了这一个目标：怎样由染再回归清净。我们今天用念佛这个方法，净宗是用执持名号（信、愿、持名），用这个方法。心净则土净，得到清净心了，给诸位说，你求生西方极乐世界就有把握了。与西方净土感应道交，那个时候往生，可以说是自在往生。这自在往生，想什么时候去，就什么时候去。我们今天想去，去不了，道理在那里呢？心不清净跟净土不相应。一定要念到清净心，凡是对心有污染的，我们都要警觉到那是错误的，应该舍离。你看这个世饶王，他是国王，处理国家的政事，办得再好都是染污清净心。所以他必须把他的王位舍弃掉，富贵舍弃掉。为什么呢？希望把污染的心再回归到清净。真正的道理在此地。
第四十卷
超过无边恶趣门,速到菩提究竟岸。无明贪嗔皆永无,惑尽过亡三昧力。
这个和前面一共六句，也就是偈颂的第四首跟第五首前面的两句，这个完全讲的是菩萨自利之德。因为有深广的智慧，智慧前面说过了，是从清净心里面所生的。那么由此可知，修行清净心，确实是修学的枢纽。
“超过无边恶趣门”，恶趣不仅仅是指三恶道。在六道里面比较起来，三善道比三恶道要好的太多了，我们称三恶道做恶趣。如果以十法界来看呢，那连天人也是恶趣。为什么呢？他不能够脱离生死轮回。在这个六道里面，佛常在经上感叹的说，生死疲劳，这是真实的现象。三界之外，有声闻、缘觉、菩萨。菩萨无明还没有破尽，要跟佛做一个比较呢，那他也是恶趣。所以此地，“恶趣门”里面，包含的非常之广。超过无边恶趣门，这一句它真正的含意，是超越九法界。因为底下一句，我们就明显的看出来：“速到菩提究竟岸”，这个究竟是如来的果地，因为等觉菩萨都不究竟。由此可知，前面那个无边的恶趣门，包括九法界的有情众生。这个才显示出西方净土无比的殊胜。
“无明贪嗔皆永无”，无明是妄想，贪嗔痴是烦恼，也就是说，妄想执著永远断除了。惑是迷惑，过是过失，这个里面所说的，是三毒的习气也都尽了。怎样把它断尽了呢？三昧力。此地所说的三昧，我相信每一位同修都能够体会：念佛三昧。这个六句，诸位仔细的去看，它以智慧为首。一开端是“智慧广大深如海”，而以三昧做结束，都归到这个三昧，这个意思就非常的深了。这是我们应当要知道的，要细心体会到他的深意。
那么由此可知，三昧的样子，就是清净心。不仅是净宗，大小乘佛法，无不是修清净心的。因为清净心，有浅、深、纯、杂不等，所以才说三乘，才讲等差的果位。清净要达到究竟圆满了，这就是如来果地上所证得的境界。因此，只要是学佛，无论是那一个法门、无论是那一个宗派，会修的人，功夫得力的人，都在清净心上用功。也就是说，在三昧上着力，这才是真正的佛弟子。
再看底下经文，这是讲的求佛果地上的智慧、德能，这样才能够帮助别人觉悟，是属于觉他的。前面是自觉，自觉一定要觉他。
亦如过去无量佛，
这一句我们也要重视。要成就如来果地上的智慧，一定要侍奉无量佛，才能成就无量的智慧。如果我们要没有能力，说实在话，以我们现前这个业障深重，一尊佛都遇不到，那有能力去侍奉无量佛呢？幸亏世尊为我们介绍了无量寿佛，就是无量佛的代表。我们能够侍奉无量寿佛，就是阿弥陀佛，就决定有机会侍奉无量佛。这个到后面我们会看到。
为彼群生大导师。
诸佛菩萨应化在世间，以佛的身分、以菩萨的身分，教化一切众生，令一切众生在一生当中往生不退成佛，这是真实的大导师，引导众生了生死出三界。那么换一句话说，这一句就是特别是指五浊恶世导归极乐。
能救一切诸世间，生老病死众苦恼。
九法界有情的众生，这个是一切诸世间。就是刚才所说的，六道外面声闻、圆觉、菩萨。菩萨若不能往生西方极乐世界，他的无明烦恼很难断尽。菩萨也求往生，不但是一般菩萨求往生，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤都求生净土，何况其余，这是我们要警觉到的。九界有情，阿弥陀佛只用六字名号，“南无阿弥陀佛”，就能够普度，这是能救一切诸世间，六字洪名功德不可思议。
“生老病死”，这是六道凡夫，没有一个人能够避免的。除这四种之外，还有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，这是世尊在许多经论里面跟我们讲的八苦。人在六道里面，八苦交煎。名号功德能救，确确实实能救。这个意思，就是事实的真相，在《无量寿经》里面，显示得非常清楚、明白，确确实实能够帮助我们。人生最大的痛苦——死苦，这个法门可以教我们不死。可以教我们不生病，可以教我们不老，只要你真的能相信，真的明了经典所说的意趣，肯认真的依教奉行。为什么原因呢？因为这一些苦恼，包括这个生、老、病、死，这个八苦、三苦，它的根源，就是妄想执著，根源啊！念佛三昧，清净心，就能把这个病根拔除。病根拔掉了，那这些苦恼的事相，自然就没有了。所以这是真正治根的方法。
佛传授给我们了，这问题就是，我们自己肯不肯接受。果然完全接受了，百分之百的接受了，那恭喜你，你什么病都没有了。如果接受个八成，那你还有二成苦恼，你还不能完全脱苦。由此可知，佛是全部教导我们，看我们自己理解多少，愿意接受多少，然后我们自己在日常生活当中，能够做到多少，这都是我们自己这边的事情。佛是全教了。
底下，就说出非常具体的生活行为，这是健康的生活行为，快乐的生活行为，诸佛菩萨正常的生活行为。我们要知道去做，当然更要知道为什么要去做？
常行布施及戒忍，
“常行”，常是永远没有间断。“行布施”，布施是什么呢？是放下，是舍，你要肯舍，要肯放下。放下什么呢？凡是染污我们清净心的，统统要放下，统统要舍掉。世间名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，都是染污清净心的，都是生死烦恼的病根，怎能不舍呢？所以应当把它舍得干干净净，所以教你布施啊！世间人听到佛法，知道佛法好，菩萨修布施波罗密，也都能说的出来。自己为什么不肯做呢？舍不得，换一句话说，放不下。为什么放不下呢？我们的生活太苦了，得到太难。很难得到，叫你舍当然也难。我们不知道其中的因果，不知道其中的道理，所以才有这许许多多的障碍。所以一定要常常读诵大乘经，要去体会大乘经里面的教义。道理明白了，因果清楚了，你自自然然就肯舍了，自自然然你就肯放下了。理明白了，心里面开解了。我们之不肯舍，是怕自己生活有困难。譬如说财富，舍掉之后，我的日子就过得很苦了，这个是我们自己在打妄想，想错了，不是事实真相。那个财，愈舍，你的日子过的愈自在，过的愈丰富，完全跟我们想象相反。我们不明道理，不知道事实真相，所以这个心里面才有悭贪，贪是贪求，悭是舍不得，才有这么多毛病。舍财，你财用决定不会缺乏。你布施法，一定得聪明、智慧。你能够帮助一切受苦、受难的人这些众生，你一定得健康长寿。因缘、果报丝毫不爽。菩萨修布施，把布施列在修行第一个纲领，可见得它非常重要。
底下一个是“戒”，戒是持戒。菩萨行的六大纲领，这个持戒的范围非常广泛，是广义的，不是狭义的。广义怎么说呢？就是守法。佛对我们所有的教训，我们都要遵守，不仅仅是讲的五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒这些戒条，不只这些，那个范围太窄小了。所有一切的教诲，我们都要遵守。除这个之外，我们今天生活在世间，我们不能离开社会，不能离开人群，我们要跟社会大众相处。维持社会的，国家有宪法，地方上有法令规章，一般没有文字记载的风俗习惯、道德观念，我们都有义务要遵守，才能够维系社会的安定繁荣，这个是在持戒。
第三呢，要“忍辱”。忍辱，一切事情我们要有耐心，要忍耐，处事待人接物都要忍耐。修学，更要能够忍耐。佛在《金刚经》上跟我们说，“一切法得成于忍”，这一句话的确是真理。无论是佛法、世法，我们都要有耐心，唯有耐心才能够达到圆满的成就。
底下一个是
精进定慧六波罗。
我想这一句，现代人感触会很深。这个时代不断在进步，特别是科学，日新月异，都在求进步。进就是进步，但是佛教给我们，要精进。精是纯而不杂，不是杂进不是乱进，是精进。这个用在世法里面，也非常正确。我们在学校里求学，所学的这个科系，一门精进，你很容易成就。踏上社会，从事于任何一个行业，你在你本行里面精进，你也很容易成就。同样一个道理，学佛法也不例外。佛法里面法门无量，这无量法门，佛并不是要我们门门都学，不是的，是要我们一门深入，不是叫我们门门学的。唯有一门才能入，所以要精进，。两个门、三个门，就入不进去了。像我们这个讲堂，你看这三面都有很多门，你要进来只能走一个门。你想我同时走两个门、走三个门进来，你试试看，你进的来进不来呢？可是四弘誓愿里头又明明说，法门无量誓愿学，那怎么回事情呢？诸位要知道，那是进了门之后，你能够通达一切法门，是帮助别人的。你看看他是什么根基，你就指示他从那一个门入，所以你门门都知道。自己入门呢，是一门。一门入进来了，门门都通达了。我们佛门里常讲，讲经书是一部经通，一切经通，就是这个道理。换一句话说，我们想一切经通，怎么个通法呢？一部经，一部经通了一切经就通了，要懂得这个道理。你要果然明了了，学佛不难啊。不明了，那就真的是难了。所以你这一部经要真通。到底通到哪里才算通呢？要通到自性，那就通了。禅家讲，明心见性，见性就通了。教下讲，大开圆解，这大开圆解跟禅宗的明心见性，是同样一个境界，是一桩事情，只是说法不一样，那就通了。我们净土宗呢？叫一心不乱，所以你只要能够达到一心不乱，那你就通了。所以一心不乱、大开圆解、明心见性，名词不一样，事实是一桩事情，同样一个境界。为什么到这个境界，都一切都通了呢？因为佛告诉我们，当然这是事实，世出世间所有一切法，都是从自性流出来的。既然见性了，那还有哪一法不通呢？当然通达，当然明了，世出世间一切都能通达明了，这个是学佛的人不可以不知道的。你真正明了，你才死心塌地一门深入。
在我们净土宗，我们念佛、我们修行，我们的目的就是求念佛三昧。念佛三昧成就了，那就是前面讲了，“智慧广大深如海，内心清净绝尘劳”，这个境界立刻就现前了。所以要精进，最忌讳的是杂进、是乱进，那就很难成就了，所以学东西不能学杂了。西方确指觉明妙行菩萨告诉我们，念佛最忌讳的就是夹杂，夹杂是很难成就。不但不可以夹杂世间法，佛法也不能夹杂。譬如说我们念佛求生净土，我们每一天的功课，只念《无量寿经》，或者念《阿弥陀经》，这就是专。除了《阿弥陀经》之外，我还要念《金刚经》，还要念《普门品》，还要念《药师经》，还要去拜《大悲忏》，这叫夹杂了。这种进呢，乱进了。好多嘛，乱进；拉里拉杂的，杂进了，这个很难收到效果，所以要懂得专。那么喜欢拜忏的人，诸佛菩萨的确有方便，有净土忏。总而言之，都不舍这一个法门，这就对了。像
“慧”，简单的说，有能力辨别真假。现在这个世间，假的东西很多，要有能力辨别。就连佛法也有假的，有真、有假，有邪、有正，有是、有非，有利、有害，你有能力辨别，这个就是智慧。由此可知，菩萨行门里面这个六种纲领，完全是教给我们在日常生活当中，我们的生活，乃至于处人、接物、处事的一个标准，我们要符合这个标准，这叫六波罗。波罗是梵语，意思就是圆满，圆满的功德。我们认真来修学，你一定能够得到你自己修学所求的愿望，这是佛氏门中有求必应。
未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。
这个第七首里面，特别是末后这两句非常重要，给我们很大的启示，都要求我们在生活当中去学习。未度的围绕在我们的四周，我们家里面的家亲眷属、邻里乡党，我们的朋友、同学、同事有很多人没接触到佛法，未度的。我们跟他认识，认识就是缘分了。我学佛了，我知道佛法的好处了，我要把佛法介绍给他。这是什么？这是我们的责任，是我们的义务。我跟他熟啊，要把佛法介绍给他，这个就是没有度的要去度他。还有跟我们不认识的、陌生人，虽然不认识、陌生，我们也有度他这个心，这个心愿不能没有，也得有一些善巧方便。譬如我们学佛的人，无论走到哪个地方，这个佛法的小册子，身上总要带几本。为什么呢？不一定遇到熟人了，就可以送给他一本。如果没有这些书，我们印的有很多卡片，那更容易携带了。常常存这个心，常常有这个念头，到处把佛法传给人。我每一次坐飞机，我在那个座位上，前面那个口袋里，都放一本经书。我们下飞机了，那个经书还放在里面，给后面人看，这我们有这个念头。我们这印得很多，随大家去拿嘛，拿完了我们再印嘛。要有这个心，常常存这个心，帮助别人。陌生人我们也帮助，何况认识的人。
已度之者，已经学佛的，对佛法有很深信仰的，这些人呢，要劝他念佛往生，“使成佛”啊。我们晓得，所有一切法门，在今天一生当中决定可以成佛的，只有念佛求生净土，所以我们要把这个法门介绍给已经学佛的人。他不能接受，那他有障碍。有障碍，我们有耐心慢慢的等，等他业障消除之后，他就会回头。所以要有耐心，要能够欢欢喜喜的去帮助他。
底下这两句太好了，
假令供养恒沙圣，
这是讲我们别行，修学其它法门，意思在这个地方。圣是圣人，恒沙是数，像恒河沙那么多的诸佛菩萨、罗汉，你供养这么多，你的福报当然很大很大了。福报大不能了生死，这个诸位要知道。禅宗六祖慧能大师，你看在《坛经》里面讲的，福德不能救，那个救就是讲这个生死轮回，福报再大也救不了，这一句是讲的修福。
不如坚勇求正觉。
坚是坚定的信心，坚定的志愿，勇猛精进求往生。此地这个正觉是成佛，唯有往生不退才能成佛，这是我们一生当中，依照这个法门，决定可以成就。那么也就是说，愿令一切众生老实念佛。此地的正觉，我们可以直接说作往生。
愿当安住三摩地，恒放光明照一切。
求成佛，一定要摄佛净土。这几句，是法藏比丘
感得广大清净居，殊胜庄严无等伦。
这两句介绍西方极乐世界。他成就了，这是弥陀愿力所成的极乐世界。“殊胜庄严无等伦”，这是简单略说殊胜的状况。
轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。
这个了不起。轮回，这刚才讲了，恶趣，六道轮回里面众生，诸趣就包括阿鼻地狱。这些众生，法藏比丘他的愿望，是希望他们快快的往生极乐世界，到他那个刹土，享受安乐。那个地方是真正的安乐，真实的安乐。反过头来看看我们这个世界，真的是佛在《八大人觉经》上所说的，“国土危脆”啊，谈不上安居乐业。安居乐业是我们的幻想，不是事实。这些名词里面，都有因果关系。乐是果，安是因。如果身心不安，哪来的乐呢？那么要怎样才能安呢？平就安了，平安嘛，心平自然就安了。不平，他哪来的安；没有安，就决定没有乐。那怎样才能到平呢？和平。和很重要，所以佛教给我们要修六和敬，和下面心就平了，平就得安了，安就得乐了，它这个互为因果的。所以这个六和敬非常重要，六和敬是安乐的真因。这是说明弥陀成佛之后，的确殊胜超绝。
常运慈心拔有情，
这大慈大悲，常是不间断，时间上说的。佛以大慈悲心，帮助这些有情的众生。
度尽无边苦众生。
这个无边，讲的空间，常是讲的时间。换一句话说，他老人家这个悲愿悲心是尽虚空、遍法界，这个范围广大无比，不是一个区域、一个国家、一个世界。尽虚空、遍法界，所有一切苦难众生，他都念念不忘。这个心量多大！就像地藏王菩萨一样，众生不能度尽，誓不成佛啊。我们在此地看到阿弥陀佛的伟大，也就是说，一定要帮助这些苦恼的众生，帮他当生成佛，这个是弥陀的本愿。实在讲，也是一切诸佛共同的愿望。阿弥陀佛他做到了，诸佛如来还没有做到。他怎么做到呢？他用一个最巧妙、最容易的方法，用六字洪名。所以一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，都护念阿弥陀佛。大家共同的愿望，他老人家兑现了，你说哪一尊佛不欢喜呢？所以一切诸佛度众生成佛道，怎么个度法呢？都是把这些众生介绍到西方极乐世界去，都送给阿弥陀佛。像我们本师释迦牟尼佛一样，他怎样成就我们呢？劝我们念佛往生极乐世界。十方世界所有一切诸佛，都跟释迦牟尼佛一样，都劝大家往生西方极乐世界去，到那个地方接受阿弥陀佛的教化，一生当中不退成佛。这成佛的捷径，没有比这个更快速了。到这个地方，是法藏把他的愿望、修学的成就，报告出来了。末后这一首是请佛做证明。
我行决定坚固力，唯佛圣智能证知。
菩萨弘誓，只有佛能够给他证明。
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