佛學摘要（看原文）

我們應該在無有任何修行和取捨的本性當中自然安住，這樣在無改中安住的時候，佛的功德自然就會現前。——晉美彭措法王我們要如何熟悉於安住在心性上呢?當你在禪坐時，妄念來任由它來，不必視它為敵人。當它們生起時，就在生起時松坦而住。相反地，若妄念沒有生起，也不必緊張擔心它是否會生起。你只要在此無念的境界中安歇即可。心要珍寶----敦珠法王你或許能認得你的心性，但如不借著禪修以熟悉地安住於此的話，你就像是在戰場上被遺棄的嬰兒一般，會被你自己的妄念敵軍牽著鼻子走。 一切智法王龍欽巴尊者今之人迷來久矣。不識自心是真佛。不識自性是真法。欲求法而遠推諸聖。欲求佛而不觀己心。若言心外有佛。性外有法。堅執此情。欲求佛道者。縱經塵劫。燒身錬臂。敲骨出髓。刺血寫經。長坐不卧。一食卯齋。乃至轉讀一大藏教。修種種苦行。如蒸沙作飯。只益自勞爾。但識自心。恆沙法門。無量妙義。不求而得。故世尊雲。普觀一切眾生。具有如來智慧德相。又雲。一切眾生。種種幻化。皆生如來圓覺妙心。是知離此心外。無佛可成。過去諸如來。只是明心底人。 修 心 訣----高麗國普照禪師修心訣夫真心直說者。佛佛授手。祖祖相傳。更無別法也。心者人人之本源。諸佛之覺性。一切萬法盡在一心之內。八萬四千法門從此而出。悟此心者。凡聖交參。迷此心者。生死無際。心隨事轉。事隨理彰。事理融和。名直說者矣。或曰。祖師妙道。可得知乎。曰。古不云乎。道不屬知。不屬不知。知是妄想。不知是無記。若真過不疑之地。猶如太虛寬廓。豈可強是非耶。或曰。然則諸祖出世。無益群生耶。曰。佛祖出頭。無法與人。只要眾生自見本性。華嚴雲。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字。只要休歇。見自本心。真心直說----元釋知訥撰

明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見體，從流得源也明心見性者，明心本無，見性本有也明心見性者，明悟即心即性，即性即心也明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也略論明心見性----母音老人著《金剛經六祖口訣》『自識放心，放下妄想執著，自見本性提起真心實性』，如六祖所示，內心自悟，見一切法不著一切法，遍一切處，不著一切處；常凈自性。壇經曰：我此法門，從一般若生八萬四千智慧，照破世間八萬四千塵勞，智慧常現，不離自性，『言語道斷，心行處滅』，一切法盡在自性，自性常清凈，日月常明。六祖大師說：『萬法盡在自性』，眾生本有之清凈佛性，才是萬法的本體。三世諸佛，十二部經，均明自性。六祖大師悟道時說：「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」自性就是佛性。本自清凈，是言佛性之體。本不生滅，是言佛性之妙相。眼前所見的任何有相的事物，都是生滅不停的，佛性卻是不生不滅的，妙不可言啊！

四祖云：「恆沙功德不離方寸，神通妙用只此一心。五祖說：「不明心性，學法無益。」當我們一念不生時，了了分明、非同木石的靈知。它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不凈、不增不減、人人具有的天真本性。南獄大師說：「看經、聽經、讀經要消歸自性。」看經要用你的清凈心看，聽經要用你的清凈心聽，看聽讀誦完全要消歸你的清凈心裡，你不要拿耳聽心不聽，這是沒有用的。懶融禪師說：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」就是說正做事時，正說話時，我們的心還是無所粘染安住不動，不是坐在那裡不動能定，事情一來就亂了，要動靜一如才是真定。一切法門只是叫我們把妄心歇下來。不要取聖，只要歇心，妄心歇下來就是了。把妄心歇下來，在一念不生時，回光一照，看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其他什麼神奇玄妙的東西。一有所求，一有所得，那就是著相了。修道人第一要明心見性，見性之後，才不致造業受報。不見本性，不免盲修，見到本性之後，才是正修。真正見到本性之後，你也就明白，西方凈土和我們所在的穢土都是一樣平等。經云：隨其心凈，即佛土凈。你心清凈無染，當下就是凈土。

自然安住心性時，有者修持明清許，以意識思惟明清中而入定；有者於空落落中，心識皆空而專註。然此二者，是乃意識之分，耽著 二取之覺受故。爾時，當觀明與明執、空與空 執之心識憶念相續之性。拔出耽著二取之識樁， 現證赤裸瞭然、明空無別、遠離中邊之自性。 清凈明了，可稱為覺性。 諸具證長老之宗--直指心性之教言除暗燈論--全知麥彭仁波切 造. 那光明燦爛的覺性，也就是所謂的心性， 有人視它為具體存在，實際上它並非實存。 然而它又是一切之始，涅盤極樂及娑婆苦海的根源。 它一向被密宗十一學派所推崇。 從名相來講，它具有各形各式的名稱。 有人稱它為心，或心性； 有人稱它為梵，或大我； 有人視它為無我的教義； 有人直稱它為本心而已； 有人稱它為般若，或圓滿智慧； 有人稱它為如來藏，或佛種； 有人稱為大手印； 有人稱為唯一本體； 有人稱為一真法界； 有人稱為阿賴耶，或一切種智； 有人只稱它為平常心（清凈覺）。諦聽這殊勝的開示， 你頓見自己當下的本覺,原是如此(廣大.圓滿.清凈)， 本來空明，纖毫未染， 你怎能說,你不了解自己的心性？ 你的修持本無所執，亦無所求， 你怎能說,你修持不佳？ 既然你的本覺就是這個， 你怎能說,你尋不著自己的心性？ 心性原本就是那一念， 你百般尋找，為何仍說你找不到那個起心動念的人？ 由是可見，起心動念的主體根本不存在， 然而此念確有，你怎能說此念未生？ 你只需隨任此念生滅，不修不整， 你為何還說自己無法進入空境？ 既然你只需順其自然，無為無作， 你為何還說，你對它們一籌莫展？ 何況明、空、覺性，本是圓滿不可分的一體， 你怎能說，自己的修持一無所成？ 既然本覺是自然出生、自然圓滿，不受前因或外境所限， 你怎能說，一切功夫只是徒然？ 既然所有念頭都是當下生起，當下寂滅解脫， 你為何還說，你不知對治之道？ 既然當下的覺性本來如此， 你為何還不識自己的本性？無染覺性直觀解脫之道 ----蓮華生大士伏藏 噶瑪林巴發掘 劉巧玲 譯

嘎爾瑪朗巴尊者說：如是不散以自心自觀。　　此偈誦的意思是說：使能想、能念之心識，向它自己稍微地。內轉；稍微地內回；輕微地內收，這樣便能認識本覺。華智仁波切說由此不能認識的話，便再也沒有其他辦法可以認識了。當以自心稍許向內輕微地觀於它自身的時候，會有一種遠離一切散亂分別的赤裸明清，這就是覺性。故此時應觀於明與執明者、空與執空者之心識——執念之心相續之本性。如上所述，此時單一的明或明分都不是覺性。因為本覺乃為空、明、無礙的狀態，執明者之心識也是不能夠超越執取於妄想的分別念的，此亦不是覺性。而覺性呢，應是在遠離一切外境與內心、分別念與執念的基礎上，返觀明與執明者之本性，此時將自然現前赤裸的本覺。如此之覺性赤裸瞭然，不可說!不可說!其體性空，自性明，明空無二，它是遠離偏袒，三時無有變遷，於攀緣、貪執中超脫，遠離上下中邊之無作原始大本性，即使成百之大智者，成千之成就者前來，也無法動搖內心中除此之外別無所住之確斷。清澈、明晰，廣大無邊，明空不二的狀態得以生起，這就是所謂的「自性本覺」。只是認識自性本覺還遠遠不夠，而應於此狀態之中串習，使住分達到穩固。如上所說，只是認識自性本覺或只是了知覺性還遠遠不夠，而應於這樣的狀態之中進行串習，使住分達到穩固，而後需要達到嫻熟的地步。法身呢，亦於《三要見辨析》中所述：　　法身如同無濁純凈水，　　本具舍離客塵之自性，　　亦為解脫功德之本性，無有顛倒惑亂之本智。如上述偈句所言，法身如同渾濁之水得到澄清一般，其具有清而明之自性，任何染污都未曾真正地進入其本質當中，這種空、明、無礙的狀態就是法身之本覺。將心識自然松坦地安住於自地的話，法性本覺智慧便會自然明朗得以現前。心識為有法，本覺為法性，心識為所遍，本覺為能遍。若心識無有造作於其本來狀態自然安住的話，則法性本覺智慧是不可能不袒露回來的。所謂的心識是指能生起種種妄想分別者，而將其於自地安住的話，心識之法性就是本智!心識從究竟而言，本來就是本智!將心識於自地安住之時，種種妄想分別將於自地而消散。於此消散之處生起空、明、無礙之時，此即是本覺。在護持這樣的清明本覺之具力分寸，即是所謂的護持自性本覺。所以，應該著重修持這樣的護持自性本覺的竅訣。平等松坦自然住。驟然驚心呼出帕。此時，過去的分別念已滅，未來的分別念未生。現在的分別念也自然消融，沒有三時之分別念，而於自然無作的原始狀態中平等而住，則應生起光明本智。但在初業行人的階段，即使能夠似模似樣地護持沒有縱擒分別念而自然安住的原始本性，但卻不能除去單一之住分與對樂明無念之覺受的貪執之覆皮。好像是能於此種狀態之上平等而住一般，三門松坦安住之時，覺受貪執之覆皮以及分別念之破衣又不能去除的話，則應為了除掉這些遮障並袒露出通澈、赤裸之本覺，而施予驟然、驚心、意外的、如降霹靂一般的「帕的」。金剛密乘大圓滿—突破輪迴之道(丹貝旺旭仁波切)

師謂休曰：諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生不曾滅，不青不黃、無形無相，不屬有無、不計新舊，非長非短、非大非小，超過一切限量名言、蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異；但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得；不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生；為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添，乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添；遇緣即施，緣息即寂；若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾凈，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色象無音聲，不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想；不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已，擬心即差，以心傳心，此為正見。自達磨大師到中國，唯說一心，唯傳一法；以佛傳佛，不說余佛；以法傳法，不說余法；法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清凈心也。上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行；但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心；若不言語、又不作用，心體如虛空相似，無有相貌、亦無方所、亦不一向是無，有而不可見故。祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智；若不應緣之時，不可言其有無；正應之時，亦無蹤跡。 如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般，此是三乘教之極也；據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖；前念不是佛，後念不是眾生；所以一切色是佛色，一切聲是佛聲；舉著一理，一切理皆然；見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水；又見一切法，即見一切心；一切法本空，心即不無；不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微塵國土，不出我之一念； 故達磨大師從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人，密傳心印，印你本心；以心印法，以法印心；心既如此，法亦如此，同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道；本無所得，無得亦不可得，所以道無一法可得；只教你了取本心，當下了時，不得了相；無了無不了相，亦不可得；如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知；如此之法，從上已來，有幾人得知？教你不生心；心若不生，自然成大智者，決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先聖云：少行我法門，所以無行為我法門，只是一心門，一切人到這裡盡不敢入，不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！ 傳心法要----黃檗山斷際禪師著

真如佛性，具在身中。不息內思，披文外覓。假使多讀不會，只是鸚鵡學言，終無了悟之情，豈免所食。夫道體之本，以己為源；萬行緣由，不離一心為主。只為人多不信，一執堅牢，一向貪著，外求總總，不及向已。 達磨大師《息諍論》原人之心，皆具佛性。達摩西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅盤無有是處。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。 若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。 若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。 若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。 迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。 佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。 　前佛後佛，只言見性。達磨大師《血脈論》眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。　一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。　　夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。　離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。　　凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；　　言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。　　欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。 明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。 上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。　　經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！ 達磨大師《悟性論》 　十地經云：『眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所 覆，如瓶內燈光，不能顯現。　　又涅盤經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。　　佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。 問曰：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制 三毒，即名解脫？　　答： 　佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心， 於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。 故經云：心垢則眾生垢，心凈則眾生凈；欲得佛土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈也。又長明燈者：　　即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸 戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明痴暗，能以此法， 轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。 又六時行道者：　　所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。　　繞塔行道者：　　塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅盤。　 問：經說言至念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應成佛，何假觀心？求於解脫。　　答： 夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？　　佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱 念佛之名，須知念佛之道。　　若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲 之相。執相求理，終無是處。　　故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德禺王。涅盤常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮 難成？知關津者，何憂不達？偈言：　　我本求心心自持。求心不知待心知。　　佛性不從心外得。心生便是罪生時。　　我本求心不求佛。了知三界空無物。　　若欲求佛但求心。只這心心心是佛。 達磨大師《破相論》而世之昧者。猶以為自性彌陀非即樂邦教主。惟心凈土不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相。全不知十方法界一一無非即心自性也。今詳大師旨意。但能心凈則隨處皆凈。實與維摩會上佛。足按地變穢為凈。其諸大眾各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心凈即佛土凈。其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心深符經旨。但聖人說法遮表不同。其有位未至於此者。不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教或說遮詮一切皆非。何必求生。或說表詮。一切皆是。必當求生。此二法說同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮詮之說。頓棄表詮求生之義耶。若果直謂於土不必舍穢取凈而但凈其心者。則大師亦當謂人但凈心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必於土舍穢取凈。其義益明。故佛說遮詮之時。正欲顯於表詮令求生。說表詮時。正是依於遮詮知無生。故知曹溪令人因心先凈則報境自凈。不令求生遮詮也。盧山令人佛報境凈則因心自凈。教必求生表詮也。然佛祖說法因果不二。非前非後。二義未嘗相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人纔聞遮詮之說謂是。便謂表詮之談為非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說。正是顯於表詮令求生凈土故也。又我大師實弘禪宗之六祖。所說豈非闡揚少室之禪。乃雲心平何勞持戒。行直何用修禪。若依此語。則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平則我待物無不乎。物我既乎。豈可殺他自養。盜彼自利。分男女相而行非行。語不真實。而更飲酒使醒醉異時。心平既無此犯戒之相。則一切戒皆在其中。豈可全不持戒與劫殺人等而雲心平。是知作此心平何勞持戒之語。正是顯於大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮。或翻正定。或翻一行三昧。豈有行直之人其心慮而不靜。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禪之語。正是顯於深禪也。大師行超天人之表。道隆像季之間。恐後學著法泥跡。於戒體中。說何勞持戒之語。於禪境中。說何用修禪之言。例此則知。亦於必當求生凈土法中。而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡。謂實不必求生。愚之甚也。蓋大師所說反勸也。諸祖所談順贊也。非順則無以啟進修之路。非反則不顯圓融頓悟之修。反勸順贊。悉應當時之機。無有實法。如雲逢佛殺佛。豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍。亦是真殺佛乎。苟隨古人之語。不求古人之心。謂實不必求生者。正所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理。於有生中說無生。於無證中說修證。二邊叵得。中道不存。合教乘圓融頓悟法門。坦然明白。如揭日月於昏衢。無不蒙照。而謂禪宗於念佛三昧凈土旨趣有所未盡。可乎。若夫河西綽公。長安善導。信源禪師。智覺慈覺。豈非繼其後者。皆能遠稟遺音。力弘斯道。道珍。懷玉。行業厥彰。圓照諸師其驗益著。況今禪林為病僧念誦。及荼毗十念稱佛名號。俾其往生事載典章。餘風尚在。更奚惑焉附破妄念佛說(一名直指心要) 念佛三昧者。大雄氏觀此娑婆有生老病死等業系諸苦。教人念彼阿彌陀佛。求生極樂國土之法也。以彼佛身及彼國土清凈無比。莊嚴第一依正極妙。故得名焉。彼佛眾會所有大心菩薩。聞佛言教得生彼者。何止萬億。自是法流天下。東土西國自始至今。如教生者轉多。不可以微塵恆沙比其數量也。去聖逾遠。人世澆漓。不知西方極樂實境見存。乃錯解諸法在心一句。以為玄妙。便妄認胸中六塵緣影昏擾擾相為心。謂樂土在內不求生彼。顛倒甚矣。此六塵緣影皆屬前塵。本無自體。前塵若無。此心即滅。云何更有彼土在此心內耶。汝又謂心本在胸。心小在胸。焉可著此廣大佛土耶。縱謂悟道便為佛土在心者。只可名為見性悟道。焉可謂之凈土在心。若人作此見者。實名邪見。縱是天魔惡賊外道種性。亦超此見。世間無有此見最下劣矣。可憐憫哉。汝今若欲悟真實本然心者。先當觀汝所認六塵緣影之心本在汝胸。胸住於身。身居國土。此土及一切凈穢剎海悉在虛空之內。此虛空界無際無外。十界依正一切在中。廣大難思。此空雖大。我之天然不動真實本心。非大極大。又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心。尚如小片之雲忽點太清之裹。云何娑婆極樂一切凈穢剎海。而不在我本然心中耶。然則佛說諸法在心者。實非在汝胸中妄想緣影心內也。乃在現前一念本真之心內也。此真實心遠離知覺。超諸聞見。永斷一切生滅增減之相。非始非今。性本真如。具含眾妙。乃十界迷悟之本。實不可得而思議其廣大者。既一切身土皆在汝今大覺不動真心之中。與佛同證。則知極樂娑婆等土雖是實境乃全我心。既全我心。我今在意。於中舍東取西。厭穢忻凈。惡娑婆求極樂。乃至憎生愛佛。恣意熾然著相而求。皆不離我心也。如是而求。不離心故。故彼極樂彌陀相好現時。即自心顯。自心顯時。即彼佛現。又我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。故云惟心凈土本性彌陀。非謂西方無土無佛。不須求生。但在汝生滅緣影之中。名為惟心本性也。又雲。求彼佛即求自心。求自心須求彼佛。義意甚明。云何今時有等破法散僧。間道游儒。與泛參禪理者。不知即境即心求不礙真之理。反於不二法中。分內分外。辨境辨心。又教人舍外取內。背境向心。使憎愛轉多分別更甚。而深違理趣也。一分其境。便以極樂為外。教人不必求生。一分其心。便妄指六塵緣影虛偽妄想為心。謂極樂在內。因思此心無質。又謂本無一切因果善惡修證之法。從是恣意妄涉世緣。教人不須禮佛。燒香然燈誦經懺願等種種善行。謂之著相。其上者又使彼縛心不動如頑石相似壞亂禪法。甚者更令其放曠自如。言殺盜淫業悉是空華無妨於道。因此邪見墮落生死。直向阿鼻獄底最下一層而住。罪甚屠酤。直待此見悔時。彼獄亦隨而壞。方乃得出。又於身外田屋山河大地所依之境。雖見實有。不敢說無。亦皆指為心外之物。打作兩橛。不能得成片段使心境一如。惟於著衣吃飯因貪口體之重。不敢叱之為外。而於天堂地獄及極樂土等塵剎。雖曾聞名。因不見故。直說為無。反言某人某處快樂便是天堂。某人某處苦楚便是地獄。曾不知彼真心非幻而亦實具天堂地獄剎海也。以此教人不必求生。愚之甚矣。嗚呼汝既不識不生滅真心含裹太虛。妄認身內方寸緣影為心。以賊為子。不求於佛。其見卑哉。經雲。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。如來說為可哀憐者。正此輩也。是以我心實與佛心同一理故。故我彌陀願力威德光明在我心中。承我心愚痴之力作一切佛事。無時不引導於我。我心亦於彌陀願力大心之內。修諸念佛求生一切善行。無一善行而不具含佛德。了彼佛德成我三昧。故知彌陀願力始於發心終於究竟。無一法而不直趣我心。以我心即佛心故。我心亦於無始至今盡未來際。修一切三昧。無一法而不攝歸佛海成本來佛。以佛心即我心故。如是依正色心因果凈穢雖同一心。而實不妨一一自分各住其位於一心內也。以一心故。雖凈穢不同。所求不出於真心。以自分故。雖一心。而必舍穢取凈也。舍穢取凈。則感應道交。見彼本性彌陀。了悟一心。則凈穢自分。可悟惟心凈土。如是而修。譬如一滴投海便同一味。方知大海即自己也。豈有一行虛棄不成功德者哉。今彼三家村裹愚夫愚婦。雖不識理。以信實有彼土故。於命終時。反得往生。彼畏有陷空之人。因認緣影為心。謂無外土故。雖修道行。還受生死。如是則知。彌陀光明威德願力常在世間。化事不息。尚欲攝取逃逝專忘眾生。況憶念佛者。豈不生也。又彼國土既勝。其求生者亦必當深心起勝願行。或單稱名號。專持一咒。及但旋繞禮拜。乃至燒香散華。六時懺悔。盡撥世緣。一心專註。觀佛形容與白毫相。心不懈廢。命終定生。更能孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。深信因果。不謗大乘。勸進行者。修如此法。亦生彼也。若得生彼。非止得生。又能了知如上著實努力念念求生之時。正是無念無求無生之理。何以故。即精修是無修。非謂不修是無修也。若果謂一切放下善惡無著坦蕩無礙為無修者。又何異斷見外道。非愚痴而何。豈不聞。古人以色相反為無相。以深修乃為無修。以彼例此。法法皆爾。可不審之。今念人命無常。轉息來世。又況塵事連環。如鉤鎖不斷。若不能於是事縈心。塵勞欝結時。及正當得志。歇手不得處。一割割斷。起願立行。儘力一跳。焉得應念生彼。是故我今作禮奉勸佛子。皆當一心精進而行也。 寶王三昧念佛直指(妙葉)

直觀自心本性禪修的方便引導如果用繩子在蛇身上打個繩結，蛇不用別人幫忙，也能掙開這個繩結，同樣地，由於你能直觀自心之清凈本性，所有的無明煩惱再也束縛不了你了，一切都像蛇掙脫繩子一樣絲毫不費力。　　——噶舉祖師那若巴　　　　傳統上來說，上師教導弟子修禪定，而後並問他一切心裡所想的，從「心是什麼樣子？」、「心在那裡？」等等問題，一直深入到「無所答」的境界，然而在座各位人數不少，我們並沒有辦法照傳統一樣，一個一個地做問答，不過讓我們來做個短的禪修。　　　　這一個禪定的法門是直觀你的自心本性，不要去想你今天一整天做了什麼？也不要想你明天要做什麼事，也不去想好的或不好的，就是直接觀照自心本性，這稱之為「引見自心本性」，這是傳統上的教法，唯一不同之處是我們沒有問答。　　　　此一禪定法就好比用自己的眼睛來看自己的眼睛一樣，根本沒有辦法指出所謂「我看到的是什麼……」，因為根本沒有「看」的動作，同樣的用心來觀心，亦應去除任何的推理或思考，當我彈指的時候，在那一剎那，當下安住於一種無念的境界中，而在我第二次彈指的時候，再恢復過來。　　　　此禪定之法雖然在姿勢上可以和止一樣，但其方法是不同的，不需要去專註於氣息上，當下直觀自心本性，並安住於此。　　　　當我們延長此直觀自心之禪定的時間時，自然地念頭會生起，然而當念頭出現的時候，千萬不要去執著它、分辨它，不要認為它是好的念頭就貪執它，不好的就想要壓抑或排除，妄念出現是自然的，不要執著，要觀照它的本質。　　　　此直觀自心本性之法門乃是一「方便道」，它能使我們在剎那間，直接趨入原始本然的清凈本性，沒有任何凈化的程序，不需要去增長或發展什麼，也不用去清除什麼，在那剎那間見到完全清凈的自心本性，如果你真的明了並安止於此直觀自性之法，一切完全是直接的，不需任何凈化或增長。　　　　很多人以為像大手印這樣高深的法門，一定要十分聰明才有辦法了解，同時也認為講大手印這主題一定得花上好幾天的功夫，用一大堆的道理來解釋才行，但坦白的說，大手印深奧的意義並不是靠聰明來領悟的，真正能讓你覺悟大手印的，不是理論或解說的「量」，而是你禪定的「質」，修習直觀自心本性也是一樣，如果你明白如何安住於自心本性，能掌握住那一剎那，這就是最高深的法門。　　　　在西藏有一句諺語：聰明的人並不一定足以領悟大手印，就算你很聰明多聞，學識淵博，也不一定表示大手印對你而言是簡單易修的。　　　　安止於自性之中，即為一切法門之要旨，其關鍵並不在理論教法的數量多寡，故第三世噶瑪巴讓迥多傑稱這直觀自性的法門為：一法通曉，完全解脫，因為此法能在一瞬間使你完全解脫自在，如果你能安止於此，便不需再去學什麼了。　　　　我希望大家都能學習這直觀自心的法門，在一開始不需要太久，先從較短的時間開始做起，即使是一瞬間也好，然後儘可能地重覆多練習，這亦能使你對直觀自心之法有更好的了解和認識，直觀自心之法也不一定要在佛堂里修，譬如在你喝茶的時候，在拿起杯子到接觸嘴邊之間的短暫片刻，也可以直觀自心本性，先以短暫的時間來修，並且不斷地重覆練習，甚至在工作或談話之中，都可以修此觀心法門，逐漸地你就能熟練這個法門了。　　　　禪定功夫的成長，是非常個人的經驗，沒有那一點能真正讓人辨別出你禪定功夫的深淺，但是就你自己——一個修行者本身而言，所有修行的進展都是能感覺得到的，這就好比夏天一到，你就會覺得天氣愈來愈熱一樣，當然，修行的體驗是超乎生理上的感覺的。　　　　當你愈精熟於直觀自心本性，你的個性就會愈來愈好，煩惱亦會愈來愈少，你會愈加地祥和、快樂，這都是個人內在的感受和體驗，若你能精進地修此禪定法門，由於你的努力，你安住於自心本性的能力也會更為強固，自然地慈悲、智慧也就更為廣大了，正好比太陽放出的光芒愈亮，一切外在也必定更為明亮一樣。　　　　除此之外，所有的無明、暗鈍、煩惱，也都將不費力地消失掉；對於這一切障礙毫不費力的消失，那諾巴曾向馬爾巴解釋道：「如果用繩子在蛇身上打個繩結，蛇不用別人幫忙，也能掙開這個繩結，同樣地，由於你能直觀自心之清凈本性，所有的無明煩惱再也束縛不了你了，一切都像蛇掙脫繩子一樣絲毫不費力。」　　　　這也就是為什麼說金剛乘是相當殊勝的法門，因為金剛乘能夠使行者在一生之中即身成佛。在金剛乘教法中，我們曾談到安住於無念無執著的禪定之中，「沒有任何念頭和執著」可以說是禪定的定義，但這絕不是某種不省人事的狀態，而乃是安然地住於自心本性之中，這是遠離戲論、是單純一味的，此為法身之境；然而在直觀自性的時候，自心本性也不是一片空白或一片黑暗的，它是清凈明朗的，此明凈乃為報身之境；而這明凈並非有實體的東西，它是空性的、無止境的，這乃屬化身之境，故總括來說，心的離戲一味是法身，心的明朗清凈為報身，而心的無終無止則為化身。　　　　金剛乘又稱為密宗，有很多人對——密宗的「密」感到好奇，為什麼金剛乘是秘密的呢？其實金剛乘秘密並不是因為它必需要如此，而是因為要能領受它的教法，必須要發大心的人才可。　　　　如果行者無法接受金剛乘的觀念，根本無法修得任何成果，因此對於這些非法器的人，公開這種教法便毫無用處了；但對於能真心接受金剛乘，並真正能理解它的人而言，金剛乘就不是秘密了。　　　　此外，大家必須明白：引見自心本性並不就代表我們現在都已經證悟自心本性了，這乃是一個如何去認出自心的方法，證不證悟完全決定在個人，如果你精進，當然對開悟有很大的幫助，而若是你根本不修持，今天聽完明天就忘了的話，那也不會有什麼幫助了。　　　　直觀自心的法門，可以在任何時間，任何地點修持，譬如在公園散步時，就可以修此一法門，記住今天所教的要領，觀照自心本性，逐漸地你就會對於自心的安止更熟悉。　　　　最後便能明白何謂「直觀自心本性」了，光是「直觀自心本性」這些字詞，並不能完全表達出其實質的內涵，一切都必須靠自己來實修，光靠語言文字的解說是不夠的，這亦是為何實修是如此重要的原因了，如果你依法精進勤修，將來則必定能獲致相當的成就。　　　　若能如法勤修直觀自心之法，覺悟的經驗必定會一步步地發展出來，這就好比要到某個地方去一樣，只要朝目標走，每一個步伐都會令我們更接近目的地，同樣的，只要依照著教法，每一次的修持都會使你更接近覺悟。　　　　當然，除了直觀自心這個法門之外，止的禪定亦是必需的，修止會使我們產生平靜、祥和以及完全的放鬆，然而你有這些感受時，也切勿刻意地要去追求這些感覺，而應只管繼續地修下去，如此絕對可以在直觀自心方面成為一個優秀的修行者。
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