朝向涅槃之法

朝向涅槃之法

朝向涅槃之法法增比丘（BhikkhuDhammavaro） 澳洲 藍山 佛寶寺

五蘊是苦 在《大念處經》里：「然，諸比丘！苦諦者何耶？生是苦，老是苦，(病是苦)，死是苦、憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。」 在（《相應部.卷三》）佛說：「諸比丘！何為苦？理應說即是執著五蘊。? 佛又說：「五蘊是負擔，放下是快樂。」 「諸比丘，什麼是沙門的目標？諸比丘，是貪的滅盡、瞋的滅盡、痴的滅盡。諸比丘，這稱為沙門的目標。」(《相應部》5.36) 放棄對五蘊（khandha）的顛倒執取，就是解脫，就能達到涅槃。 對於佛陀所教導的佛法，我們必須瞭解最重要的佛理是對身心把它們歸納成五蘊，因為對身心現象的痴迷，所以產生五執取蘊。要依靠正確的修行，破除身見乃至證得更高的果位，對於佛陀的教導，我們必須佛陀的教導； 在《不遍知經》（Aparijanana Sutta），佛陀在經中說：「比丘們！不證知、不遍知、不離貪、不捨斷一切(眼、色、眼識、眼觸、眼觸為緣生起的或樂、或苦、或不苦不樂受。耳、聲、耳識、耳觸、耳觸為緣生起的或樂、或苦、或不苦不樂受。鼻、香、鼻識、鼻觸、鼻觸為緣生起的或樂、或苦、或不苦不樂受。舌、味、舌識、舌觸、舌觸為緣生起的或樂、或苦、或不苦不樂受。身、觸、身識、身觸、身觸為緣生起的或樂、或苦、或不苦不樂受。意、法、意識、意觸、意觸為緣生起的或樂、或苦、或不苦不樂受。)，不能有苦的滅盡。」簡言之，如果不能以三種遍知來了知一切六根門的名色法或五蘊法，就無法解脫生死輪迴。 這解脫之道即是八正道：在《雜阿含287經》里佛說∶「我今如是，得古仙人道，古仙人徑，古仙人跡，古仙人去處。我得隨去，謂八聖道∶正見、正志（正思維）、正語、正業、正命、正方便（正勤）、正念、正定。我從彼道見老、病、死；老、病、死集；老、病、死滅；老、病、死滅道跡。」 五蘊的苦、集、滅、道、味、患、離為了要斷除對五蘊的執取，我們必須有次第的完全遍知五蘊的苦、集、滅、道、味、患、離。先從照見色蘊的組成，及它們是因緣生因緣滅，來徹底觀照色法的苦、集、滅、道、味、患、離。然後從覺受苦、樂、不苦不樂諸受的受蘊當中，認識到「諸受是苦」，最細的是不苦不樂受，當一個行者完全認清了諸受，因而對受蘊生厭、離欲、捨棄對受蘊的執著；這是必須親自體驗的，聞慧與思慧都不能跟修慧比。等到對這些修行的方向純熟之後，對想蘊的苦、集、滅、道、味、患、離。就變成非常的明顯，實際上，對諸受的體驗都有想的作用在裡面，因此工作得從頭開始，聖道的行者又得再對根門的色法，根門對境界的感受重新觀照，來確定想蘊的作用，直到把想蘊的苦、集、滅、道、味、患、離完完整整的認識和捨棄為止。行蘊又比色蘊、受蘊、想蘊複雜，行蘊有身行、口行、意行，主要指六思身，而且每一個都得從過去、現在、未來三時來觀照它們。最後最微細的識蘊，它是這輪迴現象的的總經理，就像個躲在黑暗之中的無形殺手，極度狡猾而又高明的致命對手，隨時準備拉我們落井下石的敵人，危機四布，困難重重；因為長期受說一切有部與北傳佛教思想的影響，總覺得是有一個「自我」在修行，有一個眾生必須要「成佛」或「解脫」，這才是難處；因此佛說：「若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」（《相應部.犍度篇.第三重擔品》）佛又說：「五蘊是負擔，放下是快樂。」在《七處經》（Sattatthana Sutta SN 22.57或譯《七處三觀經》）(《相應部》22相應57經，庄春江譯)里佛陀詳細的分析；「起源於舍衛城。比丘們！七處熟練、三種考察者的比丘被稱為在這法、律中已完全完成的無上人。而，比丘們！比丘如何是七處熟練者呢？比丘們！這裡，比丘了知色，了知色集，了知色滅，了知導向色滅之道跡，了知色的樂味，了知色的過患，了知色的出離。了知受，了知受集，了知受滅，了知導向受滅之道跡，了知受的樂味，了知受的過患，了知受的出離。 了知想，了知想集，了知想滅，了知導向想滅之道跡，了知想的樂味，了知想的過患，了知想的出離。了知行，了知行集，了知行滅，了知導向行滅之道跡，了知行的樂味，了知行的過患，了知行的出離。了知識，了知識集，了知識滅，了知導向識滅之道跡，了知識的樂味，了知識的過患，了知識的出離。而，比丘們！什麼是色？四大與四大之所造色，比丘們！這被稱為色。以食集而有色集；以食滅而有色滅。這八支聖道是導向色滅之道跡，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。凡緣於色而生起樂與喜悅，這是色的樂味。凡色是無常的、苦的、變易法者，這是色的過患。凡對於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是色的出離。比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣證知色、這樣證知色集、這樣證知色滅、這樣證知導向色滅之道跡後，對色是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知色、這樣證知色集、這樣證知色滅、這樣證知導向色滅之道跡後，經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。又，比丘們！什麼是受？比丘們！有六類受：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，比丘們！這被稱為受。以觸集而有受集；以觸滅而有受滅。這八支聖道是導向受滅之道跡，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。凡緣於受而生起樂與喜悅，這是受的樂味。凡受是無常的、苦的、變易法者，這是受的過患。凡對於受之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是受的出離。比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、這樣證知受集、這樣證知受滅、這樣證知導向受滅之道跡後，對受是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、這樣證知受集、這樣證知受滅、這樣證知導向受滅之道跡後，經由對受的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。又，比丘們！什麼是想？比丘們！有六類想：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想，比丘們！這被稱為想。以觸集而有想集；以觸滅而有想滅。這八支聖道是導向想滅之道跡，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。凡緣於受而生起樂與喜悅，這是受的樂味。凡想是無常的、苦的、變易法者，這是想的過患。凡對於想之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是想的出離。比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知想、這樣證知想集、這樣證知想滅、這樣證知導向想滅之道跡後，對想是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。 而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知想、這樣證知想集、這樣證知想滅、這樣證知導向想滅之道跡後，經由對想的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。又，比丘們！什麼是行？比丘們！有六類思：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思，比丘們！這些被稱為行。以觸集而有行集；以觸滅而有行滅。這八支聖道是導向行滅之道跡，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。凡緣於行而生起樂與喜悅，這是行的樂味。凡行是無常的、苦的、變易法者，這是行的過患。凡對於行之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是行的出離。比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知行、這樣證知行集、這樣證知行滅、這樣證知導向行滅之道跡後，對行是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知行、這樣證知行集、這樣證知行滅、這樣證知導向行滅之道跡後，經由對行的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。又，比丘們！什麼是識？比丘們！有六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，比丘們！這被稱為識。以名色集而有識集；以名色滅而有識滅。這八支聖道是導向識滅之道跡，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。凡緣於識而生起樂與喜悅，這是識的樂味。凡識是無常的、苦的、變易法者，這是識的過患。凡對於識之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是識的出離。比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅之道跡後，對識是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅之道跡後，經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。比丘們！這樣，比丘是七處熟練者。比丘們！比丘如何是三種考察者呢？比丘們！這裡，比丘觀察界、觀察處、觀察緣起。比丘們！這樣，比丘是三種考察者。比丘們！七處善巧、三種考察者的比丘被稱為在這法、律中的「完成者、已修行成滿者、無上人」。」 我們只是四大、空界、與識界在日常生活中，我們應該維持正念與正知，在我們所遇到的一切現象時，都能加以觀照它們是色法與名法，若是覺知力強的話，再繼續觀照它們為地大、水大、火大、風大、空界、識界。以解除對身心五蘊的執著； 「世尊說：比丘！人為六界(caturadhitthano)所組成，有六觸界(chaphassayatano)，有十八意行界(attharasamanopavicaro)，有四決定(caturadhitthano)。住於它，心不妄念(mannussava)，當心不妄念時，聖者所寂靜樂住

(muni santotivuccati)。精勤於培育慧(pa??a nappamajjeyya)，護於真諦(Sacca manurakkheyya)，修習厭離捨棄(Cagamanubruheyya)，學習寂靜樂住(Santimeva so sikkheyya) ，這是對六界的簡短解釋(chadhatu vibhangassa)。 比丘！人為六界所組成，是那六界呢？地界，水界，火界，風界，空界，與識界。若說人有六界者，就是說這些。 比丘！人有六觸界，是那六觸界呢？這觸界有：眼觸界(cakkhu samphassayatanam)，耳觸界(sota samphassayatanam)，鼻觸界(ghana samphassayatanam)，舌觸界(jivha samphassayatanam)，身觸界(kaya samphassayatanam)，與意觸界(mano samphassayatanam)。若說人有六觸界者，就是說這些。 比丘！人有十八意之所行界，是那些十八意之所行界呢？眼見色，意即思維，執著於對色伺的樂受(somanassatthaniyam rupam upavicarati)、對色伺的苦受(Domanassatthaniyamrupam upavicarati)、對色伺的不苦不樂受（Upekkhatthaniyam rupam upavicarati）。耳聞聲，意即思維，執著於對聲伺的樂受，對聲伺的苦受，對聲伺的不苦不樂受。鼻嗅香味，意即思維，執著於對香伺的樂受，對香伺的苦受，對香伺的不苦不樂受。舌嘗味，意即思維，執著於對味伺的樂受，對味伺的苦受，對味伺的不苦不樂受。身覺觸，意即思維，執著於對觸伺的樂受，對觸伺的苦受，對觸伺的不苦不樂受。意起思念，意即思維，執著於對法伺的樂受，對法伺的苦受，對法伺的不苦不樂受。所以意有六種執著於樂受的意伺（chasomanassupavicara），意有六種執著於苦受的意伺（chadomanassupavicara），和意有六種執著於不苦不樂受的意伺（chaupekkhupavicara）。若說人有十八意行界，就是說這些。 比丘！人有四決定，是說什麽呢？即是決定於慧（pa??adhitthano），決定於真諦（Saccadhitthano），決定於厭離捨棄（cagadhitthano），和決定於寂靜樂住（upasamadhitthano）。若說人有四決定，就是說這些。 比丘！智者說精勤於培育慧，護於真諦，修習厭離捨棄，學習寂靜樂住 。為什麽這樣說呢？比丘如何精勤於培育慧呢？ 這裡有六界：即是地界（pathavidhatu），水界（apodhatu），火界（tejodhatu），風界（vayodhato），空界（akasadhatu），與識界（vi??anadhatu）。 比丘！什麽是地界呢？這是指內部的地界，和外部的地界，什麽是內部的地界呢？堅硬的，內部的，自身的地大，把它當成我的，比如：頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、糞、（腦（譯者按：缺漏））；凡是任何堅硬的，內部的，自身內，執取為己者；比丘！這即是內部的地界，和外部的地界（譯者按：外部的地界亦是如此。），它們只是地界。它們不是『我』，『我』不在其中，它們是『無我』。這一切應如此以慧觀照，如實照見，使心從這些地界厭離（pathavidhatuya nibbindati）、從地界捨棄（pathavidhatuya cittamvirajeti）。（這部分同《大念處經》里的身念處） 比丘！什麽是水界呢？這是指內部的水界，和外部的水界，什麽是內部的水界呢？那些內部的，自身的水大，把它當成我的，比如：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿；凡是任何內部的，自身內，執取為己者；比丘！這即是內部的水界，和外部的水界（譯者按：外部的水界亦是如此。），它們只是水界。它們不是『我』，『我』不在其中，它們是『無我』。這一切應如此以慧觀照，如實照見，使心從這些水界厭離、從水界捨棄。（這部分同《大念處經》里的身念處） 比丘！什麽是火界呢？這是指內部的火界，和外部的火界，什麽是內部的火界呢？那些內部的，自身的火大，把它當成我的，比如：身內的溫度，發燒，消化的火；凡是任何內部的，自身內，執取為己者；比丘！這即是內部的火界，和外部的火界（譯者按：外部的火界亦是如此。），它們只是火界。它們不是『我』，『我』不在其中，它們是『無我』。這一切應如此以慧觀照，如實照見，使心從這些火界厭離、從火界捨棄。 比

丘！什麽是風界呢？這是指內部的風界，和外部的風界，什麽是內部的風界呢？那些內部的，自身的風大，把它當成我的，比如：上行風，下行風，腸胃風，下腹風，肢體風，入息，出息；凡是任何內部的，自身內，執取為己者；比丘！這即是內部的風界，和外部的風界（譯者按：外部的風界亦是如此。），它們只是風界。它們不是『我』，『我』不在其中，它們是『無我』。這一切應如此以慧觀照，如實照見，使心從這些風界厭離、從風界捨棄。 比丘！什麽是空界呢？這是指內部的空界，和外部的空界，什麽是內部的空界呢？那些內部的，自身的空界，把它當成我的，比如：耳內的空間，鼻內的空間，口內的空間，凡是已被吃的、已被喝的、已被嚼的、已被嘗的，食物經過身體的空間，或排出物的空間。凡是任何內部的，自身內，執取為己者；比丘！這即是內部的空界，和外部的空界（譯者按：外部的空界亦是如此。），它們只是空界。它們不是『我』，『我』不在其中，它們是『無我』。這一切應如此以慧觀照，如實照見，使心從這些空界厭離、從空界捨棄。 於是，至此為止，只剩下識界純潔（parisuddham）和清凈（pariyodatam），一切被識知的，只是樂，苦，和不苦不樂。』『比丘！當接觸樂觸時，生起樂受，他知我覺樂受。當樂觸滅時，樂受也滅，他心知這是寂靜（vupasammatitipajanati）。比丘！當接觸苦觸時，生起苦受，他知我覺苦受。當苦觸滅時，苦受也滅，他心知這是寂靜。比丘！當接觸不苦不樂觸時，生起不苦不樂受，他知我覺不苦不樂受。當不苦不樂觸滅時，不苦不樂受也滅，他心知這是寂靜。 比丘！猶如兩根木柴接觸後摩擦生熱，生火，但當這兩根木柴被拿開後，熱與火也就跟著熄滅（nirujjhati）而寂靜（vupasammati）。同樣的道理，當接觸樂觸時，生起樂受，他知我覺樂受。當樂觸滅時，樂受也滅，他心知這是寂靜。比丘！當接觸苦觸時，生起苦受，他知我覺苦受。當苦觸滅時，苦受也滅，他心知這是寂靜。比丘！當接觸不苦不樂觸時，生起不苦不樂受，他知我覺不苦不樂受。當不苦不樂觸滅時，不苦不樂受也滅，他心知這是寂靜。 於是他知：這已純潔與清凈的舍心，它是柔軟（mudu），適業（kammanna），和光明（pabhassara）。猶如一個金匠和他的徒弟以爐火冶金，他們夾著金，有時扇火，有時洒水，有時查看，金的雜質通過凈化，慢慢變得柔軟，適業，和光明，適於製作各種金器，如腳鏈，耳環，項鏈等。同樣的道理，這純潔與清凈（凈化）的舍心，它是柔軟，適業，和光明。 於是他知：這舍心純潔和清凈，若將這隨法的心（tadanudhammancacittam）專註（upasanhareyyam）於無量空界（akasanancayatanam），如是依止（tannissita）與修習（tadupadana），這舍心將會安住（tittheyya）於空界一段長時間（dighamaddhanam）。 於是他知：這舍心純潔和清凈，若將這隨法的心專註於無量識界（vi??anancayatanam），如是依止與修習，這舍心將會安住於識界一段長時間。 於是他知：這舍心純潔和清凈，若將這隨法的心專註於無所有處界（akincannayatanam），如是依止與修習，這舍心將會安住於無所有處界一段長時間。 於是他知：這舍心純潔和清凈，若將這隨法的心專註於非想非非想處界（n"eva-sanna-nasannayatanam），如是依止與修習，這舍心將會安住於非想非非想處界一段長時間。 於是他知：這舍心純潔和清凈，若將心專註無量空界，如是修習分別，這隨法修習的心是有為的（組合的sankhatametanti）。這舍心純潔和清凈，若將心專註無量識界，如是修習分別，這隨法修習的心是有為的。這舍心純潔和清凈，若將心導向無所有處界，如是修習分別，這隨法修習的心是有為的。這舍心純潔和清凈，若將心導向非想非非想處界，如是修習分別，這隨法修習的心是有為的。於是他不作意（n"evatam abhisankharoti）或思念（nabhisancetayati）『成為』（有bhavaya）或『不成為』（無有vibhavaya）。因為不作意『成為』或『不成為』，他不執著於世上任何事物（nakinci loke upadiyati）。因為不執著於世上任何事物，他不顧念它們（naparitassati）。因為不顧念它們，而各自徹底滅盡（paccattamyeva parinibhayati）。他知我生已盡，梵行已經歷，所作已辦，於世不再有任何願望。 覺受樂受，他知（pajanati）這樂受是無常（aniccati），他知不追逐（anajjhositati）它，他知不欣樂於（anabhinanditati

）它。覺受苦受，他知這苦受是無常，他知不追逐它，他知不欣樂於它。覺受不苦不樂受，他知這不苦不樂受是無常，他知不追逐它，他知不欣樂於它。對於覺受樂受，他從此受徹底擺脫（visamyuttotam na vedeti）。覺受苦受，他從此受徹底擺脫。覺受不苦不樂受，他從此受徹底擺脫。當覺受身體要完結（kayapariyantikam）時，他知覺受這身體就要完結。當覺受生命要完結（Jivitapariyantikam）時，他知覺受這生命就要完結。在身體分解時生命耗盡（jivita-pariyadana）後，他知這所有的感覺（sabbavedayitani）與不被喜歡的（anabhinanditani），都必定會冷卻（sitibhavissanti）。 比丘！猶如油燈緣於油與燈芯，當燈芯燒盡，若是不再添油，燈就滅了。同樣的道理，當覺受身體要完結時，他知我覺受這身體就要完結。當覺受生命要完結時，他知我覺受這生命就要完結。他知在身體分解時，生命完結後，這所有的感覺與不被喜歡的，都必定會冷卻。具有如此功德的比丘，以慧擇作了最高的決定。這是最高的梵行智慧，即是滅盡一切苦的知見。 解脫，住於真諦，不可動搖。比丘！離於真諦的想法不是真諦。不離於真諦的想法才是真諦，即是寂滅。具有如此功德的比丘，於真諦作了最高的慧擇，這是最高的神聖真諦，即是對真諦的知見，寂滅，滅盡。 由於無明，之前他可能有所執著（upadhi）而造業，現在這一切都消除，拔除根本，如切除了樹頭的棕櫚樹，不再生起。具有如此功德的比丘，以慧擇作了最高的決定，厭離捨棄。這是最神聖的厭離捨棄。即是把以前的想法，完全捨棄（sabbupadhipatinissaggo）。由於無明，之前他可能有貪心和欲心，現在這一切都消除，拔除根本，如切除了樹頭的棕櫚樹，不再生起。由於無明，之前他可能有害心和瞋心，現在這一切都消除，拔除根本，如切除了樹頭的棕櫚樹，不再生起。由於無明，之前他可能有痴心和愚昧，現在這一切都消除，拔除根本，如切除了樹頭的棕櫚樹，不再生起。於是具有如此功德的比丘，以慧擇作了最高的決定，寂靜樂住。這是最高的神聖寂靜樂住，即是貪的止息，瞋的止息，和痴的止息。如果有說，精勤於培育慧，護於真諦，修習厭離捨棄，學習寂靜樂住。就是說這些。 居於任何處所，心不再賓士妄想。心不再賓士妄想，於是說聖者寂靜樂住。為什麽這樣說呢？比丘！『我是』（asmiti）是心在賓士妄想（mannitametam）；『我是這個』（ayamahamasmiti）是心在賓士妄想；『我會如此』（bhavissanti）是心在賓士妄想；『我不會如此』（Na bhavissanti） 是心在賓士妄想；『我以色而存在』（Rupibhavissanti） 是心在賓士妄想；『我不以色而存在』（Arupibhavissanti） 是心在賓士妄想；『我會有想』（Sannibhavissanti） 是心在賓士妄想；『我會無想』（Asannibhavissanti） 是心在賓士妄想；『我會非有想或非無想』（N"evasanninasannibhavissanti） 是心在賓士妄想。比丘！賓士妄想是疾病（rogo），賓士妄想是爛瘡（gando），賓士妄想是箭刺（sallam）。當心的賓士妄想止息，於是說聖者寂靜樂住。比丘！寂靜樂住的聖者不再生，不衰老，不會死，不再變異，無有欲願。比丘！一個無有可以生出的，就無有會被毀壞的。若沒有被毀壞的，就沒有死亡，沒有死亡，就沒有變異。若沒有變異，就沒有欲願。所以說：居於任何處所，心不再賓士妄想。心不再賓士妄想，於是說聖者寂靜樂住。這是如此解說。比丘！記住這是我對六界的簡短解釋。』」---（《界分別經》新譯，《中部140經》法增比丘譯） 初果至四果都需觀照五蘊是無常、苦、無我 要完整的解決我們對五蘊的邪見與執取，證取道果，這過程的每一個果位我們都必須觀照五蘊是無常、苦、與無我，所以我們必須持續觀照五蘊的三相，以便逐步破除對五蘊的執取。現在讓我們看以下的經文； 「尊者摩訶拘絺羅(Ven. Makotthita) 問尊者舍利弗(Ven. Sariputta)：舍利弗學友！持戒的比丘應該如理作意什麽法？ 拘絺羅學友！持戒的比丘應該如理作意（yonisomanasikara）五取蘊為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、外來的、敗壞的、空的、無我的，哪五個呢？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。 拘絺羅學友！持戒的比丘應該如理作意這些五取蘊為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、外來的、敗壞的、空的、無我的。 又，學友！這是可能的：持戒的比丘如理作意這些五取蘊為無常的、……（中略）無我的，則可能證入流果（sotapanna）。

而，舍利弗學友！入流者比丘應該如理作意什麽法？ 拘絺羅學友！入流者比丘也應該如理作意這些五取蘊為無常的、……（中略）無我的。 又，學友！這是可能的：入流者比丘如理作意這些五取蘊為無常的、……（中略）無我的，則可能證一來果。 而，舍利弗學友！一來者比丘應該如理作意什麽法？ 拘絺羅學友！一來者比丘也應該如理作意這些五取蘊為無常的、……（中略）無我的。 又，學友！這是可能的：一來者比丘如理作意這些五取蘊為無常的、……（中略）無我的，則可能證不還果。 而，舍利弗學友！不還者比丘應該如理作意什麽法？ 拘絺羅學友！不還者比丘也應該如理作意這些五取蘊為無常的、……（中略）無我的。 又，學友！這是可能的：不還者比丘如理作意這些五取蘊為無常的、……（中略）無我的，則可能證阿羅漢果。」 而，舍利弗學友！阿羅漢比丘應該如理作意什麽法？ 拘絺羅學友！阿羅漢比丘也應該如理作意這些五取蘊為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、外來的、敗壞的、空的、無我的。 學友！阿羅漢不再有更進一步應作的，或對已作的增加［什麽］，但當這些法已修習、已多修習時，當生導向樂的住處，以及正念與正知。」---《持戒者經》 《相應部22相應122經》 觀照的部分，佛陀在《相應部IV.72經Malunkya Sutta》)里指出:「在看、聽、想時，即刻觀照，連續的意門所引起的執著，就無法生起。」當然這必須靠很好的定力，一個行者才能進入剎那定，然後觀照根門所面對的名色法。『識』的觀照為了徹底的放下對『識』的執取，我們應該練習如此觀照； 在《雜阿含80經》里佛說：「復作是觀察，若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟，若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。複次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清凈。」 在《相應部.犍度篇.第二無常品》佛說：「識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之因、緣所生起之識，如何是有常耶？」 在《相應部.犍度篇.第三重擔品》世尊說：「若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」 『我慢』的斷除 修習到最終時，『我慢』仍在糾纏不清，所以我們還得藉『我慢』來斷『我慢』。 佛對阿難說:「此色身由我慢而生成。然而該我慢之棄絕，乃藉我慢。有此一說，指哪方面而說? 姐妹[聽者為比丘尼]，有一比丘聽聞他們說：名為某某的比丘，經由終結心漏，在即刻當下親證自知，已進入、安住於無漏的心解脫與慧解脫。他想到:他們說，名為某某的比丘，經由終結心漏，在即刻當下親證自知，已進入、安住於無漏的心解脫與慧解脫。何以我不能?於是後來，他藉此「我慢」，得棄「我慢」。」 (《增支部4.159》) 這「我慢」（是欲如意足）是通過跟他人比較之後，生起精進激勵自己求取涅槃的心，而有漏的『我慢』的持續生起是因為正念不強的緣故，正念強的人，能常常看到通過五根門雜念的侵擾，甚至是不在修定的時候，通過隨時觀照，就能放下它。 馬哈希尊者（Ven.Mahasi）回答一個問題：「您能描述一下我們應該怎樣在究竟意義上證知『無我』嗎？」他答道：「有的人認為，當你觀身體為微粒而失去了身體的形體感的時候，證悟無我就發生了。實際上，不管你修什麽方法，僅僅是失去身體的固態感或形體感不是證知無我。這是因為你清晰地經歷能知之心並認它為「我」或「自我」。這類似於無色界的梵天眾，他們沒有形體，但仍然誤以為他們的心是「我」或「自我」。所以僅僅是失去固體形態感並不意味著證知無我。只有當你觀照身心發生的剎那，見到它們依其自身因緣生起滅去而沒有任何主宰，這才是在究竟意義上證悟無我。」這裡所指出的就是「我慢」或「識」還沒被徹底斷除。 緣起緣滅 在《大因緣經》里佛陀說：「如果不能以觀智來了知緣起法，則無法解脫生死輪迴。」在《長部．大因緣經》（Mahanidana Sutta）里向阿難尊者說：「阿難，這緣起的確深奧，也顯得深奧。由於未能以隨覺智與通達智透徹地知見緣起，有情被纏住在生死輪迴里，就好像一團打結的線，或像織巢鳥的巢，或像找不到頭尾的草制擦腳布，而且他們無法脫離惡趣輪迴。」因此我們生起煩惱時，必須依賴觀照順的緣起，來辨別煩惱與苦的生。 根據緣滅法則：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老、死、愁、悲、苦、憂 、惱 滅, 如是滅了這整堆苦，這就是涅槃，沒有了六根，沒有了名色，沒有了識，沒有了造作，沒有了煩惱，也沒有了無明。斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世，永不復起。 對涅槃的覺知 到了要結束時，我們還得依靠聞慧與思慧，進而修習修慧；

涅槃對沒有正式開始修行的人來說，是無法理解的。為什麼涅槃的含義難以表達呢？佛陀對涅槃作了以下的兩個比喻。 1. 糖的比喻。比如糖的味道，一個人事先若沒有嘗過糖的經驗，他是不可能知道糖的味道。但是假如他拿一點糖放在舌頭上一嘗，他就會知道糖的甜味。（《佛陀的古道》P48） 2. 魚的比喻。在魚的生活經驗里是不知道達陸地的情況的，當烏龜從陸地上散步回湖，告訴它的魚朋友，魚卻理解為去陸地游泳，儘管烏龜儘力對魚解釋陸地是固體的，不能在上面游泳，只能在上面步行。但是魚卻堅持認為這是不可能的事。陸地一定也是液體，和它生活的湖一樣：有波浪，一定可以在裡面潛水和游泳。（《佛法》P24）所以，涅槃只能被親身作證的聖人們理解，凡夫是無從知道的。 在《相應部》（22:86）中，佛陀說： 「阿耨羅陀（Anuruddha）！你認為如來在色之外？如來在受之外？如來在想之外？如來在行之外？或如來在識之外？ 」 「世尊！當然不是。」 「你認為如來沒有色？如來沒有受？如來沒有想？如來沒有行？如來沒有識嗎？」 「世尊！當然不是。」 「阿耨羅陀！既然在這一生中，你均無法真正、實際地找到如來，那麼如是宣說：如來死後存在；如來死後不存在；如來死後亦存在亦不存在；如來死後不能說存在或不存在。以某種方式存在；以另一種方式則不存在；以另一種方式亦存在亦不存在，不能說存在或不存在？在這四個可能性以外，而使人知曉最上的如來是否適當？」 「世尊！當然不適當。」 我們應該從以下佛陀對迦旃延說的話來看佛陀的教導：「迦旃延（Kaccayana）！對於以真實、正慧來看世間集起的人而言，世間沒有（稱為）『無』的東西。迦旃延！對於以真實、正慧來看世間寂滅的人，世間沒有（稱為）『有』的東西。 迦旃延！這世間通常為喜好、執取與偏執所系縛，但這些喜好、執取、固定的想法，以及偏執與根深蒂固的傾向，他（正見者）不接近、不執取、不認為：「我有個自我。」 他對苦生與苦滅確定不疑，於其中，他的智見不依恃其它而生，迦旃延！這即是有正見的人。」（《相應部》12:15） 我們知道修到滅盡定的行者一定般涅槃，在那裡『識』是沒有作用的。在色界四禪定，色界定都還有色蘊，只是色蘊定著。名法的受想行識蘊也是定著，沒起識知的作用。但是正念覺知是存在的，沒覺知就是死人啦。 在《相應部SN 35.117》的經文是：「比丘！當眼不看而眼識不起時，對這種境界須知。當耳不聽而耳識不起時，對這種境界須知。當鼻不嗅而鼻識不起時，對這種境界須知。當舌不嘗而舌識不起時，對這種境界須知。當身不觸而身識不起時，對這種境界須知。當意不想而意識不起時，我們仍需對這種境界維持知道。」因此佛說：「對這種境界須知。」因此儘管聖者所作已辦，只要還活著，仍然是覺知。 放下涅槃 最後修行者對涅槃也得放下； 涅槃，或作般涅槃，本來是指吹滅的狀態，引申為寂滅、滅度、圓寂。它是離一切五蘊的運作，何來覺知呢？但是修行的人從污染到清凈，是一步一步覺知的，舍了五蘊，就到了涅槃。 在《自說經》中佛陀形容涅槃說：「非地、非水、非火、非風、非無限空間、非無限意識、非空無一物、----- 非此世、非彼世、非此彼二世、非日月之界。」 在《根本法門經》（MN1 Mulapariyaya Sutta）里佛陀教導：「他證知涅槃為涅槃，證知涅槃為涅槃後，不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃，那是什麼原因呢？像這樣，已知：『歡喜是苦的根。』後，『以有[為緣]而有生，對已生者來說有老死。』比丘們！因此，在這裡，我說：『以一切渴愛的滅盡、離貪、滅、捨棄、斷念，如來已現正覺無上遍正覺。』」因此一個真正解脫的聖者最後對涅槃的念頭也完全放下，無執取而解脫。 法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）澳洲 藍山 佛寶寺2016.7.8 願眾生安樂！歡迎翻印，請先聯絡作者，請勿刪改。dhammavaro@qq.com

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