數息法成就十六種殊勝境界詳解

1.自知喘息(呼吸)長：

初學打坐的人因心緣息，心不會再胡思亂想。修行打坐最主要的是要誘發丹田的契機，當契機未形成時，喘息(呼吸)會很短。打坐日久，呼吸由短而慢慢增長，久而久之，丹田會成形，行者自己覺得似有一管，由喉頭直接伸入小腹中，連結入丹田，此境若成，呼吸會愈來愈長，此種境界行者可要自己體會知道。

2.自知喘息短：

待行者因丹田氣瀰漫小腹周圍，但尚未入他經絡時，前行無路，此時行者呼吸會變短，只因丹田似球一樣，球快灌滿氣時，再進氣就有困難，故呼吸會變為漸短，此種境界行者可要自己體會知道。

3.自知喘息動身：

因行者小腹丹田拙火升起，內氣轉入奇經之脈，或正經十二脈時，其脈之穴道不通，待要通之際，脈絡中的動能內氣，大過穴道阻塞的靜止能時，氣就會通過此穴道，以致造成身體會震動，行者可要自己知道。另有一種狀況是意動之相，此種狀況是發生在行者內氣強，但靜止不通的穴道不通，會引發身體的微動，若行者以意念助其身動，則會變成意動不止的現象，就像你坐著時有抖動腳的習慣，某腳一發動抖動，就成慣性的意動不止。此時行者宜放鬆自己色身，告誡自己勿助其動，調整或緩慢呼吸，可突破此境。

4.自知喘息微：

因行者部分經脈已通，內氣前行似無阻礙，呼吸綿綿可進入微細似有若無之境界，此時打坐似已入優質的情境中，行者應自己知道。身體是四大假合而成，地、水、火、風這四大，最主要還是在風大，「風」如果是灌得太大也不好，到底要多大呢？調得非常適當的話，呼吸就會慢，然後氣就順，再來就要悶氣或閉氣，空氣進到丹田，它就會化成真氣，當然在化成真氣之間，火大、風大都不能太大，火大會口乾舌躁，水大會往上蒸發，就會流口水。主要還是在風大，吸進來的氣，在打坐之間要悶氣、閉氣，會有意想不到的氣機，腳也不會痛，除非你是初學的，初學的丹田沒有成形。

丹田如果不成形，不能夠長期承受打坐，腳會一直痛，所以我們花八個禮拜的時間，每次花叄個小時來講丹田如何培養起來，主要是你以後打坐才能用得上。打坐吸一點氣，然後閉氣，這樣叫做「寶瓶氣」。「寶瓶氣」是吸一口氣以後可以悶很久，像瑜珈師可以閉上好幾個小時，甚至於好幾天，他跟本不借嘴巴或鼻子來呼吸，這種現象要丹田成形才能夠發揮內在的真氣綿長。

5.自知喘息快：

當呼吸入微時，氣隨循經脈前行，遇未通待通之經穴，尤以心輪為甚，因內聚氣不足，氣壅不前，當引發快喘息以示其現象，惟喘息快非正常，行者自知之。這裡講到如果喘息快的時候，你不要在那裡急速呼吸---哈！哈！哈！做急促的呼吸，那是沒有用的！應該要意守丹田，其實意守丹田是道家或世間禪的修行法門，把我們的心下降，氣守在丹田，好處是氣醞釀在丹田裡，你的仙骨處。我們背部腎臟部位下有一個仙骨，整片骨經絡密布，這牽涉到腳的脈，及臀部環跳下面，如果這邊的氣不通，就會腳酸、腿麻。

如果你意想丹田，風大調得很好，不要很大，只有十分之一的吸氣或五十分之一的吸氣，然後意守丹田悶著氣，丹田的氣機就會愈來愈大，影響到仙骨部位的經絡，腳就不痛。禪宗修法的是在叄個丹田處，下丹田、中丹田(膻中穴)及上丹田(眉間)，主要還是我們的眉尖輪，腦筋裡面，甚至是明點，這些都是念咒、念佛的人，氣都會往上沖，因為他要求開悟，打開黑漆桶，所以氣當然盡量要往上沖，很多人都會覺得頭脹、頭痛，要盡量把黑漆桶打開，這是禪宗的修法。

世間禪的修法也好，道家的修法也好，大概都是意守丹田，這樣可以坐很久，腳也不會痛，一點點呼吸，如果你不再呼吸就進入四禪的境界。四禪第一個現象就呼吸要停止，心住一定境，也就是心不隨境轉，看到什麽，對境不起心動念，境與你的自性合一了，就不會起心動念打妄想，心裡很清楚。所以，你要學五通到此都可以成就，天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通都可以成就。

　　但是誘發五通也沒有用，還是脫離不了叄界，所以修佛法第一個要修漏盡通，不要先證五通，先把沒有煩惱的神通力證到，這才是最重要的，你證得五通不見得有解脫的知見，因為沒有真正了解佛法。你在應付第五點喘息快的時候，除了吸一口氣入丹田後閉氣以外，全身要放鬆，不要緊張，丹田真氣就會再補上，補上後就不會喘氣了。一般人在急喘的時候，不知道理都會緊張。你能閉氣四十秒、五十秒，你會覺得整個丹田的氣重新開發出來，在呼吸能夠恢復順暢以後微閉，即可突破穴道，哪個地方不通，就可以再往前突破，隨著呼吸，進入正常速度。快了叫做喘息快了，了解修行過程間有這種現象，一般每次打坐只打一柱香，而一柱香也只有一個小時，因此這種現象很少發生，通常此喘息快的現象大都發生在禪七。

　　同學中范大德就常有此喘息快的現象，每次在新店凈緣講堂的禪一課程中，他都會出現急喘現象，有次還真倒在地上喘，經教他閉氣以誘發丹田不實的氣機才化解。凈緣講堂是上藏下度法師的道場，我們以前每月借用一次做禪修場所。范大德是修密宗的，氣就在中脈里沖，老是走那條路，有一次就倒下來，我叫他不要喘，把氣閉住，這個境界就過去了，過不去是丹田的力量不足過不去，才有這種現象，這樣處理後呼吸就會慢慢正常。

6.自知喘息不快：

行者因內氣不足會造成呼吸快，逢喘息快時，宜意守小腹，放慢呼吸或暫閉氣數十秒，放鬆色身，待呼吸能恢復順暢後，微閉息即可突破穴道或心輪，隨著呼吸又進入正常速度，行者自知之。

7.自知喘息止：

行者數息得定後，全身充滿內氣，再引入絲微外氣，即可轉成無量內氣，短暫間不須再呼吸，故喘息止，行者自知之。第七點自知喘息止，到四禪的境界，如果你修世間禪的話，初禪時鼻子跟舌頭不用，有時對打坐之間的現象要了解一下，看我到那個層次。初禪還在欲界里，初禪主要鼻、舌識不起功用，二禪時再加上眼、耳、身叄識不起功用，眼睛沒什麽功用，耳朵聽不到聲音，身體也沒有感覺了。或意識控制不了身體，打坐時身體出不來，第六意識指揮不了它，別人已經下座了，他卻出不來。二禪境界身體不能控制，你叫他動，他動不了，你叫他下座，他下不來，因為他眼、耳、身叄個識不起功用。叄禪的話，不起功用的識更多，眼、耳、鼻、舌、身、意共六識中，只有意識能動。初禪、二禪是喜俱禪，修到二禪境界心常常法喜充滿，尤其是念佛、打坐，覺得非常高興，心很愉快是喜俱禪。到叄禪是樂俱禪，喜俱禪是心，樂俱禪是身，所以身體充滿了氣，每個細胞等於一個世界一樣，在這時候只有一個意念，當然這意念還有感覺快樂，這中間也有痛苦，身體痛、腳痛，熬過這個痛，氣通了就快樂，這是世間禪。

　　到了四禪時，還是只剩下一個意識，這個意沒有痛苦、快樂的感覺，舍念清凈，舍一切念，好的、壞的、順的、逆的都沒有，只有一個意念在，四禪境就是一境性。初禪是未到地禪，二禪是喜俱禪，叄禪是樂俱禪，四禪是一境性，四禪時息要停止，不呼吸了，才能入一境性中。

行者不呼吸時會怎麽樣？就是舌頭會卷一圈，塞住你的喉嚨，喉嚨塞住了怎麽呼吸？塞住了就不呼吸了，這時把息斷了，即入四禪境界。一到四禪是色界天最高的禪定。色界總共有四禪天，初禪有叄天，二禪有叄天，叄禪有叄天，四禪有叄天，加佛教小乘聖人的五凈居天，再加外道的無想天，四禪天總共有九天。

學禪的觀念要搞清楚，有的人色身沒有破，它就不讓念頭起，一直壓它，有的人是打坐氣壓到腦筋裡面，念頭不起，他認為已經證到空了，有的人認為念頭不好，一直要擺脫它、躲避它，所以常常進入那個不想的境界，這些是外道，認識不清楚才會修到這樣，這與四禪最高廣果天壽等齊，無想天的天壽與廣果天的天壽相當，佛教的五凈居天是在四禪後得解脫智慧的境界。聲聞、緣覺就在這裡，聲聞緣覺是聖人，證得我空理，所以他不來受生，解脫了！小乘的須陀含果，天上、人間來回七次，才證到阿羅漢果；斯陀含果修到四禪天入五凈居天，天上、人間再來一次就不來了，證得阿羅漢果；阿那含果叫不還果，不再來人間了，不再來最後得阿羅漢果。阿羅漢是真正解脫，這是四果裡面最高，相當於菩薩八地。菩薩要不要住在那一天呢？不要！菩薩是在人間一世再一世，馬胎來驢胎去，一直在人間一邊分段生死，一邊渡化眾生，在六道里轉來轉去，他都無所謂，這就是菩薩的風。

如果證到四禪境界，呼吸就能停止，斷掉空氣的進出，行者數息得定後，全身充滿了內氣，再引入絲微的外氣，即可轉成無量的內氣，短暫間不須要呼吸，故入喘息止，這是對修佛法的人來講。

修世間禪的人不是這樣，他真斷掉了呼吸，這裡沒講全部斷掉，這裡講只是一個階層，因為修佛法不一定是要入定，修佛禪是你面對每天的人、事、物，你的心面對這些境界有沒有在定中，能不能如如不動，你要練習這種功夫，所以說行、住、坐、卧都是在禪定之間。

在禪修課中開宗明義講什麽是禪？禪的境界是你有所感知一切因緣，你對感知的因緣能夠如如不動，那就是有禪定。所以修佛禪不一定像世間禪一樣一定要入定，一入定就是幾年、幾十年、百年、上千年。

但是不可否認在打坐之間一柱香也好，好幾柱香接下來也好，有一段時間你呼吸會停止，也許幾分鐘、也許更長，你不需要呼吸，丹田氣機非常旺盛，所以你根本不須要呼吸。有的是吸氣進來，沒有吐出去，一點氣進來在丹田之間醞釀，然後不見了，根本沒有吐出；呼吸有的呼長吸短；有的吸短吐長；有的人吸進多少，就吐出多少，這些都隨打坐不同而產生不同的現象。

如果將身體看作一個氣球的話，那呼吸進氣就好像打氣一樣，一直打！愈打愈密，密到打不進去，所以它當然呼吸要停止，打坐呼吸最後一段時間不呼吸，不必再注意呼吸，不必去看心有沒有在妄想，這樣會進入息意安穩的境界，心住靜安詳和。

打坐之間有一段時間呼吸會停止，不要害怕，在禪七時開示，盡量呼吸然後慢慢用控制風大的大小，慢慢的把氣吸足了，當呼吸停止時，不要害怕、不要驚嚇、不會死掉，一定有丹田的作用，所以就有一個了了清楚的我在那裡，身體也沒有了，痛也好像與我沒有關，就這樣沒有知覺的走下去。

如果說身體正經十二條，奇經有八條，不是一下子要打通了嗎？走到某幾條經絡滿了，呼吸的氣就進去填滿空隙，然後又開發出一些穴道與穴道之間的空隙，你又要走到這裡來，丹田的氣補充這一段，所以又恢復了呼吸，喘息不止，呼吸又開始不停止。我們加氣往前走，又開始呼吸，雖然色身的氣無常，不可能永遠都有，有所定就有所不定。

修世間禪是沒有用的，沒有解脫，所以為什麽佛法要面對人、事、物這樣的去磨練，如如不動沒有掛礙，然後你心中能感知一切因緣，你可以自在，什麽事讓你心煩，讓你生病，你心裡也要自在，練到這個功夫，不是這麽永遠入定，要呼吸不呼吸，過程中就有這些現象。

8.自知喘息不止：

待有新經穴、脈絡開引，內氣形成不具足，當再誘發呼吸以補其氣，故又有了呼吸，至此境界息止、息不止，交互功用，行者自知之。息止是氣漲滿了，不必呼吸；如果經絡又開了一部份，又要呼吸一點氣，時間長短不一，行者自己要知道這些現象。

　　從第一到第八都是在講呼吸、講色身，初禪－未到地禪，它有前面的現象；二禪就是在講歡喜心，以下是進入心的反應現象。(待續)

9.自知喘息歡心：

行者數息、隨息得定，突破色身束縛，入心之覺受，因息止，定生故，心生歡喜(喜受)，行者自知之。諸法本幻有，何喜之有。

第九個殊勝，自知喘息歡心，為什麽從呼吸之間，就產生心的高興，這境界只有二禪的境界少光天、無量光天、光音天。在心地上在呼吸時可以感覺心的歡喜，自知喘息能夠誘發喜的感受，打坐的叄要素，第一是打坐的姿勢--七支坐法，第二是數息法--安那般那數息法，如果數息得定，就會有此殊勝的現象。

數息法：「在一數一，在二數二，是為法行，正精進。」數息後你都能攝受你的念，你會覺得數一數二是多餘的，不必數息了，只得改成隨息。我的呼吸從鼻子到丹田，從丹田又回到鼻子，我的心隨呼吸上上、下下，一口氣吸滿不用數一，一口氣吐盡不用數二，這就是隨息了。

再坐下去就有氣感了，如果打坐沒有氣感，就修不了心了。有氣的候時，經絡一步一步的打開，最好能突破色身的束縛，法身真正活起來。法身能活起來，心就能出離了，那就有意生身。在《楞嚴經》講意念一起，有一神我身(法身)就出去了，這現象有時你沒感覺，並不代表它沒有在做事。第九自知喘息歡心，行者開始觀呼吸、喘息，就會感覺快樂，即進入心的狀態，行者數息、隨息已得定後，喜心會起，這是入二禪之境。有喜就有憂，因當喜喪失後，會懊惱，何時再能見喜心。

先修班上了幾個禮拜了，可以控制你的粗心，不打妄想時，故數一數二已是多餘的，所以這時候你要改變一個方法叫做隨息法。第一階段安那般那數息法，不要再控制粗心，呼吸已拉長，一口氣吸滿，一口氣吐盡，這樣在加長我們的呼吸，心已能夠靜止，息能夠長的話，丹田就能成形。此時數一數二是累贅，不要再數了，心隨息從鼻子到丹田，再從丹田到鼻子，安那般那隨息時，不被一切外在境界所惱時，就是得到初步的定。

入心的覺受以後，因為息止，定生的緣故，所以心慢慢生起快樂的感覺。你去參加法會時，法會快結束時或中間就覺得法喜充滿，法師常恭祝你法喜充滿，願你法喜充滿；在修禪的人來講，連法喜充滿都不行，因為你執著善境界，所以有一天你覺得你的情緒一直高昂時要警覺，我在歡喜什麽？應該保持一個平常心，我們常常在講平常心，「常」是永，那一個法是永？沒有！有一個空境

快樂會永遠快樂嗎？痛苦會永遠痛苦嗎？障礙會永遠障礙嗎？都不會！它們是無常，既然是無常就不是永，永只有一個空。我們的體性是空無，所以它是永，沒有高低是平等的，沒有那一下高潮、那一下低潮，從頭到尾都很平坦，我們的佛性就是這樣。

突破色身的束縛，身體限制我們的身體氣脈，法身不能活起來，如果身體打開一點，寧可覺知我有好幾個心，起碼有個打妄想的心，還有個知道打妄想的心，後者才是真我的覺知心。進入心的覺受，對心來講，色、受、想、行、識這五蘊中的受蘊，會憂愁、會高興是屬於心的。對身體會覺得痛就有痛苦，全身充滿氣時覺得很快樂，心的憂喜與身體苦樂的感覺這些都沒有的話，就是所謂舍念清凈，舍念清凈是平等法，把痛苦與快樂看成是相等的話，那捨棄快樂與痛苦，把憂愁與快樂捨棄，所以憂喜苦樂都是我們心的一種覺受；聖人沒有憂喜苦樂覺受，聖人只有一個舍念清凈或證到一切法平等，不會說我不喜歡生病，我常常要身體健康，生病與健康對聖人來講都是一樣。

生病只是身體不正常，但我心裡很舒服就好了，生病無所謂！要超越不正常的感受，你喜歡這樣，不喜歡那樣，把它轉回來的話，你生病也生得很高興，你也認為不痛苦；如果感冒就覺得很累，沒精神就很灰色、很沮喪，那表示你的心還不清凈。釋迦牟尼佛也會生病，成佛怎麽還會生病，成佛業來時還是要面對，所以不把它當成很痛苦，就是修行的成就，這是要磨練的。

所以你要保持一個平常心，雖然沒有什麽好高興的，但是你內心就有一股很高昂的感覺一直出來，這時候你就要警覺，要平常心。二禪境界心就會生起歡喜心，不能自止的歡喜，所以心生歡喜，這是喜受，有喜受就有憂受，你先斷掉憂愁才會有快樂。斷掉喜感才能突破入叄禪，若常把持喜受就不會進步，故修行只能覺知境界，不要保持一定的境界，不然就不會往前進步。待你到息止以後快進入四禪境界，就有一境性的禪修功夫。每一個界地都有它的現象，如果你不突破禪境所發生的現象，你就沒有辦法進步往前走，這樣就是認識不清楚。所以在禪修的書本，尤其是經典常常講的，到初禪境界有覺有觀，二禪是喜俱禪，指心地生歡喜，叄禪是樂俱禪，指身充滿氣故覺快樂，四禪入世間最高禪定，得去喜樂之舍受，入一境性中，對諸境不惱。

如果打坐時，說我很靜止，那根本還沒有進入修行的境界，打坐到一個念頭起的時候，另一個真正的我可以看到，你念頭起來了，你在想什麽，最起碼要有兩個心。我們總共有八個心，眼、耳、鼻、舌、身識等不去管它，現在注重內心所起的念，不管第六識對外境的分別或第七識的妄想、思量，有第八識真心在看著它，這些以後要慢慢去接觸、體會。眼、耳、鼻、舌、身這五識是對外境的認知，因為眼、耳、鼻、舌、身諸根要接觸到外面的色、聲、香、味、觸，這些境界接觸以後，再加上第六識來分別，所以我可以看到這是白板，看到這是筆，第六意識分別，才能起念認知看到的是什麽。第七識是內心妄執的心，妄執識所儲存的種子。

八識雖然是真心，但是今生所發生的種子，大大小小都儲存在八識心田中，它可以照又可以儲存種子，第七識執著八識一切種子所現的為真，所以一直在輪迴。若身體對氣是有感覺，但心在妄想時，什麽都不知道，這樣是還沒入門的。

修到第九個殊勝就有歡喜的覺受，但要以平常心待之，因為從禪的修行來講，諸法本幻有。你覺知的現象當然會歡喜，有時候看到什麽心念也沒有，什麽影像也沒有，卻自然生起歡喜，法喜充滿。我沒看到什麽，但是真心卻看得到了，真心是超越時間和空間。諸佛、菩薩修證到的境界有四智，六祖所說的一首偈：妙觀察智見非功(第六識)，平等性智心無病(第七識)，大圓鏡智性清凈(第八識)，成所作智同圓鏡(前五識)。上面說的是八識的功用，前五識是眼、耳、鼻、舌、身等五識，認知外塵境。第六識對外境透過眼、耳、鼻、舌、身五個根門頭來分別，如果有分別心，一見就是執，看進去了，聽進去了，那表示有執著。

如果你看到一件事情擺不開、放不下，一定要講，甚至於罵，那就是還有執著的心，有這種心就表示還沒有辦法去掉第六意識的分別心，也就沒有妙觀察智，因為你執著你所看到的、聽到的、碰到的種種，因為你還有對外界迷糊。所以你要修到視而不見，聽而不聞，嗅而不覺，而不知酸甜苦辣，你身體所接觸到的柔、硬、堅、實都不會去分別。這樣的話，你說都沒感覺嗎？不是！有感覺但我不去執著，見了沒有它的作用，所以「見非功」是說所見即起不了其功用---妙觀察智。如果無所執著，無所見就有功，就產生妙觀察智，你看到這個人的臉就能知不太正常，著了客邪，你看就知道。你執著外境太多，沒有超越你的分別心，就沒有妙觀察智，妙觀察智基本上不一定要有神通，天眼、天耳、神足、宿命通，有時候看不到人的心靈去。

第一階段修行要捨棄眼、耳、鼻、舌、身、意所面對的色、聲、香、味、觸的塵境，都能放棄，不起分別你就有妙觀察智，你不必有什麽神通，就有這個智慧。修佛法不是求什麽神通，是要獲得叄身四智，佛法是在求法身清凈，報身圓滿，化身千百億，能夠證到法身清凈，報身就圓滿了，然後從法身清凈空體化成千百億化身，有人想你，你就化一個化身給他，常常在念佛（阿彌陀佛），就化一個阿彌陀佛給你，念觀世音菩薩，它就化一個觀世音菩薩給你，那娑婆世界有千百億人在念你，你就可化千百億化身給他們，這是大菩薩或證到佛的境界就有這能力，你憶想他，他就會化一個化身給你，當然身是有為，化完了過一段時間就沒有了。

四智中的平等性智，是指憂、喜、苦、樂一切法平等，這時候你就沒有分別心了，不會分好人、壞人、佛教徒、非佛教徒、男的、女的在那兒分別，一切平等，這時心就沒有病，你不喜歡快樂，不喜歡憂愁，對聖人講憂愁、快樂兩個都一樣的，痛苦、快樂兩個看起來沒有分別，就好像禪七中熬了二小時，到最後都很痛，你能忍受這種痛，痛之後七天熬下來也沒什麽不快樂、不煩，這樣也不錯，所以心不會要好的，厭惡壞的，這樣心就沒什麽毛病。

如果第六意識、第七意識破了妄執性了，你就有大圓鏡智，大圓鏡智就是第八意識真心的功能，跨越時間與空間，浩瀚無邊，所有虛空都包含在內，大而全包容才是圓滿！大而包括叄千大千世界及眾生，連眾生都沒遺漏，都包括在裡面那才圓滿。有此智這就不得了，連小、小毛，你都有智慧觀察這一切的因緣果報，而且它們都現在心鏡中，因這鏡子無所不照，這是佛不可思議的境界，要證得自性清凈，否則貪、、痴、慢、疑等等毛病，怎能得大圓鏡智。其實都是第六意識的妄執分別，第七意識的妄想執著蓋住真心，這兩個意識滅去妄執的話，你就能證到性清凈，性清凈就有感通，就能證到第八意識的大圓境智的真心。

現在沒有能力知道眾生的因緣果報，只對自己內心起的念頭有感覺，內心起一個妄想、起一個煩惱，對一個人的見解或對一件事情的感受都清清楚楚，不受它的影響。如果它讓你變成一種困擾、煩惱的話，那表示你習氣毛病還有；若性清凈的話，就不會受它左右。

為什麽佛常常知道那個世界又發光了呢？那個世界的佛又在講什麽經？佛與佛之間都清清楚楚，釋迦牟尼佛在說什麽法，他方世界就派人來參見釋迦牟尼佛，例如前來聽聞《法華經》這個大法，共襄盛舉，來聆聽大法，因為他佛有大圓鏡智，叄千大千世界裡的一切及眾生都清清楚楚，所以沒有時空的間隔。時間講現在、過去、未來，你不管多久以前及以後怎麽樣，時間沒有開始、沒有終了，一切因緣，一切眾生果報他都清清楚楚、明明了了。

最後一個是「成所作智同圓鏡」，性清凈的話，你的眼、耳、鼻、舌、身、意這些識會起神通變化，你想什麽就會現什麽，化身是從這邊化出來的，剛開始起修時，此五識先不去接觸外緣，現在性清凈了，再利用這眼、耳、鼻、舌、身等五識，可以喚成自己的神通變化。故成所作智就是在講神通變化，這是成佛以後，佛有那麽多的神變，諸佛菩薩化身千萬億，這是八識性清凈後，連帶使前五識無染，清凈間產生很多神通變化，所以修佛法是要修得叄身四智。

現在第九殊勝是在定中產生歡喜心，雖然是好，但是你要把它看成諸法本幻有，不要被歡喜心迷惑你的自性。

13.棄捐所思喘息自知：

行者已知諸法無常，知心本寂，捐棄一切思想，讓心大死一番，讓禪定力堅固，行者自知之。

現在妄想心滅，進入第十叄個打坐的殊勝---捐棄所思喘息自知。我們上次講到禪那、講到去惡，講到思惟修，到最後修行禪那滅內心的不清凈，個性、習氣、毛病要斷盡。本來聽到什麽去思維，慢慢修到不執著，第七識的妄想執著要斷除，實修我們內心的不執著，第六識的執著從理念、思考、聽法之間慢慢斷，從有所思都不真實，禪那時都覺不真實。禪那時就會變成靜慮，所以心清凈以後心光發明，這時候你就沒有這些習氣的執著，這樣你才能夠來思惟、思考，有些什事情，自己問自己就能知道。

第十叄個打坐殊勝功德，是棄捐所思喘息自知：行者已知諸法無常，知心本寂，我們的自性，本來是寂靜，不沾染，體空因為不黏的功夫所以不住境，對著一些因緣法也可了知。如如不動就是寂靜，而寂靜不是一個念頭都沒有，如果沒有是佛性的話，是石頭，但石頭它能寂靜外，當敲它時，它卻也會「扣扣」地有反應。佛性也是這樣，可以了知、可以照，但不黏不住境、無礙，這樣才是不沾染；如果你做不到，表示這一部份你還不行，貪、、痴、慢、疑還有，或是習氣尚未脫黏，現在要知道一切法之間是無常，不要去抓它，現在煩惱你不理它，明天就好了。

我們的真心本寂，所以不要去思想，主動意念去思想，在想的是誰，是我們的第六意識。打坐時會胡思亂想，就用念佛號去壓它，能念佛的心是第六意識。胡思亂想在飄呀飄，你不主動去想，它還是在飄，想到早上的事，想昨天的事情，這些都是第七意識有所執著，有所掛礙，所以心一直在晃動。要把這些去掉，不要想它，讓心大死一番，以後代表你的禪定力堅固到十叄殊勝的境界。

如果你對一切沒有執著的話，心就死掉，隨時使它不會做壞事，因為在修行過程之中，你可能會做很多善事，但犯戒的事或壞事可能會做。到這時候，犯戒不去犯了，壞事不會去做了，但是以前人間的善事還想做，此時什麽事都不想去做，我們的體性本來就是這個樣子。

六祖講：「不思善，不思惡，正當那麽時，就是上座本來的面目。」如果我們還沒有修到那個地步，也可以用意解，好壞事都不想，當下一片空，但在空中又有一個了了的覺知，那個覺知是有點感覺到的樣子。但是不修時，人家罵你，你起心，人家打你時，你受不了。你沒有修證的話，光意念、理解沒有用，所以要在禪修中走一趟，過程都是很真實的，你只要學打坐，每個過程都要經過，沒有經過這一趟，你就沒有真正學到佛法。

在前幾堂課只講到呼吸，講身體的振動，修行是要從身、心、息叄方面下手，身、息有這二種感覺了，才會說到修心。但很多人搞不懂這些，很多公案都講不到氣，不講氣怎麽修心，不講氣就動不了你的身體，氣走不到腦筋，走不到腦筋怎麽修行？

你現在把它打開了，先練習歡心，再練習不歡心，憂喜苦樂的受，五受中的憂喜是屬於心態的，苦樂是屬於身體的，最後一個舍念清凈，先來修再來證。叄禪、四禪以後都是舍念清凈，還未修到這裡妄想都會起來，所以自知內心妄念不實喘息自知，這裡講內無所復思喘息自知。

再來把你所想的能拋棄，對內境、對外緣都能不動，慢慢的心會死掉，這裡心大死一番，代表你的禪定力到十叄殊勝境地這裡。進入心的靈知靈覺時，心有感知，心有靈通，然後如果守不住就沒有定，如果能夠見到、了知後，如如不動、不住境、不掛礙，這就叫禪定。

如果沒有修到內心有覺知，是心沒有打開，所以到底你有沒有開悟，有神通代表你心有開悟，如果心通都沒有，那怕見光，見什麽．．，氣很旺等都沒有用。心有靈知靈覺，有煩惱、有害怕就有妄想，現在要練習碰到逆境、順境、善緣、惡緣，都要讓心大死一番，反正對我都沒有意義，這就叫做心大死一番。

心大死一番後你的禪定力就進步，禪定不是嘴巴講「禪定！禪定！」，就能得禪定，是要從境界里去磨練出來的。所以有禪沒有定是散亂，有禪也有定是真正完美的禪定。為什麽說禪定力要堅固，是對一切法、一切境都能自在無礙，有的受念頭的影響心就亂七八糟，有的受外來的境界干擾就心慌意亂，這些都要練得心像銅牆鐵壁一樣，讓境無所能入。

像達摩祖師在等待傳承的人的時候，面壁九年，無所思，讓心如如不動，所以他常常講心要像石頭一樣，沒有縫隙，一個縫罅都沒有，代表心大死一番。是順緣、逆緣，什麽緣，你心認為對的、不對的、感應的，都要放下，那才能心大死一番。在《楞嚴經》來講是感召懸絕，你不知道心的輪迴都是心的感應，不管你在地球那一端、或在地獄道、畜生道、或在天上人間，只要有緣的心意常在互相衝擊。如果是惡緣就惡念相扯，善緣就善念相扯，非常可怕，所以你要曉得修證解脫的真實道理。

在心的靈知靈覺把它懸空、把它斷絕，所以要能清清楚楚的了知、照，然後能如如不動。很多同學有能力知道誰在想我，他心感知馬上想對方，兩個心互相交互了！碰見了。有修行的人，一感覺馬上要斷掉此相應的心念。在世間禪定的人以為是心通，所以知道他在想我，我就打一個電話給他，對方說我剛想到你，你就來電話，很可怕的！不知道輪迴就是這樣！

你現在如果進入涅盤境，或往生的時候中陰身現起，這是《楞嚴經》講的，中陰身現起梵文叫「普特伽羅」，臨死時中陰靈通力很強，感召力很強，與你有緣眾生心念常能相感召。密宗說中陰身時是什麽都看不到，但與你有緣的，它在那裡你就能看得到他的光。西藏的活佛為什麽死後會出生到那個地方---台灣或某處，他有能力先觀察。有的是中陰現起時，看到那個地方有光就趨往前去，那個有光的地方就是與你有緣，沒緣的是什麽光都沒有。光是一個好兆頭，阿彌陀佛要來接你也是現什麽光，中陰身救渡法中說，第一天阿彌陀佛來接你，會現什麽光，你要放下一切世間的一切，將你的身投入那個光中去，跟阿彌陀佛去往生。若佛來時，偏偏你還是在那兒流連，挂念很多親戚朋友，很多財產，幌呀幌！第一天過去了，不能往生了。

第二天又你對亡者開示，今天是某某菩薩來接你，會現什麽色光，你要放下一切投入此光中。業力愈重的愈放不下，一天過一天，搞到七七四十九天後也不往生，到最後會變成鬼神。四十九天跟你有緣的光會現，出生做人還不錯，不要墮落到畜生道，還有的影相會現出、或其他的境界，這個不能去，那個不能去，在練禪修方面就是在練這個。

平時因緣牽扯時，就是在斷這些因緣，你打PASS給我念頭可以，我不會跟你一齊擾和，你要能把它斷掉，就要讓心大死一番。修行是很現實的，不是你懂得些名相，背了一些經典，如《楞嚴經》講的，你有沒有練到感召懸絕，懂得很多佛教的道理，但做不到也沒有用，也就是說禪修就在練這個。心眼開了！這種靈通力更大，要修到如如不動，知但不為所動，所想的當然是與感召有關，時常要拋棄感應的心，不以心意念來想。

14.不棄捐所思喘息自知：

諸法無常，本因緣而生，緣滅法滅，如是認知，不再厭惡而棄心之所思，世間森羅萬象，坐觀成敗，行者自知之。

第十四個打坐殊勝的功德相，是不棄捐所思喘息自知，你如果讓心大死一番的話，在佛法上是證到空，悟到空是代表有解脫的境界，境界來臨，眼前的因緣來牽扯，能絕對地空掉此境而不理，永遠這樣下去也不對。

我常常畫一個圖來代表，開始初發心，有緣要學佛，做很多布施、持戒、福德，布施是修福，供養諸佛菩薩，持戒是修德行，功德圓滿，修一切忍辱法，很精進修禪定，有一天因緣成熟世間初禪、二禪、叄禪、四禪，如果能夠進入色界四禪天，再過去就是要打開色身，開悟！進入無色界時沒有身，這身不是我們肉體的身，是沒有質量的身，在虛空中但沒有質量，色身沒有了，只剩下一個心。

觀空智，破一切法的執著，破一切法的真實，凡所有相，皆是虛妄，一切法本是不真實，這是《金剛經》上講的，破一切法不受它左右，到最頂點就是悟到空。

「空」有二個層次，不管事情真假我都認為虛妄，這是絕對的空，修證到這裡，心大死一番，有的世間事卻是能把它化空的，所以須菩提是證空第一。色即是空，空即是色，色即是空是修證像須菩提一樣，一出生家裡的傢俱都沒有了，過一段時間又現出來，這是色即是空的最高修證。

有一同學第一次到我們道場來，第一次拜佛，佛像都不見了，他體會到色即是空，所以佛像也是空，不久佛像又現出來。如果是破色身體會到空，一切相都是空的，你受菩薩戒，有一戒是要去看有病的眾生。看時不必用神通，那個眾生生病你去看他，看他時不必有怎麽樣地作為，他就會好的。證到空的菩薩，見到你業力自能化空，這不必用神通力，不必學很多咒語，也不必請鬼神來做，就能超越業力，問題是你有沒有證到空，對事情是否都能無礙。

證到空者，走到那裡都是空，證到空不是用嘴巴講，證到空之後不是永遠停在空，這時候就要回返。悟到空是善境界，悟到空是能解脫，一切業緣都抓不住你。我們凡夫有業障，因為執著一切的念頭、一切的影相為真。解脫的聖人都是在練習十一、十二、十叄等殊勝境界。這心一下子有，一下子沒有，一下子對，一下子不對，一下子怎樣，把這些都能無礙，能推翻，我想的不是真的，我的心都不對，這樣就是一直在超越。

你練得光溜溜的像球一樣，業風吹來，它就轉過去；我們的心若有有角，業風吹來、滾起來時，一件事就卡住，就抓來煩惱，他認為這是真的，如此當然沒辦法解脫。要練得貪、、痴、慢、疑都沒有，心像一個大圓圈一樣，不管業從那裡來都抓不住你，要練到這樣。沒修行的人，心非常執著，不健康的人，起懷疑心，這人做什麽事對不對，如果你心坦蕩蕩的，管他害不害你，如果你真的自在的話，他害不到你，因為你悟到空，只怕心裡害怕、掛礙的種子在作祟，不是人家真正害你，是被你真正的煩惱嚇死。

所以修行是斷你內心不清凈的習氣，把它掃得片甲不留，知道空性就是聖人，聖人就有解脫的知見。你是不是永遠自在，不理人間的事，就是有空悟的境界，你也不能永遠這樣，這是小乘行者（自了漢）。這時候要發願度眾生，否則你只有走到半途，你修行如果走到這裡，說我都能自在，我都能無礙，再不往前走，那只有在走到空的一面而已。

除此之外，還有「有」的一面，所以要學空有不二，也就是說我練到空的時候，是達山的最高點。到時就要下山坡，以前我在修空觀的時候，這個門都閉起來，不去攀緣－自閉，因為我還練不好，心會亂，所以什麽都自閉起來。練到這裡知道一切法都是虛妄不實在，諸法因緣生，緣滅法滅。因為是諸法生起時，我能無礙，那我守住空的時候，知緣無常，不可能永遠下去，會轉，會滅，緣滅時法也滅，法滅就空了，所以解脫的知見就可以證到。

證到以後要學「有」，是開放你的心，接納眾生，以前我看不慣，現在我聽、看，這個人做得對、不對，我都無所謂。以前見人做不對，就要罵人，見作姦犯科，就要跳腳的話；現在體知那是他的業力，要罵眾生之間，即知這是無明所造的一切業，你會憐憫他、可憐他。以前嫉惡如仇，現在你會想辦法幫他、渡他，這時要回返、要接納眾生。

走到空是出世間，離開世間逃避世間，為了完成我的道業我要回凡，從出世間里跳出來，讓我們把出世間當做空，悟到空，我再加一個」出空」，空裡面走出來到那裡去呢？走到入「有」，回返的路走出來，與凡夫沒有兩樣和眾生在一起，誰知道你修得好不好？但是你內心自在解脫就可以與各層次的人擾和在一起，不會顯現出你高高在上，也不會顯現出你德行很好，或是有什麽神通變化，就和一般人一樣，但有解脫自在的心，有慈悲的心，勇往直前的心，你一直在付出沒有為自己想。所以如此能夠圓覺的話，那就是菩薩，慢慢一直走，圓覺的終點就是空有不二，整個修行過程要這樣才是修圓融的。

剛剛說第十叄捐棄所思，以前是認為我所想的都是妄想，或我所感知的是冤親債主的作弄，我心通感知業緣，這些我要超越，現在既然能超越，我還怕什麽呢？所以我就不捐棄所思，要練習回返入有了。諸法無常，緣滅法滅，懂得這樣世間所碰到的如意事，沒什麽好高興的，不如意事也無常，幾天就過去。像你在行菩薩道叄天、兩頭生病，這是在做事。祖師大德說，不要落在無事匣子裡面，你說身體健康，天天無所是事，這不是菩薩，菩薩每天好像都在生病，你看那些大和尚或高僧大德，好可憐！每天病得奄奄的，但要說法時，精神就來了，一下台就要吊點滴了。他已經很習慣這種感受，你看他很可憐，但他內心很安詳，色身講起來是沒有好好吃飯，抗體也比較差，接觸的人太多了，緣雜，每一個人背後都一大堆眾生跟著，怎麽不會把身體搞生病呢？但生病就吃藥、休息，下一次上台又唱又說，下了台又病。每個師父帶禪七或長期做法會，他都在生病，但菩薩都不怕生病，這個臭皮囊能用就用，不能用就再換一個，解脫出生再換一個，這就是諸法無常。(待續)

15.放棄軀命喘息自知：

色身依靠喘息而生，識神(阿賴耶識)執此五根，息才可以繼。一口氣不來，識神離軀體，是謂命盡，如何在命終時捨命，行者自知之。

第十五種殊勝放棄軀命喘息自知，色身依靠喘息而生，喘息就是呼吸，沒有這一口氣就完了，識神離軀體，識神就是阿賴耶識，如果離軀體就走了，是謂命盡，如何在命終捨命，你要學習怎麽死亡。第一個就是平時修行，把妄想當真那就錯了，要把妄想慢慢清凈，死亡的時候才不會起妄想。一般人不修行，平時都胡思亂想，何況是在中陰身的時候，還是在妄想，有時怨親債主來干擾你，在彌留狀態常常有那個親朋好友阿珠、阿花的，都來要接他去，誰知道是真是假，你的姑媽、婆婆，父母在那兒都不知道，怎麽會來接你走呢？

這些都是怨親債主所幻化，不可以把此當真，如果能修到臨終一心不亂，胡思亂想沒有，幻相也沒有，而是諸佛、菩薩化身中放光，你如果能投入那個光環，到它的光圈裡面，就能往生佛凈土。但平時不勤修，哪裡有菩薩會來接你？就是真來接你，你也放不下萬緣。

第二個是對世間這些親戚朋友放得下，要走就要走得痛快。不要在那裡遲疑，如果是因犯了五逆十大惡行的話，死亡時即到地獄去；修得天道的德行，死後羽化升天去了。還有的是留下來出生做人呢！做動物！若七七四十九天中陰都無處去，就出生為鬼神了。入何道輪迴，就要看你的因緣。

死亡的時候中陰身現起，梵文叫「普特伽羅」，它是很敏感的，就像剛開悟人的心一樣。一般人的潛意識被開發出來，七天內中陰身就起了，於七日後中陰身又亡。如果你還沒有地方去投胎，或去出生，或去西方或投入菩薩的光環里，到七七四十九天就落入鬼道。若陽世人在四十九天內一直給往生者做佛事，就有善因緣。如果他平時不修，幫他做佛事也沒有用，因他放不下萬緣。所以平時自己要修，往生的時候有人念佛給他聽，跟他開示，叫他不要起顛倒想，有人在旁邊開示，念頭、幻境、幻影起的時候都不要當真。

「西藏生死書」是鄭振煌老師翻譯的，寫死亡臨終時的情境。修禪也是在練習怎麽死，我們要比一般人早點學習到死亡，早點體會死亡的情境。色身打開來，阿賴耶識開發出來了，如果此識神脫離了色身就會死亡，再回來執取此色身，色身就不會腐爛，人會活下來。如果修行沒有體會這樣一下，也就沒有走到最後，我們說要突破四種魔境，五陰魔－色、受、想、行、識，煩惱魔、天魔，超越生死魔，如此你就能超越叄界。

生死操縱在那裡？不是控制在種子發芽，不是控制在閻羅王，所以能夠控制生死魔，才能超越叄界。這裡講如何在命終捨命，放下肉體，在喘息中體會一下。我們的肉體死亡後會敗壞，末法時期，有的練氣功、打坐，有的能活到八、九百歲像彭祖。打坐也好，練氣功也好，是修佛法必須走的路，修身再修心，色身打開來的時候，就有放棄色身，捨棄軀命的現象會發生，此時行者自知之，你要體會一下。

修得好的，人家叫你辦事，你還不能。如果氣脈相通的話，識神出去做什麽，有時還不知道，大部份是在夢中出去，有的在神智清醒的時候出去，有的可以白天出去；白天出去，功夫要練得很好，才可以見陽光，初基的人，白天不敢出去，像陰神，大白天是不敢見陽光的。每次大的道場做法會，要請那麽多的鬼神來，另外還超渡、拔薦祖先等，做很多的功德。因緣俱足時，法會殊勝，會陰天或下大雨，你看本來那麽好的天氣，怎麽忽然間天昏地暗，下起雨了呢？那是有個大道場在做法會，法會圓滿結束，天就晴了！你也去體會一下。

那一個道場在做法會，你會有靈覺，去別的道場比較不覺得，若去佛光山道場，做起法會比較靈感，消災、祈福或做各種功德，佛光山系列的道場可以多參加，因為它的排場非常莊嚴，而且參與的師父很多，唱誦能夠感動天地、菩薩、佛。佛光山因為有很多人學習梵貝，人手夠，唱誦佳，所以做的法會非常殊勝；而禪修的道場，實修比較多，所以比較不講究唱誦、讚歎諸佛、菩薩這一套法會軌儀，不是很如法。20年前，我去佛光山受菩薩戒時，天氣不錯，最後法會誦經時，風雲一直起，很多不可思議的感應。不知第幾天，雨下個沒完，當時還聽到空中有聲音在念止雨咒。

這一部份放棄軀命喘息自知，要用心去了解體會，你不懂，看了不知道在講什麽。行者放棄軀命或重新復活等，要在喘息之間去體會。若是能做到了，以後要捨命時，就駕輕就熟，像古僧大德說走就走，甚至於倒立走或坐著走，都是自在無礙的。

16.不放棄軀命喘息自知：

生死事已知，道業已成，空體寂滅已得，若此逃避，是謂自了漢，有違世尊再造之恩德，為繼佛慧命、利益群生，當發菩提心，不放棄軀命，廣作佛事，圓滿菩提，行者自知之。

第十六不放棄軀命喘息自知：放棄軀命是身體也不要，性命也不要了，性命是阿賴耶識執不執取色身，在呼吸之間能突破色身，阿賴耶識不執著色身才自在，才不會受色身所束縛，這個你要體會。最後入滅的殊勝境界既然懂了，不應該放棄軀體與生命，真的走就應該像道家行者一樣，打坐中就羽化了。

如果你常常跑那些高山叢林，有修行人在那兒入定，面目栩栩如生，衣服破破爛爛的，這是經過幾朝代不知道，有的就是已入滅去了。風水好又不常有人去的高山地方，一定有人在修行，現在科學發達的時代，在人世間很少人會有大修行。像心密初祖大愚法師，現在還在終南山還沒入滅，有人入禪定中看到大師在終南山，但也聽美國有人見大愚法師已不住世的說法。

修佛法最重要是求心地的解脫，如果修得壽命很長，但不得解脫，就不是菩薩。外道也可以這樣，功夫也是了得，但是要證到心的解脫，是沒有那個知見。只有佛法才能教人證得解脫，到能夠放棄軀命的時候，就要用佛法的觀念，來轉你的心，生死事已知，然後再能執取色身不去，就能用此色身利益群生。每個人對死亡的體會不太一樣，有的人透過疾病死亡，或經某個重大車禍，神識已起，要離開或已離開，然後又回來，該死卻不死，有很多這種經歷的人，也能知死亡的情況。修行的人在打坐之間，呼吸禪定間去體會生死的事。

如果開悟的話，也是一樣能去體會生死的事怎樣，應該做的道業已成，空體寂滅已知，我們如是幻境的體、妄心的體本來寂滅，此空體面對一切因緣業報都能不動，一動就隨因緣去流轉，隨緣去受生，你修證到對一切境如如不動，面對你的心，虛幻不實在境，不為它所動，你要了解這些。

到這境界，如果逃避、往生了，是謂自了漢，修了好久！好久！好不容易有一點境界，就走了，叫自了漢，有違背世尊再造之恩德，如果你修佛法，證得解脫，對釋迦牟尼佛留下的經典，或釋迦牟尼佛冥冥之中在加持你，你最大的感恩，就是去渡眾生，感謝佛的再造之恩，留下來就要為續佛慧命而付出。慧命是世尊給的性命，或是世尊幫我們所開發出來的般若智慧，要用來利益群生。所以悟到空的時候，就要回凡度眾生，這就是要發菩提心。

發菩提心的意思，是能夠與凡夫在一起，用空無的修證來度化他們，利用解脫的心法來幫助別人。祖師大德說：「向上一路，千聖不傳。」我們往下渡化眾生，其實是向上求佛果。這中間誰來傳無上佛法，不能用人來傳，這是無上心法，是至高的境界，是世尊的心法。只要你精進，只要你修證不被一切妄境所迷惑，只要你心夠清靜，你就可以證法身。法身清凈應緣能化，活菩薩能在接觸眾生之間，它有什麽困難，心地中就能流露出什麽法去應對，是靈通的心法？還是有為法？或是什麽無為法？隨不同的個案，你的心會去展現。心生起有為法時，會叫你念咒，看念什麽咒、拜什麽懺！若不用有為法，從心地之間流露出空性真如體，使眾生得其法益。所以很多心法學得，都是接觸眾生而發起、學得，若眾生他的福德夠，一定要幫助他的話，心會啟發流露自性心法，這是沒有人可以教你的。達到這種境界以後，不放棄色身與性命作什麽呢？當然是廣作佛事。

所謂佛事，度化一切眾生也是佛事，眾生包括天神、鬼神、畜牲、人之類都是，所以度天神有天神法，度鬼神有鬼神法，度畜牲有畜牲法，度什麽有什麽法，很多！這個以後我們都要學的！無上心法以外，還有很多有為法，像入滅以後，怎麽做才能來往其他的世界，這就是佛的境界。怎麽還有其他世界，我們看不見，十方有叄千大千世界，光我們這個小銀河系就有很多世界，像南瞻部洲、北俱盧洲、東勝神洲、西牛貨洲，在須彌山的四方都有人住的世界，只是他們的福報比較好，我們娑婆世界人的福報比較不好。

至此境界是「空有不二」。在悟得「空」時，人家怎麽考都能無礙；若我跑到深山裡去，無人考你，就認為心清無礙，這是不踏實的修證。如果是證得「空有不二」，我進到凡夫群里去，環境很複雜、很髒亂，我覺得蠻不錯的，圓融的時候，眾生與我一樣，可以看得開，看得順眼，這樣才是真的突破，圓滿菩提；否則只有證到「空」，沒有證到「有」。到這裡，整個佛法修行的過程才圓滿，很多外道到這裡，都迷失了，這中間有色、受、想、行、識五陰魔相，世間現起很多怪力亂神，都在這裡迷失掉。不通過五陰所現的魔相，不能超越叄界，打開色身後，心要證到解脫境界。

因此，若你說你有所得就是外道，所以《心經》講：以無所得故，菩提薩。無所得，才能看到你的體性、自性、空性。自性對境不應，如果修得解脫道，就能真的解脫。解脫道不是嘴巴講的，是要實際修證，以很多境界來講，你能放得開，沒有什麽法，很簡單對一切境來磨，不去抓它，證到有成就，就是證到空的境界，才能說是解脫。你覺得西方極樂世界很好，但我覺得處在娑婆世界也很自在，那你要不要到西方極樂世界去？悟道的人，不會想去西方極樂世界，在這裡很好，可行菩薩道；眾生個性雖頑劣，但我仍然覺得很好。悟道的人，沒有說要去那裡，下一世還是來做人，希望你還是我的徒弟。有些人，你就要鼓勵他，因為他身心不好，智慧不夠，根基不好，業障太重，這一生不能證到解脫，就要叫他多念佛，與阿彌陀佛結緣，死後求往生西方極樂世界，其他留下來的，都是要走菩薩道的。

學打坐如果沒像前述的十六種殊勝走一趟，則沒證到整個學佛的完整過程。只是卡到某一個過程，枯坐而已。

17.十六種殊勝境界結後語

修行到色陰魔相現，是有點要開悟的樣子。在這裡，就有神通異能，神通不能執著，一執著就沒有辦法走下去，你要的是解脫，神通只是善境界，不能當真一直走證到空，心裡要了解一切法，心裡要學習一切神通變化，但主要的是要了脫生死，才能證到「空有不二」，這樣才是一條完整的路。再下來，諸法無常，本因緣而生，緣生法生，緣滅法滅，如是認知。

所思包括感知心通的一切念，修到這裡，你說沒有一切念，說不過去，但是所感知所想的，世間森羅萬象，坐觀成敗，無非都是因緣果報，每一個人周圍的親戚、朋友、同修，都是隨著因緣果報在現一切業，你很客觀，超然的去面對這些。

如果你不超然的話，你天天都會發神經病。這個朋友非常好，她怎麽樣了，你就心慌意亂，你一亂，就沒有解脫。坐觀成敗，反正，世間那個不是隨著業，好好壞壞地活著？

如果他有因緣要修行，他就會有很多不可思議的助力，在困境中化解出來，所以證到這個境界的行者，想可以想，他不會煩惱，他不再厭噁心里所感知的，到這時候有兩個心，有一個了了覺知，另一個妄想的心是來自內心，內心第七意識執著第八意識里的東西，妄想心起，來自於外緣，外緣是怨親債主所現的一切念，這些你都可以清清楚楚的看著它，就能覺知有二個心，慢慢的證到空，就又變為一個心，這潔凈的心，本來不清凈，慢慢清凈回到佛性本來，就清凈了。

清凈的心是覺知的心，覺知是清凈，不清凈已經沒有，只留下一個覺知在，達到這境界時，就是「即心即佛」的境界。佛性清凈，起心動念就是「法爾」的現象。也就是說，不起心動念則已，一起心動念是清凈空體，應外境所感知的一切因緣法，所以這樣是不是心通？這是佛性本來！

真心所顯現的一切法是有修證者的境界，而妄想心、毛病的心、貪愛的心，怎麽能講是佛心呢？習氣毛病都滅，不執著！它才會現！那這時候，心是真心所現，故說「即心即佛」。台灣開悟的人多不多？那個開悟？可以從看他的臉充滿了氣看出來，我72年左右曾經在十方禪林樓上看到一位大德，色身所現的種種是色陰魔相，因不關己事，也沒與他交談。住此魔境要超越，不然就卡死在這裡，有些人開發出一些能力，以為很好，其實這些都是魔相。