印光法師文鈔卷第一(下)

　　悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生凈土之心，萬牛亦難挽回矣。又凡鈔録文字，必須諦審精詳，不可粗略了事。彌陀要解序，經成時大師節略，語句便不圓潤。而末後雲，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同，譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。時師略去此譬，不必與二翁強同之必字，訛作敢字，便成我慢自大，藐視二翁。意中便有二翁所註違經，不敢依從之義。並與下譬相反。實為冤誣蕅益，貽誤後學，讀之令人痛心疾首。今之時，是何時也。南北相攻，中外相敵。三四年來，人死四五千萬。自有生民以來，未聞有如此之慘凄者。又復風吹，水沖，地震，瘟疫，各處頻頻見告。又兼水旱，不一年中，每兼受其災。諸物之貴，比昔幾倍。當斯時也，幸而得生，敢不竭力專修凈業，以期往生凈土乎。敢以幸得之身，遊逸其志，不註定一法，而泛泛然致力於不契時機之法門乎。倘或一息不來，而欲再聞如此之徑直法門，恐無有如是之僥倖也已。　　復永嘉某居士書六　　光既無學問，又無色力。若說話過多，目即發赤，而難觀字矣，何可講經。況現有刻書一事，萬不能假手於人。即無一事，亦不能應此事。汝所說之語，乃是為土木形骸裝金，聽得甚好。倘令人識破，則不值半文矣。已後不可如此說話，免令光生慚愧，而人見譏誚也。學道之人，道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢也。然未斷惑之人，常須努力。若一放縱，舊病定至復發。見思惑斷盡者，才好任運騰驤，無須制束攝持也。人家欲興，必由家規嚴整始。人家欲敗，必由家規頹廢始。欲子弟成人，須從自己所作所為，有法有則，能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手，當以因果報應為先入之言。使其習以成性，庶後來不至大有走作。此淑世善民，齊家教子之第一妙法也。智者大師世稱釋迦化身。其所證者，誰得而知。然佛為眾生現身作則，故即以凡夫自居。其曰我不領眾，必凈六根者，以己誡人，乃現身說法也。以大師最初志期斷惑證真，直登地等。地，十地，等，等覺。以弘法利生，荒曠自己禪定工夫，故止證得圓五品觀行位而已。故曰，損己利人，但登五品。五品者，即隨喜，讀誦，講說，兼行六度，正行六度五種耳。圓五品位，圓悟藏性。藏性即實相妙理，在纏名如來藏，出纏名法身，纏即無明，未斷，故名在纏，與佛所悟，了無有二。圓伏見思塵沙無明煩惱，而見惑尚未能斷。若斷見惑，即證初信。及至七信，則思惑斷盡，得六根任運不染六塵之實證，故名六根清凈位。又於一一根中，俱能具六根功德，作六根佛事，故亦名六根互用。如法華經法師功德品所說南嶽即示居此位。此位之人，不但有大智慧，而且有大神通。其神通又非小乘阿羅漢所能比。故南嶽生前歿後，皆有不可思議之事，令人若見若聞，發起信心。南嶽智者，皆法身大士。其實證地位，誰能測其高深。此不過欲勉後世專精學道，而作此曲折耳。豈真止證十信相似位，五品觀行位而已耶。我等博地凡夫，那堪擬彼。我等祇好粗持重戒，一心念佛，兼修世善，以為助行。依永明蓮池之法行之，則無往不利矣。自己改惡修善，一心念佛。凡一切親故並有緣之人，亦當以此教之。其反對之人，當作憐憫想，不可強制令行。按牛頭吃草，萬萬做不得。若曰我一心念佛，諸事不理，不唯與世法有礙，亦不與佛法相合。素位而行，方為得之。勸人念佛修行，固為第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆當勸之。倘不能於家庭委曲方便，令吾親屬，同得不思議即生了脫之益。便為捨本逐末。利疏而不計利親。其可乎哉。勸人念怫之功，凈土書中說者甚多，恐費筆墨，故不詳書。汝與師壽既修凈業，祇可在家念佛。普陀不可常來。即其餘名山，縱然朝謁，亦不過看看山景而已。豈若在家修持，不廢錢財時日。不勞身心賓士之為愈也。又無知愚人，以耳為目。一人傳虛，萬人傳實。妄謂地藏菩薩，是暹羅國太子。其肉身塔遇閏大七月，彼國之王，親來開塔。此等無稽之談，切不可當做真實，待至其時便去。以致人多地少，或致推擠跌扑，備受痛苦。此系新羅國王族出家，姓金名喬覺，於唐玄宗時來九華，居數十年。後坐脫，肉身不壞，遂以全身入塔。絕無開塔之說。當唐之時，高麗有三國。一高句麗，二新羅，三百濟。後高句麗吞滅二國，而但名高麗耳。近時愚人，不知新羅，遂訛作暹羅。唐時亦無暹羅之名。彼系兩國，一暹國，一羅斛國。後並為一，遂名暹羅。此僧事迹，俱載九華志，宋高僧傳。若欲一禮法顏，當於閑空時節。九華香期，香客之多，多於普陀百倍。況今年有此謠言，其朝山之人，不知比常時會期，更多幾倍。況塔在高處，前面若有二三百人，即有推擠跌扑之事。若不洞事帶婦女去，其因擠而喪身失命者，或亦難保。何可不依法言，而專信謠話，以自討煩惱也。光以二尊人年高，恐汝等不知利害，以為盡孝，故不禁絡索言之。統祈洞察，幸甚。　　與徐福賢女士書　　余寄食普陀二十餘年，在家二眾，概無交涉。茲因至愚老友，駐錫慈巖，時常晤語。近來福嚴師至，不浹旬日，每過予舍，言及貞操，輒興悲感。因慰之曰，彼雖貞烈可風，無奈不知修途。吾當略陳綱要，令隨分隨力，篤修凈業耳。嚴師即隨禮懇，因為言曰。佛法者，一切眾生即心本具之法也。三乘聲聞，緣覺，菩薩六凡，天，人，阿修羅，地獄，餓鬼，畜生皆當遵行。在家出家，俱能受持。而況女身多障，諸凡不能自由。離鄉別井，易招外侮譏毀。為爾慮者，祇宜在家持戒念佛，決志求生極樂世界。斷斷不可遠離家鄉，出家為尼。至於研窮經教，參訪明師，乃決烈男子分內之事，非女人所宜效法也。女人但當篤修凈業，專持佛號。果能都攝六根，凈念相繼。自然現生親證念佛三昧，臨終往生上品。縱未能親證三昧，亦得以高預海會，長侍彌陀。由是親證無生，復本心性。無邊教海，皆悉了知。如寶鏡當台，萬象俱現。然後承佛慈力，及已願輪。不違安養，迴入娑婆，種種方便，度脫眾生。俾一切有情，同登蓮邦，悉證無生，庶不負一番決烈修持之心。可謂火里蓮花，女中丈夫矣。凡修凈業，以決志求生西方為本。而凈土法門，以信願行三法為宗。所言信者。須信娑婆之苦，苦不可言，極樂之樂，樂無能喻。娑婆之苦，所謂生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰音印，與陰同，蓋復也，熾盛。五陰熾盛者，謂眾生於色受想行識五陰之中，起惑造業，如火熾然，不能止息也，此一屬招苦之因，前七乃所招苦果，娑婆之苦，雖多逾恆沙，此八攝無不盡，諸苦既經身歷，不煩備釋極樂之樂，約根身則蓮花化生，長生不死。體稟男質，絕無女形。不聞惡道之名，況有其實。約器界則黃金為地，七寶為池，行樹參天，樓閣住空。思衣得衣，思食得食。凡所受用，無不如意。而諸凡用度，皆是化現。非如此土，由人力造作而成也。而彌陀導師相好光明，無量無邊，一睹慈容，即證法忍。況復觀音勢至，清凈海會，各舒凈光，同宣妙音。故雖具縛凡夫，通身業力。若能信願真切，即蒙佛慈攝受。一得往生，則煩惱惡業，徹底消滅。功德智慧，究竟現前。能如是信，可謂真信。欲詳知者，當熟讀阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽佛經，此名凈土三經，專談凈土緣起事理。其餘諸大乘經，咸皆帶說凈土。而華嚴一經，乃如來初成正覺，為四十一位法身大士稱性直談一乘妙法。末後善財徧參知識，於證齊諸佛之後，普賢菩薩為說十大願王，普令善財及與華藏海眾，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。而觀經下品下生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，地獄相現，有善知識，教以念佛，彼即受教稱念佛名，未滿十聲，即見化佛授手，接引往生。大集經雲，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其專仗佛力，故其利益殊勝，超越常途教道。昔人謂餘門學道，似蟻子上於高山。念佛往生，如風帆揚於順水。可謂最善形容者矣。若欲研究，阿彌陀經有澫益大師所著要解，理事各臻其極，為自佛說此經來第一註解，妙極確極。縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣。不可忽略，宜諦信受。無量壽經有隋慧遠法師疏，訓文釋義，最為明晰。觀無量壽佛經有善導和尚四帖疏，唯欲普利三根，故多約事相發揮。至於上品上生章後，發揮專雜二修優劣，及令生堅固真信，雖釋迦諸佛現身，令其捨此凈土，修餘法門，亦不稍移其志。可謂凈業行者之指南針也。若夫台宗觀經疏妙宗鈔，諦理極圓融，中下根人，莫能得益。故不若四帖疏之三根普被，利鈍均益也。既知如上所說義理，必須依此諦信。自己見得及者如是信，即自己見不及者，亦必也如是信。仰信佛言，斷斷不可以已凡情不測，稍生絲毫疑念。方可謂真信矣。既生信已，必須發願。願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉。若其未生凈土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。即來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作纖曲修途，了無一念希望之心。唯欲臨命終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則了生脫死，超凡入聖，位居不退，忍證無生。回視人天王等，及出家為僧，不知凈土，修餘法門，歷劫辛勤，莫由解脫者，如螢火之與杲日，蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉，可勝悼哉。以故修凈土人，斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心，便非真信切願，便與彌陀誓願間隔，不能感應道交，蒙佛接引矣。以此不可思議殊勝妙行，竟作人天有漏福因。而況享福之時，必造惡業。既造惡業，難逃惡報。如置毒於醍醐之中，便能殺人。不善用心者，其過如是。必須徹底斬斷此等念頭，庶凈土全益，通身受用矣。既有真信切願，必須志心執持南無阿彌陀佛六字聖號。無論行住坐卧，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字洪名。或四字持亦可必須令其全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現。則於現生之中，便能親證三昧。待至臨終，生上上品。可謂極修持之能事也已。至於日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，迴向往生。如是則一切行門，皆為凈土助行，猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然鬚髮菩提心，誓願度生。所有修持功德，普為四恩三有法界眾生迴向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。念佛雖一切時，一切處，皆無妨礙。然須常存敬畏，必須視佛像一如活佛。視佛經祖語，一如佛祖對已說法一樣，不敢稍存疑慢。雖孝子之讀遺囑，忠臣之奉敕旨，當不過是。至於平時念佛，聲默隨意。若睡卧，大小便，澡身濯足等，及經過臭穢不潔之地，俱宜默念，不可出聲。出聲則便為不恭，默念則功德一樣。吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬，則雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者矣。今之在家讀佛經者，皆犯此病。故於有緣者前，每諄諄言之。念佛必須攝心，念從心起，聲從口出，皆須字字句句，分明了了。又須攝耳諦聽，字字句句，納於心中。耳根一攝，諸根無由外馳，庶可速至一心不亂。大勢至所謂都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一者，即此是也。文殊所謂反聞聞自性，性成無上道者，亦即此是也。切不可謂持名一法淺近，捨之而修觀像觀想實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。凈土十要，乃澫益大師以金剛眼，於闡揚凈土諸書中，選其契理契機，至極無加者。第一彌陀要解，乃大師自註。文淵深而易知，理圓頓而唯心。妙無以加，宜常研閱。至於後之九種，莫不理圓詞妙，深契時機。雖未必一一全能瞭然，然一經翻閱，如服仙丹。久之久之，即凡質而成仙體矣。此是譬喻法門之妙，不可錯會謂令成仙，凈土聖賢録。歷載彌陀因中行願。果上功德。及觀音，勢至，文殊，普賢，馬鳴，龍樹，諸菩薩，自行化他之事。次及遠公，智者，暨清初諸大祖師善知識往生事迹。及比丘尼王臣士庶婦女惡人，畜生，念佛往生之事。又復采其言論之切要者，並録傳中，俾閱者取法有地，致疑無由。以古為師，力修凈業。較參叩知識，更加真切矣。龍舒凈土文，斷疑起信，修持法門，分門別類，縷析條陳。為導引初機之第一奇書。若欲普利一切，不可不從此以入手。此上三種，及無量壽經疏，觀經四帖疏，共五種，前已為福嚴師說，令請而郵寄，不知已請得否。若無，當寄迴音，即為郵寄。有此諸書，凈土眾義，可以備知。縱不徧閱群經，有何所欠。倘不知凈土法門，縱令深入經藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經幾何大劫，方能滿其所願。阿伽陀葯，梵語阿伽陀，此雲普治，普治一切諸病也，萬病總治。此而不知，可痛惜哉。知而不修，及修而不專心致志，更為可痛惜也已矣。女人出門，大有妨礙，況用度艱難，更為不便。受戒一事，若男子出家為僧，必須入堂習儀，方知叢林規矩，為僧儀則，則遊方行腳，了無妨阻。否則十方叢林，莫由住止。若在家女人，家資豐厚，身能自主，詣寺受戒，亦非不可。至於身家窮困，何必如此。但於佛前懇切至誠，懺悔罪業一七日，自誓受戒。至第七日，對佛唱言，我弟子福賢，誓受五戒，為滿分優婆夷，優婆夷，此雲近事女，謂既受五戒，堪事佛故滿分者，五戒全持也。盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不淫慾，若有夫女，則曰不邪淫，盡形壽不妄語，盡形壽不飲酒。如是三語，即為得戒。但自志心受持，功德並無優劣。切勿謂自誓受戒者，為不如法。此系梵網經中如來聖訓。普陀秋不傳戒。傳戒在於正月上旬開堂，至二月十九圓滿。然祈安住修持凈業，不可賓士跋涉。倘或執著不改，便為不識好惡。妨自已之清修，負老僧之忠言。我欲汝即生成就道業，斷不至障汝法緣。汝但諦思，自知取捨。至於不能出家，即欲捨命，此念雖烈，此心實痴。今之尼僧，誰堪為師。住持庵廟，強暴實多。汝既是女，上士則難為禦侮，為避嫌故。下愚則竭力夤緣，欲造業故。汝祇知出家為尼之解脫，不知出家為尼之障礙。故不辭煩瑣，剴切言之。汝將謂捨命便解脫乎。不知識隨業牽，又復受生。驢女馬女，亦未可知。欲復得人女之身，恐未有此之大幸。縱令復得人女，或得為男，或為人王，天王，安保其能遇佛法而信受也。又安保其於佛法中，又復遇此即生了脫之凈土法門也。縱令能遇，何若今生忍耐住世，報盡即生西方之為愈也。汝從生已來，有如此為汝籌畫者否。倘或不依吾言，即為忘恩負義，則將來之苦，當更甚於今日無量無邊倍矣。把手牽他行不得，直須自肯始相應。可聽與否，祈自裁度。並祈以此告福蓮貞女知之。　　與康澤師書　　光宿業深重，現行劣弱。雖起長期，絕無進步。妄念勝於佛念，業識障彼智識。佛慈普被，猶不蒙益。每一思及，慚赧無喻。然佛既不以攝受誑人，光必以死期敗烈，死期敗烈、北方土語、烈者功烈、敗者敗壞、如張巡守睢陽、誓立滅賊功烈、以死為期、決不退敗、若不死必定要成此功烈、若死才見敗壞耳、此語北人常談、南方來曾未聞、故標其意致耳、哀求加被。即當時不蒙加被，終有加被之日。今擬三十隨眾過年，至初一日仍復起期，直至和尚退院，方始解期，再定後來章程。決定要得心佛相應，方可稍安此心。現在法道日見傾頹，後來事體，將有不忍言者。宜著力念佛求生西方，庶不虛此出家修行矣。否則恐後來雖欲修行，無地可修，雖欲求法，無法可求矣。奈何奈何。期中略將無量壽經疏，細閱兩徧。其玄譚總判，雖不及台宗。而消釋文義，甚是清楚。不可不看。觀經疏，閱三徧。善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫。不用觀心約教等玄妙法門，其慈悲可謂至極無加矣。良以業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。又以古人聞理性當體便是，則進行彌速。今人聞此等語言，則廢弛道業，但欲任已業識茫茫之天真耳。其書經中外抄録，錯訛不勝其多。仁山楊子，凡點句讀處皆恰當。至於校訛，亦祇照樣校對，並未釐正錯訛，如所刻彌陀疏鈔等。光不惜獲罪，略為正訂。覺善導婆心，更加親切。然不敢與楊子及今之當道弘法者觀。彼若見之，將又如通公之罵聰明人耳。往生論註，閱一徧。文義顯豁直捷。真能上繼匡廬，下啟天台西河長安等。宜細看之。此三種訛字皆標於頂格。待明春解期時當呈上一覽。　　與諦閑法師書　　光自出家以來，即信凈土一法。但以業障所遮，二十年來，悠悠虛度。口雖念佛，心不染道。近蒙法師訓勵，誓期不負婆心。無奈昏散交攻，依舊昔時行履。因日閱十餘紙凈典，以發勝進之心。至寶王隨息法門，試用此法，遂覺妄念不似以前之潮湧瀾翻。想久而久之，當必有霧散雲消徹見天日之時。又查文類，聖賢録，皆録此一段。因悟慈雲十念，謂籍氣束心，當本乎此。而蓮宗寶鑒亦載此法。足見古人懸知末世機宜，非此莫入，而預設其法。然古人不多以此教人者，以人根尚利，一發肯心，自得一心。而今人若光之障重根鈍者，恐畢生不能得一念不亂也。故述其已私，請益高明。當與不當，明以告我。光又謂祇此一法，具攝五停心觀。若能隨息念佛，即攝數息念佛二觀。而攝心念佛，染心漸可斷絕，瞋恚必不熾盛，昏散一去，智慧現前，而愚痴可破矣。又即勢至都攝六根法門。愚謂今之悠忽念佛者，似不宜令依此法。恐彼因不記數，便成懈怠。有肯心者，若不依此法，決定難成三昧。法師乘願利人，自雖不用，當為後學試之，以教來哲。若是利根，一七二七定得一心。縱光之昏鈍魯劣，想十年八年或可不亂矣。　　與玉柱師書　　竊聞如來為一大事因緣故出現於世，隨機逗教，說種種法，無非欲令眾生開示悟入佛之知見而已。然佛之知見，眾生本具。而無始迷昧，淺深不同。迷之淺者，隨修一法，便得悟入。迷之深者，匪仗彌陀宏誓願力，往生凈土，決難克證。況茲一門，為諸法之歸宿，乃修證之極致。如來初成正覺，說華嚴經，具無量法門，收一乘根性。而善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩乃令發十大願王，導歸極樂。並勸海會大眾，咸求往生。由是而諸大乘經皆悉讚揚，而凈土三經專明其致。有謂凈土為權漸小乘，而不肯修習，復障他修者。總因未能研究大乘經論，但執直指之指，未見自心之月。觀華嚴行願品可以知矣。而況迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，智者，永明等諸大祖師，皆註經造論，極力讚揚。謂非六方諸佛之化身，兩土教主之嫡嗣者乎。所謂千經萬論，處處指歸。往聖前賢，人人趣向。矧茲末世，人根陋劣，知識希少。捨此一法，其何能淑。願兄於宗教之暇，略分心於此法。自利利他，報佛深恩。如或不無疑惑，當廣閱凈土經論。而凈土十要，斷疑啟信，乃破堅沖銳之元勛。當先讀之。而彌陀疏鈔並演義，尤為參研宗教之良導。愈當熟讀而精思之，非徒發明凈土而已。中峰謂禪者凈土之禪，凈土者禪之凈土。二書之謂也。又兄欲徧搜賢宗妙註，而疏鈔二書，乃賢宗妙註之最切於身心修證者。當購而研之，其妙利非弟所能形容也。　　與廣東許豁然居士書代康澤師作　　居士身居善堂，力行善事，終日宣講，勸人為善。擔荷聖賢居家為政在野盡忠之道，遵守佛祖諸惡莫作眾善奉行之法。每一思及，羨慕不已。然善事固有大小不同，善書亦有淺深不等。欲令自他同登善域，宜擇其善書之最精微顯著者，刊印流通。使天下後世之見聞此書者，皆悉改過遷善，希聖希賢。何異閣下徧提天下後世之耳而面命之。較宣講於一時一處者，其功德大小，不可同年而語矣。但善書雖多，所說皆世間小因小果。惟安士全書，覺世牖民，盡善盡美。講道論德，超古超今。言簡而該，理深而著。引事迹則證據的確，發議論則洞徹淵源。誠傳家之至寶，亦宣講之奇書。言言皆佛祖之心法，聖賢之道脈。淑世善民之要道，光前裕後之秘方。若能依而行之，則繩武聖賢，了生脫死，若操左券以取故物。與彼世所流通善書，不啻有山垤海潦之異。茲因了得師由普陀朝九華，衲特令繞道至金陵請來，呈於閣下，祈細心玩索，則食嘉肴而知旨，學至道而知善，其刊板流通博施濟眾之心，必有決江河而莫御之勢焉。安士先生姓周名夢顏，一名思仁，江蘇崑山諸生也。博通三教經書，深信念佛法門。弱冠入泮，遂厭仕進。發菩提心，著書覺民。欲令斯民先立於無過之地，後出乎生死之海。故著戒殺之書，曰萬善先資，戒淫之書，曰慾海回狂。良以眾生造業，唯此二者最多，改過亦唯此二者最要。又著陰騭文廣義，使人法法頭頭，皆知取法，皆知懲戒。批評辯論，洞徹精微。可謂帝君功臣。直將垂訓之心，徹底掀翻，和盤托出。使千古之上，千古之下，垂訓受訓，兩無遺憾矣。以其以奇才妙悟，取佛祖聖賢幽微奧妙之義，而以世間事迹文字發揮之，使其雅俗同觀，智愚共曉故也。又以修行法門，唯凈土最為切要。又著西歸直指一書，明念佛求生西方，了生脫死大事。良以積德修善，祇得人天之福，福盡還須墮落。念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。前三種書，雖教人修世善，而亦具了生死法。此一種書，雖教人了生死，而又須力行世善。誠可謂現居士身，說法度生者。不謂之菩薩再來，吾不信也。竊念虞舜為善，捨己從人。商書修德，主善為師。素知閣下及同堂諸位善人，無功不立，有善皆納。敢請刊板，宣講流通，則展轉傳揚，燈燈相續，盡未來際，皆受其賜。祈發救世之婆心，勿以人微而廢言，則幸甚幸甚。居士傳，系乾隆間蘇州長洲進士彭紹升，博覽群書之暇，采自漢至今之大忠大孝，清正廉潔，有功名教，深通佛法者，録其入道修證之事，兼載發揮佛法之文。人有數百，書成六冊。三教平心論，系元學士劉謐所作。先明三教並是勸人止惡行善，不可偏廢。次明極功淺深不同。後廣破韓愈之說，並歐陽程朱之說。釋氏稽古略，以歷代紀年為綱，儒釋事迹為目。自伏犧至明末以來，國家之治亂，佛法之興衰，信毀之罪福，修持之利益，祖師法言，高僧行實，並及出格忠孝，至極奸惡，皆録其大端。使人展卷便知法戒，端坐曠觀古今。豈徒有益於修道之士，而實為讀書論古者之袖裏奇珍也。佛法唯教人止惡修善，明心見性，斷惑證真，了生脫死。一大藏經，絕無一字教人運氣煉丹，求成仙升天，長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經，盡用佛經祖語，證煉丹法。挽正作邪，以法謗法。未開眼人，見其邪說，認為真實，正見永失。所言所修，皆破壞佛法。而猶囂囂自得，謂吾幸遇真乘，得聞正法。所謂認賊為子，煮砂作飯，一盲引眾盲，相牽入火坑。可不哀哉。夫煉丹一法，非無利益。祇可延年益壽，極功至於成仙升天。尚非老子真傳，況是佛法正道。孔子曰，朝聞道，夕死可矣。老子曰，吾有大患，為吾有身。若能領會此語，便不被彼所迷。兼能熟閱安士全書，居士傳，平心論，稽古略等書。則明鏡當台，妍丑自分。洪爐驗金，真偽立判。恐曾從事此書，故不禁覼縷雲。禪宗一法，惟令人真參實悟。故所有言句，皆無義路。不可以凡夫知見，作文字義理領會。若非親近明眼善知識，及用拌命死心一番工夫參究，必不能頓明自心。心既不明，必不解祖師意旨。切不可依文解義，學口頭禪。譬如山野小民，妄號帝王，罪必滅族。凡稽古略居士傳及一切語録中機鋒轉語，切勿妄會，至禱至禱。　　復丁福保居士論臂香書　　臂香者，於臂上然香也。靈峰老人，日持楞嚴梵網二經，故於然香一事，頗為頻數。良以一切眾生，無不愛惜自身。保重自身。於他則殺其身，食其肉，心更歡樂。於己則蚊噆芒刺，便難忍受矣。如來於法華楞嚴梵網等大乘經中，稱讚苦行。令其然身臂指，供養諸佛。對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬布施度攝。以布施有內外不同。外則國城妻子，內則頭目髓腦。然香然身，皆所謂捨。必須至心懇切，仰祈三寶加被。唯欲自他業消慧朗，罪滅福增。言自他者、雖實為已、又須以此功德、迴向法界眾生、故云自他、絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心，唯為上求佛道下化眾生而行。則功德無量無邊，不可思議。所謂三輪體空，四弘普攝。功德由心願而廣大，果報由心願而速獲。其或心慕虛名，徒以執著之心，效法除著之行。且莫說然臂香，即將全身通然，亦是無益苦行。以以執著心，求名譽念。既無三輪體空之解，又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法，轉增堅固身見。罪福由心而分，果報由心而異。故華嚴謂牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學證涅槃，愚學增生死者，此也。　　與廣東蕭永華孝廉書代康澤師作　　五燈會元，各經房仿單俱無，無從購請。但不知閣下求此書之意，故不禁覼縷雲，為真參實悟，洞明自心，徹見父母未生前本來面目耶。抑欲學其一棒一喝，喝佛罵祖，但取口舌辯給，以邀譽於流俗耶。或欲記其言句，以雄筆札，使揮毫染翰時，神機活潑，文詞幽邃，如蘇子瞻輩出詞吐氣，殆非食人間煙火者所能也。若欲得第一者，須先研究佛經，使教眼明了。又須親近具眼高人，得聞一言一句，窮參力究。至力極功純，自然冷灰豆爆，徹悟自心，如伸手見掌，了無自他之疑。又須高人印證，恐或錯認消息。若能如此，再看此書及一切禪書，猶家裡人共家裡人說家裡話，但有所益，毫無所損。若未能如上用功，及開悟印證。先觀禪書，欲得開悟者。如蒙塵故鏡，欲頓發光明，不去磨垢，但塗白粉，塗至經劫，亦無光發。所謂依他作解，塞自悟門，說食數寶，何濟飢貧。若欲得第二者，則雖是善因，反招惡果。此現世僧俗同陷之萬丈深坑也。良以禪宗舉揚，皆歸向上一著。悟者便能神會，迷人盡隨語轉，不知古人棒喝喝罵之意，便以此為行持。其失豈止王莽學周公，曹操學文王。醍醐上味，為世所珍，遇斯人等，翻成毒藥。裴公美謂得其意則疾成佛道，失其旨則永入泥犁。可不懼哉。祈閣下勿萌此念也。至於欲文類古人作詞料用者。不知古人皆於自心大有發明，故出言吐詞，妙合禪機。譬如庖丁解牛，由基射猿，非學而能者也。　　與某居士書按代了餘師作　　仲春來山，瞬息半載。縱壽百年，彈指即過。一息尚存，當求出路。毋使臨終，悔之無及。每憶經雲，人身難得，中國難生，佛法難遇，信心難生。四者幸備，尤當努力。如登寶山，要得摩尼。良以在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。所以如來極勸眾生，發真信心，及切願心，持佛名號，求生凈土。當以供養三寶，守戒一生，一切所作，種種功德，不求來生人天福報，不求現世長壽康寧，唯求臨終往生凈土。則與佛誓願相契相合，感應道交，定滿所願。如人墮海，有船來救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，難免沈溺。佛欲令汝超凡入聖，汝卻願得有漏之福。福報一盡，永墮三途，如摩尼珠，用彈黃雀。所得者少，所失者多。可不惜哉，宜警省者焉。當知念佛往生一法，乃一切眾生速出生死之第一要道，實一切諸佛疾成正覺之最上法門。不可以簡便易行，視作等閑。必須以勤懇志心，方能成辦。至於修持法則，龍舒文中具載。又有安士全書，且載念佛往生法則並隨事積德，居塵學道，齊家教子，淑世善民，種種法則，悉臻奧妙。可謂通儒釋於不二，冠古今而無雙。一切緇素男女，皆堪永為龜鑑者也。　　與海鹽某夫人書代悟開師作　　身乃招苦之本，厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃，則多劫之重報，轉而現生輕受。罹災戾而猛修持，則娑婆之痛苦，即是極樂導師。當作償債之想，懊悶自消。倘生怨尤之心，罪障續起。逆來順受，始為樂天知命之人。厭此欣彼，方是修凈念佛之士。緬想居士崇信大法，世德相承，固當報享康寧，何緣身膺篤疾。得非彌陀如來觀音大士，他心天眼，放大光明，借夫人之幻病，作同人之棒喝，俾於苦海，普拯沈溺耶。敢祈深勸子媳，以及奴僕，外及族黨，與諸親眷，悉令戒殺放生吃素念佛。則凈如之家法，千秋續美。庶熙朝之天爵，萬古聯芳。如是則祇此凄凄之病身，為苦海之舟楫。惶惶之病話，作塵世之津梁。又何待證無生忍，方可入俗利生。登不退地，始堪現身說法也哉。經雲，至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。教人念佛一聲，勝於百年所行七寶布施。但能至心念佛，則病無不愈，馮氏夫人之芳躅可追。教人念佛，則生品最高，荊王夫人之懿範不遠。以此禱佛，立見痊癒。請即致力，無或疑貳。又凈如彌陀疏鈔擷，言簡而精，理深而著，乃凈土之要書，實初機之良導。宜熟閱之。並祈有便人來，多帶幾部，以廣凈如法施。　　與海鹽顧母徐夫人書代悟開師作某某來山，問及起居。言日閱禪録，常談機鋒。愚謂衰老之年，當勤念佛，即凈為宗，方有實詣。請試論之。禪與凈土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山雲，可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。又雲，初心從緣，頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃，以功未齊於諸聖故也。所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。凈土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生。宗教知識，同生凈土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪録，專修凈業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之工夫，修勢至都攝六根凈念相繼之凈業。即凈而禪，孰妙於是。　　復永嘉某居士書一　　念佛之人，亦非不可持咒。但須主助分明，則助亦歸主。若泛泛然無所分別，一目視之，則主亦非主矣。准提大悲，豈有優劣。心若至誠，法法皆靈。心不至誠，法法不靈。一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。至於修行凈土，有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定。便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自已中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉。隨自意三昧，乃從凡至聖通途修法。其言初發心菩薩。雖該攝一切凡夫，實則乃是三心圓發三德圓證之圓初住菩薩，約別教則是初地以正因理心發，證法身德。了因慧心發，證般若德。緣因善心發，證解脫德。故能於十方世界，現十法界身，普應群機，上求下化。汝將謂初發心即凡夫之初發。心修行者而已乎，汝見金輪所示悟二空法證實相理，便踴躍歡喜，即欲擔荷。光恐汝著魔，故詳示其身分，令汝瞭然無惑。悟二空法，證實相理，正此初發心菩薩之身分耳。其書中所示之法，凡夫皆可依之而修。其所示之身分，且莫說凡夫。聲聞緣覺具大神通，尚不能彀，何況凡夫。其書另刻出時，當諦視之。於無所住生心，一不住法而行布施，二三輪體空，三一道清凈之義。四此四句乃佛法綱要、看經修行者宜知之、大有發明，光欲取此義為頌揭出，令閱者得其綱要。已與蔚如言之。而人事叢沓，力不暇及，且待來年。十往生經，乃觀經初首三種凈業之流，刻以傳世，亦無不可。已與蔚如言之。而其錯字等未暇標示，當將原經寄去。古字雖不錯，亦不宜用。至言觀身不觀一切，唯觀無緣。無緣者，即隨自意三昧謂空無所有性。既無所有，故無從用其攀緣。若不從根本上一刀兩斷，則心緣紛紛，何能解脫。此數語簡略之極，而意義宏深。祈與蔚如言之。　　復永嘉某居士書二　　法幢和尚，宿具靈根。初為真儒，後為真釋。可謂不枉讀書學道耳。世有真儒，方有真僧。彼無賴之徒出家者，固皆破壞佛法之魔王外道也。其語録皆痛快直捷，豁人心目。可以刊板流通，以為禪家法寶。然此乃唯發揮直指人心見性成佛之道。吾人專修凈業，勿於彼言句中捉摸卜度，以致兩失其益。不可不知。宗家提倡，唯指本分，此外概不闡發。其修因克果，斷惑證真，皆密自修持耳。門外漢見宗家不提此等修證道理，遂謂宗家全不用此等法，便成謗宗及謗佛謗法矣。馬僧摩見地高超，文字美妙，亦可壽梓流通。王幻如於宗門非無見處。但以不肯深研教理，兼亦絕未親近知識，故祇成一個宗門文字知見而已。其人於光緒廿一年乙未春至普陀，於法雨寺住持化聞和尚座下披剃。未受戒，居半載歸家，而遂復為居士。初冊中謂丙申至普陀，與化聞為知己，擬欲剃染，因家事促歸。其言行不相應，於此可見。光曾見其人，未與一言相交。問其常與相晤者，彼何行持。言亦不念佛，亦不看經。其明心録中所說，半皆彼昔時鏡花集中之言。其禪宗之意，實有所得。禪宗之行，實未措辦。故致不知時務，妄投法葯，致令無知無識者，學此空套子話，反撥棄經中實理實事以自盲盲人耳。其始終不露出朝代及年號者，皆其意欲後世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結業心，何嘗有任運隨緣自樂天真之意。此等人亦不可贊，恐人因我贊而認彼為全是。亦不須謗，恐人因我謗而謂彼為全非。但子守子法，吾行吾道即已。那有閑工夫論他家不關己分之閑事乎。卍蓮凈土詩小序，前兩行發明遮表一心，亦屬謬論。善導專修凈業，可名表專一心。永明萬善圓修，何名遮專一心。直是一錯到底。當雲凈土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，迴向凈土者。恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位，其立言決難無弊。譬如井蛙，祇見一井量之青天而已。隨自意三昧校正重刻序，於初發心菩薩，約大心凡夫，通說。約圓教初發心住菩薩，正說。了此則不生我慢與退屈二種過愆矣。　　復永嘉某居士書三　　普陀已來過幾次，當在家息心念佛，不可常來。來則曠功費日耗財，於己於他，均無利益。未曾來過，一瞻菩薩道場則可。已經來過，便可在家供養恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀，不徧界以應感乎哉。觀音菩薩，常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自於一切時一切處，常蒙覆被矣。宜以此意，轉告一切知交。　　復永嘉某居士書四　　茲知欲居通州之意。雖志在成就子弟，而不知子弟之成，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭。至其長而入學讀書，方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教，亦祇成得個文字工人，儒門敗類而已。世有才高北斗，學富五車，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈，毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。與大學欲治天下國家者，必從格物致知誠意正心而起，同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上秘訣。舍是而求，皆其末耳。為今之計，子女當能言語知人事時，即於家庭先令認字塊。女子雖不必令其造大學問、斷不可不識字、不通文理、母尚宜胎教、若識字通文理、則所生子女、便易為學矣、每一塊紙方，祇寫一字，不可兩面俱寫。若兩面寫，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認過熟字，又須徧認一二過。不上年餘，便認許多。後讀書時，凡讀過者，通皆認得，不致有祇記口歌之弊。凡彼力能為者，必須令其常做以習勤。如洒掃執侍等凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撒五穀及損壞什物，無論物之貴賤輕重，必須告其來處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責，決不放過。如此則自能儉約，斷不至奢侈暴殄。及能讀書，即將陰騭文，感應篇，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合於善者，則指其二書之善者而獎之。合於不善者，則指其二書之不善者而責之。彭二林居士家、科甲冠於江浙、歷代以來、遵行二書、其家狀元甚多、然皆終身守此不替、如金入模，如水有堤。豈有不能成器，仍舊橫流之理乎。人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書之時，不可即入現設學校。宜合數家請一文行兼優深信因果之師，令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校，以開其眼界，識其校事。不致動與時乖，無由上進矣。能如是，則有天姿者，自能有為。無天姿者，亦為良善。獨善兼善，自利利他，實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應彙編十三部送人，雲雷亦送一部。次日雲雷至寓，令為汝帶一部去。彼令送餘人，言當於有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論，悉皆超妙。有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外，當推此為第一。然此不易與婦孺開道。光於揚州，因見此書首未刻感應篇文。令其補刻。因尋其書，遂遇一本感應篇直講。此書系大通家所著，其注直同白話。但順文一念，其義自顯。最宜於幼年子女。今將此寄來，以企依此訓誨其子女，將來必能得實用而釋親憂矣。王雷夏曾刻彭希涑二十二史成應録、系正史事實、最易令人警惕、止有二本、　　復永嘉某居士書五　　蔚如所說，頗有道理。但爾我乃無知無識自了漢，其教人亦以自了漢之法則。彼乃欲人大通佛法，方期由茲深信凈土。故致表面似不相合，而內情實各有所主，各有所長。及其弊也，則各有所失。若能取其益，不致成弊，則法門之大幸也。然而難矣。如來諸祖所立之法，後人尚依之成弊，況吾儕乎。但各守一法，以期自利兼以利於有緣者，則可耳。無緣者佛尚不能度，吾儕縱設種種法，亦將曰奈何奈何而已，蔚如兩書，過譽不慧，令人慚惶無地。此之派頭，斷不可學。學之則是令人疑藐古人，反致彼此受損矣。汝書說得亦甚有理。但光事體甚多，無暇詳述。彼請問者，合則告之，違則令其別參高人。如市間店鋪，各有專售之貨。或一種貨，亦可通商裕國，興家立業。或多種貨，亦不過通裕興立而已。吾人既不豎大法幢，檢得大富長者門首所棄之殘羹餿飯以自資養。有不嫌酸臭者，不妨展轉相施。否則任伊取龍肝鳳髓以自資補。豈曰盡人皆貽，盡人皆受我此殘羹餿飯，方愜吾心哉。市間專售一貨者往往起家，俱售眾貨者或亦折本。弘法利生，何獨不然。千機並育，乃如來出世事。如來降跡為善知識，亦不以此為準。吾法法不通，但肯念佛，亦可仗之以了生死。吾之不通，亦何愧哉。所愧者言行不相應，有名而無實耳。　　復永嘉某居士書六　　嘉夢奇特，必有嗣書香而繩祖武，出類撥萃之嘉男，賜自佛天也。不勝欣慰，賀賀。華嚴經雲，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同。即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近。修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠。修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿巖設砌，則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下貴為天子，與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德與隨時善教而已。可不以努力栽培，以祈嘉夢有據也已。　　復永嘉某居士書七　　一行居集，其刻字跡過細，少刷數千部。此蔚如諸人不子細體貼處。其校對頗精細，不見錯訛。其書誠為凈宗之一大護衛。然亦有令人受病之處，今不得不為汝說，餘人當從略耳。二林居士最信扶乩，所録乩語，實皆與教吻合。若肯依之而行，自能得大利益。然彼一時也，此一時也。倘執著乩語皆悉與教吻合，皆悉可依從。必有從乩違教之失。乩中多系靈鬼，絕少真仙。縱是真仙，豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩，吾人何敢不信。則錯之多多矣。內有禪宗秘密了義經跋，謂為的系佛說。此二林之差別智未開，而啟後人濫漫杜撰之端也。此經法雨先亦有一本，光曾看一過，其語實無過咎。但是摘取楞嚴華嚴圓覺金剛等經，及六祖壇經，並凈宗合會禪凈二宗之語句以湊成之。通家看之固有益，不通家以此准一切乩語則誤。光因燒之以滅禍胎。二林為之校正重刻，此二林之智祇知其有益，而不知其流弊之無窮。將有以邪說作正教，皆此一跋倡導之也。若印光刻此書，斷不刻此一跋。流通佛法，大非細故，豈可不慎之於始哉。爾我世外人，何須賀節賀歲。陽曆過年，何亦送片相賀，豈非無事生事。即堯歷過年，亦不須賀。此世諦人情之俗套，如有因緣，隨便提句亦可。特為賀歲數千里轉致一片，則不如息心省事為妙矣。　　復永嘉某居士書八　　接手書，知由病中蒙三寶力，化險為夷。方知生死了手，非一門深入，不克濟事。因研閱凈宗各書。方知彌陀為我發願立行，以期成佛。我違彌陀行願，以故長劫恆淪六道，永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛，我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡聖天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可為真信，從此信心上，發決定往生之願，行決定念佛之行。庶可深入凈宗法界，一生取辦，一超直入如來地，如母子相會，永樂天常矣。雖然，知之匪艱，行之維艱。世有一班掠虛漢，聞得心佛眾生三無差別之理，或由閱教參宗，悟及此理。遂謂我與佛同，而了無所用其若修若證。遂放心恣意於一切境緣之中。誤謂六塵即覺，貪瞋痴即戒定慧，何須制心攝身，無繩自縛。此種見解，最為下劣。謂之執理廢事，撥無因果。如以畫餅充饑，陵空作屋。自誤誤人，罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛，名為可憐憫者。汝當仗此心佛因果不二之理，切實修持信願行法。則往生可期，成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禪宗秘密了義經序，已與蔚如言之。彼回書雲，彼絕未見此經，故刻時忽略過去。當將此序抽去，免滋疑誤。又令刻字須粗，以期多刷。彼亦言已與刻工囑令粗些。又言於二月初當即北上。光亦不問仍復從政與否。然北京現創刻經處，非蔚如照應不可。戒煙方散布四遠，有依之戒者，皆得葯盡病除，真神方也。如來說法，原為被機，故有為實施權，開權顯實，五時施化之事。又以仗自力了脫則難，仗佛力了脫則易。兼以末世眾生，根機陋劣。故特開凈土法門，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高務勝者，不觀時機，每以多分不能契悟者，令人修習。其意雖亦甚善，然約教而遺機，則其用力也多，而得益者少矣。　　復永嘉某居士書九　　來書頗合善導專修之說，又契吾人庸劣之機，喜甚。眾生習氣，各有所偏。愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修凈業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生凈土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視凈土。將見從劫至劫，沈淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從。何也。以短綆不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣，又欲學大通家之行為。直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之，曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚，一任舉世之人盡作通家，俾佛法大明於世，眾生盡得度脫而已。快何如之。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山，可謂篤信真修之士矣。欣慰無量。　　復永嘉周群錚居士書　　汝所說頗有道理，慰甚。生死大事，須當預辦。若待臨行方修，恐被業力所奪。閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益。羅台山之不往生墮福處，在於文字氣習重耳。此習既重，則雖曰念佛，實念念在文字里做工夫。念佛工夫，祇是支撐門面而已。此文人通病，非台山一人而已也。世智辨聰，佛謂為八難之一者，正為此也。念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，凈念相繼。依此而行，決無歧誤。了凡四訓，不知是鈔安士書中者，或單有流通之本。光見一流通本，積善篇中。缺十條因果事迹。若欲排印當以安士書後所載者校之。缺則補之，訛則改之。序文湊千餘字，意雖可取，文不舒暢。光本欲發揮四訓未暢之旨，而意為詞阻，究亦無所發明。但弁之於首，亦可作互相參證之微益耳。又現在見佛之志，可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根，凈念相繼，以期一心不亂，為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛。欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦未如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明雲，但得見彌陀，何愁不開悟。今例其詞曰，但期心不亂，不計見不見。知此當能致力於心與佛合之道矣。　　復弘一法師書　　接手書，知發大菩提心，誓證念佛三昧。刻期掩關，以祈遂此大願。光閱之不勝歡喜。所謂最後訓言，光何敢當。然可不盡我之愚誠以奉之乎。雖固知座下用此種絡索不著，而朋友往還，貧富各盡其分，則智愚何獨不然。但盡愚誠即已，不計人之用得著與否耳。竊謂座下此心，實屬不可思議。然於關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，紜紜自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞凈心。大勢至謂都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。敢為座下陳之。　　復無錫尤惜陰居士書　　居士無我，樂受磋磨。但有誤會光意之失，故首稱師尊，不用印光法師四字。未免於光於己，皆所未安。夫印光一粥飯僧耳。稱為法師，已經過分之極。然通途泛稱，亦不能不如是。至於不名，且稱為師尊，實失正名交友之道。下次切勿用此故套。至於署名之下，古今通用，凡平交皆當如是，非於尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲，凡研究佛學者與知識信札，多皆用合十合掌謹啟等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天，曾子責之，尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪於我者，皆以屈禮謝之。今行於歧路，有所不決，擬欲問人尚須合掌。況欲資之以了生死大事，而以行路之儀奉之，是輕法也。輕法則不能實得法益。昔古靈贊禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己升座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人。莫道不說，說亦只得文字知見而已。決不能一言之下，明白本心。語云，下人不深，不得其真。夫如來滅度，所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像，則其過彌天矣。讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是遊戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽途說之能事也。古人於三寶分中，皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎。昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名，琇師謂帝王何須用此。彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃書十餘丑字，令其自選。乃取一痴字。其派在行字輩，故名行痴。凡與玉琳之法徒書，其署名則雲法弟行痴和南。開國之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，當先加以刑，然後問法，方合其式。否則平人失其為平人，皇帝失其為皇帝矣。光於佛學，一無所得。如盲對五色，聾對五聲。了不知其如何為聲，如何為色。然於主敬存誠之表面，頗願竭我愚誠，以盡他山石之小益。既屬心交，當不以瑣屑棄之。　　擬答某居士書附某居士原書　　鄙人信從凈土，已決定奉行，而於願行兩字，尚須乞教，願與行是否兩種分運，抑須同運，一，若以兩種而論，則念佛時先發願求生，如慈雲十念求生文然後再念，惟念佛時祇存心外無佛佛外無心之旨，心口如一，歷歷而轉，於念念中但存這麼念，並亦無求生之願，而依此念法往生均屬上品，此是照徹悟禪師之語，二，若以願行同運而論，則念佛時聲聲如嬰兒墮水急呼母救，此杭州玉峰禪師之說，又若堅密大師雲，六字洪名，念念之間，欣厭具足，與玉峰師說正同，惟以上兩說，第一說所云，念佛時似少懇切之旨，澫益大師曾雲，求生凈土，全賴信願，若無信願，則雖念至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁，亦無得生之理，然則雖念到一心不亂，恐未能十足穩當，照第二說所云，雖念佛時願行具足，而念念之間，心中多存一願，則於一心不亂，似又嫌不純，近時杭僧口口師亦以不能兼顧，不能不顧為慮，玉峰有用兵之喻，末學純根未明究竟，想高賢必有確論以作後學津梁。　　凈土法門，以信願行三法為宗。如鼎三足，缺一不可。閣下既已篤修凈業，信之一字，諒已全體擔荷，究竟無疑矣。至於願行二法，似猶有彼此對待之執，不能融會貫通。致於圓融無礙法中，生起許多障礙。俾徹悟堅密澫益三大師之普照萬匯圓滿月光，祗因一絲當目，便成分隔矣。惜哉。今謂真念佛人，當念佛時，信願行三，全體具足。如子憶母，其間斷無狐疑不信，與不願見母之念頭可得。說甚同運分運，說甚願存則一心不純。原是一個，何得頭上安頭，以不能兼顧及不能不兼顧為慮。觀閣下之所說，與某僧之論，皆實未能著實從事，乃於未發足前，先擬議到家景象。故於古人對治分別之法言，反生出種種分別。試問心外無佛，佛外無心，不懇切而能然乎，無信願而能然乎。徹悟堅密二師之語雖有異，而意實相資而相成。認做分運同運，可謂無擇法眼。至於澫益所說，乃是為一輩倚傍宗門，念自性彌陀，生唯心凈土，及不依凈土宗旨而修，但以念至一心不亂為究竟極則事者之法葯也。何可引此凈宗門外之事，以例信願具足之真修，致門徑混濫也。此上約理通說也。若約事別說，發願當於朝暮念佛畢時，晨朝十念，亦先念佛後發願或用小凈土文。若身心有暇，宜用蓮池大師新定凈土文。此文詞理周到，為古今冠。須知發願讀文，乃令依文發願耳。非以讀文一徧，即為發願也。除朝暮發願外，一切時但以至誠懇切念佛即已。　　與高鶴年居士書　　南五台山，乃千三百年前，觀世音菩薩，現比邱身，降伏毒龍，所開之古道場也。亦蓮宗八祖，雲棲蓮池大師，中興蓮宗之發源處也。明嘉靖時，有性天文理老和尚者，隱居此山無門洞。後因雲遊至杭州，住西山黃龍庵。蓮池大師仰其道風，與夫人湯氏，歸依座下。不二三年，又依之出家。使此老無有出格道德，豈能令如大師之博學鴻詞，躬行實踐，盛德君子，屈身座下，始終依止，以為弟子乎。大師出家後，老人復歸關中。大師志慕徧參，未能遠從。而關中法道，至清乾隆後，日漸式微。哲人云亡，志乘佚失，致老人嘉言懿行，無由永傳於世，何勝悼嘆。然以異地之僧，能令蓮池歸依出家，可以想見其為人。事見雲棲法匯蓮池大師塔銘中。其派為宗福法德義，普賢行願深，文殊廣大智，成等正覺果。大師正在殊字輩。其改為袾者，以洪武時，有一高僧，洪武詔見，甚加優寵，特以玉盞，賜乳令服。因詠謝恩詩，有一盞瓊漿來殊域，九重恩德自上方之句。洪武姓朱，遂謂殊者，歹朱，是罵已。即令斬之。及斬，乃悟其非罵，而已悔無所及矣。此宿世殺業所感，業力現時，不能自主。殺業之難消如此，可不戒哉。如來於諸戒之中，皆以殺戒居首。其深慈大悲，至極無加矣。而迷倒愚夫，不知感恩，反加謗毀。勢必從劫至劫，互相殺戮，可不哀哉。蓮池大師以此之故，去歹加衣，而用袾字。世多不察，每每訛作從示之祩。其不識字義，粗心浮氣，有如此者。而大師慎微杜禍正名順言之道，遂因之埋沒，惜哉。無門洞者，即今之湘子洞。億昔或名湘子洞，老人居之，改為無門洞。及老人去世，無知僧俗，不知無門之義。以韓湘子修行成仙為奇，故仍呼為湘子洞耳。何以知之，南五台山，無有大洞，可以住人。亦無有洞，名無門者。唯湘子洞，高深寬大，可以住人。兼復僻居山後，上下懸崖。而逼近聖泉，柴水方便。又復地勢向陽，冬暖夏涼。遊人樵夫，皆所不至。洵為辦道最勝之地。咸同以來，兵火連綿，以故久無人住。至光緒初，法忍冶開等老，卜居於此，至今成大蘭若。而道由人宏，地由人靈，可不信哉。名無門者，蓋以大士以普門法道，度脫眾生。老人效法大士，名其居曰無門。亦取楞伽佛語心為宗，無門為法門之義。須知無門即是普門。良以法法頭頭，迷之則皆可起惑造業，悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴二十五聖，於六根，六塵，六識，七大，各證圓通。故無一法不是三諦妙理，亦無一法不契三德秘藏。唯其普皆是門，故不須另立一門，而號為無門焉。居士幸住此山，諒亦宿受此老之法潤所致。宜將此意詳告大茅篷主僧。令知有高人故事，及無上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名，相沿傳去，以致失卻佛法中之正名耳。攝身岩者。以其峰巒陡峻，壁立萬仞。至其巔者，向下望之，不禁戰兢惕厲，身心悚然，妄想消滅，正念昭彰。即楞嚴所謂都攝六根，凈念相繼之意。蓋以身為總名，六屬別目。以總攝別，故但曰攝身耳。其後哲人悉沒，志乘佚失。無知僧俗，遂訛作捨身。以訛傳訛，無人改正。誣罔名山，莫此為甚。豈有菩薩現身親開之山，而以此害道誤人之名，以名其山峰之理乎。又有魔民造作魔說，謂觀音於此捨身，方成道果，以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無稽之談。玷污大士，貽辱法道，招外道之邪謗，啟愚人之魔思，為害誠非淺淺。此與普陀以觀音眺作觀音跳，同一魔見。誠令人可嘆可恨可悲可憐。南五台山，開山緣起，昔年毫無根據。光緒十一年，光住大頂，親侍大士香火。一日下山，至劉村西寺中，系大頂下院見有數碑，所載皆非最初緣起。中有一碑，被水垢封蔽，成一石板。光取磚磨之，乃元至元七年依古碑所序之緣起碑也。使光不磨出，安知無知俗僧，不取之以作石板用乎。則大士救苦不思議靈跡，永劫埋沒矣。今幸失而復得，故為居士詳言耳。碑記鈔奉，並祈存覽。碑記列入附録　　致諦閑法師問疾書　　二月下旬，聞公自溫歸來，身嬰篤疾，手足不便運動。光固知我公悲心深重，欲令現在諸學子，及一切四眾，及早努力修行。勿待病魔臨身時，則不易擺脫矣。其直以口說，尚恐不親切，遂現身以說。可謂深慈大悲無以復加矣。光自愧財法兩缺，欲效愚忱，直無其力。但祇旁問於根祺然雲輩。後聞佛曦謂病已復原，但足尚不能大行。意謂行固能行，但艱於出外而已。昨萬年寺住持了悟見訪，問及，言吃飯說話，與好人無異。唯手足絕不能動，雖飲食便利，一一須人代為周旋。光竊念病體如此，何以弘法。或令淺見之人，謂佛法無靈。以故數十年講經，天下聞名之大法師。身嬰痼疾，祇管求醫服藥，亦不見愈。彼素謂依教修持，能轉定業，及阿伽陀葯，萬病總持者，皆誑人耳。若其不誑，彼當依教轉彼定業。彼素崇凈土，以彌陀名號為阿伽陀葯，何不服之。又普門品，觀音圓通，講時不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一條窮性命，志心念觀音菩薩，以求身心悉皆安隱。以及得大解脫，獲真圓通也。光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈，即令貴體復原，福慧崇朗。則彼淺知淺見者，將斷盡狐疑，增長正信。當相率而出邪途，入佛道，以期普利自他於無既也。是誠所謂以大慈悲，現身說法也。其利益大矣。按周克復觀音持驗記，載一事。其病與公稍同，其人品與公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被，令其宿業頓消，痼疾立愈。況我公為現在法門第一人，其法道之興衰，系於一身之存亡。倘能將平日與人講普門品，及觀音圓通之全幅精神，用稱念洪名。當不離此心，即蒙消宿業而獲安隱。轉使先生譏誚，謂為佛法不靈者，皆相援而皈依信奉，唯恐或後也。明祟禎辛巳。當塗縣官圩，有山東一癱子至。以手代足，乞食於市，人多厭之。癱者雖病而負氣，被篤詈，輒不平。聞塘橋庵，有修行僧曰水谷，往訴以乞食艱難之苦。谷曰，汝能發心出家，仗慈悲大力，或有施主。癱子從之，遂剃髮受齋戒。雖行乞，不茹葷血。雖被辱罵，安忍而受。谷又教以念觀世音名號，兼持准提咒。受持踰二年。戊子秋，忽夢一老嫗呼之曰，汝起汝起。癱子云，我是癱子，何能起。老嫗以手扯其兩足，覺直而不拳。晨起癱病遂愈，居然一昂藏之僧矣。取號曰半崖，遂有供養之者。出唐宜之已求書。觀音大士，唯以尋聲救苦為事。從古至今，其蒙感應而離苦惱者，何止百千萬億也。而載籍所傳，乃億萬中略見一二而已。然公之本心，光固不得而知，且約已淺見為論。即實受安樂，絕無苦惱。亦當以求菩薩救苦，為大眾作榜樣也。　　復弘一師書一　　座下勇猛精進，為人所難能。又欲剌血寫經，可謂重法輕身，必得大遂所願矣。雖然，光願座下先專志修念佛三昧。待其有得，然後行此法事。倘最初即行此行，或恐血虧神弱，難為進趣耳。入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於比，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛。其可得乎。今將辦法之利弊，並前人證驗，略開一二，庶可隨意作法矣。刺血寫經，有專用血寫者，有合金合朱合墨者。合金一事，非吾人力所能為。憨山大師寫經，系皇太后供給紙與金耳。金書之紙，須用藍色方顯，白紙則不顯。即藍紙金字，亦不如白紙墨字，及朱字之明了。光曾已見過矣。若合金朱墨等，則血但少許，以表其志誠心。如憨山於五台妙德庵，剌舌血研金，寫華嚴經。妙峰日刺舌血為二分，一分研朱書華嚴經，一分著蒙山施食中，施鬼神。高麗南湖奇禪師，見澫益彌陀要解，欲廣流通。刺舌血研墨寫要解，用作刻板底樣刻之。冀此書徧法界，盡來際，以流通耳。其寫一字，禮三拜，繞三幣，稱十二聲佛名。可謂識見超拔，修持專摯者也。此三老之刺舌血，當不須另行作法。剌出即研金朱墨而寫之便了。決非純用血，當仍用水參合之。若專用血寫，刺時先須接於小碗中，用長針儘力周幣攪之，以去其筋。則血不糊筆，方可隨意書寫。若不抽筋，則筆被血筋縛住，不能寫矣。古有刺血寫華嚴，以血筋日堆，塑成佛像，有一寸餘之高者。又血性清淡，著紙即散，了無筆畫，成一血團。其紙必須先用白礬礬過，方可用。礬過之紙不滲，最省血。大紙店中有賣的，不須自製。此系備畫工筆者之用也。其礬過之紙，格外厚重，又復經久。如黃紙已染者便堅實，未染之紙頭即磽脆。古人刺血，或舌或指，或臂或胸前，亦不一定。若身則自心以下，斷不可用，若用則獲罪不淺。不知座下擬書何經。若小部頭，則舌血或可供用。若大部，及專用血書，則舌血恐難足用。須用指及臂血，方可告圓。以舌為心苗，取血過多，恐心力受傷，難於進修耳。光近見刺血寫經者，直是造業。以了無恭敬。刺血則一時刺許多。春秋時，過二三日即臭，夏日半天即臭，猶用以寫。又有將血曬乾，每寫時，用水研乾血以寫之者。又所寫潦草，毫不恭敬，直是兒戲。不是用血以表志誠，乃用刺血寫經，以博自己真心修行之名耳。竊謂指血舌血，刺則不至太多。若臂則一刺或可接半碗血。與其久則臭而仍用，及曬乾研而方用。似不若最初即用血合朱作錠，曬乾聽用。為不虛耗血，又不以臭血污經，為兩適其宜矣。然此錠既無膠，恐久則朱落。研時宜用白芨再研，庶不至落。又將欲刺血，先幾日即須減食鹽，及大料調和等。若不先戒食此等，則其血腥臊。若先戒食此等，則血便無濁氣。又寫經不同寫字屏，取其神趣，不必工整。若寫經，宜如進士寫策，一筆不容苟簡。其體必須依正式體。若座下書札體格，斷不可用。古今人多有以行草體寫經者，光絕不贊成。所以寬慧師發心在揚州寫華嚴經。已寫六十餘卷，其筆法了草，知好歹者，便不肯觀。光極力呵斥，令其一筆一畫，必恭必敬。又令作訟過記以訟已過，告誡閱者。彼請光代作，故蕪鈔中録之。方欲以此斷煩惑，了生死。度眾生，成佛道。豈可以遊戲為之乎。當今之世，談玄說妙者，不乏其人。若在此處檢點，則便寥寥矣。尤君來書，語頗謙恭。光覆之，已又致謝函，可謂篤信之士。然仍是社會之知見，於佛法中仍不能息心實求其益。何以見之，今有行路之人，不知前途。欲問於人，當作揖合掌。而尤君兩次來函，署名之下，祇雲合十。是以了生死法，等行路耳。且書札尚不見屈，其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交，與尤君亦心交。非責其見慢，實企其獲益耳。　　復弘一師書二　　接手書。見其字體工整，可依此書經。夫書經乃欲以凡夫心識，轉為如來智慧。比新進士下殿試場，尚須嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業識心，成如來藏。於選佛場中，可得狀元。今人書經，任意潦草。非為書經，特藉此以習字，兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經，非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪，亦非淺鮮。座下與尤居士書，彼數日前亦來信。意謂光之為人，唯欲人恭敬。故於開首即稱師尊，而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首，亦當仍用印光二字。不得過為謙虛，反成俗套。至於古人於同輩有一言之啟迪者，皆以作禮伸謝。此常儀也，無間僧俗。今禮教陵替，故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝，不肯下人，尚不能得，況學無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。　　復汪夢松居士書　　昨接手書。備悉介懷。雖未覿面，卻叨知心。光一介庸僧。毫無淑狀。不過所說皆按已本分，不敢以過頭大話，自瞞瞞人。蔚如居士。以其與已之意見合，遂屢為排印流布。致其殘餿酸臭之氣，徧刺人耳目。不億閣下不以酸臭見棄，而復過為推崇。不禁令人慚惶無地。然由此一函，備知閣下之德與過。不以光為無知，且請言其大略。厭儒者假聖賢經傳以欺世盜名，佛者假普度眾生以誆騙錢財。有此志操，自強不息，必能正心誠意，以為真儒。斷惑證真，以為真佛。厭之之心愈切，則修之之心愈力。修之之心愈力，則證之之益愈大矣。其德誠可繼往開來。若惟知厭而不肯從事，則成厭世疾俗狷介者之志操耳。所謂不善用厭，則即德成過矣。閣下一向似偏於用厭。今於厭中打一轉身，遂全過以為德。而其於儒佛之心法，將必因是而親得矣。敢為閣下預賀。欲為真佛，須先從能為真儒始。若於正心誠意，克已復禮，主敬存誠，孝友弟恭等，不能操持敦篤。則根基不固，何以學佛。選忠臣於孝子之門，豈有行悖儒宗，而能擔荷如來家業，上續慧命，下化眾生乎。佛法大無不包，細無不舉。世出世間，無一法不在範圍之中。世之拘墟者，每以出家為悖倫理。遂不體究，反加謗毀。因噎廢食，自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界，方知佛法流布中外。二千年來，其道盛行。經幾多聖君賢相，傑士偉人，為之護持傳布者，固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒辟之，暴惡之君毀之。究屬祇手遮日，仰面唾天。適自形其少知少見，妄作妄為之過咎耳。於佛究何損哉。又有外彰辟撥之名，內取修證之實。由宋以來，凡儒門大宗，莫不皆然。光所謂誠意正心，由此致有欠缺者，實屬決定論也。閣下宿根深厚，故能於厭中企求其真，不以光不肖而求其入階。然光學喻如蚊蟲飲於大海，祇知飽腹，不測深廣。若欲作大通家，須從通途佛學而論。則起信論，楞嚴經，最為切要。當專攻之，以為自利利人，上求下化之本。然其道理宏深得大通且不易，況由通而親證乎。其餘大乘經論，悉當研究。而法門無量，必須以禪凈二法為本，如是則自可宏揚法化，導利眾生。若非天資高邁，斷難實獲巨益。若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主凈土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論工夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根，能自斷惑。而帶業往生，速出生死，又何歉憾乎。然此一法，統攝一切，能自斷惑，自了生死者。猶須迴心嚮往，方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益矣。其宜看書，光文鈔中亦略標一二，今不復贅。就慾念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生。以感應之道，不相交故。若能生大慚愧，大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。其意光文鈔，及凈土諸書，皆詳言之，不須多說。　　復陳慧超居士書　　接手書。知居士慕道之心，極其懇切，不勝欣慰。但以校定安士書，及諸冗務，不暇裁復，故遲至今。貪瞋痴心，人人皆有。若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶，皆被彼偷竊凈盡。若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去凈盡。庶財寶不失，而主人安泰矣。古德雲，不怕念起，祇怕覺遲。貪瞋痴一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪瞋痴為自家正主，則如認賊為子，其家財寶必致消散矣。念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，凈土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如葯加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉，系操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。若正念重，則餘一切皆輕矣。是以真修行人，於塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在工夫。在家人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執定一法，若執定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，則有益矣。若常途通行，宜先繞，次坐，次跪。繞跪皆覺辛苦，宜坐念。坐念若起昏沈，宜繞念，或立念。昏沈去，常復坐念。宜按鍾，不宜掐珠，以掐珠難養心故。安士全書，實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流布。俾大家同開眼界。由茲挽回世道人心，止息天災人禍。現已募得一萬餘部，尚難廣布。今寄上通告，並辦法一張，祈閣下閱之。隨分隨力相助，隨緣隨機相勸。無力出資，則以言讚歎，令人發心，亦是功德。務使迷昧之流，聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩，見因果而心驚。人心若轉，天災自息。此系正本清源之道。即世諦淺近之法，而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交，當為勸發。無信心人，亦勿強勸，以繫結善緣故。若一強勉，便雜煩惱。雖有小功，實獲大咎。未能令彼得巨益，有礙自己利人心故。　　復酈隱叟書　　昨由嘉興海屍道人處，轉來閣下手書。知其久攻道學，深有所得。今又欲問津於佛法中，成始成終之凈土法門。可謂宿生曾於佛法深種善根。不執河伯之拘見，而擬知法海之要津也。既知海屍道人，何不問彼。乃捨高明而求卑劣，致負所望。夫海屍者，乃宗教兼通，禪凈雙修，實生死海中之大願船也。但以謙抑過甚，故以屍名。生死海中，若遇此屍。管保速登彼岸，歸家安坐矣。若光者，尋常粥飯僧耳。法門中事一無所知。然既謬為過問，不妨為君稍除疑滯而已。竊以釋道本源，原無二致。其末流枝派，實有天殊。佛教教人，最初先修四念處觀。觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。既知身受心法，全屬幻妄。苦空無常無我不凈。則真如妙性，自可顯現矣。道教約原初正傳，亦不以煉丹運氣，唯求長生為事。後世凡依道教而修者，無一不以此為正宗也。佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道，發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信，禮義廉恥等，亦毫善弗遺。唯於煉丹運氣等，絕無一字言及，而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄，一則令人保身心為真實耳。此所謂心，乃指隨緣生滅之心，非本有真心也。煉丹一法，非無利益。但可延年益壽，極而至於成仙生天。若曰了生脫死，乃屬夢話。閣下既知仙劫有數，佛壽無量。當此高年，正宜於念佛法門，專精緻力。其餘禪教諸法，且從簡略。以彼諸法，廣大深遠。不易研窮。即窮到極處，尚須歸宗凈土法門，方能究竟了辦。凡凈土經論，當急急研窮，依教奉行。不可以已見不到，稍生一念疑心。仰信佛祖誠言，生信發願，持佛名號。自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，則便超凡入聖，了生脫死。長侍彌陀，參隨海眾。當即徹證無生，速登補處矣。迴視成仙而為天帝所轄，殆天淵相隔矣。閣下所言夢東語録，及彭紹升諸說。似皆煉丹家抄録妄行改削之文，非從原書中見也。以煉丹家亦有以打坐為參禪者，故云念佛與參禪同，與道法少別。與道法少別一句，的是丹家糅入。除此一句外，其上下之文，雖於義無大謬。然亦儱侗顢頇。夢東語録，絕無此文。殆彼取其義，而實不知其所以然者之抄録耳。今亦不須詳辨，祈息心看夢東語録自知矣。所引彭二林居士語，亦與此同，而其訛更有甚焉。所云阿彌陀佛四字易念，祇要念念相續一心不亂，才能一氣循環，精氣神凝聚一處。久之成舍利子，再久之結為菩提珠，而成佛矣。此語乃以念佛法，作煉丹法。二林斷斷不為此語。正眼未開，援正入邪，諸多此類。慧命經，仙佛合宗，乃其甚者。引人之語而不知其義，妄為改削，以作已法之證。其蔑理誣人，惑世誤人之罪，非口筆所能宣也。欲圖一時之虛名，不懼長劫之實禍，如來稱為可憐愍者。至雲迴光返照之法，雖無大礙。兩眼看著手尖，當是鼻端之訛。此或是二林居士所立。雖亦有益，然長時合掌，甚為吃力。固不如觀鼻端白之安樂自在，身心各適其適也。以初心習定，念難歸一。若能常觀鼻端，則心自不外馳而紛動耳。此系最初之淺近法耳。夢東語録，乃錢伊庵居士，於夢東遺集中，摘其專示凈土言句，於南方流通，以補久仰無緣會晤之憾。全集北京則有，南方唯伊庵略本。此書詞理精妙，為蕅益省庵後之第一著作。若於此書能一踏到底，諦信無疑。光敢保閣下蓮蕊敷榮於珍池，臨終即托質其中，而為凈土之嘉賓矣。彌陀要解，為自有此經以來之妙註，實為修凈業者之指南。其書載於凈土十要之首。凈土十要，乃大師采凈土著述之最契理契機者，匯而成之。共十種，故名十要。以要解註經，故居其首，乃尊經也。言舍利者，系梵語。此雲身骨，亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成，非煉精氣神所成。此殆心與道合，心與佛合者之表相耳。非特死而燒之，其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪岩欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。又有志心念佛，口中得舍利者。又有人刻龍舒凈土文板，板中出舍利者。又有綉佛綉經，針下得舍利者。又有死後燒之，舍利無數，門人皆得。有一遠遊未歸，及歸致祭像前，感慨悲痛，逐於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日，天大起風，煙飛三四十里。煙所到處，皆有舍利。遂群收之，得四石餘。當知舍利，乃道力所成。丹家不知所以，妄億是精氣神之所煉耳。以丹家見佛法中名相，不究本而著跡。故以己丹家之事，妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精氣神，先為舍利子，後為菩提珠而成佛也。丹家保固色身，謂其保之及極，則可成佛。此其一證。明眼人見之，不值一笑。丹家所謂性，所謂命，皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性，不知修命。不知彼之所從事者，皆系佛教之所破除者。觀四念處，自可了知。慧命經，系清初魔民柳華陽所著。彼出家為僧，而種性邪謬。故引佛經中文，一一皆以己意妄會，以作煉丹之證。有不便者，則改其字句，而且又自為註。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無知無識輩，為之刻板，私相授受。恐明眼人知之，則殃禍不淺。凡看此種書者，皆邪正不分之流。若具眼者見之，當即付之烈火，以免瞎天下後世人之正眼。仙佛合宗，其誣謗佛法，比慧命經為更甚。夫欲煉丹，即以己煉丹家之言論倡導即已。何得挽正作邪，作掩耳盜鈴之計。引人之言而不依人之義，即慕其名而反惡其實。豈非喪心病狂，求升反墜乎哉。此等本不足掛齒，何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同，彼此之流迥異。若不分辨，則尚以丹法為負郭田，不能如庄復真之直下捨彼而取此耳。光豈好辯哉，誠恐含糊其詞，致閣下二門皆不得其益矣。觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土，而復垂形實報方便同居三土。雖則常現佛身，而復普現菩薩，緣覺，聲聞，及人天六道之身。雖即常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎。一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，名各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠，不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光文鈔中，石印普陀山志序自知。名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則葯有萬品，不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根六塵六識七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。閣下於佛菩薩不思議事理，概未究心。故於此淺近之事，悉皆迷悶不了耳。此上所說，乃以閣下所問而談，實非閣下究竟得益之凈土法門之事也。若欲詳說，則太費筆墨。當請無量壽經，觀無量壽佛經，凈土十要，凈土聖賢録，徹悟語録，看之。自知其若何修，若何證也。又徐蔚如居士，裒集印光應酬筆扎，兩次排印於京，名印光法師文鈔，二本。所代來者，已經散了。今春又令商務印書館另編重排，兼令留板。而本館又謂凡各處分館，皆為代售。現在尚未出書。或年終春初出書，祈購而閱之。雖無大發揮，而於初機頗有小益。以故蔚如為之屢印，而期其廣傳也。閱此，則禪凈之界限分明，自力佛力之利益大小，明如觀火。自不致欲了生死，不知路頭。並於一切法中，見其法法圓妙，不至無所適從耳。　　復尤弘如居士書　　閣下宿根深厚，慕道心切。又與弘一大師向為摯友。今又欲扳光為蓮池會中法契，不勝欣忭。但以曬經因緣，不暇即復，歉甚。光少失問學，老無所知。近三二年，每有謬聽人言，有所問訊者，然祇以己之所知所能者告之。至於佛法之精義，禪定之實證，則非光所知。亦不敢以不知為知，而妄為談敘也。弘一師博學多聞，以光雖固陋，而其居心頗真實，其修行彼依固陋者之本分，故相與周旋，實未一覿其面。今發心掩關，拒絕一切，當必親證念佛三昧，以之餉一切有緣也。不勝盼望之至。今人研究佛法，多多皆欲作一通家。擬於一切大眾前，清談高論，令人悅服。少有為了生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人，則光之知見，了無裨益。當請益於當世緇素中之大通家，則可不孤所期。若欲即俗修真，以有限光陰，兼營世事，又期即生定了生死者。則光不妨以聞於古人者，轉以告閣下也。夢東雲，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。此一段開示，精切之極，當熟讀之。而夢東語録，通皆詞理周到，的為凈宗指南。再進而求之，則蕅益老人彌陀要解，實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書，死心依從。則即無暇研究一切經論，但常閱凈土三經，及十要等。仰信佛祖誠言，的生真信，發切願。以至誠恭敬，持佛名號。雖在暗室屋漏，如對佛天。克已復禮，慎獨存誠。不效近世通人，了無拘束，肆無忌憚之派。光雖生死凡夫，敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆，高預海會。親為彌陀弟子，大士良朋矣。如於凈土一法，不能死盡偷心，決志修持。於主敬存誠，克已復禮等，猶欲以不執著，為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益，固非光劣知劣見所得而知也。餘則光蕪鈔中已備言之，故不多瀆。看經一事，惟恭敬方能得益。若不恭敬，縱得，亦不過依文解義之益。而其業消智朗，徹悟自心，斷斷無此僥倖。況褻慢之過，有不可勝言者乎。此舉世通病，可為痛哭流涕長太息者。　　復戚智周居士書一　　既在杭州，便可息心辦道。何須待香會過，又來普陀。大士無剎不現身，何處不好禮拜供養。即曰特為見光，亦不必來。文鈔此番所印，有九十餘篇。光滿腹中草料，通通倒出矣。豈更有口傳心授之秘訣，以私授於汝乎。光學識褊淺，無大發揮。然能依之而行，決定有益無損。決定能了生死於現生，侍彌陀於沒後。誠恐視為卑劣，則卑劣矣。譬如金木泥彩所造之佛，以真佛敬之，即可成佛。以金木泥彩視之，則亦金水泥彩而已。然褻金木泥彩，則無罪愆。若褻金木泥彩之佛像，則罪過彌天矣。善得益者，無往而非益，鴉鳴鵲噪，水流風動，無不指示當人本有天真。禪宗所謂祖師西來大意況光之文鈔，文雖拙樸。所述者皆佛祖成言。不過取其意而隨機變通說之，豈光所杜撰乎哉。光乃傳言譯語，令初機易於曉了耳。然雖為初機，即做到極處，亦不能捨此別修。以凈土一法，乃徹上徹下之法。非如小乘之法，大乘便不用以修習也。　　復戚智周居士書二　　光順師至，持汝手書。並夏布蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非餘裕，何須效世諦人情，作投桃報李之儀。爾我以道相交，當以直道而行耳。茲既寄來，當以為作福之資。謝謝。令嚴，令岳母，既生信向。當時以凈土利益為之啟迪。令其信心，由微而著。倘能信願真切，決定可生凈土。其為孝也，豈世間之孝所能比擬乎哉。汝於凈土修法，尚未了了。當唯以翻閱研究凈土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。楞嚴正脈，且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即了生死。見性是悟，非是證。證則可了生死。若唯悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪迴，決定莫由出離矣。若不通楞嚴，倘凈土法門，能仰信佛言，決定無疑。真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際，有限精神。作不急之法務，企得大通家之名聞，以充體面。致自己專修一事，竟成瞞盱乎哉。倘凈土法門，悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴，及各經論。汝昔求光開示，光以文鈔相寄，尚不一一全閱。光固知汝不知緩急，泛泛然學時人研究佛經，祇期作一通家而已。光文鈔文字雖劣，頗能示人修持門徑。昔大智律師，深通台教，嚴凈毗尼。行願精純，志力廣大。唯於凈土，不生信向。後因大病，方知前非。嗣後二十餘年，手不釋卷，專研凈土。方知此法，利益超勝。遂敢於一切人前，稱性發揮，了無怖畏。雖則三歲孩子，亦會念佛。汝此法門徑，尚未認清。又非講期見逼，如講家之擬撐門庭，何須先研楞嚴，不以歸家識路為急務乎。至於光之所說，不過塘塞差事，不致負彼來意。豈真能顯示楞嚴之要義乎。如來欲令一切眾生，就路還家。故令二十五聖，各陳宿因。末世眾生，無論上中下根，皆當以勢至念佛法門，自利利人。都攝六根，凈念相繼。反念念自性，性成無上道。此居士所當致力者。至於徵心辨見，破陰超濁。且待念到心佛不二，心佛兩忘，親證念佛三昧後，再商量。則可如世尊拈華，迦葉微笑矣。否則入海算沙，腦暈心迷。說食數寶，饑寒莫濟。知好歹者，決不以吾言為河漢也。　　復戚智周居士書三　　光意欲令閣下，安居己家，即俗修真。上可感發上人，發生凈信。下可率其妻子，同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至於聽經，不須往靈隱去，以慧明法師，脫略文義，專以援引宗門公案為事。大達之人，或得其益。初機之士，將茫無所從。稍聰明點，或致宗教混濫。其過誠非淺鮮。普賢十願，文殊一行，若能精修，一切經論即不貫通，亦可頓脫煩籠，高預海會。若於此仗佛力一法，信不真，靠不定。即深通宗教，亦祇是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死，真同欲以畫餅充饑。必致途窮深悔，而毫無裨益也。現今世道，不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰，作不急之務哉。光雖有修山志之願，若非大士冥加，俾目力明了，斷不能從事。倘目力有餘，何地不堪纂集。而必欲往杭，借居他所耶。祈專心念佛，即是真法門眷屬。切勿來山，以致彼此為難。至於必欲出家，當另禮高明知識，斷勿以光為隔礙，不便另拜餘師，致失巨益也。寧波觀宗諦法師病未好，亦不須往彼聽經。古人云，少實勝多虛，大巧不如拙。說得一丈，不如行取一寸。真心為巳者，其繹思之。　　復范古農居士書一　　凈土一法，以信願行三法為宗。唯其具真信切願，方有篤行。禍害迫切，便能誠懇，優遊無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安卧積薪之上。其下已發烈火，但未燒至其身。轉瞬則全體熾然，徧界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。不獨凈宗修觀為然。宗家以一無義味話頭，置之心中，當作本命元辰。不計時日，常為參叩。待至身心世界，悉皆不知，方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經，即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字，義當作極。唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。行若未極，雖能觀念，則有能有所。全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益。唯其用力及極，則能所情見消滅，本有真心發現。故古有死木頭人，後來道風，輝映古今，其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談，不務實踐。勸修凈業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也，以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦祇成空談矣。願閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。　　復范古農居士書二　　中陰者，即識神也。非識神化為中陰，即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生，七七日必投生等，不可泥執。中陰之死生，乃即彼無明心中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去，遲則或至七七並過七七日等。初死之人，能令相識者，或見於晝夜。與人相接，或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中，亦能於相識親故之前，一為現形。此雖本人意念所現，其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅，及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅，神亦飄散之瞽論，必至群相附和。而舉世之人，同陷於無因無果，無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德，惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言，無由證明，誰肯信受。由其有現形相示等，足徵佛語無妄，果報分明。不但善者益趨於善，即惡者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分決烈。天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者現身於人世，陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法，翼贊治道。其理甚微，其關係甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自，並其事之關係之利益耳。中陰雖離身軀，依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見，固須衣食而為資養。以凡夫業障深重，不知五蘊本空，仍與世人無異。若是具大智慧人，則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同，不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣，在生者祇取其與衣之心。其大小長短，豈能恰恰合宜。然承生人之情見，並彼亡人之情見，便適相為宜。此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣。死之已後，尚未受生於六道之中，名為中陰。若已受生於六道中，則不名中陰。其附人說苦樂事者，皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時，即已神識住於胎中。生時每有親見其人之入母室者，乃系有父母交媾時，代為受胎。迨其胎成，本識方來，代識隨去也。慾海回狂，卷三第十二頁，第八九十十一十二行，曾有此問。原答頗不中理，光為之妀正，當查閱之。原答雲，譬如雞卵，有有雄者，有無雄者。未有識托之胎，如卵之無雄者也。不知卵之無雄者，即令雞孚，亦不生子，何可為喻。光只期理明，不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母，懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如凈業已成者，身未亡而神現凈土。惡業深重者，人卧病而神嬰罰於幽冥。命雖未盡，識已投生。迨至將生，方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者，為常途多分耳。三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。光近十餘年，目力不堪為用，故於經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見，以取罪戾也。死生，眾生之大事。因果，教化之大權。願閣下不惜廣長舌，以因果報應為轉煩惱生死，成菩提涅槃之一助。則法門幸甚，眾生幸甚。　　復吳希真居士書一　　念佛一法，約有四種。所謂持名，觀像，觀想，實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀觀經。深知是心作佛，是心是佛，及心凈佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚雲，末法眾生，神識飛颺，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。　　復吳希真居士書二　　得預楞嚴法會，何勝慶幸。觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如台宗止觀，禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。楞嚴一經，實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛，決志求生極樂，無上大教。何以言之，最初徵心辨見，唯恐以妄為真，錯認消息。迨其悟後，則示以陰入界大，皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭，咸屬實相。既悟實相，則覓陰入界大之相，了無可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢至圓通，正屬持名，兼餘三種念佛之外。餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖階位，五陰魔境。無非顯示於實相理，順背迷悟之所以耳。如是念實相佛，說之似易。修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證。以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真，復本心性。不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相徧一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡，曾魯公，陳忠肅，王十朋等之果報，猶其上焉者。了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉。宜自詳審。是知實相之理，不可不知。息心研究楞嚴，則凡聖因果迷悟修證之若事若理，明如觀火。而自力佛力，持名實相之利益大小，亦明若觀火。固當若自若他，皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝，離持名以修實相。致使徒有修心，而無證果也。　　復吳希真居士書三　　佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故隨順機宜，為之說法。俾得消除妄業，親證本有。即一切眾生皆得究竟涅槃，了不見我為能度，眾生為所度，以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生，故西天九十五種外道，及此方拘墟儒士，莫不竭盡心力，多方毀謗。必期於佛法斷滅，了無聲跡，而其心始快。然杲日當空，祇手焉遮。適足以彰佛法之光明，而形自己之淺陋而已。有宿根者，由謗佛闢佛因緣，遂復歸依佛法，為佛弟子，代佛揚化。無宿根者，當乘此業力，永墮阿鼻地獄。待其業報盡時，往劫聞佛名之善根，當即發現。由茲方入佛法，當即漸種善根，以至業盡情空，復還本有而後已。甚矣，佛恩之廣大深遠，莫能形容也。一句染神，永為道種。譬如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。能如是生信，是謂正信。爾宜勉之。又善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。今之人每以世智辨聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入已目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。若能念念返究自心，不但如來所說諸法，即能得益。即石頭碌磚，燈籠露柱，以及徧大地所有種種形色音聲，無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者，何曾夢見。祈諦信而勉行之。　　與陸稼軒居士書　　昨晚鶴年居士，持來庄居士所書法華經。見其筆法堅勁精秀，不勝欽佩。但其用筆，猶有文人習氣。於流通法道，似有未合。如俗體帖體變體等，則有從俗之弊。又有執泥古體，如魔作磨，懸作縣，瑪瑙硨磲作馬腦車渠，陣作陳等，則有違時之失。如必曰悉依古文，即時行正體，皆不堪用。則字字皆須更換，無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰，字須遵時，何必泥古。如必欲從古，且請先從人入二字改起。古人字作入，入字作人。如人入不能改，則餘字何須特改。且古體亦非當日蒼頡所制之字，不知幾何變更，方成此體。君既好古，宜從蟲文鳥書為正體，則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事，勞而無功。生今反古，聖有明訓。如庄居士志在流通，當一掃文人習氣，字字遵時。凡諸破體俗體等，一概不用。俾一筆一畫，皆可為法。則刊而傳之，令見者聞者，發起信心。光雖固陋，當為序贊。此本且請保存家中，以為後世子孫作遺念可也。又凡書經，中縫必須書經名卷數頁數，俾閱者一目了然。即紛亂亦不難整理。何可不依此法，以致後遇不通佛法之人，便成顛倒錯亂之咎。祈將中縫宜書之字，按頁補足。則書經功德，方堪圓滿矣。光目力不給，兼以略無閑暇，未能逐一齊閱。其中有三四字，隨便標出。餘未閱者，不能知也。　　復劉智空居土書　　昨接手書，知久病始愈，不勝欣幸。生死事大，無常迅速。耳聞者之驚懼，遠不如身歷者之痛切也。當發起大菩提心，以教家親眷屬，外及朋友故舊，及有緣者，則其利溥矣。書中言念佛急進，中氣虛極，此汝不善用心所致。夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶。然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，逐轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸，生大慚愧，生大凈信。以凈土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。則可不負此病，及佛為現身也。普陀可不必來，以來往用費，動須數十。居家念佛，一易進功，二不需費。甚好甚好。　　復周智茂居士書　　周木居士鑒，接手書，知生凈信心，欲皈依佛法。然皈依佛法，必須諸惡莫作，眾善奉行，力敦倫常，恪盡己分，生信發願，念佛求生西方。並須戒殺護生，吃素，如不能凈素，亦當以不貪食為是，更須持六齋，或十齋，否則便與佛相背矣。今為汝取法名為智茂，以心性如木，由煩惱障蔽故，心性不能顯現，如木枯槁。既有智慧，則煩惱不生，而心性之木自然茂盛也。所言五戒，且自考心，如能受而不犯，則向化三問其佛前受之規矩，彼當教汝，光不備書。既皈依佛法，當熟讀文鈔，依之而行，自不致受庸人所誤，致求來生福報，及外道煉丹運氣，以求成仙等。汝果能領會得文鈔義，縱百千外道，亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說，恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說，非光自出心裁妄說也。祈慧察，則幸甚。汝心高如天，志劣如地，口雖雲依光所說，實則全依自己偏見。凈土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力以了生死。又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不得生者。凈土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究起信論。起信論實為學佛之綱要，然於劣根，及初機人，亦難得益。即研得起信論通徹無疑，其用工尚須依念佛求生，方為穩當。況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱，何望生西，但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說，何可雲始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉。今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究凈土法門中書，文鈔與高邵麟徐女士書中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與諸惡莫作，眾善奉行之宗旨合。儻有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦效實益，況決難透徹乎。法相禪教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死。欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。汝於光文鈔尚未詳閱，故其所說，高則沖於霄漢，卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書，及看經等法則，並法相禪教之難以得益處。以凈土法門，仗佛慈力，其餘法門，皆須己力。一為通途教理，如世之士人，由資格而為官。一為特別教理，如世之王子，一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門，不可並論，而具足惑業之凡夫，可不慎所擇哉。流通基金，縱慾增益，何可作募緣辦法。有信心有財力者，與之商量，俾其補助，即可矣。又經典甚多，汝心欲大開門庭，鄭州有幾個人請。但取普通人能看者，請以備購。有大部普通人不看者，須預訂，轉為代請，則省資本，亦不至請來售不出，將錢佔到不得受用耳。汝自謂來日無多，實力有限，光故作如此說。儻不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強汝。能做得一個大通家，亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到，凈土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴家。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的。今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚麼窮妄想，欲不墮惡道。不生西方，則一生不墮者或有之，二生不墮者便少也。　　佛說經咒甚多，誰能一一徧持。古人擇其要者列為日課，早則楞嚴大悲十小咒心經，念畢，則念佛若干聲，迴向凈土。晚則彌陀經，大懺悔，蒙山，念佛迴向。今叢林皆圖省工夫，早則祇念楞嚴咒心經，晚則單日念彌陀經，蒙山，雙日念大懺悔，蒙山。汝言禪門日誦經咒甚夥者，不知乃朝暮課誦外之附録者。在家居士，功課亦可照禪門朝暮功課做，亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經住生咒念佛，或早則專念大悲咒念佛，晚則念彌陀經往生咒念佛。或有持金剛經者亦可。然無論誦何經持何咒，皆須念佛若干聲迴向，方合修凈業之宗旨。汝之所說，乃見異思遷，雖是好心，實為心無定主，隨境所轉。何經何咒，不稱讚其功德殊勝。依汝知見，則看此經必廢彼經，持此咒則廢彼咒，以力不能兼顧，勢必如此，是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之，汝若遇參禪者贊禪而破斥凈土，必至隨彼參禪。及他天台，賢首，慈恩，秘密各宗，每遇一知識提倡，必至捨此修彼。不知汝是甚麼根性要做法法皆通之大通家，但以業深智淺，大通家做不到，並將仗佛慈力帶業往生一法置之度外。到臨命終時，不向鑊湯爐炭里去，定向驢胎馬腹里去。即幸而不失人身，以今生尚無正智，頗有修行之痴福，以茲享彼痴福，便造惡業一氣不來，直入三途，欲得知天地父母之名尚不能，況得知凈土法門乎。汝看光文鈔，作么生解，須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘，將謂念彌陀經念佛者，便不能滅定業乎。佛法如錢，在人善用，汝有錢則何事不可為。汝能專修一法，何求不得，豈區區持此咒念此經，得此功德，不得其餘功德乎。善體光言，自可一了百了，否則縱說的多，汝仍是心無定見，有何益乎。　　凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致，使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，妀往修來，以正知見，修習凈業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經雲，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要從心起，心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病癒身安。所患者立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益矣。　　復某居士書　　易本聖人觀象立法，示人以明明德親民之道，非徒祇為卜吉凶已也。後世學者，捨本逐未，遂成藝術，可哀也已。試觀每卦之大象，其語言多剴切詳明。如乾卦，則曰天行健，君子以自強不息。坤卦，則曰地勢坤，君子以厚德載物。六十四卦之大象，可録之一幅，以為立身行道之准。將由此以繼往聖，開來學，豈區區然只成一算命之藝，以求糊口而已哉。吾言不足為輕重，試熟讀各卦之大象，自可悉知，況各卦之全文，及一部之全文乎。易乃聖道之源也，故孔子讀至韋編三絕。年將七十，尚期天假以年，以期學易而免大過，其自強不息，厚德載物，為何如哉。願深長思之，則幸甚。　　復黃智海居士書　　接手書，知修持嚴密，欣慰之至。五旬外人，兼以事務多端，只好專修凈業。若泛泛然研究，或恐經論不能大通，凈業反成副事。所言性心意之分別。心，多約體而言。意，即念慮，乃心之用。性，則約心體之不變動者為論。若泛言之，心性皆可通稱，而意則必指其念慮而已。然心有真心，有妄心。言約體者，乃指真心。妄心亦屬念慮，乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教，乃如來隨眾生根機，說相契之法，有此等義，故智者依義而立此名目。藏教，為小乘根性，說經律論之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此單指小乘說耳。通教，乃大乘初門，以根機不同，鈍根則通前藏教，利根則通後別圓，故名通教。別者，各別，此教獨菩薩法，所有教，理，智，斷，行，位，因，果，一一各別，未能如圓教之圓融互攝，故名別教。圓者，圓滿，圓融，以法法圓融，法法圓具，故名圓教。此教為最上佛法，乃佛以自己所證所悟之理，與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗，自知其義，若欲用筆墨敘說，不但太費力，且不如看彼之為得也。末世眾生，根機淺薄，欲於教義禪宗，得真利益，甚難甚難。唯凈土法門，方可依怙。試觀顯蔭之死，遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知，非愚夫愚婦所能企及，而愚夫愚婦之所得，又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清，由分別而昏動，識波奔涌，因佛號以渟凝，故致上智不如下愚，弄巧翻成大拙也。願居土專志凈業，勿歆羨於宗通說通，庶可於了生脫死，不成畫餅。周德廣，二月初二，念佛坐逝，無悲戀之情，有悅豫之色，當必直入蓮邦，為彌陀弟子矣。去年病中，發願以所積萬金作善舉，因以七千元交光，三千四百元，印大士頌一萬部，一千六百元印不可録，二千元印新排之增廣文鈔。餘三千元，作別種善舉。其子四人，俱不甚豐裕，而能以親所積者，為親作功德，不肯自己受用，亦可謂難行能行矣。祈專志凈宗，勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎。以彼於民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴。毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳，謂佛法東流中國。唯弘法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師，皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫，無本可據之人。其已現身成佛矣，何又結果如是也。祈洞察是幸。　　菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計校，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲布施頭目膸腦，則誠然。至於妓女彩女等，不過擴充菩薩布施之心，不可以詞害意。若死執其語，則願令阿僧祇世界妓女充滿之文，又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨，了無貪惜。內而頭目膸腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於即時，或於後世，無不親蒙利益，了生脫死。如歌利王之割截身體，後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之捨頭目膸腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。　　復潘對鳧居士書　　前者大夢未醒，致有衝突，不勝慚愧。今夢醒矣，本欲無言，然恐閣下或有未喻，且略陳之。孟子云，有不虞之譽，有求全之毀，孟子此語，極確切，而未明其所以然。佛說一切利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂，各有前因，致獲現果。了此，則祇宜自懺宿業，何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天，下不尤人，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，受寵若驚，受辱不怨，逆來順受，無往而不自在逍遙也。此傳作於民國十三年，彼在青島悅來公司，函告於光，實未寄文來。光極力呵斥，令毀其稿。至今年四月，彼持其自作之年譜令光看，於十三年譜內，有此文。光即將傳文撕作粉碎，極力呵斥，謂彼是甚麼人，何得自作年譜。而又何得妄造謠言，陷光於以凡濫聖，藐視天下宗教知識，及賢士大夫之極大罪中乎，令永勿再録。至八月，因催印觀音頌到申，於友人處，見彼油印之文光持回撕之。時彼亦寄居太平寺，謂之曰，汝以此恭維光，甚於持刀殺光百千萬倍，令勿流布。豈知彼早已寄於海潮音令登報矣。及閣下寄來，光意謂才印未久，尚可收拾，所以祈蔚如勸閣下盡行焚毀，務成愛我之實。又令上海居士林，凈業社，各於林刊月刊聲明，免致不知者謂彼承光意而作耳。及閣下來書，方知不可收拾，遂悟孟子，子思，及佛所說之各事理，而心中已於此了不介意。是蓋宿業所使，只可自怨宿生少栽培，何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉，光於一切前境，皆悉無煩計慮，或可完我天真，卒能無愧於自心耳，則是因禍而得福，實為大幸。閣下所印之傳，隨閣下意，燒之也好，散之也好。如其愛我情殷，略將光誡彼之意，撮略敘百數十字，印於皮子裡邊之白墊紙中，以免無知者之效尤更好，並非為洗雪此誣，免人唾罵也。何以故，唾罵者愈多，光得利益愈深，以非光自為，而光受唾罵，則其消業障而增福慧，有如金剛經十六分所說者。光色力衰弱，冗事繁多，以致凈業工夫，徒慚疏略，得此因緣，用作不修而獲益之據，幸何如之。　　與聶雲台居士書　　接貴家語，不勝欽佩。文正公心法，閣下得而傳之，故能脫離富貴習氣，樂我天真，不隨物轉也。致某君書，實為振興頹敝之妙法，恐某君無此志向，則了無所益。然公之眾覽，必有肯取法者。盜竊因緣，推至其極，則可以為聖為賢，實為救世至文。由是知因果之道，至深至遠，彼以因果為權漸小乘者，皆道聽途說之流也。光常曰，因果者，世出世間聖人，賓士天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若不提倡因果報應，雖佛菩薩聖賢俱出於世，亦末如之何矣。又曰，善教兒女，為治平之本，而教女尤要。又曰，治國平天下之權，女人家操得一大半。以世少賢人，由於世少賢女。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權，直是不知世務。須知男有男之權，女有女之權。相夫教子，乃女人之天職，其權極大。　　光之愚見如是，不知閣下以為然否。如其不甚悖謬，敢祈大加發揮，亦未始非挽回世道之一助也。　　復喬智如居士書　　凡人做事，當認真做，不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師，有感化人心，成就正器之責任乎。語云，君子思不出其位，既膺此職，必期於令監犯革心服化為事，則功德大矣。所言三女居士，既欲歸依，當與彼說，要吃素念佛，求生西方，不可求來生人天福報。必須要諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，善教兒女。兒女雖小，萬不可任性憍慣，必須對彼常說因果報應，使彼心中常存畏懼，自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應，及善教兒女，乃天下太平之根本法輪，對一切人，皆當以此相勸，非但為女人言也。陳吳氏法名志清，康金氏法名志凈，倪康氏法名志澄，總以出此濁惡世界，生彼清凈佛國為志而已。祈為函致，兼說光所囑之意，令彼作一真實修行人，並教兒女亦修行，庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂，在於家庭中操之有道與否，此根本上之切實議論也。　　復江易園居士書　　接手書，知貴地凈土法門，由閣下提倡，得以大行，慰甚。光徒張虛名，毫無實德，但願有益於人，即屬虛張聲勢，其損在我，而人或得益，亦所樂為。如談梅口酸，想崖足戰，雖無實事，人起斯心。亦非無益。至於閣下擬以慈覺故事，直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔，以期送有緣，並留圖書館以長供閱覽。又今之提倡佛學，須注重於凈土法門，及因果報應。並令入社之人，各各戒殺護生，各各善教兒女。國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，母教更為要緊，故教女比教子關係更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也，此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時，諄諄以此告之，庶佛法世間法皆振興也。　　復唐大圓居士書　　觀汝書言學生話，不禁令人好笑。今說一喻，譬如太醫院御醫，凡醫書，病源，脈訣，讀得熟如明鏡映現，及至臨證，則茫無所從，不知該用何葯。汝之所問，與此醫生見識，毫無有異。佛法原是教人了生死的非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來，必須先對彼說佛說法之所以然，是要人對治習氣，洗心滌慮，敦倫盡分，慈悲仁讓，諸惡莫作，眾善奉行，斷惑證真，了生脫死，自利利他，共證真常，漸次修習，至成佛道耳。所有經教，皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明了，不欲實行，豈非優人作戲，尚得謂之為學生乎。如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以凈土法門而為依歸,庶不至有因無果，致以了生脫死之妙法，作口頭活計，莫由得其實益也。必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽，庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益也。至於根機鈍者，且專研究凈土法門，果真信得及，守得定，決定現生了生脫死，超凡入聖，校彼深通經論，而不實行凈土法門者，其利益奚啻天地懸殊也。如上所說，無論甚麼資格，最初先下這一味葯。則無論甚麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀萬病總治之葯，無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法，於此二種學生，便沒奈何。可知汝但知說葯，自己也未實行，使汝實行，斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔，此皆由不能監別真偽，遂致茫無所從，或至以偽為真也。汝父之不能吃素，由於不細心體貼，反身而觀。設使自己作了食物之牲，斷不至願人殺而食我，今有五穀養命，尚欲助其貪饞，生死不了，到了被人食時，誠可哀閔，而已無可救援矣，哀哉。念如已剃髮，受戒固為正理，何必又待。但須審其本心，及察其平日對境之感想，果能具足清操，便當成就僧相。如或雖近此種氣象，難具百折不回之真切鐵心，則還是從夫為嘉。念光亦然。汝於某報中，載念如念光二人之論，光絕不以為然。即使實是九歲童女所說，不登報有何所損。儻代為作，則成欺世欺人而令作偽。即彼自作，或致自矜自恃，遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實案。汝既不以，光為無知，光不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則，故有此舉。使汝知者，斷不登報。顯蔭之天姿極聰明，自己本好勝好名，諦法師不能下抑彼矜張之葯，至於短命而死。汝於念光亦然。無得居士，既有六十老父，何得要出家。使不出家，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎。此事光絕不贊成。按實說，當今修行，還是在家人好，何以故，以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。　　復汪雨木居士書附來書　　雨木念佛十年，略知旨趣。竊謂靈峰，夢東諸大師，及我師文鈔，所示念佛方法，大抵皆就愚夫愚婦通途立說。若吾輩能通文字，心思復雜之人，仍用彼愚夫愚婦之念佛方法，斷斷不能往生凈土。鄙意以為念佛求生之人，當先求知念佛的是誰，蓋既見主人翁，則念佛方有用處，往生方有把握。不特念佛應當如是，即念經持咒，亦何莫不然。今人動謂老實念佛，死心念佛，即可往生。不知苟不能識得念佛的是誰，則念佛何能老實，何能死心。縱使日夜十萬聲，於生死有何相干哉。有以古人多專主持名，不參是誰相詰者，雨木曰，此乃古德罷參以後之事，初心非可效法也。雨木見今日念佛之人，十九不明此旨，實可哀愍。嘗時時苦口勸人，而居士中竟有謂我為邪見者。佛法真義，沈晦至此，曷勝痛嘆。茲特披陳所懷，敬求印證，並乞詳加闡示，眾生之幸，非僅雨木一人之幸也。　　詳觀來書，不勝欽佩。閣下欲令一切人親見本來，直登上品，觀經所謂讀誦大乘，解第一義，發菩提心，勸進行者，其閣下之謂乎。雖然，說法當須觀機，若不察機，妄投法葯，則與庸醫以葯殺人無異。須知禪凈二宗，歸元是一，修法各別。禪以徹見本來面目為宗，凈以信願念佛求生為宗。使世皆上根，則閣下所說，誠為有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信願求生，而教以參究是誰，參而得之，固為大幸，尚須重發切願，以求往生。若參而不得，以心中常存一不知是誰不能往生之念，則斷無與佛感應道交，親蒙接引之事矣。而今之參者，其能真到大徹大悟地位者有幾。夫知念佛的是誰者，乃大徹大悟明心見性也。勿以餘人論，即閣下亦未曾到此地位。何以知閣下未到，以到則決不敢說靈峰夢東為就愚夫愚婦立說，而不知是誰，即老實念，死心念，亦不得名為老實死心，縱使日夜十萬，於生死有何相干，及謂古人專主持名為罷參後事，初心不可效法等語。由是言之，閣下之心，實欲自利利人，閣下之語，實為自誤誤人矣。切請緘默莫說，否則如來普度眾生之一大法門，被閣下關塞錮蔽，莫由開通，其罪當與謗佛謗法謗僧相等，可不慎乎。閣下之見，以不知契理契機之所以然，妄執利上根之法，而普勸一切修習，遂成偏執謬見。以不合機之法，妄行勸修，謂為佛法真義。光雖庸劣，敢與閣下同陷謗佛謗法謗僧之咎，而妄為讚許乎哉。如謂不然，祈付丙丁，各行各道即已，光豈能強閣下捨己所學而從我乎。不過以閣下見問，不得不直貢愚誠耳，祈洞察是幸。　　復盛機師書　　昨接汝書，不勝慨嘆。汝學佛者，何得以自己知見，測佛境界，測之不得，遂生疑惑乎。夫證真如者，則三際坐斷，十界平沈，有因緣故，亦可於一念現無量劫，於無量劫作一念，念劫圓融，兩不混濫。汝謂六十小劫，猶如食頃，五十小劫，祇如半日，無此事理。然則經中所有大小互入，念劫互現之說，皆為妄語乎。如來初成正覺，現圓滿報身相，為四十一位法身大士，說華嚴經，二乘在座，不見不聞。所見之佛，乃老比邱相，所聞之法，乃生滅四諦。故維摩經雲，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，汝將謂無此事理乎。須知時無定法，隨人所見不同，佛菩薩境界且置，姑以凡小之境明之。周靈王子子晉，學仙，過七日，於緱山出現，已到晉朝，故有詩曰，王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上幾千年。幾、讀平聲、近也。從周靈王至晉彼出時、將及一千年耳。又呂純陽遇鍾離權於邯鄲逆旅中，鍾勸其學仙，呂意欲得富貴後方學，鍾與一枕令睡，則夢見由小至大，以至宰相，五十年富貴榮華，世所罕有，子孫滿堂，其樂無央，後以一事與上意不合，遂自引退，乃醒。睡時逆旅主人煮黃粱米粥，夢中出入將相，做許多大事，經五十年之久，及醒，黃粱粥尚未煮熟，此不過仙人所現，尚能於一念中作五十年境界事業。佛為天中天，聖中聖，諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣，入普賢毛孔，皆於十方世界，行六度萬行，經佛剎微塵數劫，汝看此文，又將何以測度乎。須知三際無實體，而在凡夫分中，只見凡夫所應見之境，不得以凡夫所見之境，謂佛菩薩亦復如是，了無有異也。今為喻明，如鏡照數十重山水樓閣，實無遠近，而復遠近歷然。世閑色法，尚能如是，況已證唯心自性之心法者乎。故曰，於一毫端，現寶王剎，坐微塵里，轉大法輪。十世古今，始終不離於當念，無邊剎土，自他不隔於毫端也。汝既發心閉關，當懇切至誠禮拜持誦，以求三寶加被，令其業消智朗，障盡福崇。凡屬不思議境界，但當仰信佛言，勿妄測度。果能懇切至極，自可悉皆明了，亦不須問人也。若不在懇切至誠禮拜持誦上致力，終日取非凡夫所能測之境界而妄測之，則與幻人法師同一覆轍，欲不受謗佛謗法謗僧之罪報，何可得乎。祈慧察是幸。　　與方遠凡居士書　　世間人之病。多多都是自己造者。即如令嚴之病，乃不知慎口腹，貪食水果涼物之所致者。及乎有病，不能從善養上令恢復，而一味靠醫生轉移。醫生每遇富貴人之病，便大喜過望，遂用種種方法，令其闊張，而後始令收斂，則金錢自可大得矣。然醫之善者，亦只醫病，不能醫業。即如子重病腸癰，醫雲非開剖不可，汝四嬸不放心，遂不醫，與德章拌命念佛念金剛經，五日即愈，此病可謂極大，極危險矣，然不醫而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業，汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既皈依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫，特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好，不醫便不好者，則古來皇帝，及大富貴人，皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧賤者病少，而壽每長，富貴者病多，而壽每短。其故何哉，以一則自造其病，二則醫造其病，有此二造之功能，欲脫病苦，其可得乎。祈為汝父說，不必往上海求西醫，就在家中求阿彌陀佛，觀世音菩薩之大醫王，則自可勿葯而愈矣。求西醫好否參半，求大醫王，或身軀上即好，即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫未入中國，中國人有病皆不治乎，固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可全愈矣。所言天冷身弱，衣絲綿者，必須非此不能生活方可。若借冷弱為名，以自圖華美輕快，則是不知慚愧之人，以所殺蠶命，實非小可。至於服阿膠，更非所宜問者，此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會不冷乎，倘日常禮拜，身體自然強壯，何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過冬，誰曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之，曰不知慚愧，與不知自己是甚麼人而已。祈洞察是幸。　　復慧朗居士書　　接手書，不勝感愧，光粥飯庸僧耳，何可與諸君論外典事。然既見托，祇得略說所以，欲知此義，及所主，先須知命為何物，力為何物，並列子意中將二子認作何物，然後再講所主，則便成有功於世道人心之言論。若俱不知，則此力命之說，皆非儒佛所許。命者何，即前生所作之果報也。又依道義而行所得者，方謂之命，不依道義而行所得者，皆不名命。以此得之後，來生之苦，殆有不忍見聞者，如盜劫人錢財，暫似富裕，一旦官府知之，必至身首兩分，何可以暫時得樂，便謂之為命。力者何，即現生之作為之謂。然作為有二，一則專用機械變詐之才智，一則專用克己復禮之修持。列子所說之命，混而不分，所說之力，多主於機械變詐。故致力被命屈，無以回答。以孔子困陳蔡，田恆有齊國為命，是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君，不能令天下治安，乃天下群黎之業力所感，於孔子何干，顏淵之夭，義亦若此。田恆之有齊，乃篡奪而有，何可為命。現雖為齊君，一氣不來，即為阿鼻地獄之獄囚，謂此為命，是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰，列子不知命。不觀孟子之論命乎，必窮理盡性以至於命，方為真命，則不依道義而得，不依道義而失，皆非所謂命也。列子論力，多屬於機械變詐之才智，聖賢之所不言。聖賢所言者，皆克己復禮之修持也。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木從繩則正，後從諫則聖。惠迪吉，從道凶，惟影響。行年五十而知四十九年之非，欲寡其過而未能。假我數年，五十以學易，可以無大過矣。人皆可以為堯舜，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，皆力也，此儒者之言也。至於佛教，則以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，令其懺悔往業，妀惡修善，必期於諸惡莫作，眾善奉行。以戒執身，不行非禮。以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。皆克己復禮修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，況其下焉者。故楞嚴經雲，求妻得妻，求妻者，求賢慧貞靜之妻也，否則妻何得向菩薩求。求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁了凡遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，逐謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。然了凡乃一賢者，使其妄作非為，則孔生所算，亦當不靈。是知聖賢訓世，唯重修持，如來教人，亦復如是。故所說大小權實法門，無非令眾生斷除幻妄之惑業，徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者，修持久久，即可得大智慧，大辯才。列子以一切皆歸於命，則是阻人希聖希賢之志，而獎人篡奪奸惡之心，俾下焉者，受此禍害於無窮，即上焉者，亦頹奮志時勉之氣，以致終身不入聖賢之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全於世無益，有何可研究之價值乎哉。光少不努力，老無所知，偶因問及，任已意說，其是與非，任人所指。又光年近七旬，精神衰頹，兼以冗務繁多，直是不能支持。祈勿再以此種事來問，再來問，則原函寄回，決不答復，以免於人無益，於己有損也，祈慧察是幸。　　復龐契貞書　　道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他。濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。　　復袁聞純居士書　　接大圓書，謂居士與夫人，並令郎，皆欲皈依於光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧，大圓不詳察而謬為皈依，何居士又踵襲其謬，而不以為浼乎。雖然，泥塑木雕之佛，敬之亦可生福。汝既發心，且即將錯就錯，一旦翻然悟其非真，不妨再轉而敬真佛，固未始不可也。今為汝取法名為智純，令夫人為智本，以眾生本具佛智，由煩惱夾雜，則如金在礦，不得真實受用，則此本具之智，變而為妄知。雖此妄知依本智而起，而本智之體用全失，若反而念佛以自攝其心，則其智漸歸於純而得其本矣，此與令夫婦命名之大意也，不知有合於於汝心否。又智本既能持月十齋，年三齋，何不長齋，食彼之肉，養我之身人固習而安之，試一反思，則將戰懼不安，況實殺之食之乎。孟子謂如知其非義，斯速已矣。夫與子皆長齋，汝何忍不長齋，凈業正因，以慈心不殺，修十善業為第一。食肉之人，雖不自殺，亦難免殺業。以非殺無肉故，以錢僱人代殺故。扶球當名福球，以環球之禍，由於不知因果報應生死輪迴之事理，遂致任自己野蠻心，行弱肉強食，互相殘害之慘事。汝既皈依佛法，當以此事此理，由自行而漸及於他，俾一切內而眷屬，外而鄉黨鄰里與一切相識之人，同知此理，同皆諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，則殺業消而風俗淳厚，神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句，乃三世諸佛之略戒經，切勿淺視，當從舉心動念處審察。若能推致其極，尚可以上成佛道，況其餘福慧果位乎哉。佛於大乘經中屢言之，非出於陰騭文，乃文昌帝君引用佛經耳。其餘修持凈業之說，文鈔中具說之，此不詳書，今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛，觀世音菩薩為依怙而常念之，則禍患之來，或所不測，及其卒遇，徒喚奈何。倘能預先持念，必有冥為轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常作臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以了生死之諸法門，自不致力馳騖，而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子，同不以光言為迂腐，則幸甚。末世眾生，根機陋劣，不依凈土法門，決定無由了脫。一班好高務勝者，多多越分自命，覺得禪教之理性淵深，逐不以凈土為事。從茲棄佛力而仗自力，弄到結局時，皆成種遠因而了不得其實益耳。智本與汝夫婦也，汝能實行，彼久而久之，則相觀而化，固無所用其憂慮也。譚磬雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如磨鏡然，止期垢凈，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自復本明。若於垢未凈，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。　　復袁福球居士書　　所言由佛學撮要，頓生正信，一以宿有善根，一以令嚴慈之熏陶使然。印光一介庸僧，於法道無所知曉，唯諦信凈土，以期帶業往生。有志願相同者，隨便酬答以自分之事業，意似有可取者，而文筆膚淺，實為貽誚高明，不禁慚惶無地。何得以理圓詞妙等以譽之，不懼膺以凡濫聖之愆乎。所言念佛三昧，說之似易，得之實難，但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心凈念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎。以斷見思惑，方名事一，破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實系具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎。當過細看印光與永嘉某居士之極長一信，則可知。至於悟無生以後，護持保任，銷鎔餘習，彼自了明，何須預問，如人飲水，冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確，而未飲之人，究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任護持，致餘習復蒙，得而復失，故有此問。真無生忍，實非小可，乃破無明證法性，最下者為圓教初住菩薩，即別教之初地也，談何容易。祈且依印光文鈔所說而行，待其悉知凈土法門之所以然，及信願行俱能不被一切知識異說所奪，此後若有餘力，不妨兼研諸大乘經論，以開智識，以為宏凈土之根據。如是則雖是凡夫，可以隨機利生，行菩薩道。且勿妄意高遠，恐或於事理不清，則難免著魔。永嘉某居士之長信，專治此病，彼病與汝病，名目不同，性質是一，光固不願多說，祈於彼信領會之。須知悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別。未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念。攀攬二字，賅攝好惡憎愛，勿謂好愛為攀攬，憎惡為不攀攬，悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡。其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著繫戀之思想。然雖於境無心，猶然波騰行海，雲布慈門，凡世間綱常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越且莫認作於境無心，便於修持自利利他上宏下化之事，悉皆廢弛，則是深著空魔，墮於頑空，由茲撥無因果，肆意冥行，乃成以凡濫聖，壞亂佛法，疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係，甚深甚深，光固不得不為略陳其利害也。　　人能弘道，非道弘人。世間之亂，乃眾生同分惡業所感，彼邪僻諸說亦然。世風之變，最初皆一二人為之發起，治亂邪正，無不皆然。何可不於人力轉變處講，而專歸於佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變，奈眾生業重，亦無如之何。譬如濃雲厚霧，渺不見夫天日，將謂天日已無有乎。而人與天地，稱為三才，僧與佛法，名為三寶，其如此稱者，以參贊化育，宏揚法道之義而名之。汝專欲棄人力，而任佛菩薩天地之力，是尚可謂知道者乎。大亂之世，大悲菩薩示現救護，亦救其有緣耳。以亂乃同業，其宿因現緣乃別業，有感菩薩之別業，則蒙菩薩加被救護，何可儱侗而論。菩薩逆順方便，救護眾生之事，非膠知板見者所能知。今為汝說一例，由此而推，勿道是菩薩，即真怨家，亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師，成無上道，是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不凈觀，觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢，則不凈又為清凈之本。北俱盧洲之人，了無有苦，故不能入道。南閻浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死，刀兵水火等苦，則人各醉生夢死於逸樂中，誰肯發出世心，以求了生死乎。至謂擁強兵踞高位，作種種苦惱眾生事者，或亦有大悲示現者歟。此義唯可與通人言，不可與無知無識者道若是通人，即真惡魔，亦可得益。無知無識者若知此義，則不知發心修行，反去毀謗佛法。譬如用藥，小兒不肯吃藥，塗之於乳，則不吃而吃矣。汝欲作通人大張此義，則害人處多而利人處少矣。且祈緘默，勿妄談說。佛菩薩之境界，非凡夫所能測度。中國之貧弱，由於不依禮義，依禮義何至貧弱。試問貧弱之因，何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認清病源，便謂葯不見效，可謂智乎。外國之強以國小，不同心協力，不能自立。中國則人各異心，縱有同者，外人以賄誘之，則隨賄所轉，不但不顧國與民，並將自身亦不顧，謂為奉行禮義之失，其可乎哉。昔林文忠公之驅夷，即是其證。以後大小事，何一非中國代為周旋令成乎。中國之人，多半皆屬亡八字，故致外國如是之強，中國如是之弱，使皆守禮義，則外國之無益各貨，將無處可消，而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作，誠可謂下作之極矣。孟子曰，獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。汝雖讀書閱世，未知讀書閱世之道，故有此問也。為今之計，當以提倡因果報應，生死輪迴，及改惡修善信願往生，為挽回劫運，救國救民之第一著。談玄說妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，斷無實效。由身而家，由家而邑，由邑而國，此風一倡，或可有意料不及之效，否則便難夢見矣。　　與周法利童子書　　人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致，汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝，學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數了。書中所說，或不易領會。而陰騭文，感應篇等皆直說，好領會。宜常讀常思，改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛，及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧，切勿以為辛苦。古語云，少壯不努力，老大徒傷悲。此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應，一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，於我於親於人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利於人物，無害於自他方可。倘不如此，何好報之可得。譬如以丑像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此丑像了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚。　　與馬契西書　　人生世間，須安本分，越分作為，及與讚譽，皆為招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧，汝為甚麼為我作傳，膽敢以去聖時遙，真修日鮮等四句下，便以我承之，令我得罪於天下宗教知識，賢士大夫。汝意謂說得好聽，便為榮幸乎，不知以凡濫聖，罪在不原。汝亦曾看楞嚴經，何不知犯大妄語，其罪重於殺盜淫罪，百千萬億倍乎。汝如此妄為，不但汝自己罪過得不得了，且令光現在受明眼人唾罵，將來受阿鼻地獄之苦報，無有出期。譬如庶民，妄稱帝王，罪必滅族。良以大妄語能壞亂佛法，疑誤眾生，汝以此當架子擺乎。祈將其稿焚之，以後不得另有所述。我祇要得生西方，要傳做甚麼。汝將謂由此便可留芳百世乎，而不知瞎造謠言之傳，不但遺臭萬年，且復受苦永劫也。若以吾言為非，則是魔王眷屬
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