在家居士如何修行（戒篇）：之十

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信、我們又見面了。

布施捨慳貪 利己兼益人

時間實在過得很快，新的一年又快到了，所以我們想到這樣時，就感覺到這一輩子能夠遇到佛教，體證到佛陀所說教法的人，那麼他就沒有空過，不然一輩子只為了吃、穿、住啦！浪費時間，也不知在做什麼，若是你為了吃、穿、住而忙碌，但是內心卻保持著沒有貪嗔痴，能這樣很對，因為如果沒有這樣，等到眼睛一閉，五蘊體又要敗壞了，所以到底以我們業力的輪迴來說，還有沒有來生？還有來生又要做什麼？這就是我們要探討的地方，所以必須要持戒，不管你是受什麼戒，持戒的重點也就是不管你現在持戒以後又要如何？你現在不持戒，那麼當然業力現前時會提心弔膽，我昨天去做了一件壞事，是不是鬼在驅使我？我死後是否會下地獄？內心會不安，你既然持戒清凈那又怕什麼！何況是地獄、餓鬼、畜生，那都沒我們的份，持戒清凈哪有地獄、餓鬼、畜生，所以受戒、持戒是很重要的一件事。根據毗尼義鈔說：在家二眾，什麼在家二眾呢？優婆塞、優婆夷，受了三皈五戒，聞佛所說可證初果及二果，受八關齋戒，聞佛所說就能進一步證入三果及四果，那麼若這樣天帝釋說：受持八關齋戒的功德跟他一樣。難怪佛陀會罵他，這是不同的！持戒清凈的功德，當然是無量的，因此持戒最殊勝的功德是不可思議的，所以不可以小看一日的受持八關齋戒，看不起認為具足一天一夜有辦法受持清凈者，所以這功德不是用語言可以表達出來的，八關齋戒是具足一切無量的功德，如果我們時時刻刻可以念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，你的身、口、意就不會違背犯戒了，所以戒是菩提本，一定要專心持守。何況你又來受持六念，所以講到六念中的第六念——念施，普濟一切眾生，眾生的貧困都是從貪而來的，那麼貪就是吝嗇，一毛不拔，我來說個一毛不拔的故事，讓各位聽聽是否有理，這說起來實在有理啦！但故事雖是故事，其中的真理還是歸真理。有一個人死後來到閻羅王的面前，閻羅王叫他去當畜生，其實良心講當畜生並不是閻羅王派的，這只是一個故事而已，先說給各位調整清楚，不能讓各位聽了，以後認為師父只是說法而已，不太說故事，事實上我們六道輪迴，不是別人派給我們，也不是別人指使我們的，不是閻羅王或天人派的，更不是神、佛、菩薩來派的，而是由自己的業力所感召而來的。那麼這個故事也就是說，有一個人在閻羅王的面前，閻羅王叫他去當畜生當豬，他活著時一天不做事，只是吃，希望別人拿東西給他吃，整天就只是吃睡而已，所以果報感召去當豬，那麼他就不願去當豬，他不服抗議，舉手抗議說：『閻羅王你這樣不行，為什麼我等這麼久你就叫我去當豬，很多人都出世去當人，為什麼叫我去當豬？』閻羅王就跟他講說：『好，你要去當人，不去當畜生，但是你要了解，人是沒有全身都是毛的，你全身都是豬毛滿滿，所以，如果你要去當人我可以答應你，但是必須有一個條件，那就是你要把全身的毛拔掉，要不然人哪有全身都是毛，那怎麼能看呢？你若是真正想要去當人，你答應我拔掉全身的毛，只須頭髮的毛留著就好。』他說：『這簡單，我甘願去當人，甘願拔毛！』但是當他開始拔毛，很痛時就說：『不了，我甘願去當畜生。』閻羅王就說：『你這一毛不拔的人，你哪有資格去當人！』這個故事的意思就是這樣，所以我們會窮就是因為我們吝嗇，但是為了以後出生當人而要去布施，布施必須量力而為，不應時時刻刻貸款借錢而去布施，拿飯錢去布施這是不對的，這違背佛陀真正的教義，佛陀他說『四分法』：以後在我們律方面會說到，經濟方面也會說到布施一定要適量，千萬不可影響你的環境，不影響到你的身心，不影響到你的生活，要不然你布施反而會變成煩惱施，布煩惱施要做什麼？不如你不要布施，所以眾生的貧困是從貪來的。

布施既然可離貪，也可實際利益別人，所以既然我們會窮、會貧困不知足，原因都是從貪來的，如果你可以捨去貪，你就可利益別人，那麼你就不貧困，這樣就能知足了。有些人貪求不盡，永遠都是在貪，過去在印度，貧困的人很多，所以佛陀就教導他的弟子們，廣行布施，而現在我們，貧窮的人很少了，真要找到窮的人實在很難。社會福利方面做得非常好，因為只要你肯努力去賺錢，吃穿住就能非常富裕，人家說『錢淹腳目』，雖然近來經濟不好，但這只是個過渡時期，我們想想看，雖然我們的經濟這麼好，還是有急難的，還是需要大家廣行布施的，像近來水災、火災頻傳，這些都值得我們去布施，去回饋社會、利益社會。況且這本來就是我們應該去做的，因為取自社會就應該回饋社會，施捨人家需要的，這才是最不簡單的，不要在人家最需要幫助的時候，如趁人家在火災中還去偷人家東西，當別人有困難我們要去幫助他，不然的話，你又藉機會去敲詐或偷，或是為了得到利益卻來做危害他人的事情，這都不好，我們看到別人可憐時，當下應該要用慈悲的心去施捨給他，所以佛陀教導弟子要去廣行布施，原理就是要叫你舍慳貪，簡單說不是叫你布施卻一天到晚想去得到功德，雖然初發心的人有功德可得，但不管你有沒有想要得到，或是不想得到功德，這並不是用嘴說想要得到就能得到，而是由你的力行去做出來的，何況學佛並不是要得到什麼，因為布施就是要你去舍慳貪的，你不舍慳貪卻想布施得功德又多一個貪，當然這是稍有境界的人在聽的。所以我們要了解這裡所謂的布施是要舍我們的慳貪，一來是要舍慳貪，二來也可以布施貧困的人，做社會慈善事業都是布施，不是只有拿錢去寺院才叫做布施，也不是拿錢去供養出家師父才叫做布施，不是。對於社會慈善事業把握最適當的當下去布施最好，因為很多人現在有一個讓我們調整不平衡的地方，那就是很多人認為助印哪部經典的功德最大，大家馬上印一大堆，其實功德在哪裡？寺院堆得幾乎沒地方放，就是說市面上的流通量已經飽和了，大家已經都有了，這部經典等於沒有作用了，浪費布施，所以布施一定要看是否需要，不要說印經就有功德，有什麼功德？印了一大堆沒有人看，隨便放的一大堆沒有用，讓蟑螂、蟲咬壞掉了，最後送到古物商，那功德在哪裡？如果這部經書很好，市面上沒有，而且對人相當有幫助，那麼你印給別人看，這才叫做有功德，因為你發心一元、二元來布施，讓別人看到這本書，讓別人體證佛法，這功德是無量的。那麼當社會貧困我們看到之後，認為有所需要去幫助，當下利益他人，我們即能舍慳貪而且又能利益他人這是最好的，所以一定要用的恰當。

貧困可分為三種：第一財產的貧困，第二學法方面的貧困。財產貧困也可說是物質的貧困，而學法方面的貧困，也就是知識的貧困，第三做人處事社會知識的貧困。物質的貧困和知識的貧困又可分為兩種，一種是世間知識，另一種則是出世間的知識，所以貧困分為這三種。所有社會上所說的老師，教導我們做人處事就是屬於世間知識的範圍，然而所謂出世間的知識，卻是學佛的善知識，以他們走過的智慧經驗來教我們，雖然有的人可施捨財物給別人，但是對於其他物質的貧困仍是要靠自己努力去對治。所以說布施可分為三種：第一種是財施，財物的布施對治貧困，第二種法施，佛法的布施，也就是佛陀所說的布施法為最，用佛法來教導別人，這就是要讓你運用出離世間的知識來行法的布施，第三無畏施，就是做任何事情均經歷過相當的經驗，那麼就不要怕也不會怕什麼，因為我們自己既然沒犯任何的戒律，且又都按照佛陀的教理去如實修行，不論在世間法也好，或是在做人的道理方面，我都做得非常好，利益別人本來就是應該要去做的，我怕什麼！所以財物的施，可以供給貧困的人以改善物質生活，而佛法的布施，可以讓眾生的精神生活充足，至於無畏的布施，則是可以讓眾生從事善法，來做善，勇猛精進，不怕一切。佛法的行者必須依佛陀的悲智去行持，因此學佛的人一定要學習佛陀的兩種精神，兩種什麼精神呢？一種是弘法利生的精神，一種就是用自己親身的經驗去體證緣起法，所以學佛一定要學兩種——『法』與『律』，佛陀的法與他的戒律，若是經濟方面允許，我們就應該用自己剩餘的財物，或是能力範圍內做得到的財物，多做有利社會人群的公眾福利，讓這個社會上真正有需要的人包括苦難的人可以得到溫暖，這才叫做真正的財施。所以我們要知道，一切取之於社會，那麼就應該用之於社會，東西是需要運用的，這東西如果需要就很好用，那麼就好好地加以運用，否則不需要的話放著也沒用。錢財也一樣，不要做守財奴，我們的東西，如果沒有去運用，有時放太多，心掛礙得要死，放也放不開，那麼這就是在做守財奴，所以我們應該用之社會，不可忘記社會貧困的大眾，這種功德才真的是無量。比如說，有的人在世活著時相當節儉，不懂調適錢的使用，四處藏著，放在床鋪底下，等到要死的時候還跺腳，跺腳意思是說床底下有放東西，死後跺腳沒有關係，但是內心對這東西產生有意的行為執著，執著這個地方我已經放錢了，在死之前沒有處理好，如果再輪迴出世為一條狗，它也會流浪到這個地方，真的哦！因為你有業力的行為，認為還要到這個地方來看顧這些錢，這些錢是我的，放在這個地方，所以這種有意行為的執著意識，是非常恐怖的一件事。如果我們能夠時時刻刻常念布施，自己心中的慳貪將會漸漸減少，且可以廣結善緣，真正是功德無量，所以六念法門，是要在家學佛的弟子，一定要依六念方法來行持，因為初學佛者，他對於佛法修行的次第了解有限，且對出世生死的觀念也比較薄弱，所以一定要有層次的引導，讓他從一個方便的層次漸進。在家居士為了生活及事業、家庭的責任等等，大都不能專心深入經藏，又不能落實行持達到體證，大部分只記得功德，所以叫他們念三寶的功德，念自己持戒的功德，念自己布施的功德，念升天得到安樂的功德，然後慢慢對生命的無常，世間一切感受是苦，內心了解苦惱，並對出離苦惱有信心，因此更可深入研究教義，體證緣起法，離一切生死煩惱大苦集。

修行必須要先具足幾項，在我們律篇里會說到，這地方先稍微說一下，即信具足，慧具足，戒具足，施具足，這四項是有次第的，一定要知道，八關齋戒就是在家學佛信眾不可缺的法門，因為它是加行戒，一方面有功德可得，一方面又可種下出世的正因，時間不很長，持守又不困難，且又不會影響我們的事業及家庭生活，加上所得的功德又很大，實在是很適合在家居士來修行。但是不要只求形式的受戒，必須如法持守奉行，這樣才是真正受戒，如果在一日一夜的持守八關齋戒中，遇到有其他特殊的情形時，譬如說：餓得肚子沒辦法，或因身體問題沒辦法過午不食，或者說逆緣現前，沒辦法如法受持過午不食，那麼你都可以舍戒，因此八關齋戒舍戒可說是非常簡單，怎麼說呢？本來受持八關齋戒只有一夜一日，不需要所謂的舍戒不舍戒，但是假使你在一夜一日的受戒當中，不得已必須要舍戒時，當然也有變通的方法，因為既然你受了，就不應該要舍戒，一夜一日而已，用不著舍戒，但是為了預防萬一，有其他意想不到不能繼續受持八關齋戒的情形現前，那麼就向一個懂事的人說，唉呀！『我因為因緣環境未具足，沒辦法受持八關齋戒』，這樣就算是舍戒，有夠方便吧！在薩婆多毗尼毗婆沙卷之中有說，也有舍八戒許可，是這樣說的：『若受齋日，欲舍齋者，不必要從五眾而舍齋也，若欲食時，趣語一人，齋即舍』，就跟一個懂事的人說，說我肚子餓得沒辦法，我逆境現前，我實在沒辦法持守下去要去吃東西，這樣你就是舍戒了。這意思就是說，在你受持一日一夜當中沒辦法，不要想說我受持八關齋戒一日一夜就準備要舍戒，這樣你就不要去受持八關齋戒，也不要想說我受持八關齋戒功德很大，去只跟著人家念，而不知道在受什麼？一天吃飽不知持守六念、受持六念，當然也不是每項都同時受持，你若根器沒辦法就受持一念清凈就好，要六念同時持守清凈會感覺非常複雜，方法不只一種，很多，但是這最主要方法是出迷入悟，不要入迷出悟這就不對了，出迷不可執著，要離開執著，所以引離迷走入悟這都是方便，方便不可變成是隨便，引導人走錯路這是很可悲也很可惜。所以有特殊情況而不能繼續持守齋戒，就向懂事的人說一聲：我不能持守齋戒了，這就是舍戒，要不然八關齋戒只一夜一日而已，不用再去舍戒，這範圍在一天一夜裡。八關齋戒就講到這裡，如果有不詳細或不了解的人自己可再深入去研究，要不然你去受八關齋戒時，當然有法師會開示，引導我們繼續增加了解。

自覺佛道 下化眾生

現在來談菩薩戒。八關齋戒之後就是說菩薩戒，其實佛陀時代，並沒有所謂的菩薩戒，但是菩薩戒的精神我們又不可否認，佛陀時代只有三皈五戒及八關齋戒，所以要說菩薩戒之前，首先來介紹何謂菩薩。菩薩我們時常聽到，人家說你是菩薩，菩薩的稱呼時常聽到，你是位大菩薩，聽到菩薩一般人都認為是相當崇高偉大的印象，甚至大部分人會聯想是佛堂上所拜的觀世音菩薩及地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等菩薩，都會這麼想，菩薩是簡稱，應該稱為『菩提薩埵』，解釋為『覺有情』的意思，因為菩薩在部派佛教里開始就已經有了，這個『菩薩』的名詞是從部派佛教引進中國佛教里，有些人認為菩薩兩個字是我們中國才有的，其實不是，在部派佛教早就已經有『菩薩』的稱號了，所以菩提薩埵也就是覺有情，『覺』是覺悟，人家說你覺悟了嗎？覺悟了，覺知、覺見的意思，覺分為覺知、覺見等意思，那麼覺悟什麼呢？當然覺悟苦集滅道因緣法，覺悟我們的苦，從貪執來的，有所執著，有這個五蘊身，有這個肉體，有這個肉體就有眼、耳、鼻、舌等等，沒有這個六根眼、耳、鼻、舌、身、意，人就不成為人了，父精母血來生成這個肉體給我們，有這個肉體就有精神及物質，精神和物質則統稱為『五蘊』，也就是說『人』，也可說是五蘊體。那麼有精神和物質就是說有眼睛可看到外面，今天喜歡看，大家聽得很喜歡，大家聽得靜靜地，聽得很有精神，講得很好，讓他們聽得精神集中，今天講得大家都在打瞌睡，這裡打瞌睡，那裡也打瞌睡，就說無聊了，講得口乾舌燥一看大家都在打瞌睡，這樣你心想就不要講了。所以在這個地方就是好與不好，快樂與不快樂產生累積起來的，今天講得大家精神集中聽懂，明天要講時心會想我講得大家聽懂，嗯！再來講，如果又邀請去講看大家在打瞌睡，我講他們聽不懂，講得口沫橫飛他們卻睡得打呼，你內心就會感到不想再來說法，所以在這個地方慢慢累積善惡好壞，和不好不壞的心態，在這個心態之後，有了意志，產生意志行為，這好與壞的行為，就感召你快樂與不快樂。

覺悟就是了解，不是神賜給我們苦與樂，更不是佛菩薩賜給我們苦與樂，也不是任何人賜給我們苦與樂，就像現在社會有很多人都得到幻想症，要不然就是憂鬱症，都認為快樂給別人，痛苦都給自己，其實在佛法來講，世間沒有一個人有力量能讓你快樂與痛苦。假使今天那個人講經講得很好，你如果聽不懂，別人可以快樂那麼你會快樂嗎？你不快樂呀，假使這個人，真的對你很好，但是你沒有領受，那麼快樂從哪裡來呢？所以這個快樂，是自己本身所分別出來的。別人要讓你痛苦，假使他罵你，你不感覺他在罵你，痛苦在哪裡？你無所痛苦啊！所以快樂與痛苦，絕對不是從外面來的，體悟佛法、了解佛法、修證佛法，最主要的是你在活著時，就已經在超越生死、快樂與不快樂的情景下，這才是真正學佛的精神，那麼多方法，就是要引導你達到這個地方，我時常說涅槃並不是死後的事情，不是啊！涅槃是真真正正在活著時就了解人生宇宙的真實相，了解透明性你就無所恐怖，就像這個月會錢又到了，而你銀行裡面的存款足夠付會錢，你哪會怕呢？假如你銀行裡面錢不夠，等到會錢應繳的期限到了時，你就開始煩惱緊張，當然就是這個樣子，所以了解宇宙人生生死的本來實相，就是緣起空性，你哪有什麼緊張煩惱的事，沒有啊！所以覺悟苦，就是『集』來的，我們要滅苦，就一定要修道，要修道一定要按照戒律，依戒與律慢慢來親近法，了解法來修道，但是要了解修道、體證，這有個次第嘛，循次第漸進而上，就能了解生死的本來實相，覺知宇宙人生本該因緣生因緣滅嘛！簡單說這個身體也是因緣生因緣滅的東西，世間一切也都是因緣生因緣滅的東西，沒有一個無因自生，無因自生就是說沒有因緣而自己能生出來的，這是不可能的，那麼覺見什麼呢？覺見宇宙人生一切都是生滅無常的，沒有一個永遠不變的，就像今天大家來結緣，大家來這裡聽我講，因緣具足，等一下時間到了，一個小時過後，我做我的事，你們也要回去做你們的事了，這次聽法的因緣就散了。等到因緣又到了，大家又來聽我說法，所以不是你永遠坐在這裡聽，我永遠在這裡講，我們這個身體，五蘊身也一樣，都在無常變化，心念在變，肉體也在變，肉身在變什麼呢？變老，出生那一天就漸漸開始衰老了，簡單講，從在媽媽的肚子里，有這五蘊身，我們就開始成長，到達一段時間後，就開始老化，這就是無常變化，不要聽到無常之後，就開始緊張，變得消極，你了解無常，體會時間寶貴你才會更加積極把握，利用時間更加努力、精進，努力做我們應該做的事情，不要聽到無常腳就軟了。聽到無常之後，你會更加意志堅強，我要不是了解無常，我實在不要這麼拚命，一天忙到晚，因為我們了解無常性，人身難得，時間不長，所以更要積極，這才是真正了解無常。了解不是消極的，而是要積極的，了解無常的人是積極的，若因無常而消極的人，他就是對無常不了解，無常是不能永遠存在、不變的意思，所以叫做無常。

有情就是眾生，眾生是眾緣和合而所生之意思，五蘊身眾緣和合的意思，也可以說眾生就是眾多生命和合之意思，但是在眾緣和合，很多生命當中來說，有的是有情愛的，有的是無情愛的如植物乃至礦物，樹木也是眾緣所生之物，草木也是眾緣所生的東西，一切礦物也是眾緣所生之東西，就像前面那台錄影機，它雖然是個物質也是眾緣所生，由電線、電源等等所合而成的才能攝影，要不然怎麼能攝影呢？所以包括有情、無情，一切皆是眾緣所生的，沒有一樣不是眾緣所生的，植物、礦物都是一樣，現在我們要說的只是有情愛的生命，有情愛生命，所以稱為有情，那麼我們將覺有情合起來講，也就是上求佛道以自覺，下化眾生為覺他，自覺覺他的意思，這也是所謂菩薩的意思，我們學佛的目的，也就是希望能成就智慧，亦就是成佛（覺者）。但是要成就覺者，成佛也就是要智慧開啟，那就必須要經過很多修行的次第，菩薩是成就的正因，佛則是菩薩的果，我們可以這樣說，要成佛必須要有出離心，你對世間一切享受執著不舍，那麼你要如何成就呢？你就是執著這個地方，所以不能體證苦集滅道，你對世間苦有認識你才想要出離苦，你才會想去了解苦的原因，所以你也才能體證苦集滅道，了解四聖諦，了解十二因緣，了解八正道等等。

學佛乃為知苦以離苦

現在常有很多人來找師父開示，我問開示什麼？他說他要學佛，我說：『你為何要學佛？』他說：世間有苦。那就有資格學佛，假如說學佛就是要保佑兒子、女兒考上大學，保佑不生病，保佑一生不會死，那這個人不夠資格學佛。他不具備學佛的動機，不是針對要離苦而修的，他就是要求保佑感應，雖然有些人可以由求感應心態轉悟入正見，可是有些依然被迷信拉走了，再說得簡單一點，若我們不生病，醫院醫生再好也跟我們無關，那麼你如果生病，醫生在哪裡你就追到哪裡，原理就是這樣，學佛就是你知道苦，而想要出離苦才有希望，那麼你不知苦，感覺世間很寶貴活得很快樂、很好，永遠想要來當人，那你學佛要做什麼？所以學佛就是要做出離苦惱無煩惱者，出離不是說要趕快死，死後要生到其他世界，不是這樣，這樣就有求生、求存、求再生，如果有想求再生的心態，你要如何出離？永遠只是在換一個地方生存輪迴而已，不能真正出離一切生死的痛苦，是不是這樣呢？所以在我們學佛當中一定要想求出離，出離就是要有舍除一切煩惱痛苦的決心，你有這種決心，你也有慈悲喜舍的大願心，當我們要出離生死之後，我們還有一個大願的心，將體證之後的心得教導給別人，所以叫做菩薩，時時刻刻念眾生長期生活在苦海中，思惟如何來救渡他們出離苦海。所以我們一定要知道，要度人必須先度自己，假如我們看到一個人掉下水時要將他救起來，自己不會游泳，你跳下去自己也會死，反讓別人增加麻煩，是不是這樣？所以要先救度自己，你無法救度自己，要如何去救度別人呢？要救度自己必須要深入佛法，包括要修持法之前，一定要先持戒，在戒中不犯惡，所以你內心就會定，不犯壞事，心理自然就會產生定，『定』就會思惟佛法開智慧。但是不要誤解只持戒就會開智慧，持戒本身不會，也不要誤解修定的本身會開智慧，這都不會，這要相依相緣的，因為你持戒之後心才能安，安才能定，定才能思惟佛法。並不是持受戒而已，你不修定，或是只修定，卻不思惟教義，這都不會開智慧，不要說持戒自然就會開智慧，這種說法不圓滿。也不能說修定就會自然開智慧，外道修定的人一大堆，有些人禪定功夫非常好，強強滾都有喔！這樣是否會開智慧，若會開智慧佛陀就不會以一大事因緣來成就佛，來建立一個佛教，佛教是自體證，並不是別人賜給我們的，是佛陀親身體證的。這個地方我們要了解，了解佛法，以佛法的戒律行持，達到自己體證，將自己體證離苦的方法一一來教導給眾生，讓一切有情的眾生同樣得到解脫，所以菩薩是由於實踐成佛之道而得名，成就佛道是因為他實踐了菩薩之行而得果，簡單說菩薩是因，成佛是果，其實說回來應該是怎樣呢？要先有自體證之後才行菩薩道，這樣說才對，無體證怎樣行菩薩道，這樣就誤人了。你自己沒成佛，怎樣教給別人，所以說菩薩這種解釋是叫我們平常既然要修行，就要開始培養菩薩自覺覺他的心，你培養自覺覺他的心，有出離心及有度化眾生的心，這兩種也就是要學佛的法、律，學佛的方法，成就的方法，就像佛陀所說應該必須要做的戒律，所以學法和戒律，兩種的意思就是這樣。千萬不要認為我去行菩薩道這才會成佛，不是這樣，不能誤解，這樣就變成錯誤了，要能利益眾生必須要學佛，智慧開啟了，覺者才能教導別人，否則就容易把別人帶偏了。所以這是提醒我們，要如何在菩薩的因地當中培養我們出離心，培養我們慈悲心，出離就是要對治自己，以慈悲心來思念眾生，跟我們息息相關，不忍心看他痛苦，要培養慈悲心，就一定要想到我們人並不是獨居的生活，而是群居的生活，今天我有衣服穿，也要有做衣服的人，雖然你用錢去買，但是若沒做衣服的，我們有錢也是沒有用，吃也一樣，住也一樣，所以在群居的生活當中，大家都不能被否定的。我們不可瞧不起他人，我們一定要了解跟大家都有相當密切的關係，如果依佛法來說，我們在還沒有學到究竟之前，並不是一期生命就結束，如果依據業力的輪迴來說，我們有緣見面說不定是過去具有親戚關係，也可以這樣說，培養你自己本身，有一種慈悲的心態，不要把它誤解了，因此菩薩是成佛的正因，成佛是菩薩的結果。

菩提道次第 三十七道品

這地方我再補充一下才能更加了解，如果要行菩薩道，就必須要清楚法與律，若不知法與律要如何去行菩薩道，若是行世間善，只是世間的善人而已，佛所說的離苦方法很多，但是依三十七道品受持才能成就道業，三十七道品是修行實踐的次第。三十七道品是什麼呢？簡單解釋分七段來跟各位說明，第一是四念處，四念處當中，第一就是身念處，第二受念處，第三心念處，第四法念處，所以四念處就包含四項；第二是四正勤：一、已生惡令斷滅，二、未生惡令不生，三、未生善念令生，四、已生善念令增長，四正勤重修精進；第三是四如意：一、欲神足：樂修、持戒解脫之法，二、勤神足：一心正念精進佛法，三、心神足：安心一境，四、觀神足：觀察五蘊生滅變化，四如意足重修禪定；第四是五根：一、信根：信正信的道理，二、進根：精進正法，三、念根：一心念無常苦，四、定根：心不散亂，行住坐卧悉明覺，五、慧根：照見五蘊皆空，度一切苦厄，此五種就是慧根能生聖道；第五就是五力，一、信力，二、進力，三、念力，四、定力，五、慧力，此五種慧力能入聖道；第六是七菩提分：一、擇法菩提分，二、精進菩提分，三、喜菩提分，四、輕安菩提分，五、念菩提分，六、定菩提分，七、行舍菩提分，這七菩提分能由凡夫地由迷而達到悟，由未覺悟而成覺；第七是八正道：一、正見：見四聖諦真理，正確認識宇宙人生的真實相，走向正道，二、正思惟：思惟四聖諦真理，來斷滅惡的慾念及我執等，生起正當的正念，三、正語：攝口，攝口不是什麼都不說，開口都說善語及法，說出和善真實話，不離正法的語言，口語不離一切法的意思，四、正業：常攝行善，時時刻刻要攝住心，來行善持戒不要去造惡，努力行正當的行為，五、正念：以正業來維持我們生命，不做不道德的職業，為了自己生活，為了自己物質享受，做一些不道德的生活，這都不是正業，六、正精進：一心專精不間斷的向了解體證苦集滅道方向去努力，七、正念：憶念道精進正業，不要使我們的心經常思想而行為偏向邪見，八、正定：身口意保持清凈，觸境不染，你的身口意時時保持清凈，根塵觸境不會被境染，自在生活，你會過得生活自在。

我們為什麼不自在？十二因緣所說的觸受落入愛取有，在回歸自然中有講到（若要回歸自然，我們常住有，從演講集當中做成書，可打電話來索取，我們可以幫你寄去），所以行菩薩道除了了解佛法以外，也必須行持體證苦集滅道四聖諦，更要了解戒律，因為菩薩戒是菩薩應受持的戒律。簡單講菩薩是由於受持菩薩戒而來的，那麼什麼是菩薩戒呢？就是菩薩應持守的戒，菩薩戒是一切成佛的根本原因，也就是說，我們現在要受持菩薩戒，也應該學佛陀當時弘法利生的精神為根本，梵網經有說：菩薩戒是諸佛之本源，菩薩是根本，是大眾諸佛之根本，菩薩戒是佛陀入滅後，經過部派佛教才產生出來的，所以我就不介紹菩薩戒，因為我是將菩薩戒來引導大家，要學佛陀出離的精神，和利益眾生的精神為根本，所以菩薩戒也就是學佛陀當時利益眾生四十九年弘法的精神。因為菩薩戒不是佛陀當時所說的，是佛陀入滅後，有分山林派及都市派，經過部派佛教時，才有菩薩戒的出現，菩薩戒以提倡佛陀一生弘法利生的精神為出發點，若不是這樣，我們就沒辦法跟佛陀的精神結合。今天時間剛好到了，祝福各位身心安樂，所求皆願，時時刻刻活在自在清凈當中。再見！

大願語錄：

『妄想欺騙別人，必須先欺騙自己；不信因果誑眾生，最可憐者莫過如此。』

推薦閱讀：