淨土大經解演義　　（第三九二集）

淨土大經解演義　　（第三九二集）　　2011/5/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0392

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百八十六面，我們從倒數第六行看起，「又看此觀經定善」，從這一句看起，我們把它念一遍，這是一段。

「又看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也」，這底下有個括弧，「古師謂下輩是大乘始學凡夫。若作此見，自失誤他，為害茲甚。疏中復引《觀經》十則，以證其說」。這個十則我們學了第八，後面還有兩條。這一段最重要的意思，善導大師為我們說明，極樂世界四土三輩九品全是為凡夫，換句話說，我們人人都有分。這是真正不可思議，無比殊勝圓頓大法。

三輩上品是遇大凡夫，什麼叫大凡夫？心量大的人，中國古人常講量大福大，這叫大凡夫，古時候翻譯為大心凡夫；起心動念不想自己，常常想別人，想天下後世，這一類的人稱為大心凡夫。小凡夫心量小一點，起心動念想自己身家，想自己的身，想自己一家，想自己的族群，心量沒有拓開，沒有用平等心去想一切眾生。下輩的就是惡凡夫，起心動念是自私自利，不善的，這一類的凡夫。也就是說，六道凡夫各個都有緣，生上中下三品，總在他自己用心不同。善導大師這些話也不是隨便說的，《觀無量壽經》可以作證，他在《觀經疏》裡面講了十條。

第九，我們今天從第九看起，「如像觀中說言，佛告韋提，諸佛如來入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時者，是其九證也」。這是觀像念佛。觀像念佛，塑造一尊阿彌陀佛像，是你最歡喜的、你最愛的、你最尊重的這一尊佛像，你常常看它，印象就深刻了，每天看它，不離開它。所以觀像念佛不容易，要很大的福報，為什麼？你很清閒，沒有工作，又有很多人照顧你、伺候你，你才有這麼大的福報，每天在佛堂看佛像。你離開佛堂，這個觀像就斷掉了。所以它不如觀想。觀想，佛像不在面前，常常想著佛；觀像，你要時時刻刻看著佛像，心裡頭有佛，離開像就沒有了。所以觀想跟觀像，一般人都把它連起來，讓憶佛念佛不至於中斷。最後一條，「如九品之中一一說言為諸眾生者」。這句話重要，總說明了十六觀都是為眾生，沒有說是為地上菩薩，為某一個階層修學證果的人，沒有這個說法，全都講的是眾生，為諸眾生。

大師舉出這十種證據，證明他講這個話是正確的，就是上三品決定是大心凡夫，心量大的、慈悲心重的，念念都想幫助一切苦難眾生。小凡夫心量小，也願意幫助一切眾生，但是他的心量沒那麼廣大。第三類是造作不善，自私自利，乃至於損人利己，幹這些事情。遇到善知識，懺悔業障，回頭向善，念佛也能往生。這個說法好！特別這講下品，說得詳細一點，下品人。下品三人是遇惡凡夫，以惡業故，臨終藉善，臨命終時緣太殊勝，遇到善知識，善知識勸導他。這個裡頭有條件，第一個是遇善知識；第二個，善知識勸導他能接受，接受之後他真正懺悔，知道過去錯了，真信，真發願求生淨土，他也能得生。這是下三輩的。到彼華開，到極樂世界，花開見佛，方始發心，發菩提心。所以說何得言是。這下面有註解，古大德認為，下輩是大乘始學凡夫，剛剛開始。善導大師說，何得言（你怎麼可以說他）是始學大乘人？那我們知道，造惡業的人臨命終時，聽到善友勸告立刻能回心，不是沒有原因，有原因，原因是什麼？他過去生中，宿世曾經學過大乘，曾經修過淨土，這一生當中沒有遇到善緣，就是因緣沒有。他還有很深的善根福德埋在那個地方，他的惡業把它障礙住，不起現行。臨終的時候遇到善知識，這緣，遇到因緣，善知識一勸，把他阿賴耶識過去的善根引發出來。不是沒有道理。

所以勸導眾生，他不相信沒有關係，哪怕他看到佛像，聽到佛菩薩名號，古大德說，「一歷耳根，永為道種」。那是什麼？那就是他善根福德種下去了。現在惡業習氣很重，它不會發芽、不會生長，但是種子種下去，來生後世遇到緣他就成就了。這就是為什麼造佛菩薩形像會有很大的福報。念佛的聲音，高聲念佛，讓周邊人都聽到，他也種了善根，道理就在此地。修福的人，見佛像的人，聞佛號的人，是不是現前就能得利益？那看他的善根，看他的福德，如果他一聽到、一看到，他就真的能夠相信，真的能夠發願，想求生極樂世界，那他的善根就發現，善根福德就現前，他這一生就很有可能往生。這個話要聽懂，「很有可能」，不是絕對的。怎樣才是絕對？那個心堅定，我這一生非去不可，他就一定去了，要下這樣的決心，非去不可。要知道，我們的心一動，阿彌陀佛就知道了，我們有這樣的決心，阿彌陀佛怎麼能不接引？他不接引，那他那個願，發的那個誓願不就不能兌現？他發的誓願是要接引十方一切願生淨土的人，我們真願，真想這一生去，這個緣就成熟。換句話說，對我們現前這個世界決定不能有絲毫的執著，要徹底放下。

凡是念佛人，念得很好，臨終不能往生，原因是什麼？他的情執沒斷，他還貪戀這個世間的五欲六塵，放不下，這個事情麻煩！我們只要冷靜去觀察，真正往生的人，絕大多數是什麼？貧窮人家，他在這個社會上沒有地位、沒有財富，一生過這個苦日子。這個世間之苦，娑婆苦，他真嘗到了，真不想再吃這個苦頭，他真想去，所以他就真去了，往生的時候瑞相稀有。富貴人家學佛，反而走的時候走得很辛苦，未必往生。為什麼？貪戀這個世間，這個世間還不錯，還很好，還捨不得離開。這就是富貴人比不上貧窮人，貧窮人現在苦，將來得樂，到極樂世界去得樂；富貴人現在享樂，將來要搞六道輪迴，沒有辦法這一生到極樂世界。這個道理一定要懂得，這一樁事情我們一定要慎重來處理，換句話說，要念念放得下。

富貴生活有沒有沒有關係，有，可以享受，不要放在心上，放在心上，有樂受就壞了，有享樂的受就壞了。為什麼？你造業了。享受，知道這是苦，知道這是空，也就是佛經上常講的苦空無常。看到所有的享受，皆是苦空無常，你心就不染了，這叫真修行。真修行不一定要在事上放下，事上放下那是對業障很重的一種增上緣。像釋迦牟尼佛為我們表現的，絕對大多數的人，富貴人放不下，就是他那個樂，享樂的樂受，他認為有快樂。佛告訴我們，三界統苦。八苦是苦苦，享受你要曉得壞苦，你不能夠永遠在享受，總有一天你要放下，你放下就覺得非常痛苦。你平常就曉得，這種享受是假的，不是真的，不放在心上，你就不受染污了，這叫真修行，這叫真功夫。高級凡夫，這六道眾生，他不需要佛教導他，他就知道、他就覺悟，這是大凡夫，他就曉得苦苦、壞苦。所以他的心境坦然，萬緣放下，苦樂憂喜捨之受他都是自然的，沒有一樁事情放在心上，以平等心來承受，真修行人！

知道身為苦本。為什麼造業？為這個身。古往今來，哪一個造業的人不是為身？所以有一等高級的聰明人，他不要這個身，他就不造業了。六道裡面，無色界的天人，那叫高等凡夫，他不要身體，無色界。佛度化眾生只能度到欲界、色界，無色界裡面沒有佛。為什麼沒有佛？他不需要佛法，他不接受佛法，他們自己認為已經成佛了，已經得大般涅槃了。這是一個錯誤，以為那就是佛境界、就是常寂光，誤會、誤認了。那個壽命真長，佛經上告訴我們，非想非非想天壽命八萬大劫。我們想想，一個大劫是什麼？是這個宇宙成住壞空一次。這個宇宙成住壞空八萬次，那是多少年？那多長的時間！這是非想非非想天人的壽命。可是還是有到的時候，時候一到，他定功失掉，阿賴耶裡面的煩惱習氣又現行了。這一現行怎麼樣？現行又去搞輪迴去了。佛說他那一種叫行苦，行苦是什麼？不能永恆保持。壽命沒到的時候，他一點苦都沒有感受到，真的，就像諸佛菩薩那種清淨的喜樂，它不是刺激。可是時候到了，這個時候他才明瞭，明瞭遲了，來不及了，他一覺察，他的壽命已經到了。所以佛說三界，欲界三種苦都要受，苦苦、壞苦、行苦；色界天人他們沒有苦苦，他們有壞苦、有行苦；無色界天人苦苦沒有、壞苦沒有，他有行苦，就是他保不住。佛給我們講的是真話，是諸佛如來親證的，這都是事實。不是比量、不是非量，完全是現量境界。

大師引用《觀經》上十條，證明他的體會、他的認知是絕對正確的，也就是阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為諸佛剎土裡面的六道眾生，慈悲到極處。所以末後總結起來講，「大師直示，極樂九品蓮台，均是濁世凡夫往生之位」。四土三輩九品，全是五濁惡世這些凡夫生到西方極樂世界的地位。地位真的有高下不同，高下不同就是前面善導大師最有名的這一句話，「但以遇緣有異，致令九品差別」。那我們想想，我們太幸運，我們遇的緣太殊勝。自己學了佛法懂得了，慢慢大心發出來了，這是你本身。我們遇到大乘、遇到淨宗、遇到《無量壽》，又遇到夏蓮居的會集本，遇到黃念祖的註解，這個緣太殊勝，這個地球上有幾個人遇到！遇到了你真信，你真肯發願往生，你就決定得生。因為對於經教了解的程度不夠，往生西方極樂世界的地位比較低，就這麼個道理；如果你對於經教熟悉、通達、明瞭，你的地位就高；如果不但通達明瞭，而且身體力行，我真幹，那你地位就更高，你就變成大心凡夫。大心凡夫心大、解大、行大，他就變成上輩往生。

所以經教裡有個比喻說，在娑婆世界修行一天，抵得過在極樂世界修行一百年；換句話說，極樂世界修行一百年，不如這個世界修行一天，這個世界不錯。為什麼？極樂世界是平平穩穩的上升，這個世界是高高低低，起伏很大，上也快，跌下來也快，是這麼個環境。像行船一樣，極樂世界是風平浪靜，這個地方是大浪、波濤，你能夠禁得起考驗，到極樂世界就大幅度提升。那我們的環境就是我們的考驗。釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，釋迦牟尼佛可以居住一個很好的環境，也可以居住一個地方一生不下山，他做得到。他沒有做這個示現，他示現一個流浪漢，居無定所，天天搬家。實在是，他表演的恐怕就是表演這個大災難。我們過去逃過難，跟日本人八年抗戰，天天逃難，居無定所。八年走了十個省，完全是兩條腿走路，沒有交通工具，走了幾萬里。釋迦牟尼佛為我們表演這些。換句話說，我們將來會遭遇到這樣的困境，要不然他為什麼這樣表演？我們習慣這種生活，到那個時候你一點苦都不感覺，為什麼？這就是我的日常生活；養尊處優習慣了，那他就覺得是受大罪，他受不了。

我們天天在受，每天在受，必須在習慣當中要養成什麼？如如不動。眼見色相，不被色相干擾，我心是定的，心是清淨的。用什麼方法清淨？默念佛號，這個方法好，念到一定程度的時候你自然就有能力，不受干擾。在干擾的環境當中不受干擾，這叫真功夫。一定要懂得凡所有相皆是虛妄，一定要有慈悲心，憐憫這些迷惑顛倒造業的眾生。念念希望我們自己做個好樣子，讓他感悟，幫助他回頭，幫助他覺悟，這個心就是無上菩提心。眾生的苦從哪來的？苦從迷惑顛倒，造作不善業；樂從哪裡來的？樂從覺悟，對於一切法的真相通達明瞭。迷的人完全為自己，自私自利，今天所謂是以人為本，他就以他個人為本；覺悟的人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。覺悟的人，我相在不在？在，人相也在，眾生相也在，壽者相也在，怎麼說無？不執著，知道這些相是幻相，這個有是幻有，不是真有，當體即空，了不可得。佛在《楞嚴經》上說的，「即相離相」，離即同時，離即不二。

這是諸佛菩薩應化在世間，他給我們示現的，這給我們做出最好的榜樣，教我們學習，讓我們在一切境緣當中不生煩惱，只生智慧。順境善緣生智慧，逆境惡緣也生智慧。所以到那個時候，你的心充滿一片慈悲，充滿一片感恩，這就是諸佛如來。諸佛如來沒有不感恩的時候，念念在感恩的世界，念念在歡喜的世界，喜樂世界。度人是度自己，利人是利自己，方便別人就是度化眾生，佛家講善巧方便。《還源觀》的四德，第一個講「隨緣妙用」，隨緣妙用就是善巧方便，方便是隨緣，善巧是妙用。為什麼？提升了自己，也提升了別人，這叫善巧。

「唯因世間遇緣有大乘小乘之差異，故往生後有上輩中輩之不同。淨宗乃最極圓頓之教，大根大器之凡夫，若能信受，圓解圓修，則與常人日劫相倍」。什麼叫日劫相倍？圓人修一天，等於平常人修一劫，不能比！為什麼？平常人業障重，煩惱習氣重，一點一滴斤斤計較，到哪一年你才能得清淨平等心？這話是真的。修行的功夫是什麼？就在經題上，你得到清淨沒有？得到清淨你就是阿羅漢，在《華嚴》，你就是十信位的菩薩；得到平等心，你提升了，你是十信裡面的佛菩薩；得到覺，那你超越十法界，你是實報土裡頭的法身大士。一個比一個高。圓人在一生短短的時間裡面，就能把自己從最低的品位提升到最高的品位，這是大根大器。首先要學個「大」，大是什麼？大能包容，能包能容這叫大，心包太虛，量周沙界，沒有不能包容。上面能包容諸佛如來，下面能包容惡道眾生，平等對待，沒有分別、沒有執著。這樣的人修行，跟那個有分別、有執著人修行那不能比，這樣人修行一天，等於有分別、有執著的人修一劫。所以為什麼經典裡面，在在處處勸我們發大菩提心，道理在此地。你大菩提心一發，你修一天，別人修一劫；你修個幾十年，確確實實用淨土來說，從下下品你就修到上上品。不是難事，真是在遇緣不同。你把道理搞清楚、方法搞清楚了，哪有不成功的！

經教不能一天丟開，一日暴之，十日寒之，這是小凡夫。小凡夫變成大凡夫，這裡頭的祕訣就是不離經教。我天天聽、天天學，不在多，一部經也行，重複的學，古人講「讀書千遍，其義自見」。我們看古往今來那些有成就的人，他們的祕訣就是老實、聽話、真幹。一般講來十年，中國古人常講「十載寒窗，一舉成名」。普通人的根性，應該是三、四年就得定，清淨心得到了，三、四年的功夫可以不受外頭境界感染，這得定。定個三、四年開悟了，縱然不能像釋迦牟尼佛、像六祖惠能大師大徹大悟，你得到大悟是可能的。那不是小悟，大悟，不是徹悟，大悟。大悟是什麼境界？大悟是十法界裡佛菩薩的境界，徹悟是法身大士的境界。你看，能夠把我們從六道凡夫地位，提升到十法界裡面佛菩薩的地位。我們一生當中能做得到，問題就是怕你不肯幹。

從哪裡幹起？從真信幹起，我對經教真信，我一點都不懷疑。別人說是迷信，是假的，他說他的，我幹我的，我絕對不會被他所動。我初學的時候是這樣的。那個時候，我還有不少的老師在台灣，老師裡頭只有周邦道，我們的老校長他學佛，他懂得，他沒有障礙，他鼓勵我，其他的老師都說，佛學可以學，不要太迷了，認為我學得太過分，太迷了。長官、同事、朋友都說我迷了，迷得太過分，怎麼出家去當和尚去了？都認為我把路走錯了。只有方東美先生跟周邦道，方老師一看到我剃了頭去看他，「你真幹？」我說：是啊，老師講的，人生最高的享受。「對，你走得對！」別人不是這個說法。再就是周邦道周老師，因為他也是跟李老師學佛，我們學佛是同學，同一個老師，他看到歡喜。都說我搞錯了，可是過了三、四十年，這些老朋友都老了、退休了，退休之後遇到我，「你走對了！」承認他們自己錯了，我走對了。

一直在經教上，沒有一天離開，這個東西是寶！這稱之為法寶，名符其實。誰認識？不認識。在我學佛那個時候這個法寶它真叫寶，為什麼？太稀有了，外頭買不到，只有寺廟藏經樓裡頭有一些，種類也不多，數量很少。所以我們當年學這些經教，利用星期假日到寺廟去抄經。從早晨抄到晚上，抄一天大概可以抄八千字，你要是不肯用一天的時間你就得不到。現在印刷術太發達，成本大幅度的降低，普通人家就可以買一套《大藏經》放在家裡，在以前那誰敢想！我們安徽這麼一個省分，全省有幾套《藏經》？兩套半，兩套完整，有一套殘缺不齊。多難得！一般寺廟沒有《藏經》，現在我們個人家裡都可以有一部《藏經》，這是古人不敢想像的。有了要讀。現在不但可以有一部《藏經》，還可以有一部《四庫全書》，這還得了！從前做皇帝才行，才有這麼一套。《四庫全書》當年編成之後一共只有七套，《薈要》只有兩套。《薈要》是別人看不到的，兩套都是皇上看的，一套是在皇上的書房，摛藻堂是皇上的書房，另外一套放在圓明園，他的別墅，一般人看不到。《四庫》七套，放在七個地方，在全國放在七個文化重點城市。天下所有的讀書人都要到這些地方去抄，書是借不出來的，就在那個地方抄。你說從前讀書多辛苦、多艱難！他們對於書籍的珍惜、愛護，他得來太難了。現在得來太容易，問我要書，寫封信給我就有了，哪有這麼容易的事情！所以他得到了不珍惜。為什麼？得來太容易。

我們當年對於《四庫全書》想了一輩子，沒有敢想我們會得到，不敢想像。《四庫薈要》得到的時候，真是歡喜莫名。以後我到澳洲，有一個同修，他要拿一筆錢來供養我，那個時候，台灣錢好像是一百多萬。正好商務印書館第一次印《四庫全書》，好像它一套是一百六十幾萬，我就跟他說，你就送一套《四庫全書》給我好了，他很歡喜。結果幾次去交涉才曉得，只剩下最後一套，而且這一套被日本人訂去了。訂去沒有付定金，所以書店通知日本人，說我們要，讓他趕快付錢，他付不出錢。但是這個人很厲害，他說這套書他讓給我們，我們要付一點錢給他，要付他十二萬，台灣錢十二萬。結果也很難得，這個同修也就給他了，所以這套書大概是兩百萬買來的。這套書現在放在澳洲淨宗學院。真正不容易！這個書放在那裡，有一些人在那邊研究、學習，做為參考資料。如果這個書放在家裡，當做裝飾、當做點綴，供養蛀蟲，書放久了，裡頭就生蛀蟲，供養蛀蟲，那就造業，那就錯了。如其沒有人讀，就應該送給大學圖書館，大學學文學、學文史的，他需要這個做參考資料。學校學生多，學校肯定有這個書。一套、二套太少了，圖書館藏書不怕多，最好每一種至少都有十套，為什麼？那麼多人要借，才能周轉得過來。所以我們是希望供養大學圖書館，讓這套書經常有人去翻閱，有人去蒐集這些資料，不能夠辜負它，這就好。

佛經這些年來我們全力提倡，這個提倡是印光大師帶頭的。我們細心去觀察這個老人，老人一生，十方供養只做一樁事情，印經布施。當年偶爾也有災難，旱災水災，不常有。偶爾有災難，老法師聽到了也很關心，也伸出援手，從印經款項裡面撥一點錢去救災。說明老和尚一生是以印經，布施法寶為主，一生就幹這樁事情。我是在一九七七年，第一次到香港講經發現的。我講經在九龍界限街中華佛教圖書館，倓虛法師建立的，小道場，不大。裡面藏書，對於弘化社，就是印光大師的弘化社，所印的這些經論、善書收藏得很多。印光法師距離我們最近，我有機會在那裡看到很多東西，印祖所流通。我看書喜歡看版權頁，書一拿到手，頭一個我就翻版權頁，如果版權頁上印上「版權所有，翻印必究」，我這部書就不看了。有很多人問我為什麼？我說這個人心量太小，自私自利，心量小、自私自利沒有什麼智慧，他講的東西也就不怎麼高明，不要浪費我的時間。小凡夫，他不是大凡夫，大凡夫一定後面是「歡迎翻印，功德無量」，那是大凡夫，心量大。

我一看印光法師後面，了不起，不但是「歡迎翻印，功德無量」，而且看到三種書印的數量嚇人，排的是密密麻麻的，第一版、第二版、第三版、第四版，排到二十多版，每一版數量最少五萬冊、六萬冊、八萬冊、十萬冊這樣的印。什麼書？《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》，這三種書。我感覺到非常奇怪，老和尚為什麼印這麼多？再看看他老人家提倡印的經書，一千冊、二千冊、三千冊，這不成比例。我看到這樁事情想了兩個多星期，放在腦子裡，為什麼老和尚這樣做？現在沒有話說，現在完全知道了，因果教育能救世間。講佛講儒、勸人行善，人家未必會聽得進去，善有善報，惡有惡報，你聽到不會不害怕的，因果教育。特別是，你看現在多少年輕人、中年人想改造命運，這三種書就是改造命運的。我概略估計一下，這三種書，老法師大概印了三百萬冊以上。在他那個時代，那還得了！三百萬冊，真嚇人，這引起我的注意。所以那個時候，我們講經圓滿回到台灣，我就把這三種書在台灣翻印，每一種印五萬冊。這是我們頭一次印書數量上萬冊的。老和尚已經看到現前的社會，那個時候已經在做預防的工作。我們能體會到、能發現到，接著幹。老和尚走了，我們追著幹，這才是老和尚的學生。

《了凡四訓》我看了三十多遍，朱鏡宙老居士介紹我讀的。那個時候還沒學佛，只是知道了，接受方東美先生的教誨，知道這個東西是大學問，是高等哲學。跟老人在一起，好！肯定得好處，老人有智慧，經驗豐富，故事很多，跟老人天天聽他講故事，完全講他自己一生的際遇，活生生的例子，絕對不是假的。告訴我們輪迴真有、報應真有，人沒有生死，身體死了靈魂還在，靈魂還非常活躍。這都是老人親身經歷的，我們常常在一起，他真是講不完的故事，非常生動，你跟他接觸不能不相信。接觸到大乘經教，欲罷不能。我初出家的時候，也有一些人送供養給我，我都不要，我說你們買書送給我。到什麼地方去買我告訴他，哪個地方有，你買來送書給我，我歡喜，我不要錢。所以我收藏的書就很多。天天不離開經教。那個時候不懂一門深入，長時薰修，不懂這個道理，所以我還是走一般人的路，廣學多聞。得的利益不多，什麼利益？佛學的常識豐富，看得多、記得多，記問之學，沒有得三昧，沒有開悟，這是真正的損失。那時候沒人告訴我，我很聽話，真有人告訴我一門深入，我就真幹。

我學佛第五年才認識李老師，跟李老師學教，他並沒有嚴格限制，但是他只限制你只可以學一種，不能同時學兩種，同時想學兩門功課他不教，他只教你一樣，一樣學圓滿了可以再學第二樣，他用的是這個方法。我們在那裡已經嘗到這個方法的味道，覺得很有道理。為什麼？你在學習這段時間裡頭，大概時間是一、二個月，一、二個月你整個精神、意志、時間全部集中在一點，效果特別好。老師用的是古時候私塾教學法，我們嘗到這個味道。小時候雖然念過私塾，印象已經沒有了，那個時候年齡太小了。我好像是六、七歲進私塾的，所以印象很模糊，跟李老師學經教，這個印象還非常深刻。我才知道一門深入長時薰修是可以開智慧，可以大徹大悟的，悟後再去博覽、再去廣學多聞就容易了。像龍樹菩薩大徹大悟之後，才閱讀釋迦牟尼佛留下來的經典，一切經，他只用三個月的時間全部讀完，這還得了！是不是像我們一本書從頭到尾都讀？他不是的，他只要翻幾頁，這書就全知道了，這個厲害。

就像《壇經》裡面所說的，法達禪師到曹溪向六祖請教。他是念《法華經》的，真的一門深入，長時薰修。他跟六祖講，他《法華經》大概念了三千多遍。《法華經》很長，我們知道頂多一天念一遍，三千多遍要十年，十年的工夫。六祖問他《法華經》的宗旨，他說不出來。他向六祖請教，六祖說這部經我沒聽說過。六祖不認識字，當然不會看書，沒聽過。你既然念得那麼熟，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說，行了，不必再念了，我全知道，把《法華經》的大意講給他聽，他開悟了。所以你就曉得，真正開悟之後，讀經讀幾章就可以了，這經是什麼全了解了，哪要那麼麻煩！所以一部《大藏經》三個月全通了。那你不開悟的時候，你三個月一部經都不能通，別說是全部《大藏經》，你一部都通不了。

古人的方法好，現在的方法害了多少人，多少人以現代這種教學方法，把自己的悟門堵塞了。都靠什麼？靠記，博聞強記。記憶不行，有限的，智慧通達那是沒有限量的，無限的。現代人瞧不起古人，自受其害。你要能夠尊重古人，照古人的方法去學，那現在這個世間多少聖賢君子，多少開悟的人。開悟的人多，聖賢君子多，這世界長治久安，人人都享福，幸福美滿。現在這個世界，聖賢君子沒有了。我們一直到七十之後，才完全明白這個道理，再都沒有懷疑，完全接受了。可是自己學太遲了，時間過去了。所以今天我們一門深入，一門什麼？《無量壽經》，我就在這一部經上長時薰修，每天讀誦。每一天跟我們同學，有緣的同學在一起分享。一天讀經四個小時，分享四個小時，快樂無比！真的是法喜充滿。孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，常生歡喜心。如果不是長時這樣薰修的話，你什麼都得不到。什麼是寶？這才真的是寶。什麼是人生？快樂是人生。你活得不快樂，活得受罪，那多可憐。活得真快樂！真快樂是什麼？跟佛菩薩在一起，天天跟佛菩薩在一起，天天跟古聖先賢在一起，這種生活多快樂。

末後這兩句話，「故能一生功圓，逕登上品也」，這是勉勵我們凡夫的。經裡面細細觀察，全是為六道凡夫，不是為那些證果的聖人，不是的。所以，我們如果能真相信、能接受，能圓解、能圓修，我們這一生當中可以證得上品上生。「現就本經，兼採餘論，以明三輩往生，實為凡夫，兼及聖人」，這些阿羅漢、這些諸菩薩們是附帶的，主要是對凡夫的。「經中《必成正覺品》」，這有兩首偈，我們看這兩首偈，「令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果」，這是第一首。這個「令彼」實在講，專門為著。為了誰？為了諸佛剎土裡面的六道眾生。怎麼知道是六道？因為底下有「長夜」，長夜是無明。六道眾生無明煩惱非常重，阿彌陀佛大慈大悲，為了幫助這些眾生，在六道輪迴裡面少憂少惱，幫助我們化解煩惱，出生善根，成就菩提。善根就是對於正法你有能力認識它，識貨，你相信它，你真正肯學習，這就是善根。認真學習肯定得果，這個果是開悟，菩提就是開悟。「我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿」，你看這還得了！「我」是阿彌陀佛自稱。這是阿彌陀佛在因地時候說的，他還沒成佛。如果我有一天成佛了，我的名號叫無量壽，就是阿彌陀，阿彌陀佛。眾生聞這個名號，俱來我剎中。聽到阿彌陀佛的名號，知道有極樂世界，遇到《無量壽經》、遇到《阿彌陀經》、遇到《觀無量壽佛經》，遇到這些經典。這些經典是介紹西方極樂世界的，對西方世界認識、了解、肯定，真正發心求生極樂世界，都去了，阿彌陀佛來接引。到了極樂世界，如佛金色身，你在極樂世界示現的這個身相，跟阿彌陀佛完全相同。這個地方並沒有說明，「如佛金色身，妙相悉圓滿」是哪一品的菩薩，或者是上輩上生，他沒有這麼說法；沒有這種說法，從上上品到下下品統統都是。妙相是相好，我們這個世間人講三十二相八十種好，《觀無量壽經》上也講了數字，身有八萬四千相，一一相有八萬四千好，不是三十二相八十種好。我們無法想像，真叫不可思議。

下面簡單的，這是念老的解釋，「首四句明大願之由」。阿彌陀佛為什麼要發四十八願，這一點我們要搞清楚。是看到六道眾生太苦了，迷失了自性，造業受報，他太可憐了。阿彌陀佛有智慧、有能力幫助他，所以他發心，這一發心就是四十八願，願願都是為六道眾生。眾生出生善根是往生的因由，具足往生的條件；「如佛金色身，妙相悉圓滿」就是成就菩提果，到極樂世界去作佛去了！所以後面念老的註解，首四句明大願之由，四十八願的由來，為什麼發四十八願？實為長夜憂惱，待生善根之具縛凡夫也。凡夫也想有智慧，也想有善根，不知道智慧跟善根從哪裡來，想求求不到。但是眾生心裡有這個念頭，佛就知道，佛就會幫助他，幫助這些遍法界中十方三世六道眾生。離苦，「離諸憂悲苦惱」，這離苦，心有憂悲，身有苦惱。怎麼樣才能夠離苦？「出生善根」就離苦，這是真的，「成就菩提」就得樂，真的幫助眾生離苦得樂。

「故知所欲普濟者，實為長夜憂惱，待生善根之具縛凡夫也」。這經文講得很清楚、很明白，確確實實是六道裡頭這些苦惱眾生，等待生善根、很想生善根，善根生不出來，這一類的凡夫。「繼四句偈」，繼是後面，接著後面的。「明普濟之法」，普遍救度眾生的方法是什麼？「眾生聞名，來生我剎」，這是阿彌陀佛幫助一切苦難眾生離苦得樂的方法。聞名，這個裡頭包括經典，名是名號，經典是細說名號裡面的含義。如果對名號含義不明瞭、不清楚，有懷疑，你的信心就不能建立。所以經典一定把它講清楚、講明白，把西方極樂世界介紹給你，把阿彌陀佛介紹給你。你對於這個老師認識了，你對於修學的環境熟悉了，你真正發心，我一定要跟這個老師，我想進入這個學校，在這個修學環境當中成就自己的道業，這個心才能發得起來。你對極樂世界不熟悉，那怎麼行！

「此諸眾生，亦即長夜憂惱中之群生」，長夜就是六道輪迴，在輪迴裡面受這些苦難的眾生。「是故善導師曰：三輩九品，總是為佛去世後，五濁凡夫」。這話講得清清楚楚、明明白白，阿彌陀佛是為我們修行，發願修行成佛，極樂世界是為我們建造一個修學理想的環境。這是阿彌陀佛對遍法界虛空界一切諸佛如來，做出最圓滿的貢獻。因為諸佛如來都是以度眾生為事業，他沒有別的事情。但是眾生難度，怎麼能將造作極重罪業的眾生，幫助他快速的回頭，幫助他修行證果？阿彌陀佛這個方法妙絕了！末後這兩句，「如佛金色身，妙相悉圓滿」。「可見憂惱凡夫，一登彼土」，只要你一到極樂世界，「悉皆身真金色」，這就自度了，自己得樂了，自利了，「妙相如佛，圓滿具足」，這個的確在十方諸佛世界裡頭沒有，釋迦牟尼佛從來沒提過。

「下更雲」，下面又說，「亦以大悲心，利益諸群品，離欲深正念，淨慧修梵行」。這個四句是利他，度他。換句話說，生到極樂世界就自度，而且這個自度是圓滿的自度，不是說你是須陀洹，你是阿羅漢，不是的，你成佛了。你查遍《大藏經》，你找不到第二個這樣的法門。這個法門遇到了，無量劫的福報今天現前了，你自己不知道。諸佛菩薩看得清清楚楚，你果然真信、真願，諸佛歡喜，沒有不幫助你的。為什麼？諸佛就希望眾生快快成佛。成佛之後，你會跟諸佛一樣，你也會像諸佛如來大慈大悲幫助別人，亦以大悲心利益諸群品。怎麼幫助他？離欲深正念。《還源觀》裡的四德，第一句「隨緣妙用」，什麼緣都隨，善緣惡緣、順境逆境。為什麼？自己沒有障礙了，沒有分別執著就一點障礙都沒有。恆順眾生，隨喜功德，念念幫助一切眾生、教化一切眾生，幫助他破迷開悟，自自然然他就離苦得樂。離苦得樂是果，因是破迷開悟。就是你要做好樣子給他看，讓他看到歡喜、看到覺悟，想跟你學。你就可以介紹給他，我這個樣子是跟阿彌陀佛學來的，我這個生活方式是在極樂世界學來的。他羨慕我，我介紹他到極樂世界，我羨慕極樂世界，我在極樂世界學習的。你跟我，我還做得不夠好、不夠圓滿，阿彌陀佛圓滿。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》、在《淨土大經解》裡，你到這面來學就對了。

離欲，所有一切罪業都是情慾造成的，這個東西是根，連根拔除，然後要正念。不但要正念，深深的正念，正信、正解、正行。用本經的話來說，就是發菩提心，一向專念，一個方向、一個目標。我們人生不要顧慮自己，不要想到自己身家，為什麼？這是假的！過分重視身體，過分重視你這個家，你就迷了，你迷得太重了，你什麼時候才有出頭的時候？真正學佛，我講經的時候常說，我們活在世間只有今天這一天，明天？明天沒有了。我壽命只有一天，我今天一天該幹什麼事情，什麼是該幹的，什麼是不該幹，就很清楚，不用人說。我只有這一天光陰，我這一天光陰要好好的念阿彌陀佛，我要到極樂世界去。身不要了，生活在世間所有的附屬品那更不相干，何必留戀它？什麼都不留戀。心裡只有阿彌陀佛、只有極樂世界，哪有不往生的道理！大乘經上佛常講，「一切法從心想生」，我今天心想就是阿彌陀佛、就是極樂世界，除這個之外什麼都沒有。確確實實是念念想求往生，不想住這個地方。這個身體還在這個地方，在一天呢？在一天就幹一天，就照我們自己這個幹法，這就是給大家做一個好榜樣，念佛要這樣念法，學佛要這樣學法，就沒錯。還貪戀世間、貪戀自身、貪戀身家，那就搞六道輪迴了，那不是學佛。這個道理不能不懂，不懂就誤了這一生，這一生跟阿彌陀佛結個緣，去不了！我們今天所迫切需要的，我這一生當中隨時隨刻都去得了，這才行。我們這一生當中沒有白來，這一生當中遇到佛法，沒有白學，對得起佛菩薩，對得起自己，對得起祖宗，對得起父母。成就決定在這一生，不能等到來生後世。也要有大慈悲心，像佛一樣幫助眾生。慧，慧要淨，淨就是什麼？裡面沒有夾雜、沒有懷疑，這個慧是淨慧，有懷疑、有夾雜就不淨。行，行是我們的造作，言語造作；梵行，梵是清淨。我們言語造作裡面，也不夾雜自私自利、也不夾雜七情五欲，我們身口就清淨。

「是表」，這些開示，經文上的開示都是表，「諸往生者」，從上上品到下下品，就是九品往生的人，「華開見佛，身心頓淨」。平常心裡嚮往著，盡量去做到，到往生的時候，見到阿彌陀佛，佛光加持你，佛的願加持你（四十八願加持你），佛的神通、道力加持你，你立刻身心清淨，是你自己意想不到的。智慧現前了，「智慧猛利」，大慈大悲無量無邊，慈悲遍法界。「自覺覺他，成就菩提」，自覺就是覺他，覺他就是自覺，自他是一不是二。「是皆阿彌陀佛，威神力故」，這大力，「本願力故」，大願，四十八願，「滿足願故」，大圓滿，「明了」是大智，「堅固」是大德，「究竟」是大行。到西方極樂世界，阿彌陀佛這一加持全都得到。這個法門，完全依靠佛力。要記住自他不二，真正依佛就是依自己的自性。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變現的，我現前這個身也是自性變現的。從體上來講無二無別，從相上來講不一樣，佛極清淨，我們現在是極染濁；從性上講是一樣的，從相上講是有差異，這個一定要懂。所以我們藉著阿彌陀佛的像來塑造自己，這就叫他力法門。阿彌陀佛有這樣的神通、德能、道力加持我們，「故能令長夜憂惱之凡夫，智慧清淨，身心如佛」。這就是能幫助，有能力幫助，長夜憂惱之凡夫就是六道輪迴的凡夫，幫助他們得清淨慧，幫助他們身心如佛。

「由是可見，此土大心凡夫，蒙佛加被，上輩往生，得無生忍，又何足異」，理所當然！而實際上我們是什麼身分？我們是造惡業的凡夫，造作極重的惡業。只要我們自己認真反省，回顧一下，我們用中國老祖宗十二個字，孝我們做到沒有？孝養父母沒做到；悌做到沒有？就是兄弟當中的友愛，老師、同學、朋友之間的友愛，這都是悌道，沒做到。為什麼沒做到？自私自利，只有自己，沒想到別人，連父母兄弟都沒想到。忠沒做到，義沒做到，下面禮義廉恥、仁愛和平，哪一個字我們做到？這十二個字是做人根本的德目。所以今天我們曉得，我們一生造的什麼業。造極重的這些罪業，佛菩薩不怪我們，佛菩薩原諒我們。為什麼？我們從小沒有人教，父母沒教好我們，老師也沒有把我們教好，在這個社會大染缸裡面，我們遭遇到嚴重的污染。所以佛慈悲，在《無量壽經》上講得好，「先人不善，不識道德，無有語者」，沒人教我們，我們今天所犯的一切過失他不會責怪我們，他原諒我們、饒恕我們，我們要知道。我們現在明白了，現在讀誦大乘知道了，要認真的改過自新。中國老祖宗傳的這十二個字要做到，起心動念我們心裡頭有，言語造作身上有。要做出來才是真的，會講，做不到沒用處。佛教給我們的十善業道要做出來，會講，沒做到是假的，不是善知識，不是善男子、善女人，一定要做到。不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，要常常放在心上。用一句阿彌陀佛把所有一切雜念打掉，恢復我們的清淨心，這叫真修行！今天時間到了，我們就學習到此地。