净空法师文集启蒙篇

——启蒙篇——

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目录 1

净宗科学观 2

佛法与人生 80

认识佛教—幸福美满的教育 115

三皈传授 266

净宗入门 281

十二因缘 341

学为人师行为世范 354

净宗科学观

净空法师讲述

第一天

张司长，诸位法师，诸位大德，诸位同修：

今天确实是非常殊胜的因缘来到台南，尤其是到台南最高的学府跟大家谈谈‘佛法与净宗’。民国三十八年，我记得当我从广州到达台湾，在高雄登陆，以后就在台南住了半年多。还记得那个时候住的地方距离火车站很近，听说可能就是现在校舍的地方。经过四十年了，台湾无论在哪一个地区，都有非常长足的进步，这是我们大家都能够见到的。

跟着时代的进步，佛法在台湾也有非常殊胜的成就。佛法的兴旺，可以说在世界上任何一个地区都比不上台湾。我们自己长住在台湾，虽然感觉到佛法在形式上的确很兴旺，但在实质上并不能叫我们感到很圆满，当然缺陷的地方依然是很多。

佛法从释迦牟尼佛创始，流传到今天，依照中国人历史的记载，世尊出生在周朝昭王二十四年，圆寂在周穆王五十三年。如果这个记载是确实的话，世尊灭度到今年，应该是三千零二十年。在这么长的时间，教学的传递，尤其是从印度到中国，这当中经过许多的国家、许多的种族、许许多多多朝代战争的更替，如果要叫佛法圆圆满满保持着世尊当年的正确性，自然是非常非常的困难，也可以说是不可能的。这就是佛法逐渐要变质了。

这个事实世尊知道的非常清楚，所以他老人家说我们佛法的法运分为三个时期：有正法时期，有像法时期，有末法时期。‘正法时期’一千年，佛灭度之后一千年；这个时间不算太长，所以还能够保持着像世尊在世的那个模式。一千年后到二千年，这段时间长，逐渐变质了；虽然变质还像个样子。换句话说，变质的幅度不太大，确实有变质，还不太大，所以称为‘像法’。‘像’就是相似，没有以前那么纯了，还像个样子。

二千年以后，就进入‘末法时期’了。这个时候变质的幅度就非常之大，甚至于与世尊当年在世所传的完全相悖，面目全非。末法时期的众生，纵然勤苦的修学，很少看到有真正的成就。

现在世尊灭度三千年了，这个末法也过了一千年了。末法有一万年，我们现在是末法第二个一千年的开端。因此，我们所处的这个时代，要是从物质文明上来说，这个时代是进步了。假如从修学的成果上来讲，我们这个时代比起过去确实是倒退了；不但没进步，还倒退了。如果我们很冷静的观察一下，都能够体认到这个事实。

今天这个题目虽然谈的是‘净宗科学观’，首先我们要晓得，‘净宗’从哪里来的？净宗是从佛教里面来的，是佛教大乘佛法的一个宗派。因此，我们要想了解净宗，一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法，首先要认识佛法究竟是什么？如果不把这些根本的问题搞清楚了，我们的修学就免不了要出差错。

我们学佛，‘佛’是什么？‘佛’这个名词是从印度梵文翻译过来的，它的意思是‘觉者’。用现代的话来说，就是觉悟的人，是一个对于宇宙人生彻底明白的人，真正圆满觉悟的人；印度话称这种人叫‘佛陀’。所以，佛陀不是神，是一个真正得到究竟圆满觉悟的人，我们要把它搞清楚。

佛陀的学生－凡是追求究竟圆满觉悟的人，我们称他作‘菩萨’。‘菩萨’也是梵语，翻成中国的意思叫‘觉有情’，追求觉悟的有情众生，他也不是神。你今天发了心，发心追求圆满的觉悟，那你就是菩萨了。就好像一个学校一样，注册入了学，就叫‘学生’。学生有一年级的学生、二年级的学生、三年级的学生，学生的程度不相等。菩萨也跟这个相似，因此菩萨也有一年级、也有二年级、也有三年级。佛在大乘佛法里面告诉我们，从初发心（初信位的菩萨）一直到圆满成佛，总共有五十二个阶级，一年级、二年级，到五十二个年级毕业了，那就成佛了，究竟圆满的智慧你完全证得了。我们学佛如果不把佛法这些事实搞清楚了，那真叫‘迷信’，不会得到佛法真实的利益。所以，一定要把佛、菩萨认清楚。

什么是‘教’？我们现在常谈的‘佛教’，什么是‘教’？教是教学，教是教育，佛教是释迦牟尼佛对于一切有情众生的教育，或者是对一切有情众生的教导，这是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是觉悟的教育。

佛教教学的内容是什么？我们从佛、菩萨这个名词定义里面，可以体会得到佛陀教育的内容。如果用经典里面的术语，一句话就都包括尽了，就是‘诸法实相’，这是佛教教育的内容。要用现代话来说，‘诸法’是一切法，‘实相’是真相；换句话说，佛教教学的内容是宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们的生活环境，宇宙就是讲的时间、空间，时空所包括的一切是我们生活的空间、是我们生活的环境；‘人生’就是本人。换句话说，佛教的内容就是讲自己跟自己生活环境的真相。

释迦牟尼佛四十九年为大家讲经说法，我们今天把它会集成一部《大藏经》。人家要问你们，这一部《大藏经》讲的是什么？这一句话就答覆了。这一部《大藏经》所讲的是我们自己跟我们自己生活环境的真相。

诸位如果明白这个事实，你想想这个教育我们要不要接受？我们要不要修学？你知道自己，知道自己生活环境的真相，你就是一位觉悟的人，就叫‘佛’，就叫‘菩萨’。如果对自己不了解，对自己生活环境不知道，这叫‘迷惑颠倒’，佛法叫凡夫、迷人。经典的内容是说的这个，没有迷信。完全明白了，你就是一个智慧开了、智慧圆满的人。所以，佛法的教学是智慧的教学、是智慧的教育。

佛说这种智慧是我们每个人都有的。《华严经》上说得很好：‘一切众生皆有如来智慧德相。’因此，‘一切众生本来成佛’。这个‘本来成佛’的意思，诸位要记住，就是宇宙人生的真相你本来都知道；‘本来成佛’就是这个意思，你本来都知道。都知道，现在变成不知道了（迷了），佛法的教学是教我们再恢复我们的智慧德能。

你真的恢复了，你有个东西得到了吗？没有东西。佛说：‘圆满菩提，归无所得。’为什么无所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，没有一样东西是新得的。换句话说，佛是以种种善巧的方法，帮助我们恢复自己本有的智慧德能，这叫‘佛教’。可不能误会！

如何恢复我们的智慧德能，让我们重新真正认识宇宙人生？刚才说过了，我们必须要去追究我们为什么把能力丧失掉，把这个原因找出来，然后把这个因素消除，我们的德能岂不是又恢复了！佛教导我们也离不开这个原则，佛把我们这个根本的因素找出来了。病根寻找出来了，病根是什么？妄想、执着。这在《华严经》上讲得很清楚：‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。’这个妄想、执着是病根。我们本来是佛，现在搞成这个样子，病根就是妄想执着，使我们本性的德能完全丧失掉。不但这个大的改变因素是妄想执着，眼前我们生活苦乐的那个因素也是妄想执着。你为什么过得这么苦？你为什么遭遇到这么多的灾难？诸位仔细想想，那个根本原因还是妄想执着。妄想执着，害人不浅！

佛法把这个根本的因素找出来了。因此，他教导我们如何恢复自性？如何破迷开悟？如何离苦得乐？他用许许多多的方法，但是这许多方法都离不开这个原理原则，那就是一定要破除妄想、执着。

妄想发展成为‘所知障’，执着不断发展变成了‘烦恼障’，诸位常常读佛经，都晓得‘二障’。二障从哪里来的？就是妄想执着加重了，变现成两种障碍，这两种障碍使我们永远不能离开生死轮回。所以，无量法门、一切经论都是给我们解释这个问题，帮助我们突破这个问题。这是佛法真正教学的原理原则，然后我们才会有一个下手得力的处所，这是首先我们把佛教认识清楚了。

因此，佛教给我们要修行。‘行’是什么？行为。刚才讲了，妄想执着是错误的思想、错误的见解。思想见解错误了，我们的行为自然跟着就错误，必须把它修正过来，这叫做‘修行’。

总括释迦牟尼佛一代的教诲，在中国把它归纳起来加以分类，就分为‘经律论’三藏，这个三藏就是佛教的教科书。经藏跟论藏是教我们修正思想见解的观念，戒律是我们的生活规范，依照这个规范修正身体、言语的行为，所以三藏经典是我们修行的标准。

因此，经不是念念就有功德。念念没有功德，要懂得经典里面所讲的意义，依照这个教训去做，那就有功德了。‘功’是什么？功是功夫，你真正依照这个去修行，这是功夫。行为都修到尽善尽美，那就是你所得的，这个功德是你真正有修行的功夫，你才成就一个完美的实质，这个叫做修行。

前面主要的就是说明佛法，使我们有一个正确的看法，真实的认识。明白以后，我们就可以看这个讲演大纲。前面有一段引子，首先说明一般对佛教的误会。

【一般误会：宗门－离言虑直指心性（士夫所宗）。教下－多说理少说事（士夫所宗）。净土－多说事少说理（老太婆教）。未解：事理不二、法门应机、万法一如】

在中国，佛教大分为宗门、教下，这是讲佛教教学。在教学的方式上，在佛家讲教学的仪式上，用现在的话来说就是教学法，教学方法上分为两大类。第一个是‘禅宗’，禅宗的教学非常特殊，完全不用教科书。从哪里下手？从禅定下手，首先叫你把心定下来，用这个方法。心定下来以后，再给你研究讨论，它是用这个方法。这个方法，心真的定下来之后，这个研究讨论产生的效果，真是不可思议。为什么？定能够生慧，佛法是‘因戒生定，因定开慧’。所以，定心开真正的智慧，这是禅宗教学的方式。除禅宗之外是教下，教下教学的方式就不一样了，是依照教科书按步就班的来修学。就好像学校读书一样，一年级、二年级、三年级，由浅而深，逐渐逐渐的把自己的境界向上提升，它用这个方法。

所以，宗门教下教学的方式不相同。当然学生天赋就不一样，在佛法里面讲根性不相同。利根的人，修学禅宗，进步很快，能够快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人学教很适合，按步就班，由浅而深，他能够得到真正的好处。这是两种教学法不相同的地方。

所以“宗门－离言虑直指心性”。自从达摩祖师将禅宗传到中国来之后，到六祖（就是惠能大师），由于他修学的成就，教学的善巧，使禅宗在中国发扬光大。影响的深远，一直到今天，许许多多修学的原则，都不能超越他的范围，宗门盛极一时。教下也是从隋唐时代，大乘八个宗几乎都在那个时代先后创建，成为中国佛法的特色。

尤其是马祖、百丈大师，这两位大师的创建，作了一个划时代的改革，从以往个人独自的修学，提倡为大家集体在一块共修，就是建立了丛林的制度。这个划时代的改革，也就像我们现在的教育相似，从私塾一变为学校。在丛林制度以前，佛法承传教学是私塾教学的方式。变成丛林，这就变成学校了，就有组织了。那个时候的组织跟现在学校很接近，换句话说，就是佛教大学。它的特色是佛教的专科大学，因此成就的人才就非常非常的殊胜，高僧大德代代辈出，这都得力于丛林的制度。

丛林的住持相当于校长，维那相当于训导长，首座和尚相当于教务长，监院（我们叫当家师）相当于总务长，这是丛林三大纲领执事。在佛教里面的名字叫首座、维那、监院，要用现在的话来讲，就是教务、训导、总务。他们的职责跟现在学校完全相同，只是名称不一样而已。我们才真正认识，原来丛林就是佛教的学校，这是正式办学校。从前搞私塾，现在正式办学校了，把佛教教学制度化了，这是中国佛教的特色，是中国佛教在世界佛教上伟大的一个创举。

早年在台湾，我常亲近方东美教授。他老人家常常跟我说：‘中国佛教要复兴，一定要复兴丛林制度。没有丛林，佛教决定不能够发扬光大。’这个观念是正确的，不过现在要做，时节因缘还没有成熟。我们要问，时节因缘何以不成熟？实在是佛教被社会误会成为一个宗教，把佛陀教育的本质遗忘了，这是丛林久久不能恢复真正的原因。

但是佛法在过去，宗门教下都为知识分子所肯定。佛教在台湾，从民国五十一年，台大‘晨曦社’成立了，使受过高等教育的学生能够接受到佛法，以后逐渐在台湾大专院校都有‘佛学社’的组织，使佛教在台湾有今天的成就。这个功劳，我们不能忘记周宣德老居士，大专佛教运动是他老人家发起的。接着以后台中李炳南老居士在‘慈光’创办大专佛学讲座，对于台湾的正法影响非常之深，这是知识分子肯定了佛教的教学。

但是提到‘净土宗’就很难叫人相信，为什么？“净土－多说事少说理”，不深入探究理论，一天到晚叫人求生西方极乐世界。西方极乐世界在哪里？阿弥陀佛在什么地方？谁见过了？于是很不容易使人接受。说实在话，这些乡下老太婆容易接受，知识分子不容易接受，很难相信。

在台湾这个还比较好一点，在国外是非常非常之明显。尤其是在十年前（一九八二年），我初到美国的时候，美国许多同修告诉我：‘法师，你到美国来，可不能讲净土，没有人相信，这里排斥的人很多。’美国人喜欢什么？美国人喜欢禅、喜欢密，喜欢这些东西。禅是受日本人的影响，密是受西藏一些喇嘛的影响，还有日本的密宗在美国很流行，他们去的时间很久，根基已经打下去了。佛教里面成见很深，对于净土不容易接受，我也用了差不多三年的口舌跟他们辩论，才让他们对于净土宗，纵然心里不高兴，嘴里不反对了。相当困难！

因为那个时候到美国去之后，我正好把《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满，一部《阿弥陀经》总共讲了三百三十五次，录音带有三百三十五个。这些搬到美国去给他们一看，大家不敢讲话了。原来认为这一部《阿弥陀经》没有东西，《阿弥陀经》还能讲吗？半个小时不就讲完了。一看，三百三十五个录音带摆在那里。这一摆，不再说话了，对于净土宗心里不高兴，嘴里不敢说了。这些年来我们到处宣扬，逐渐逐渐接受的人多了，依照这个方法修学得好处的人也多了。所以，从前认为这是老太婆教，这个原因是没有理解。

“事理不二，法门应机，万法一如”，这是佛法教学的原理原则。佛法的经典（也就是教科书）有偏重在理论上的，事讲的少。譬如，在台湾流行很普遍的《金刚般若》，大家念《金刚经》的人很多，《金刚经》偏重理论，事说的很少，这种经典很容易受知识分子的欢迎，非常的爱好。如果《金刚经》这些理论、方法不能应用在生活当中，那个没有用处的，那就白学了。谈玄说妙，无济于事，并不能够改善我们的生活幸福，不能断除我们的忧虑。这是说理的。

像《地藏经》，像《阿弥陀经》，展开经文完全讲的是事，没有讲理论。这个事，像神话、像小说，很难叫人相信。可是诸位要晓得，讲事的经典背后是理论；没有理，事从哪来？因此，古大德为我们介绍经典，凡是讲理的经一定多说事，我们知道在日常生活当中，应当怎么作法；凡是多讲事的经要多说理，让人家对这个事能接受、能相信。理事圆融，理事不二，能体会到这个事实，自然就容易接受了，就能生信心。特别是净宗，必须要有真实透彻的认识，我们的信心才真正能够生的起来，才会有恳切的愿心，那个真实的利益这一生决定就得到了。

事非常微妙，理甚深，实在讲不是我们短时间能够真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一个过来人，我感觉我非常的幸运，我二十六岁接触佛法，开始学佛，四十年了，才把这桩事情搞清楚、搞明白，我感觉得很幸运。花了这么长的时间，探究了许许多多大乘经论，才对于念佛法门肯定了，不再怀疑。我最初学佛也是喜欢谈玄说妙，喜欢理论，对于净土宗是极力排斥，不能相信，跟现在一般年轻的知识分子没有两样。假如不能透彻大乘经，不能肯定这个法门，换句话说，我们这一生的学佛免不了要空过，那是非常非常的可惜。

因此，在整个佛法里面来讲，首先对于世尊的教学要认识。认清楚之后，我们对它产生信心，有了信心你才会有兴趣去研究、去深入。只要真正有兴趣，能够深入，这个净宗第一殊胜的法门，暂时不信没有关系，慢慢以后你就会相信了。为什么暂时你不相信？你在这个理论还没有探讨到那个境界，你所解的理论，你所修行的功夫，还达不到它的标准。等到你透彻理解了，你才会恍然大悟，那个时候的修学速度非常之快，不会落在别人后面。

【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、统系学问。〈２〉迷：未究其理、偏见陋执。（昔尊圣贤，今尚科学）〈二〉教：大智正觉教育、超凡入圣轨范。〈１〉经（宇宙人生真相的说明）〈２〉律（真善美慧圆满之典范）〈３〉论（宇宙人生真相之说明）】

这里讲要“信教”，对这个教学要真正建立信心，知道佛法是世出世间最完备的教学。第一段讲到要信教。‘信’不是普通的信，至少里面包括四条—“性、情、事、理”。这里第一个字‘性’很难讲，要用现代哲学的名词，这第一个字就是宇宙万有的本体。现在科学家在研究、在探索，宇宙从哪里来的？太空当中这么多的星球、这么多的星系，从什么地方发生？怎么形成的？生物从哪里来的？人从哪里来的？佛在经论里面告诉我们，这是我们自性变现出来的。所以，佛家讲的‘性’、讲的‘心’，真心本性，或者讲的真如，都是说宇宙万有的本体、宇宙万有的根源，这是‘理’。我们虽然还没有明了，我们对于佛菩萨他们的智慧德能，他们亲证的境界，我们能接受、能够相信而不怀疑。

‘情’就是识，佛经典里面所讲的八识五十一心所，这是心理的作用。

‘事’是讲的事相，指世出世间万事万物。

‘理’是道理。这些万物怎么生出来的，有个道理；如何发展的，它有个过程，也是个道理。这个可以代表佛法整个内容，宇宙人生的真相。如果都能够明白、都能够明了，禅家讲“明心见性”，现在讲“统系的学问”。‘统系’就是我们讲的科学，系统的学问，有条不紊。

如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩萨。迷是凡夫，凡夫“未究其理”。这个理，就是前面四种，它的事实真相，我们没有搞清楚、没有搞明白，于是执着自己的成见，想错了，看错了，还死不承认，这就是“偏见陋执”，这就是凡夫的知见、错误的知见。

因此，我们一定要知道求学，一定要明了为什么要修行，把我们的过失认真的修改过来，从迷到悟。在修行过程当中，关键最大的是老师、同学，一定要有好的老师指导，要有好的同学互相切磋琢磨，我们的成就自然就能够快速圆满。

师与友的恩德非常大。佛在经中常常教导我们，我们的身命得自于父母，父母之恩太大了，佛教我们要孝顺父母。我们的智慧是得力于老师的教导，我们才开悟的，佛在经上讲‘法身慧命’得自于老师，老师的恩德跟父母一样大。

所以佛教给我们修学的起步，修行从哪里做起？佛教给我们‘孝养父母，奉事师长’，从这里做起，这就是最基本的修行。你每天接近父母、师长，有没有孝顺父母？有没有尊师重道？所以，佛法修学、佛法教育的起步是从‘孝亲尊师’开始。佛教里面有一本经典－《地藏菩萨本愿经》，那是佛门入门的教科书。换句话说，学佛从这一个课本学起，这个很有道理！

佛教没有到中国来之前，我们中国古圣先贤教学的宗旨也是‘孝敬’，用这两个字作为教学宗旨。佛教传到中国来，也是建立在孝敬的基础上，跟我们中国古圣先贤的见解完全相同。所以，佛教传到中国来，立刻就被中国朝野所接受，跟中国固有的文化融合成一体，发扬光大。它这个教育中心的思想、教育哲学完全相同。

“昔尊圣贤”，从前因为受这个良好的教育，知道孝亲，知道尊师，所以对于圣贤人说的话，我们不怀疑，依教奉行。“今尚科学”，现在我们接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的东西舍弃掉了，我们今天遭了大难，吃了大苦，现在还不觉悟。现在讲科学，把古圣先贤的教诲都打上问号，不相信了。不相信，你真正有科学精神，那也不错。科学精神是什么？求证。古人讲的：‘我要把它证明。’那也不错！现在你把它否认掉了，又不求证，你说这不是糟糕了！实在讲，我们是口头上崇尚科学，并没有真正做到。我们现前遭这个灾难的因素，确确实实是在此地。

这个地方讲‘信’，无论是信古圣先贤，或者信科学，要从这个地方建立真实的信心。我们信的对象是佛陀的教育，“大智正觉的教育，超凡入圣的轨范”。它的内容是“经、律、论”，我们称为三藏。‘经’，这一部分多半是佛亲证的境界，他说出来给我们听，让我们了解事实的真相，偏重在理论上。‘律’，这一部分是生活行为，我们一个人不能离开社会单独生活，我们每天面对着许多人、许多事、许多物，我们应当用什么样的心态来跟外界交往？佛给我们制定了生活的规范，这个就是属于律部。‘律’是我们生活的规范，它是以佛菩萨的标准来制定的，如果我们遵守，渐渐学习，也能入圣者的生活了。这个生活方式逐渐跟他们相同，在佛法讲‘入圣者之流’。流是流类，入他们这一类。‘论’，里面多分是对于这些事理真相，佛与学生们研究讨论，学生们互相的研究讨论；藉着研究讨论，对这个事理愈看愈清楚，愈来愈了解，这是属于论藏。所以‘经’跟‘论’是“宇宙人生真相之说明”，‘戒律’是“真善美慧圆满之典范”。我们想过一个非常美满幸福的生活，应该如何才能得到？这个‘戒律’里面可以得到。

这两句话把《大藏经》的内容说出来了，诸位看到之后一定非常欢喜。去翻翻《大藏经》，跟这两句话讲的又不一样，会大失所望。你不要怀疑，以为我的话说错了。我的话没有说错，为什么你展开经典会感到失望？那是因为经典是用古时候的语言文字写的，我们现在看不懂，障碍在这个地方。

尤其是关于‘戒律’这一部分，它记载的是生活。世尊所讲的是三千年前当时印度社会的生活方式，当然跟我们现在不一样。因此，我们要学习的是学习它的精神，学习它的原理原则，不是学它的戒条，那些戒条到现在不适用了。像国家的法律一样，那个条文过几年要修改一次，要修订一次。佛订的这个东西是三千年前的，你不修改怎么会适用？所以，一定要修改，但是决定不能违背它的精神，不能违背它的理论，那就对了。

刚才说过，戒律在中国有一次很大的修订。这个修订在唐朝，就是百丈大师为丛林制定规矩，制定一套法律，就是根据戒律来写的。换句话说，就是戒律的现代化。我说‘现代化’是唐朝时候，戒律的本土化，‘本土化’是唐朝。唐朝那个时候，那个时代的人，在唐朝这个地区就非常适用，是把戒律条文重新修订。所以，在中国，在过去大陆每一个省，中国的幅员很大，南方跟北方气候不一样，生活方式不一样。因此，每一个寺庙再依据清规做小幅度的修改，适应我这个道场，适应我现代的生活方式，但是精神决定不能够违背。所以，这个戒律是要因时因地去修改的才能适用，这些都必须要懂的。佛法是圆融自在，不是死板的，活活泼泼。我们无论在哪个时代，无论生在哪个地区，接触到佛法，你都真正会得到一生的幸福快乐圆满，这是佛教给我们的，也是我们非常乐意去接受的。

说到现代化与本土化，诸位要记住，这是大教育家永远不变的原则。《观世音普门品》里面所说的：‘应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法。’我们要问：‘佛怎样度那些基督教徒？’应以基督身得度者，即现基督身而为说法，你看圆融不圆融！自在不自在！你要问：‘哪一法不是佛法？’法法皆是，无有一法不是佛法。你明白了、觉悟了，统统是的。你要不明白、不觉悟，‘哪一法是佛法？’没有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我们破迷开悟。

如果不能做到本土化跟现代化，佛就不能教化众生。我们今天佛教没有方法推广，没有方法被这个社会普遍来接受，原因在哪里？今天佛教一直保守在过去那个时代，所以现在社会上看到那些学佛人都怪怪的，用一种非常不正常的眼光看你，‘这是个怪人，这是十八世纪的人，不是现代人’，你说糟不糟糕！现代人他怎么肯接受？

确实我们建一个道场等于我们建了一个学校，学校的校舍要盖什么形式的？都盖成十八世纪以前的样子，人家一看这不是现代人。特别是跑到外国，在美国也建成中国宫殿式的。这个意思，就是我们在美国弘扬佛法，叫你美国人要做中国人，还得做中国十八世纪的人。这美国人怎么能受得了？受不了！他怎么肯来接受，决定不能入门的。看到你建得富丽堂皇，大家观光观光，参观转一圈就溜走了，再也不来了。这就是不知道佛法教学是要应机的。

所以，经叫作契经，‘上契诸佛所证之理’，这个不会变的；‘下契众生可度之机’。你要记住，契机，现代名词就是现代化、本地化，这叫契机。这个才能让他欢欢喜喜自自然然走进来，进来还舍不得走，那你就成功了。

我在美国建了一个小道场，建在德州达拉斯，这个道场的形式是美国人的建筑。大家都晓得，美国建一个教堂，建一个道场，一定要得到邻居的同意，要开多少次的听证会，要跟他们解释很久。我这个教堂没有开过听证会，没有一个人反对，因为他一看到我那个图（美国式的），他就生欢喜心。假如我要画个宫殿式的，恐怕要跟他们谈判好几年，他们才能同意，他不容易接受。

所以，我们造的佛像应当造美国人的面孔，他一看到佛菩萨还是美国人，很亲切，他就不会走了。然后你才晓得，我这个地方所讲的是真的。我告诉他：‘佛教是什么？是佛陀的教育。佛教又是什么？说明我自己跟我自己生活环境的真相。’他一听就明白，‘这个我要学，我要知道’。想要知道，就来学了。他们都是基督徒，基督徒不要紧，星期天上教堂，星期六到佛堂里来，没有冲突！这样就都来了，非常欢喜变成一家人。我们是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都欢迎来接受佛法圆满智慧的教育。他高兴了，我们也欢喜。

千万不要‘我是佛教，你是基督教’，这是对立的，那还得了！这一对立，世界上就有战争，那人民就要痛苦，社会怎么能得到祥和？怎么能得到‘真善美慧’圆满的生活？我们首先要把佛教的本质认识清楚，然后才能够帮助世间人，真正解决他们的问题。

所以，这些外国人跟我接触之后，很感叹的跟我说：‘我们都是虔诚的基督徒，每次有许多苦闷的事情，星期天到教堂，见到牧师提出来，牧师就一句话：“上帝的安排”。’他说：‘我们听了心里很不服，上帝安排得很不公平，说不出道理来。’所以，我就找他来，星期六到我这儿来，我这个地方给你解释，会叫你圆圆满满的心开意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要让他晓得这是教育，不是宗教，宗教徒就不反对了，宗教徒可以接受教育，这是事实。他们在教堂里耶稣是主，是他的主，天上的父，到佛堂来是老师、学生，哪有冲突！你在家有父母，到学校有老师，一点冲突都没有，必须把它认清楚。

【修学：〈一〉愿行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉践愿：师法诸佛自觉觉他。〈二〉态度：至诚感通、事师亲友。〈１〉闻：多闻阙疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：实证断疑。（科学方法）】

修学最要紧的是“愿行”。‘愿’是志愿。志愿每个人不相同，因此佛陀教学里面的科系就非常复杂，所谓‘无量法门’。为什么说这么多法门？应各种不同的根机，也就是要适应各种不同人的愿望，你喜欢学什么，佛就教你什么，由这个方法达到成就戒定慧，成就圆满的智慧。所以，它的目标方向是相同的，它的手段方式是千变万化的。

‘愿行’里面，“慧解－破迷启悟志取大道”，这是说一个原则，这是总纲领。至于用什么方法来破迷，用什么方法开悟，各宗各派手段都不相同，但是都能够帮助你达到目的。

学佛一定要立大志。这个大志就要像佛陀一样，‘我一定要恢复圆满的智慧，对于宇宙人生的真相，我彻底明了，再也不迷惑了’，要有这样的志趣，有这样的道心。

然后要跟佛学，这是“践愿－师法诸佛自觉觉他”。佛是我们的老师，佛是我们的榜样，我们跟他学。但是佛现在不在世间，那我们找谁？佛虽然不在世间，佛的遗教还在世间，遗教就是经典，我们依据经典来学习，就跟佛陀在世没有两样。

中国自古以来用这种方式修学成就的人很多，历史上所记载的，第一位我们所看到的就是孟子。孟子是学孔子，以孔子为老师。那个时候孔子已经不在世了，但是孔老夫子的著作留在世间，念孔子公的书，学孔老夫子的为人，有不明了的地方，去请教孔老夫子的学生；孔老夫子的学生还在，去请教他。孟子居然学成功了，学得很像孔老夫子。所以，今天我们说到孔子会连著「孔孟’，孟子学得非常像。孟子能学的像，为什么后人学就学不像？诸位要晓得，不是后人学不像，是后人没有认真的学；要认真的学，哪一个学不像！

由此可知，释迦牟尼佛已经过世了，不在世间了，他老人家的这个教训留在世间，我们依据他老人家的教诲，认真的去修学，我们在这一生当中必定也会学得跟他一模一样，那你就成佛了！或者你要问：‘为什么这么多年来，没有人跟他学得一模一样？’还是刚才那一句话，没有认真学，没有百分之百的去学。学个一半，学个六成七成，这是菩萨、祖师大德；学个一成两成，也是世间的贤君子，绝对不是坏人，绝对是有利益的。所以，我们明白这个事实真相，一定要发心认真努力去学习，这就对了。

至于学习成功失败的关键，在“态度”，这是成败关键。在过去，很早了，我记得有一年是过年的时候，我在左营兴隆寺住了三天，天乙法师招待我（天乙法师在的时候）。我常在外面讲经，他特别问我讲经说法的方法，我就老实告诉他，我说：‘你讲的好，讲的不好，关键百分之九十在态度，方法顶多只占百分之十。’所以，我劝他方法不重要，态度重要。

换句话说，你是存什么心说法？真正利益众生的心说法，必定有感应。如果存心说法的目的在贪图名闻利养，自自然然就不相应。所以，态度要真要诚，一切要为他着想，不要为自己想，你有这样良好的态度，纵然不懂方法，你说出来也能动人。如果你心不诚，方法再巧妙，可以骗一时，当时听了很欢喜、很高兴，出了门之后都忘掉了，就没有了，那是没有诚意。方法技巧这个效果并不大，最重要的是真诚。“至诚感通，事师亲友”，这是我们自己修学以及传播佛法，成败关键就在这个地方。

特别是出家的佛弟子，出家的佛弟子、佛的学生，负责续佛慧命，弘法利生；也就是负责要把佛的教育介绍给一切大众，他有这个责任，所以修学的态度格外的要讲求。在家同修他是修自己，一生达到自己的理想目标就可以了。出家是佛的学生，除了自己修学之外，还要把佛法介绍给大众，他有这一层重责在肩膀上，所以对这个不能不讲求、不能不认真。今天时间到了，我们就讲到此地。

第二天

诸位法师，诸位同修：

昨天将佛法‘信教’做了一个简单概略的报告，希望我们学佛的同修，一定要认识清楚，一定要记住，佛教是佛陀大智大觉的教育。佛所说的、所教给我们的，像经论宣扬的是宇宙人生的真相，佛为我们制定的生活规范，目标是教我们达到至真至善圆满的人生。由此可知，佛陀的教育确确实实是一切众生，必须要接受的，必须要学习的，超越世出世间任何的教学，我们可以说它是最究竟、最圆满的教育。

今天要跟诸位报告的是‘修学的态度’，学佛能不能有成就，确确实实是在态度上。自古以来，师师传授，也就是过去一般所讲的‘师承’。在中国，师承不但在佛法里面，在世间法里面也非常的重视。特别是佛法，我们一定要用真诚的心来学习，唯有真诚才能够感通。这个通就是通达无碍，像《楞严经》里面讲的圆通，圆是圆满，换句话说，没有一法不通达，这是我们修学真正达到究竟圆满的境界了。

要怎样才能真正圆满通达？如果靠我们一生努力的来修学，诸位想想，我们的寿命能活多少年？纵然现在医学进步发达，毕竟活上一百岁的人，依旧是很少见。即使活上一百岁，从你生下来就会念书，就会学习，学了一百年，不要说佛法，世间法都学不完，何况佛法？世间法，不要谈别的了，新的东西我们不说，我们说古老的东西。咱们中国古老最大的一部书—《四库全书》，前几年‘商务印书馆’出版了，把它印出来了，像《大藏经》那么厚，一册一册的有一千五百册。这一部书从你出生活到一百岁，大概都念不完，何况还有许许多多新的知识，怎么可能通达？出世间这些要学的东西，比世间的东西还要多。因为世间的东西，实在说局限在我们这个地球；地球之外，对于太空的知识是少之又少。佛法就不一样了，佛法的内容给我们讲到尽虚空遍法界；不但讲现在，还讲过去，还讲未来，如何能通达？不通又不行，通又通不了，问题就来了。

所以，古圣先贤教给我们一个秘诀，这个就是通达的一把钥匙。用什么？感通，那就好办了。这个感通不要一桩一桩的学，一通一切就能通达。用什么去感？用真诚去感。真诚到了极处叫至诚，这是我们佛法修学始终不变的一个态度。如果没有这一个良好的态度，在一生当中要想求通达是不可能的。因此，‘至诚’两个字是我们修学态度最重要的一环，有这样良好态度，这是你修学的因具足了。

有了因，圆满之因，还要具足好的缘，因缘具足，我们的期望、我们的目标就不难达成。外缘是什么？是老师、是同学。‘事师亲友’，‘亲’是亲近同参道友，老师是我们成败的关键，同学是我们修学的伴侣。在菩提道上，唯有真正的同参道友，才能够协助我们断疑生信，排除障难。

给诸位说，老师可遇不可求。真正的善知识，真正的好老师，真正有学问、有德行的人都非常谦虚，决定不敢以老师身分来自称。你要去向他请教，他很谦虚的说：‘我什么都不知道，你找错了人，恐怕你跟我学会失望。’他跟你说这些客气话。好老师很难，到哪里去找？他自己不承认。

在过去还有一个方式，能够指引我们一个真正的善知识。现在不行了。从前是什么方式？闭关的人，住茅篷的人，这一种人一定是真正的善知识，可以去拜他做老师，去跟他学。为什么？在古时候，自己要没有真正达到圆通，就没有资格闭关，没有资格住茅篷。所以，古人常讲‘参学’、‘寻师访道’，要去参学，自己的智慧没有开，学业没有完成，一定要去参学。智慧真正开了，当然这个时候的使命职责是要度化众生，度化众生要有法缘；换句话说，要有人请你。不可以说：‘我佛法很通达了，我来讲一部经给你们听吧！’这个不可以的，这是说不出口的。要有人请，有人很恭敬很诚恳的来邀请你。可是没有人认识你，谁来请你呢？这个时候没有法子，只好宣布闭关，住茅篷。住茅篷、闭关，就是告诉大家：‘我可以不要参学了，我已经毕业了。现在我没事，我可以闭关住山了。你们如果有不明白的，可以来找我了。’就是这么一个意思。所以，真正闭关住茅篷的，一定是真正善知识。你去向他请教，假如他对于一切事理还没有搞清楚，还没有搞明白，那你就可以把他的关房打开：‘出来，跟我一道去参学，你还不够资格闭关。’从前闭关住山有这样的标准。所以，闭关是自己已经成就，没有法缘，没有人请他出去弘法利生，他没有事情做，只有闭关，住茅蓬吧！是这么一个条件。

另外还有一种人可以闭关，那就是他没有法子修行，他的名气太大了，找他的人太多了，没有时间去修行了。闭上关，跟外面隔绝，好好的用用功。如果不是这两个条件，就没有资格住山，没有资格闭关。

不像现在一出家，甚至于没有出家，他也闭关。闭关做什么？闭关修行。从前修行要到外面去修，要到学校里跟同学们接触，这才能修。闭关怎么能修行？闭关修行，不是叫‘闭门造车’，没有老师指点，没有同学互相在一块研究切磋。实在讲是胡思乱想，哪里能够有结果！现在闭关跟从前闭关不一样；换句话说，现在我们要找一个真的老师、真正善知识，那真是太难太难了。不容易！

我生在这个时代，还沾了一点师承的边缘，我很幸运沾一点边缘。我学佛是方东美先生介绍的，我跟他老人家学哲学，这是师承的边缘。我没有想到，碰上的，碰上这个善知识。

那是在早年我在工作的时候，我失学很早。早年失学，对于哲学有很浓厚的兴趣，听说方东美先生对于哲学很有研究，而且这个人又是安徽人，跟我是同乡。他是安徽桐城，我住庐江，我们居住的地方，大概就是台南到高雄这样的一个距离，可能比这个还要近一点，所以距离不算太远。是乡长、又是一位哲学家，很想跟他学习，也没有人介绍，自己恭恭敬敬写了一封信，要求他准许我到学校去旁听他的课程。这封信寄出去一个星期之后，他老人家回了一封信给我，约我到他家里去面谈。我就遵照他老人家的指示，约定的时间，我到他家里去拜访。他见了我，问我的学历，问我为什么会对哲学产生兴趣，我都老老实实告诉他了。

又问我：‘有没有听过哲学的课程？’

我说：‘没有。’

‘有没有看过哲学的书籍？’

‘也没有。’

于是他考虑了一下，告诉我：‘你不要到学校去听课，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课一定大失所望。’他这几句话一说，就如凉水浇头，没指望了！我听了真的是很难过。过了一会儿，他老人家又说：‘那这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。’这个出乎我意料之外，没有想到他老人家不准我到学校里去听课，他在家里为我一个人上课，这是太难得了。

我的哲学就在他家里上课的，学生就我一个。他家里小客厅有一个小圆桌，泡一杯茶，我们就这样上课的。他给我讲了一部哲学概论。我们的哲学概论没有书本的，海阔天空，无所不谈。从西洋哲学谈到中国哲学，由中国孔孟哲学谈到朱子哲学，然后谈到二程，一直到阳明哲学。中国哲学介绍完了，他给我介绍印度哲学。由印度哲学最后一个单元，给我介绍佛经哲学。我年轻对于佛法是最排斥的，认为佛教是十足的迷信，一无可取，非常排斥。他给我介绍佛经里面有全世界最高的哲学，最后给我做一个总结论，他说：‘佛经是人生最高的享受。’这一句话很动听，这样把我介绍到佛门里面来。所以，我认识佛法是从学术里面认识的。

明了之后，这才开始逛寺庙。逛寺庙的目的何在？借佛经。我是民国四十二年开始学佛，在那个时代佛经找不到，市面上买不到佛书。唯一能够看到佛书的就是到寺院，寺院里面可以借得到佛经。有一些重要、好的、我们想得到的佛经，只有抄写，我当时还抄了不少部佛经。由此可知，佛经得来不容易。很难！

接触到佛法之后，我的运气很好，有一个朋友给我介绍认识章嘉大师。章嘉大师像方东美先生一样，非常慈悲，非常爱护，跟我约定每一个星期也是两个小时到大师的住处。政府给了他一栋房子，在台北市青田街八号，是个日本式的房子。也是在他的会客室里面，每一个星期他给我两小时的时间，我跟他修学佛法，他指点我读一些经书。一个星期跟他见一次面，我有问题提出来向他请教，他也给我谈一些佛法。这样我跟了他三年，一直到老人家圆寂。所以，我的佛法根基是章嘉大师奠定的，方东美先生引导我入门。

章嘉大师圆寂之后，朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老师，以后我就跟李老师学教。我把工作辞掉，专心学佛，跟李老师十年。到李老师会下才晓得什么叫‘师承’，在李老师那里才搞清楚了，原来我跟方先生、跟章嘉大师都是师承的关系，这才恍然大悟，才知道老师的一番苦心。

亲近李老师第一天见面，老师就问我：‘为什么想学佛？跟哪些人学佛？’就问了这些话。我很单纯，把我这个学佛的动机都向老师报告了，亲近的善知识只有一个，就是章嘉大师。章嘉大师他也认识，他也很佩服。所以非常的单纯。

于是老师就给我约法三章：你想到我这里来学，我有三个条件。第一个条件：你只可以跟我一个人学，只可以听我一个人讲。你要听别的法师、居士、大德讲经，我就不收了。跟他做学生，这第一个条件，就是只能听他一个人的。第二个条件：从今天起，你看佛经或者看任何的书本，都要向老师报告，老师同意的可以看，老师不同意不准看，连读佛经老师不同意都不可以看。第三个条件：你从前跟章嘉大师学的那个三年，我不承认，一律作废。从今天起，从头学起。这三个条件你能够接受，老师就收为学生；不能接受，那就算了，你去另找高明。我听了之后，想一想还是接受了，这样在台中就住下来了。

以后才知道，原来过去古老的师师相承，就是这三个条件。方东美先生虽然没有提出这三个条件，实际上都做到了。我跟他学哲学，确实我听他一个人的，没有听别人的。到以后才恍然大悟，他为什么不要我到学校去听课？到学校去听课，我一定会认识很多老师、很多教授，一定会认识很多同学，问题就来了。听一个人讲一条路，听两个人讲两条路，听三个人讲三叉路口，这个头脑就会被污染、就迷惑了。所以，老师对于学生爱护，种种方法防止，不叫你受到染污。他认真负责领导你走出一条道路出来，这是老师的慈悲心，老师的真实指导。你一定要听话；你不听话，今天听这个，明天听那个，老师没有办法教。所以，我们找一个好老师不容易，一个好老师要找一个能够传法的学生也找不到，这是真的。到哪里去找到一个完全服从、完全听话的学生？很难。现在如果我们用这三个条件来约束学生，学生马上说：‘你有什么了不起，你不教，教的人多的是。’调头就走了。

所以，现在老师找学生找不到，学生找老师也有困难，师承恐怕在这一个时代断绝了。但是这的的确确是成败的关键，非常非常的重要。老师是指路的，给我们指点方向，防范我们走入歧途。在功夫的增进要靠同学，要有好的同参道友，每一天在一起互相勉励，切磋琢磨，才能成就。有老师，没有同参道友，不容易成就。有好的同参道友，没有一个好老师指路，也不能达到目的。必须师友都具足，那个成就就快速了。

我们仔细观察，世出世间古圣先贤的成就，确确实实没有一个人不是得力于良师良友，所以才能成就，这是我们不能够疏忽的。唯有良师益友才能帮助我们成就‘闻思修’三慧。“闻慧－多闻阙疑；思慧－明理除疑；修慧－实证断疑”。那个‘信’，断疑而后才有真信，用现代话来说，都是科学的精神。在佛法里面没有科学这个名词，没有这个术语，可是佛法的修学确确实实符合于现在科学的精神、科学的方法，这是师友非常重要。

现在问题来了，我们现在找不到好老师，找不到好同参道友，怎么办？我们以古人为师，做古圣先贤的私淑弟子，这是一个非常好，而且真正有效的方法。私淑古人，在中国第一个是孟夫子。孟子以孔老夫子做老师，那个时候孔老夫子已经过世了，孔老夫子的书在，他的著作在。孟夫子专念孔子的书，念一家之书，就像李老师讲的跟他一个人学，这叫师承。不能跟两个人学，跟两个人学一定是两个思想、两个方法，你很难成就；要跟一个人学。孟子专门跟孔子学，学得很像，所以称之为‘亚圣’，他真学成功了。孟子开这个端，在中国以后采取这种方式的很多，在历史上最著名的，像司马迁学左丘明，他就念《左传》这一本书，学这个文章；他学成功了，成为一代大文学家。韩愈学司马迁，司马迁的著作《史记》，韩愈就专门学《史记》，成为唐宋八大家之一。这就是学古人这个方式。

在佛门里面像蕅益大师，莲池大师已经过世了，蕅益大师就依莲池大师为老师。莲池大师往生了，莲池大师的著作在，蕅益大师就专念莲池大师的著作，跟着一个老师学，他学成功了。莲池是净宗一代祖师，蕅益也是一代祖师，所以跟古人学就没错了。

我在台中十年，我跟大家说，真正有学问、有道德的人，非常谦虚。李老师跟我们相处十年，我认他做老师，他不把我当作学生，把我当作同学，一再告诉我要学印光大师。他告诉我：‘我们应当以印光大师做老师。’印光大师是他的老师，他把他的老师介绍给我，要我学印光大师。印光大师也不在世了，印光大师的《文钞》在，专心去念这一部《文钞》，学他老人家就成功了。

这是他老人家当时谦虚客气。而且特别交待我，因为那个时候我还没有出家，还在做居士的时候，他教我‘古人不学苏东坡，今人不学梁启超’，特别提出这两个人。为什么不学他们两个呢？他们两个是佛学家，不是‘学佛’，是‘佛学’，把佛法当作学问来研究的，不是真正修行人，所以没有成就。古圣先贤里面，这些祖师大德才真真实实是我们的榜样、是我们的模范。叫我学这个，我从这个地方了解了、明白了。

前年我在新加坡讲经，新加坡的演培老法师，这是我非常敬仰的一位大德。他对我很爱护，邀我到他的讲堂跟那边的信徒讲开示，我当然是遵命去了。讲完之后，我劝勉新加坡的年轻同修，要像我在台中跟李老师那三个条件，来跟演培老法师学。我讲完之后，演培法师拉我到小客厅里坐下来饮茶。告诉我他是十几岁做小沙弥出家的，他做小沙弥的时候，当时在观宗寺亲近谛闲老和尚，老和尚也是这三个条件。我们才明了这三条不是李老师的专利品，原来是中国祖祖相传的三个条件。所以，演培法师的成就，是在接受谛闲老和尚这三个条件下修学的。

我们这一谈起来非常之感叹，老师要想收一个学生的条件是什么？这个学生是一张白纸，没有被染污过的，他欢喜，他尽心来辅导、来成就他。假如他已经被染污就困难了。所以，我才明了方老师为什么不让我到学校去，就是因为我是一张白纸，没有被染污的。假如那个时候，我说我听了很多人讲哲学，看了很多哲学书。方先生如果很客气的话，点点头，‘好！哪一天上课，你去旁听好了’，绝对不会叫我到他家里来单独给我上课。

由此可知，诸位同修，你们要想亲近一个善知识，善知识一定问你：‘你学佛多少年了？读了哪些经？听过哪些人讲演？’听你一说，我读了多少、多少书。‘很好！很好！很难得。’算了，不教了。你那个心里是一塌糊涂，搞也搞不清楚，没法子教。教给你了，你会反驳。为什么？先入为主，你会讲：‘那个人怎么讲的，另外那个人又是怎么讲的。’这个老师还有那么多时间跟你辩论吗？不找这个麻烦了，算了，‘你很好!很好！’恭惟你几句，把你打发出去。所以，你才晓得这是真实的善根因缘，非常非常之难得，非常的稀有。

你能仔细去研究，那才是真正科学的方法。从根本智到后得智，有层次，有次第，逐渐逐渐培养，逐渐逐渐教你完成。所以，古时候这个教学法比我们现在的教学法，实实在在是高明。很可惜，现在人提到从前东西都认为是落伍，都不屑去研究，非常的可惜。这是说明求学的态度以及亲近善知识。找不到人，我们就找古人学。现代善知识拒绝你，不肯教你，古人不会拒绝，我们这一投靠，他不会拒绝你，所以依古人。

古圣先贤里面，我想来想去哪一位最好？诸位要问我：‘法师，你替我介绍一位。’我也很乐意。我想来想去，最好的还是阿弥陀佛。李老师要我学印光大师《文钞》，那为什么不学《无量寿经》？学《无量寿经》不是直接跟阿弥陀佛学，比印光大师还要殊胜。所以，我普遍跟大家介绍读《无量寿经》，依《无量寿经》修学，就是直接跟阿弥陀佛学。你是阿弥陀佛直接的学生，真正肯学就是经上所讲的‘如来第一弟子’，你是阿弥陀佛的第一弟子。

修学有三个阶段，大家一定要知道。第一个阶段要‘熟’，你不熟没有用处，经要念熟。所以，我劝同修们每一天至少念三遍，念三年，念满三千遍。这个三年的目的在熟，大概三千遍念下来都能够背了，经句很熟了；熟了以后求解。所以，解在现前不熟的时候并不重要。不熟，你纵然听讲，你所解的还是有限，尤其可能错解了。这是真的，听讲有的时候也错解，所以这个解很不容易。

为什么会错解？你的心不定，你的妄想很多，你的杂念很多，所以这个正解很难得到。三千遍念完了之后，真的心定了，经也熟了，再听讲就有悟处，听了会开悟。你现在听经之所以不能开悟，你有妄想、有杂念，是因为经不熟。第二个阶段是‘求解’。那个解会很快，真正听讲经听个几遍，就能够理解了。再进入第三个阶段，第三个阶段是‘依教奉行’，佛教导我们的，教我们要做的，我们完全要照作；教我们不能做的，我们绝定要禁止，这才是佛真正的学生，才叫真正依教奉行。

所以，不经过这三个阶段，‘依教奉行’是一句空话，念过去，毫无意义。如果你把这部经里面的教训统统都做到了，那恭喜你，你跟阿弥陀佛没有两样，你就是阿弥陀佛。你能够做个八成、做个五成，那你真的是菩萨，你决定会往生。

我在《无量寿经》讲解里面曾经说过，我是依这个经典的理论教训来衡量。我们百分之百的做到，决定上品上生。打个九折，我只能做到百分之九十，上品中生。九十做不到，可以做到百分之八十，上品下生。九品一直下来，到下品下生，要做到两成。两成都做不到，就不能往生，这个诸位要知道。所以，经典的教训要努力去做，做到两成三成，自己真的有把握住生，是如来的真实弟子。这是我在今天把这一个最好的老师介绍给大家，我也跟这个老师学。你们大家都跟这个老师学，我们就是同参道友，我们是同学。这个修学态度重要，我跟大家介绍到此地。下面我们看第三段：通途断惑。

【性（性一切心，一真法界）：〈一〉有情：佛性。〈二〉无情：法性。】

“通途”，就是讲一切大小乘佛法修行证果的原理，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，都不会违背这一个原理，所以这个理论我们要知道。

佛在一切经里面，特别是大乘经讲得透彻，所说的“性”、“识”。‘性’是真如本性，是我们的真性。‘识’是我们真性迷了以后的性，就是迷了的真性。性完全没有迷惑，这是佛、是菩萨。如果迷惑了，就叫众生，就叫凡夫。

诸位晓得，这里画两个圈是一桩事情，不要看成真的是两个，那就错了，它是一个。一个画不出来，所以画一个干净的，画一个污染的。这是一桩事情，是一个东西，不是两个东西。

性是一切万法的本体，不但一切世间法是从它生的、是从它变现出来的，出世间法也是的。西方极乐世界是真性变现出来的，毗卢遮那佛的华藏世界也是真性变现出来的，我们现前居住的这个地球是真性变现出来的，饿鬼、畜牲、地狱还是它变现出来的。所以，尽虚空遍法界，给诸位说是一个性，一个真性。

“有情”，我们现在分动物、植物、矿物，这是把一切众生分为三大类。佛家讲的有情，就是讲的动物。我们今天所看到的动物，像人、畜牲，我们看不见的还有天人，还有饿鬼、地狱，这都是属于‘有情’。有情，佛给我们假定一个名词叫“佛性”。‘一切众生皆有佛性’，这个众生是指有情众生，一切有情众生都有佛性，都有本性，都有真性。除了有情众生之外，都叫做无情众生。“无情”，我们今天讲的植物、矿物，这是无情，无情众生就叫做“法性”。

诸位一定要知道，法性跟佛性是一个性，不是两个性。从这个性变现出有情，就叫做佛性；变现出无情，就叫做法性。有情跟无情是同一个性，因此佛在《华严经》上才跟我们宣说：‘情与无情，同圆种智。’有情会成佛，无情也会成佛，这叫‘同圆种智’，这是很高的一个境界，也是真实的事理。

所以，大乘经上常说“性一切心”。‘性’是真性；‘一切’是一切万物，情与无情、世出世间，总称一切；‘心’就是体、本体，是一切的本体，《华严经》上称作“一真法界”，西方极乐世界称它为净土。极乐净土就是一真法界，一真法界也就是极乐净土。

【识：〈一〉见分：〈二〉相分】

现在这个性被污染了，这一污染了，佛又把它换作一个名称叫做“识”。‘识’，就是染污的性，不清净的性，就叫做识。诸位要知道，真性没有被染污，显现出来的境界是一真法界；这一被染污之后，显现出来这个境界，就是一真法界也变质了。这就是大乘经上佛常说的‘依报随着正报转’。正报是心，是心性；依报是外面的境界。严格的讲，我们这个身是物质，都是属于依报，随着心在转。

因此，我们心理健康，身体一定健康。心理不健康，胡思乱想，你虽然这个身体很好，一定会得病。病从哪里来的？妄想来的，可见得心是主宰，这个身体随着你心在转，心太重要了！一个人心‘清净、真诚、善良、慈悲’，决定不会生病。为什么？他心健康，身一定健康，不需要任何饮食药物来进补，都用不着。那些都是假的，都不是真的。

我在新加坡讲经，新加坡同修看到我，他说：‘法师，你皮肤的颜色这么好，你吃了些什么补品，能不能告诉我？’

我说：‘有！’

他说：‘什么东西？’

我说：‘台湾自来水公司出品的自来水。’

我是什么补品都不吃，我天天喝的是开水。我洗脸都不用肥皂，一块肥皂要用两三年。什么都不需要，为什么身体健康，精神愉快？心地清净，没有胡思乱想，天天想阿弥陀佛，想阿弥陀佛、念阿弥陀佛是无上的补品。你们如果学会的话，要知道这是养生之道。

心一被污染了，这就变成识了。识就起作用，这个作用是迷的作用，就不是觉悟的作用。这一迷了之后，佛在大乘经，特别是相宗经论里面说得非常详细，它就变成‘见相两分’。

【见分－精神：〈１〉迷缚为二执。〈２〉解脱为心能。（以静破）】

“见分”，用我们现代话来讲，就是精神；“相分”就是物质。精神跟物质是同源的，它不是两种东西变现的，是一种，都是这个性识变现出来的，这就是‘色心二法了’。你看《般若心经》不是说得很清楚，‘空不异色，色不异空，空即是色，色即是空’，它那个里面讲的‘空’就是精神这个部分，它所讲的‘色’就是物质的部分。佛法常讲心物二法，或者讲色心二法。心法就是我们讲的精神。

“迷缚为二执”。我们对于事实的真相不了解、不明白，这就迷了。迷了就很苦，这个苦就好像绳索捆缚一样。这是什么东西？佛在经上跟我们讲两种执着。我想同修们都知道，这两种执着一个是‘人我执’，一个是‘法我执’，变成两个执着。迷了，就变成两种执着。这两种执着怎么迷的？佛在《华严经》上讲得很透彻、很明白，‘妄想、执着’。妄想变成了‘所知障’，变成了法执；所知障就是法执，是妄想演变出来的。‘烦恼障’是执着变现出来的，人我执是烦恼障。两种执着，佛讲是妄想执着变现出来的。

“解脱为心能”。如果把这个结解开了，摆脱这两种执着了，那个能力可就大了。这个地方用‘心能’，主要这个物质里面，今天讲有能量，那个能量是物质的能量。物质的能量是有限的，这个心的精神的能量是无限的。

【相分－物相：〈１〉收缩为原子。〈２〉分裂为质能。（以动破）】

我们再看“物相”，物质色法。“收缩为原子”，当然还可以分得更细，这一切物质把它分析，分成原子、电子。“分裂为质能”，我们晓得物质把它解放之后，这个能力非常非常之大，原子弹的原理就是从这里发明的。所以‘能’跟‘质’是一个东西，是可以互相转变的，能可以把它变成物质，物质可以把它解放成为能量。这是现代科学已经明了了，还不能很圆满的得心应手的运用；也就是科学技术还不够成熟，没有达到圆满的境界。

但是大家不知道这个精神解放能力之大。这种精神能力解放了之后，就是我们现在一般人所讲的神通，远远超过了质能。因为有质能，我们说一个心的能量。这个物质的能量用什么方法来破？‘以动破’，加速度，在最快的速度里面，让它这个物质分离成为能量。这个心的能量要怎样产生？佛家自古以来给我们讲用‘定’，用禅定的功夫。《楞严经》上讲：‘净极光通达。’这个净就是定。

所以，大乘佛法，无论是哪一个法门都是修定，这是诸位必需要知道的。所谓‘法门平等，无有高下’，是真的。我们所修学的统统是定，只是修定的方法不一样，修定的手段不一样。禅宗修定用观心的方法，用参话头的方法，这是方法不一样。教下用止观的方法，我们净土宗用念佛的方法，密宗用持咒的方法。这些方法尽管不相同，它达到的目的完全是一致的，都是得定。这个结果，禅宗叫禅定，净土宗叫一心不乱，名称不一样，事实还是一样的。一心不乱就是禅定，禅定就是一心不乱，这个诸位一定要搞清楚。

然后我们修学自己这个法门，才能尊重别的法门，知道我们同样到一个目标。我们走的路线不一样，我们采取的交通工具不一样，没有什么可以互相毁谤的、互相抵触的，大家都达到一个目标去。我喜欢走路散步去，他喜欢坐车去，那个人喜欢坐船去，随便你采取什么交通工具，最后的目标都相同。

所以‘自赞毁他’是绝大的错误，那真的是迷惑颠倒，不但不了解别人，也不认识自己。法门决定是平等的。我修净土，我对于修禅的人赞叹；我念阿弥陀佛，我对于修密的人赞叹。这是对的，都是一家人，都是到达同样一个目的地，当然彼此互相赞叹，这是对的。所以，要以定功突破精神的障碍，恢复心地的本能，它怎么不符合科学？

再看当中这一行，就是‘净秽’。

【净－现净土。秽－现秽土。（相随心转）】

心清净，就现净土；心不清净，就现秽土。你们想想，这句话有没有道理？以我们台湾来说，我三十八年到台湾，住在台南。那个时候的台南跟现在我看到的台南，那个时候是净土，现在是秽土。当时台南街道是水泥的街道，非常干净，人很朴实，都穿木屐，走在街上声音都很响亮。我记得很清楚，台南的房子差不多都是两层的楼房，街道都有走廊。常常下一点小雨，雨马上就过去了，雨后的晴空感觉特别的舒适。蓝天白云，真的是宝岛，人心清净，人心善良。现在台湾这个染污的严重是世界知名，不晓得排在世界第几名？再仔细一观察，这个人心的污染比我们环境的污染还要严重，这真可怕！

“相随心转”，佛跟我们讲的没有错，句句是实话。我们今天讲环保，全世界都在讲环保，环保会有效吗？我的看法是没效。为什么没效？都在外表做，没有在心地上下功夫。外表上怎样做，成效都有限。要真正把这个环保做得好、做得很圆满，要从心地上去做。全世界人心向善，人心清净，外面环保工作才能做得好，轻而易举。但是今天哪一个想到心理会影响环境？科学家还没证明。等到科学家证明的时候，恐怕这个地球上已经不适合人类生存了，科学家进步太慢了。佛说的清楚，又不相信，还要等科学证明才相信。科学证明、证实了，我们的日子也就完了，真的来不及了！这是佛在一切经里面跟我们说的宇宙人生的真相。下面也是经典里面给我们做的结论：

【见相同源、心物不二、染净一如、质能同体】

“见相同源”，它为什么能够转变？心会影响外面境界、会改变外境的状况，这个外面境界也能够影响心理。我们中国人讲求风水，现在外国人也讲风水了。雷根作总统的时候，还请一个看风水的到白宫去给他的办公室看风水，外国人也很喜欢讲求风水。

风水有没有？有，风水是我们生活的环境，特别是居住的环境，环境能够影响情绪。只要你有感情，你有喜怒哀乐，你就会被环境所转。心随境转，什么心？妄心，妄心被境界转。如果你是真心，真心是如如不动，环境转不了你。转不了你，你能转环境。所以，心地清净的人，不受外面环境干扰，环境转不了他。

你要问：‘我们要不要看风水？’如果你是诚心诚意念阿弥陀佛的，每一天‘心想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身拜阿弥陀佛’，风水与你不相干，那就不必管它。如果你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，那你决定受风水的影响，就是这么一个道理。这都是真的话，因为心跟外面境界是同一个根源，因此它有互相影响，“心物不二”，它是一。

“染净一如”。染的是真如本性，净的还是真如本性，这是一桩事情。可是它的作用不一样，清净现一真法界，污染现十法界。

“质能同体”，现在科学逐渐逐渐证明了。

【体一如、相差别、用各异】

从体上讲是一如，从相上讲有差别。相为什么有差别？相是识变的，识在那里变的。这是唯识经论里头常说：‘唯心所现，唯识所变。’唯心所现的是一真，唯识所变的就有染净，就是十法界。十法界里面，我们讲四圣法界是净，六凡法界是染。相有差别，它的用当然就不一样。

【万法唯识。】

这是宇宙人生的真相。明了真相了，如何恢复自性，恢复到清净，一尘不染，那就叫成佛。成佛就是恢复自性，圆满的性德，这叫成佛。

【成佛之理－〈一〉断二种障：〈１〉烦恼障。〈２〉所知障。〈二〉转识成智〈１〉转前五识为成所作、转六识为妙观察。〈２〉转七识为平等性、转八识为大圆镜。（五十二位、三僧祇劫）】

成佛的道理也很简单，归纳一切经论里所说的，不外乎此地讲的两条，“断二种障”，这二种障就叫“烦恼障、所知障”。刚才说过了，烦恼障是执着，所知障是妄想，这是病根、病源。这两种障都有浅深次第不同，最浅显易知的，佛跟我们讲见思烦恼；再细一点的，佛给我们说尘沙烦恼；最细微的有无明烦恼。烦恼障有浅深次第三种差别。最粗浅的见思烦恼断掉了，我执就破了，我执就没有了，六道就超越了，六道轮回就没有了，你就进入到四圣法界了，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，就入他们这个法界了。可见得烦恼障、所知障是逐渐逐渐断的，你断一品，你的境界就往上提升一层。

因此，二乘人（佛家讲的小乘）：阿罗汉、辟支佛，只断了烦恼障，所知障没破。什么人破所知障？大乘法门里面，所谓‘大开圆解’、‘大彻大悟’，《大势至菩萨圆通章》里面所说的‘自得心开’，这些话都是讲破所知障。破所知障，就是我们讲的开智慧、开悟了，开悟就是破所知障。

必须这两种障断尽了，这才成佛。断是断了，没有断得干净，不叫成佛，那叫菩萨、叫罗汉、叫辟支佛。他们是断了一部分，没有能够断干净。这是从断证。特别是小乘法，完全在这上面做功夫，这个功夫做得非常辛苦，方法很笨拙。

第二种方法是“转识成智”，这是大乘菩萨们用的。这个方法很巧妙，实在讲，做起来比前面还容易、还快速，收效更显著。‘转识成智’，转是转变，你必须懂理论、懂方法，你把它一变就成功了，那实在是太方便了。

“转前五为成所作”。唯识学里头常讲，连《百法》都讲到转前五识，前五识是‘眼耳鼻舌身’，转前五识变成成所作智。“转六识为妙观察”，六识是意识。“转七识为平等性”，七识是末那识，七识它的作用是执着，坚固的执着。六识是分别，七识是执着。“转八识为大圆镜”。

虽然这是讲了八个识，其实真正用功夫、真正能转的是第六跟第七。所以，六、七是因上转，五、八是果上转，果上转就不必问了。换句话说，六、七既然是因，因一转了，果就转了。由此可知，转识成智的关键，转第六、转第七，就在这上面下功夫，真的比前面那个小乘法断二障，实在是容易太多了、方便太多了。所以，大乘比小乘容易，比小乘快速。

现在我们就问怎么个转法？诸位必须要知道，你要了解什么叫第六识，把它认清楚。第六识的样子是什么？性质是什么？把它搞清楚。第六识就是我们常讲的分别心。我们眼见到这朵花了，我们见到了，没有分别它，看得清清楚楚，这是眼识的作用。我一看到，‘这是红的花、白的花’，这是第六意识的作用，这就是分别。怎么个转法？不分别就转了，不分别就不用第六意识了。也许你会问：‘不分别，那我还能看见吗？’不是你不分别就看不见，不分别还是看得清清楚楚的。不分别，你还是看得清清楚楚，《楞严经》上讲你是‘见性见’，见的是真相。

譬如，人家问我：‘法师，这是什么？’我告诉你：‘我不知道。’那这不是迷惑颠倒，这佛还能学吗？你问我，我就告诉你：‘这是红色的花。’

‘那你不就分别了吗？’

‘我没有分别。’

‘没有分别，你怎么说红的花呢？’

‘因为你说是红的花。’

你明白这个道理吗？你分别，我依你的分别来说，你才会懂。我有没有分别？我没有分别。我有没有执着？我没有执着。佛给我们讲经说法，是依我们众生的分别而分别，依众生的执着而执着，佛从来没有分别执着。所以，佛说他没有说法，说了四十九年，没有说一句话，没有说一个字。你懂这个道理吗？因此，他的心是清净的，他对于世出世间一切法没有分别，就是不用第六识，把第六识转成妙观察。

妙是什么？你说什么，我跟你说什么；你执着什么，我跟你说什么，这叫妙！一不执着了，万法平等。一切不平等都是从执着里头生的，不执着，当然平等了。这个方法，比前面用‘断证’的方法，真的方便太多了。所以，只要你对于一切法不分别、不执着，前五识自然是成所作智，第八识当然转成大圆镜，宇宙万法自自然然通达明了。

这个方法也是功夫，由浅而深，分为“五十二位”。这就是菩萨修行的阶级，转识功夫的浅深分成五十二个阶段，这是菩萨的果位。大菩萨转得多，小菩萨转得少，都在那里用这个功夫。需要多少时间？“三僧祇劫’，要这么长的时间。可见得也不太容易转，要慢慢来，要有耐心。这是八万四千法门修行成佛的原理原则，无论哪个宗派，无论哪个法门，显教密教、宗门教下，都是这一个道理。所以，这个理论是通途，是这样修成的。我们仔细一看，它真的是有道理。

我们对于佛法的教学，佛给我们讲恢复我们本性的德能，他真的有理论、有方法、有原则可循。明白了，对于修证的信心才能够建立。但是我们一看要五十二个位次、三大阿僧祇劫，这要到哪一年才能成功？免不了要心酸。有没有方法，不必五十二位，不必三大阿僧祇劫，咱们这一生当中，短短的三年、五年、十年、八年就成功了，行不行？行！明天再跟诸位报告。

第三天

诸位法师，诸位同修：

时间过得很快，今天是我们讲座最后的一天，也是将这个讲题最重要的一个部分给诸位做一个简单的报告。昨天曾经讲到大乘佛法里面，一般所谓修行证果的原理原则，已经跟诸位报告过了。

原理原则实在是不难懂，可是要想修学达到这一个境界，确确实实不容易。不要说大乘佛法，即使小乘初果，我们在一生当中几乎同样不可能证得。如果小乘初果都不能证得，换句话说，要想超越六道轮回，那就不可能了。不能超越轮回，佛在经上给我们讲的老实话，必定是在三恶道的机会多，在三善道的机会少。

佛给我们说这些话，说得很多，许许多多经论上都是这么讲。这些话是不是真实的？是不是故意警策我们的，恐吓我们的，让我们不敢做坏事情。是不是这个意思？给诸位说，佛绝对不用这个意思说法。《金刚经》上说得很明白：‘如来是真语者。’真就是不假，佛不说假话，说真话。‘实语者’，实就不虚，实实在在。‘如语者’，如是恰到好处，什么样的事实就怎么样说，也不加一点，也不减一点，这个叫如语；说的与事实完全相同，这叫如语。‘不诳语、不妄语’，诳语是夸张，妄语是骗人，可见得如来给我们所讲的句句都是真实话。如果我们对他的话怀疑，实在讲是自己的过失、是自己的障碍，在佛法讲业障，这是好人话都不相信。

我们看经典这些句子，我们就应当一心一意深信佛语。假如我们很冷静地、细心地去反省反省，也会发现事实跟佛所讲的相应。我们不必看别人，好好的想想自己，我们这一天当中，从早到晚，起心动念，几个念头是善的？几个念头是恶的？这就知道了，恶念必定得恶报，善念一定得善果。想想这一天，想想这一年，想想从小至今，我们就会发现到实在是恶念多善念少，我们的造作也是造的恶事多善事少，将来的结果还要问别人吗？自己就很明白将来往哪里去。

佛在唯识经论里面告诉我们，所谓‘八识五十一心所’。‘心所’是讲心理作用。五十一心所里面，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，这就证明我们的恶念多过善念。何况善念的力量薄弱，恶念的力量强大，这就是说明为什么一切众生在六道里面，三恶道住的时间长，三善道的时间短，也能够从这个地方觉察出来。

现在我们要问：‘善恶的标准何在？’现在的价值观确实随着时代在改变，佛跟我们讲的善恶的标准，会不会随着时代来转变？给诸位说，不会的。为什么不会？佛给我们讲的善恶标准，是讲生死轮回的标准，这个跟普通的善恶标准不相同。这究竟是什么？我们必须搞清楚。佛告诉我们，凡是为自己的这个念头、行为都是恶的，凡是利益广大众生的这个念头、行为就是善的。

也许我们初学的同修听了，听不入耳，‘人，哪一个不为自己？我就是来学佛，我也是为自己。我不为自己幸福，不为自己得到利益，我为什么来学佛？来学佛也是为自己，怎么可以说为自己的就是恶？’诸位一定要晓得，佛所讲的起心动念为自己是恶，那叫真恶。恶在哪里？前面曾经跟诸位讲过，成佛要破二障、要破二执（执是执着），二障跟二执是一桩事情。要破所知障，要破烦恼障，要破我执，要破法执，起心动念都想到‘我’，这个我执在增长，我执不破，就出不了三界；换句话说，就超越不了六道轮回，你说这是不是恶？外道修行，他的定功可以达到非想非非想天，四禅八定，达到最高的那个定，为什么出不了三界？就是我执没有破。阿罗汉成就了第九定，超越三界了。什么原因？我执破了。由此可知，佛给我们讲的这个标准，的确是绝对的标准，这是真正善恶的标准。

因此，我们要真正修行，希望在这一生当中，了生死，出三界，当然用前面这个原理原则很困难，破我执跟破法执实在是不容易。如果很容易，那成佛、成阿罗汉的人太多了！实在是不容易。今天我们讲到‘特别法门’，这个就是净宗的方法。这个方法可以叫我们每一个人，在这一生当中，都可以超越三界，都可以圆满成佛，这很不可思议。

但是诸位要晓得，这个话是这么说，在我们本省念佛的人真多，几个人真的往生？我过去在台中求学，李老师在台中创办‘台中莲社’、‘慈光图书馆’，领导大众专修净土。我是民国四十七年亲近李老师，老师告诉我：‘我们莲社的莲友，那个登记的本子有姓名、有住址的，大概有二十五万人。’在那个时候莲友真不少，相当之多。他说：‘真正往生的也不过三、五个。’这一说起来，真的是一万个念佛人，恐怕只有一两个往生。古大德告诉我们，这个法门叫‘万修万人去’，一个也不会漏掉的。为什么现在万修一、二去，九千九百九十九都不能去？这不得了，这个里面必定有原因，我们一定要把这个原因找出来，要把这个因素消除，我们才能够往生。

诸位要问，到底是什么原因不能往生？我执太重。我的身体，我的眷属，我的财产，我的一切一切，都牵肠挂肚放不下。临命终时，阿弥陀佛来接引你，这样也舍不得，那样也舍不得，那阿弥陀佛没有法子，只好自己回去了，就是这个原因。因此，那个能够去的了的人，所谓‘身心世界一切放下’，对于这个世间没有一丝毫的留恋，他就没有障碍了，这样才能往生。

也有同修说：‘既然一切放下才能往生，那等我到临终再放下吧！现在可以不必放下，等到临终才放下。’这个话说的也满有道理，现在还没有到临终，临终放下还不迟。可是你到医院里面去看看，那个将要命终的人，有几个命终的人头脑很清楚？假如临命终时不省人事，连家亲眷属都不认识了，这个时候把放下的事情忘掉了，怎么办？那是真正关键的一刹那，这一刹那迷惑，就会到三恶道去了。三恶道谁愿意去？没有一个人愿意去。为什么去的人那么多？糊里糊涂去的。头脑清清楚楚的，绝对不堕三恶道。所以，凡是堕三恶道，都是迷惑颠倒去往生的。因此，临终神智清楚是大福报。神智清楚的人，不念佛，不求往生，不知道往生这桩事情，他也不堕三恶道，来生决定是人天两道，因为他的头脑清楚。这一些都是真正的事实，我们必须要明了，必须要清楚。

因此，什么时候放下？现在就要放下，这是大家要注意的。你要是真的放下了，你现在所享受的，那是真实的自在快乐。唯独放下的人是真自在、真快乐！他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，跟神仙没有两样。所以，这个世间绝对不是有身分地位的人、有权威的人，他快乐；有财富的人，他快乐。不见得！什么是真正的快乐？无忧无虑、无牵无挂的人，才叫真快乐。这个也许你能够体会一点，那为什么不肯干？那才叫真正的人生。真正懂得人生，心地清净慈悲，然后能够帮助别人；帮助人就是修善，就是积功累德。

所以修净土，想要在这一生当中成就，看破放下是必须要有的。看破，首先要看破世界，这个世界里面一切事实，清清楚楚、明明白白。西方极乐世界的环境也要了解得清楚，为什么？将来我到那里去，我对那边的情况不能不清楚。两个世界做一个比较，你就会选择了，你的信愿才是真实的，那不是虚假的。像《观无量寿经》韦提希夫人他的选择，那是真正智慧，真的聪明。看清楚之后，对于这个世间才真的会放得下，真的没有留恋了。

诸位要记住，这个放下，不是叫你在事上放下，事上放下那就错了，是在心上放下。心要清净，事不能舍离。佛在经上常说：‘佛法在世间，不离世间法。’世间法，我们有义务，我们应当样样把它做到圆满，心里面不能有牵挂，不能有执着，那就对了。所以，心要清净，事要圆满，这个才叫做佛法。这个佛法就不是消极的了，这个佛法对社会有积极的贡献，这才是真正为大众所赞叹、所称道的。所以，佛法不消极，佛法在事相上是积极的，心地上是清净的。我们看‘特别法门’：

【净宗之事－〈一〉依报：地树栏楼莲池德水（烦恼尽－因）〈二〉说法：六尘说法清旦供佛（所知尽－因）〈三〉正报：光寿无量一生补处（变易尽－果）〈四〉往生：带业往生永不退转（分段尽－缘）】

先说“净宗之事”，西方极乐世界的状况，先从事上说。这部《弥陀经》里面，把西方极乐世界做为四点给我们介绍，这个四点就是依报庄严、说法庄严、正报庄严、往生的方法，给我们分作四个重点来介绍，在此地我们也以这四个重点来说明。

所谓“依报”就是生活环境。佛在《无量寿经》、在《观无量寿经》里面所讲的，比《阿弥陀经》里面讲得详细多了，因为经文长；讲得最详细的是《华严经》。《华严经》里面，世尊为我们介绍毗卢遮那佛他老人家的生活环境，经文一共占了十一卷半。诸位打开《华严经》，很长的一段经文，共有十一卷半，那上面所讲的依报的状况跟西方极乐世界无二无别。所以，你看到《华严经》那个依正庄严，西方极乐世界亦复如是。

净土经经文短，所以说的就简略了。先说“地”，西方极乐世界的地是琉璃的，跟我们这个地方的地不一样。我们这个地方的地是泥沙、石头，不干净；西方世界的地是琉璃。琉璃，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。我们今天拿到这个翡翠，当作宝石，要镶成戒子戴在手上，镶在项炼上，挂在颈子旁边。西方极乐世界是地上的泥土，我们拿着这么样的珍贵，原来那个地方是地上的泥，像我们讲泥土一样。它的地是碧绿透明的，从地面能够看到地底下。这个居住环境我们比不上，因为它是宝地，一尘不染，没有灰尘，没有污染。这是讲‘地’。

经上又给我们说‘黄金为地’，那个地是道路。地上也铺的有道路，用什么铺成道路？黄金，黄金是铺路面的。我们这里的黄金也是非常贵重，人家是铺路的，像我们此地用的水泥、柏油一样，柏油是铺马路的。在那一边这个珍宝就太多太多了。我们这边七宝看作非常的希奇，人家那个世界七宝是建筑材料，所有房屋都是七宝建成的。

有些人看到这个经典，就想到佛都要求我们要修苦行，样样都要节俭朴素，为什么佛的生活环境这样奢侈？这样豪华？未免太过分了。诸位必须要晓得，我们这个世间人的福报是修得的，是你修来的。因此，对于有福报的人不要嫉妒，他修得的，我没有福报，我没有修。他修了，他得福报，这是应当的。

佛给我们说了，财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。可见得财富、聪明、健康长寿，都是你从前修因，今天得的果报，这个里头没有一丝毫勉强。我们前世修的因，这一生得的果报。前世没有因，你这一生想什么方法也得不到。佛对于这些道理，在经论里面跟我们说得很详细，说得很多，一定要觉悟，要安分守己。知道这一个事实真相了，我们这一生努力的修学，这个福报这一生也能得到。

在台湾，《了凡四训》这个小册子流通得很广，那就是一个最好的榜样。这一生努力修善，一样可以在今生当中成熟果报。真的，求财富得财富，求长寿得长寿，求儿女得儿女，没有一样得不到的。你要懂得理论、懂得方法，如理如法的去修学，没有一样不满愿，所谓‘佛氏门中，有求必应’，这是真的。

西方极乐世界这个果报是怎么一回事？它不是修的。如果是修的话，那实在讲这个享受太过分了一点。不是修的，从哪里来？是性德里面本来具足的，那就没有话说了。我们每一个人都有自性，每一个人都有清净心，你哪一天明心见性，你哪一天恢复自性、清净心了，一切受用它自自然然就是这样的。所以，这是性德，不是修德的。

西方极乐世界是阿弥陀佛性德所显，凡是往生的人－往生条件，我们在此地要跟诸位同修报告，底下会说－凡是往生到西方极乐世界的人，心地都很清净，心愿都跟阿弥陀佛的心愿相应。因此，阿弥陀佛的性德，阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的威神，很容易加持他。这一加持，他统统能够得到；这一得到的时候，就把自己的性德给引发出来了。一般是自己要修行，修到自己性德明心见性，这才行。到那里是阿弥陀佛神力加持，你没有那么深的功夫，你的性德也现前了。这个难得了，太难得、太难得了，所以这个法门叫二力法门。

因此，到西方极乐世界，我们生活环境跟阿弥陀佛无二无别，一样的。这是讲的“地树栏楼，莲池德水”，七宝莲池，八功德水，这都不要细说了。《弥陀经》、《观无量寿经》里面讲得都非常清楚，《无量寿经》注解里头也注得很详细，生活在这种环境里面，烦恼没有了。

我们这个世间，为什么人会自私？为什么人会有贪瞋痴慢？实在说是福太薄了，资源太缺乏了，希有而不容易得到，才生起贪心。人为什么贪求金银珠宝？因为金银珠宝太少了，太难得了，才想贪得。地上的沙土石块为什么不贪？太多了，没人要了。你所贪爱的珍宝，西方极乐世界满地都是，哪里都捡得到，你还会起贪心吗？我们这里，像刚才讲的翡翠，这个不得了了，没有人不喜爱。到西方极乐世界，你还会贪这个吗？满地都是。这个地方黄金不得了，大家贪爱。那个地方黄金是铺马路。我们这个世间，哪一个人贪柏油，铺马路的柏油谁会去贪？为什么？太多了。金银珠宝满地都是，你的贪心断掉了，这个方法妙极了，不可思议！所以，贪心自然没有了。

所有一切心里面想要的东西，应念就变现出来了、就变化出来了；不想要了，不想要就没有了。也不会有我们这个世界垃圾污染处理的问题，西方极乐世界没有。‘贪、瞋、痴、慢、疑、恶见’，生到那个地方，不要断，自然就没有了。修学其他的法门要断烦恼，这个断烦恼是真不容易。到了西方极乐世界，不需要你断烦恼，自然没有了，‘贪瞋痴慢疑’统统没有了，“烦恼尽”了。

第二是‘说法庄严’。不闻法，我们不会开悟，一定要闻到正法，才能真正打破我们的迷关，破迷开悟。世尊当年在世的时候，我们遇到佛了，听到佛说正法。佛灭后到今天末法时期了，佛在《楞严经》上有一段预言，跟我们说：‘末法时期，邪师说法，如恒河沙。’这在前面跟大家报告过了。如果我们闻到邪法，不但不能开悟，迷上再加迷，错上再加错，果报就可想而知，这是非常的不幸。我们要闻纯正的正法，说实在话，只有一个机会，就是见阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛。

我们也许要问，亲近别的佛不行吗？东方有药师如来，本师释迦牟尼不能亲近吗？能，但是条件很高，你要不具备条件，你见都见不到。不容易！唯独见阿弥陀佛容易。阿弥陀佛说你只要执持名号念他，就能见他。那谁不会念？谁不能念？能念的人，肯念的人，都能见阿弥陀佛。见阿弥陀佛，容易！所以，这个叫‘易行道’。因此，才真正得到十方一切诸佛如来赞叹，一切诸佛如来都劝我们念阿弥陀佛，求生净土，容易成就，这个道理在此地。

到了西方极乐世界，阿弥陀佛说法的技巧太妙了。不但他老人家经常跟你说法，如果你感觉得佛在那里说法，我要规规矩矩坐在那里听，动也不敢动一下；动一下的时候，对佛不恭敬。想随便一点，佛没有了，佛变个鸟来跟你说法。鸟说法，可以躺在那里听也没关系。不但鸟会说法，树也会说法，流水声音也会说法，“六尘说法”。换句话说，你坐着听、躺着听、走着听，爱怎么听就怎么听，阿弥陀佛绝对不拘束你，这个在别的地方找不到。阿弥陀佛是真正大慈大悲，六尘说法，使我们闻法不中断。尤其是我们想听什么法，它就给我们说什么法，‘法门无量誓愿学’，到西方极乐世界真的实现了，而且很容易就成就了，这是‘说法的庄严’。

另外经上给我们提出来的，我们不能够不注意的，‘清旦供佛’。换句话说，我们见到阿弥陀佛，就等于见到十方一切诸佛如来。因为在西方极乐世界，你想见哪一尊佛，随你的心愿立刻就见到。这是佛在经上说的，阿弥陀佛自己这么说的，释迦牟尼佛也是这么说的，十方一切诸佛给我们做证明，决定不会错。

我们对于诸佛如来很仰慕，对于诸大菩萨很敬爱，希望能亲近他。像有一些同修，希望将来能够生到弥勒净土，亲近弥勒菩萨，将来弥勒菩萨到世间来成佛，他也跟佛一道来做佛的大弟子，这个愿望不错。但是弥勒净土虽然近，在兜率天的内院，可是去的条件很高，不是那么容易去的。我希不希望见弥勒菩萨？当然希望。为什么？我跟他天天见面，我们每天供养弥勒菩萨。何况在《无量寿经》里面，弥勒菩萨是后半部的当机者。《无量寿经》，现在夏莲居分的四十八章，第三十二章开始就是弥勒菩萨当机。由此可知，我们念佛人跟弥勒菩萨的关系很密切。

但是我要亲近弥勒菩萨，我不修弥勒净土。那我怎么见他？我念阿弥陀佛，我见到阿弥陀佛的时候，弥勒菩萨是天天到西方净土去。他去干什么？跟我们讲唯识。西方净土是一个佛教大学，讲唯识的教授就是弥勒菩萨。见到教授了，‘老师，我想到你的内院去参观游览一下，好不好？’老师一定说：‘好！来，跟我一道去。’那就去了。你们修弥勒净土去不了，我这就去了。

而且诸位要知道，没有一尊佛，没有一尊菩萨，不尊敬阿弥陀佛。你看世尊给我们说，阿弥陀佛在整个佛界里面是什么地位？‘光中极尊，佛中之王’，这是释迦牟尼佛说的。一切诸佛如来都尊重阿弥陀佛，阿弥陀佛的学生，诸佛见到是另眼相看。你做了阿弥陀佛的学生，光荣！所以，你见任何一尊佛，不会有障碍，人家都欢迎。这是讲的‘清旦供佛’，就是你见这一尊佛等于见一切佛；生西方净土，等于生一切诸佛刹土。

我在过去读《华严经》、讲《华严经》，我讲了不少年的《华严经》。《华严经》它有两句话是很不好讲，很不容易体会，‘一即是多，多即是一’、‘一即一切，一切即一’，这都是《华严经》上的话。我遇到这个经文，看看注解，含糊笼统念过就算了，搞不清楚。到以后读了净土经论才恍然大悟，原来‘一’是什么？‘一’就是阿弥陀佛，‘一切’就是一切诸佛。我们见到阿弥陀佛，就见到一切诸佛，‘一切即一，一即一切’，这才真搞清楚了。经典里面讲的那个‘一’，一就是《阿弥陀经》，或者《无量寿经》。这一部经就是一切经，一切经统统归到这一部经，才把这个道理搞通了。而后就逐渐逐渐明朗了，原来佛法真正圆融，不可思议。

清凉大师在《华严》十玄门里面，主伴圆融，才看出佛法真正的状况。原来这个‘一’不是专一。我刚才跟诸位讲的是专一，统统定在阿弥陀佛西方净土。定在专一是应我们的机，佛法讲契机，契我们的机，我们从这个‘一’，在这一生当中决定成就。在另外一个‘一’，我们未必能成就。在理上讲没有错，事上讲是我们自己的根性有了问题，不见得能成就。所以，我们今天这个‘一’，决定是阿弥陀佛西方净土。但是我们在讲解的时候，一定要注意到，这个‘一’是任一，不是专一，任一才平等，任一才合理。

譬如，阿弥陀佛是主，所有一切诸佛都是伴。主伴这个伴就是学生，老师只有一个。阿弥陀佛做老师，一切诸佛菩萨都是这个佛的学生；药师如来做主，阿弥陀佛也是伴。毗卢遮那佛是主，药师如来、阿弥陀佛也都是伴；释迦牟尼佛为主，毗卢遮那佛也是伴。所以，这个主是任何一个都可以做主的。假如是观世音菩萨做主，那阿弥陀佛怎么办？阿弥陀佛也是伴。诸位要明白这个道理，一个是主，一切是伴。任一个都可以做主，任一都可以为伴，主伴圆融。所以，这个法界是圆融的，法界里面没有界限，法界里面没有冲突，确确实实是清净平等，这是一丝毫欠缺都没有的。

这是说到到西方极乐世界，你能够自在闻法，能够亲近一切诸佛如来，所知障没有了。我们在这个世间，昨天讲的一个好的老师、同参道友真难得，西方极乐世界那就太容易了，到处都是。你所亲近的诸佛菩萨智慧圆满，智慧圆满就是所知障尽了，这是你成佛的‘因’具足了，就是成佛第一个条件你已经得到了。

下面讲‘缘’。先讲正报庄严，再讲到往生。正报往生就是‘果’，我们先说‘果’。正报是我们的身体，我们在《无量寿经》里面，四十八愿是西方极乐世界最根本的这个经典，一切都要依四十八愿为主。释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，跟四十八愿完全相同。如果跟四十八愿不相同的，决定是假的，那就不是真的。所以，西方净土是依四十八愿为最主要的依据。释迦牟尼佛跟我们讲‘净土三经’，就是四十八愿的详细说明，没有一句违背的。

佛在经上告诉我们，凡是生到西方极乐世界的人，寿命都跟阿弥陀佛一样是无量寿。所以，这个无量里面，真的是以寿命为第一德。我有了无量的寿命，我就有足够的时间去修学，不怕时间长，有的是时间。何况智慧无量、德能无量、才艺无量，样样都得到圆满的无量。换句话说，凡夫下下品往生到西方极乐世界，这是阿弥陀佛四十八愿，就是佛的本愿威神的加持，使你的性德也开显了，跟阿弥陀佛完全相同。

生到西方极乐世界，我们身体的体质跟阿弥陀佛相同，个子高矮跟阿弥陀佛也相同，面貌跟阿弥陀佛也相同。所以，阿弥陀佛是什么样子，生到西方极乐世界统统是一个样子，这是平等世界。为什么平等？我在讲四十八愿也说过了，因为佛在做菩萨的时候，在修行的时候，参观访问了一切诸佛的刹土，看到众生的烦恼。这些烦恼从哪里来的？不平等来的。譬如，做人身体健康，面貌端正，他就骄傲，‘我很了不起’！身体衰弱，面貌差一点，就有自卑感，这烦恼就生了。所以，佛一想，‘我这个世界，大家相貌都一样，也没有傲慢的，也没有自卑的，这个多好！’所以他的世界，一生到那边去，面貌跟佛完全相同，平等世界。心同貌才同，那个地方的心跟阿弥陀佛一样的心，一样的愿，因此容貌也完全一样。平等世界，把所有一切烦恼，它自然就化除掉了，这是阿弥陀佛建造西方极乐世界很高明的构想，他实现了。这是‘正报庄严’。

“一生补处”是讲成就。‘一生补处’是菩萨地位的尽头，就是我们常讲的等觉菩萨、后补佛。凡是生到西方极乐世界，一生一定证得一生补处。换句话说，一生必定圆满成佛，这个在其他世界上不可能。在我们这个世间，佛讲成佛要三大阿僧只劫。换句话说，你舍身受身不晓得有多少次，生生死死，不是一生当中可以成就的。西方世界寿命长，无量寿，一生成就。因此，我们就明了这一个法门真的是当生成就的法门，一生成就，就是这一生。

诸位必须要知道，往生到西方极乐世界是活着去的。你要记住这一个事实，是活着去的，不是死了去的。活着去的，这是一生，不是两生。我们往生的时候，看到阿弥陀佛来接引我们，神智清楚。神智清楚，那个人没死；死了，神智就没有了。福报大的人，还可以跟家亲眷属说：‘佛来接我了，我跟他走了。’那那里是死了，明明是活人。走了以后，这个身体肮脏东西不要了，丢掉了，他走了。他那一走，一见到佛，佛光一照，他的身体、穿的这个衣服就完全跟佛一样了，那是化身（变化身），变的跟佛完全相同，也是金色身。这到西方世界去了，所以是活着去的。到西方极乐世界有无量寿，岂不是一生成佛吗？现在这一生就成就了。这是其他法门里面没有的，这是‘变易生死’尽了，就在这一生尽了。变易生死，菩萨五十二个位次就是要经历五十二次的变易生死。西方极乐世界没有，根本就没有，就是一生成就，这是讲到西方极乐世界不可思议殊胜的成就。

我们现在要紧的就是往生，往生是带业往生，永不退转。往生决定带业。在前几年，也有人在这里叫着往生不可以带业，要消业才能往生，带业不能往生。还有不少人去查《大藏经》，查不到‘带业往生’，于是乎就不承认带业往生之说，震撼了佛教界，许许多多念佛人都起了疑惑。

在那一年我到美国，在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，我们同坐在车上到洛杉矶的市区。在车上他老人家很悲哀的告诉我，他说：‘法师，现在有人说带业不能往生，要消业才能往生，那我们这一辈子不就完了。怎么办？’

我看他很可怜，那么大的年纪，念了几十年的佛，到后来不能往生，非常失望，那个表情很可怜。我听了之后，我就安慰他老人家，我说：‘不带业就不能往生，不去也罢了。’

他听了很奇怪：‘怎么不去也罢了？’

我说：‘不带业，西方极乐世界只有一个人不带业，阿弥陀佛不带业。西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？不要去了。’

他听了很奇怪。随着我就告诉他，我说：‘观世音菩萨、大势至菩萨在西方极乐世界，这两位菩萨还带一品生相无明，对不对？’

他说：‘对的。’

我说：‘那是不是业？’

他想想：‘是啊！’

‘观音菩萨、大势至菩萨都带业。那谁不带业？只有阿隬陀佛一个人不带业，所以说不带业往生讲不通。’

再给你说：‘西方极乐世界四土三辈九品，这个经文有没有？’

他说：‘这个有。’

‘假如要不带业，这个四土三辈九品从什么地方分的？带得少的品位高，带得多的品位低，四土三辈九品就是这么来的。不带业没有品位，没有四土三辈九品。所以，经上没有说带业往生，跟你讲四土三辈九品，岂不明明跟你说带业有多少。’

他这才想通了，哈哈大笑！老实念佛，决定往生，不要听人家胡说八道。这是带业决定往生。

我们依照经典的教导，依照佛的四十八愿。四十八愿尤其是第十八愿，十八愿是四十八愿的核心，最了不起的。十八愿讲的是什么？临终十念就能往生。这是说什么人？造作罪业的人，一生没有念过一句佛号，临命终时遇到善知识，劝他念十声佛号求愿往生，佛都来接引他。何况我们？我们现在天天在念佛，哪有不往生的道理！

诸位要晓得，修这个法门，这个‘分段生死’就尽了。所以这个法门，我们只要一发愿，一开始修，分段、变易两种生死都没有了，这是在任何一个法门里面找不到的。

分段生死就是六道轮回，变易生死就是品位的提升，提升一个阶层要受一番的苦难。变易生死，就好比我们在学校念书一样，由一年级升到二年级，二年级升到三年级，还是这个人，但是我一年一年在变。一年一年，你的学业不及格就升不上去。所以，菩萨修行也很苦！这叫变易生死。分段生死是一个阶段、一个阶段，在六道轮回是一个阶段的，是轮回生死。所以，我们选择这个法门，发愿真正修这个法门，这两种生死从这一世就没有了。

过去生中有，这一生当中都没有了，为什么？刚才讲的往生是活着往生，生到西方极乐世界无量寿，一生就能圆成佛道，所以两种生死立刻就没有了。这个好事到那哪里找？找不到！八万四千法门里头没有，唯独这个法门有，所以叫‘特别法门’。

这个‘正报变易尽’，这是果。我们‘往生’，这是缘。因缘具足，一定证不思议的果报。这是讲净土里面的事，真实的事，事实的真相。在事一定有个理，理明了，事我们就不怀疑了，坚定的相信。

【净宗之理－〈一〉依报－质能转故得大自在。〈二〉说法－离言虑分别故无尽。〈三〉正报－识性转故光寿无量。〈四〉往生－性具事造就成自然。（科学世界）】

“依报－质能转故得大自在”，这是我们今天科学家发现，原来质量跟能量是可以互相转变的，是一桩事情，这个我们在前面跟诸位讲过。但是现在不晓得怎么变法？现在科学家只知道把这个质变成能量，原子弹的理论就是从这发明的。但是怎么样再把能量变成物质，知道这个理论，但是不晓得怎么变法。西方世界的人，这个东西统统都明了了，个个都会变，那就自在了。我们需要用什么东西，把能量马上变成物质就可以用了；不需要的时候，把物质马上再变成能量就没有了。那个世界叫净土，真的干净！譬如，我们想吃饭，立刻把能量变成喜欢吃的东西，摆在面前。吃完之后，不要了，马上把这个质量又变成能量，没有了，干干净净，一尘不染，不需要处理垃圾。

所以，我在国外劝这些学科学的人，我说：‘你们学科学，要到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，这是宇宙之间最伟大的科学家。’我们今天科学里头有些理论搞清楚了，不晓得怎么做。人家已经做得很平常了，都应用在日常生活当中，人人都可以做得到。所以，到了西方极乐世界，下下品往生的人，都是顶尖的科学家。依报自在！

‘说法－离言虑分别故无尽’。他为什么一切法应念而生？因为他心清净，完全是清净心，自自然然感应道交。这佛也没有说，没有说常说，‘无说而说，说而无说’。所以，弥陀说法没有中断过，而且是六尘说法。

‘正报－识性转故光寿无量’，转八识成四智，所以光寿无量。

‘往生－性具事造成就自然’。我们为什么会往生？西方极乐世界是唯心净土，阿弥陀佛是自性弥陀。既然是唯心、是自性，哪有不能往生的道理！决定是可以往生。它不在心外，它是我们心性变现出来的境界。哪有自己心性变现的境界，自己不能受用？这是怎么讲也讲不通的。所以，西方世界阿弥陀佛是我们自性变现的，那成就就自自然然的了。换句话说，我们想不想去？如果想去，决定得生，决定能去。综合这个‘理’，才真正证明了那是一个科学的世界，这是把它真正认识清楚了。所以，我们底下一个总结：

【结劝－〈一〉净宗（学贵圆解）：〈１〉科学之精华。〈２〉哲学之极峰。〈３〉法门之大成。〈二〉应觉：〈１〉欲漏未除轮回无尽。〈２〉净业正因当生成就。】

净宗是“科学之精华”，是科学的登峰造极。诸位细细看看‘净土三经’，你看那个境界的时候，我们今天科学家是向往的，科学家所梦想而达不到的，在西方极乐世界完全实现了。

“哲学之极峰”。哲学是追求真实的智慧，西方极乐世界是真实智慧圆满大成的教学场所。

“法门之大成”。说到佛法，佛法无量无边，或者说八万四千法门，得到净土，法门才算是究竟圆满。古大德说：‘华严经到末后，如果没有十大愿王导归极乐，华严经不能圆满。’《华严经》的圆满是得力普贤菩萨‘十大愿王导归极乐’。我对于净土宗真正生起信心，就是在《华严经》上得到的，在《华严经》上认识了，体会到它确确实实是不可思议的法门。

所以，学佛要“学贵圆解”，不要执着，不可以轻视这个法门。当然也不能轻视任何一个法门，法法都是圆融的。但是法法要想在一生当中成就，必定要导归净土，他一生当中才能够圆满成就。

末后，我们应当要觉悟，这一点非常非常重要。“欲漏未除轮回无尽”，欲是欲望，‘财色名食睡’、‘贪瞋痴慢’这个东西还在，还没有断掉－漏就是烦恼，漏就是讲的贪瞋痴慢，欲就是讲的名闻利养、财色名食睡－我们这些念头没有断尽，果报就是轮回无尽，这个非常可怕，应当要觉悟。

“净业正因当生成就”，所有一切法门，只有这个法门是当生成就的。除了这个法门之外，在一生当中想得个结果是非常困难。禅，一生努力也许能得禅定，开悟不容易，禅定不能出三界。将来的果报，四禅天、四空天，出不了三界，必须要明心见性、大彻大悟，才能超越三界，那就很难得到，很难成就。小乘初果要断八十八品见惑，才能证个须陀洹果（初果）。证了须陀洹初果，也不能出三界，在天上人间还要七次往来，才能证个阿罗汉，才出了三界。你才晓得多不容易！多辛苦！唯独这个法门一生成就。

【智者当取。行贵专一。】

“智者当取”。真正有智慧的人，真正聪明人，选择法门，必定选择净土法门；要不选择净土法门，不是真正有智慧的人。

“行贵专一”。选择之后，决定成就，就靠专，就靠一。

下面跟诸位提示：

【解－依五经一论。行－正助双修。果－现前清净平等正觉、将来决定往生成佛。】

“解－依五经一论”，所依据的经典要专。说到更专，五经里面取一部经就够了，我们的目标就可以决定达到，五经里头任取一门都能够成就。我们在理论见解是依靠这个，行门是正助双修。

“行－正助双修”。正修持名念佛。大势至菩萨教给我们念佛的方法是‘净念相继’，只要做到净念，六根当然都摄。所以，这个‘都摄六根，净念相继’，我们只要做到‘净念相继’，统统就圆满了。所谓净念，不怀疑、不夹杂就是净念；相继就是不间断。我们能做到‘不怀疑、不夹杂、不间断’，就是大势至讲的‘都摄六根，净念相继’，这是念佛的方法，念佛的秘诀。诸位真的能这样做，十方一切诸佛护念你，一切菩萨龙天善神保佑你，所有一切妖魔鬼怪都沾不上边。这是真的，佛的光明时时刻刻加持你，你一定烦恼轻，智慧长。

这个烦恼轻、智慧长，你能够觉察得到。在开头，一个月一个月不一样；到后来，一星期一星期不一样；功夫再加深的时候，天天不一样。所以，这个法门修学的效果这样的显著，你能够达到月月不一样，你的信心就充满，你的法喜也充满。为什么？真正得到了。

诸位要问我的境界，我在今天告诉大家，我是月月不一样。每一个星期不一样，我还没有做到，我的确是月月不一样。你们也许常常听我讲经的能够体会，我每一次讲的经不一样。为什么不一样？就是境界月月不相同。所以，我说：‘我决定往生。’往生的凭据在哪里？就凭这个。

我是业障很重的一个凡夫，这几年来修成了，你们大家统统都能成就。我这一个好处得自李老师，李老师他的成就，他告诉我，他是凡夫修成功了，生死自在。他说：‘我能够做到，你也能做到。’我就是这样教导你们。他老人家七十多岁到生死自在，我现在再差三年就七十岁了，生死自在还得不到，还要再加功再努力，希望能够达到李老师那个水准，这是我的期望。能不能达到？这得看自己努力的程度了。这是真实的，古今大德都可以给我们做证明。

这个助修，还是一句佛号念到底。正助都是一句佛号。如果这个助修要不说佛号，那助修就是‘断恶修善’。要照古大德来讲，正助是一个。如果分开来讲的话，我们能够依照《无量寿经》，世尊教导我们修行的方法，认真去修学，也算是助修。

果报，现前你所得的清净心、平等心、正觉（觉而不迷），现在所得到的‘清净平等觉’；将来决定往生成佛，这是真实不虚。

这个讲座到这里算介绍圆满，时间也正好。

佛法与人生

净空法师主讲

一九八九年净空法师讲于台北安坑国小

校长，诸位老师，诸位家长：

校长刚才说，现在的社会，不仅是在台湾，几乎在全世界，都是一个非常反常的社会，东西方历史过去都没有遇到过的，这是世界很大的危机。西方人的预言，世界末日是一九九九年，换句话说还有十年，西方人相信耶稣要下来，审判世人。东方预言家预测灾难的说法，几乎和西方说法相当接近，相差不过二十年左右。这些预言都是很古老的预言，我们当然不能很认真的去对待它；但是我们从客观的环境来说，这个世界确实是有危机。

现在全世界已经知道，环境染污是个很严重的问题。每一个国家对‘环保’意识，可以说是都有了相当的认识；但是心理的染污、精神的染污，超过环境染污不知道有多少倍，至今还没有人发现，还没有人能够意识到这个才是真正世界动乱危机的根源。我们想想，中国从古代建国以来，上溯到夏、商、周，我们从历史上来看，汉朝统一中国之后，在教育制度上，就起了一个很精细很明确的概念，成为我们两千多年来的教育哲学：‘建国君民，教学为先。’这个理念被肯定，可以说在全世界其他国家民族尚未发觉，中国人已经重视教育；深知唯有教育才能解决一切问题，才能够帮助一切人离苦得乐，国家的兴衰与教育有非常密切的关系。在教育里，尤其是小学教育，小学教育是扎根，与国家民族之前途关系非常非常之大。

佛教是在后汉时传到中国，后汉永平十年，（公元六十七年），到现在已有一千九百多年了，这是佛教正式传到中国。非正式的，大约在春秋时代就有佛教传到中国来，但不是朝廷的接纳。在永平年间，皇帝派了特使到西域去礼请，聘请法师到中国来，佛教是中国政府礼聘来的。诸位必须认清楚的是，佛教是教育，而不是宗教。佛教变成宗教的历史很短，充其量不超过两百年，现在变成宗教是很遗憾，所以才有今天这种现象。以前它不是宗教，它是教育，释迦牟尼佛的教育。所以今天我们对正名的工作应当重视，所谓‘名不正则言不顺’。

佛教是佛陀的教育，正如同中国儒家孔孟的教育是相同的，他们有许多的观点都相同，方法也相同。佛教教学的目的是求智慧，换句话说它是智慧的教育，智慧的教学，它求的是智慧。在佛经里有一个术语，梵文音译称为‘阿耨多罗三藐三菩提’，翻成中文即是‘无上正等正觉’。如果用现在通俗的话来说，它的意义即是‘究竟圆满的智慧’，佛法所要求的就是全知全能。佛告诉我们全知全能是我们每个人都能做得到的，为什么呢？因为那是自性本能，不是由外面得来的。

现在我们的本能丧失，怎么失掉的？是迷失掉的，并不是真正失掉的，换句话说，只要你不迷，你的自性本能就能恢复；所以佛法是恢复自性本能的教育。所以佛法的立场、观念，是一切平等。佛法是站在绝对平等的基础上，佛承认一切众生都有如来智慧德相，大家本来就是完全平等的。现在变成不平等，就是因为每个人迷失了他的本能。迷的程度有深浅不同。你迷得浅，显得智慧高点；迷得深，显得愚痴一点。这与本能没有关系，是迷悟程度上的不同的表现。所以佛教教学的目的就是恢复我们‘究竟圆满的智慧’，有了智慧，才能解决一切问题，才能离苦得乐。为什么苦呢？因为没有智慧，想错了、看错了、做错了，这才带来痛苦。有了智慧，你的想法、看法完全是正确的，做法也是正确的，那里会有痛苦？当然快乐！所以苦的因是迷，乐的因是悟，是觉悟。

我们晓得他的宗旨之后，他用什么方法来教导大众达到这一个目标，这就是教学的方法，教学的手段。他的教学可以说有三个中心，就是佛家讲的戒、定、慧三学。‘慧’是‘目标’；‘定’是‘枢纽’，没有定就没有慧；‘戒’是手段，以‘戒’帮助你得到定，定之后自然就开智慧了；所以称为三无漏学。佛所讲的一切经典，也离不开这三个中心。我们佛教经典丰富，在全世界，不论是宗教、学术......，都没有如此丰富的经典。这么多的典籍把它分类也可归纳成这三类，我们中国人称为‘三藏经典’。这三藏经典即是‘经藏’、‘律藏’、‘论藏’；经藏偏重在定学，律藏偏重在戒学，论藏偏重在慧学。所以佛经典籍就分成这三大类，这是佛教育的教科书。

教育的理念是建立在孝道的基础上。佛教没有到中国来，我们中国古圣先贤也是用孝道作基础，所以佛法传到中国来之后，这些法师与朝野一接触，许多基本观念相同，一见如故，我们非常欢迎他，而且希望他们在中国常住，不要回去，把他们留在中国。最初到中国来的（永平十年，公元六十七年）两位法师是摩腾与竺法兰，这两位法师来到中国之后，我们中国政府接待他们，类似现在的外交部，由外交部来接待国宾。从前在汉朝的政治制度，‘寺’是政府办公的机构，这是诸位要知道的。办外交的是鸿胪寺，鸿胪寺相当于我们现在的外交部，鸿胪寺的首长就是卿—公卿，鸿胪寺卿就是现代政府组织中的外交部长。鸿胪寺来接待外宾，因为朝野谈得很投机，他们也乐意常住中国。但是外交部只能接待短期的外宾，不能够让他们常住，怎么办呢？皇帝下面不得不另设机构，再增加一个同样的机构也称为寺，这个寺就是佛教的教育机构。第一个佛寺的名称为‘白马寺’，后汉的首都在洛阳。这就是佛教‘寺’的来源。所以‘寺’和宗教完全没有关系，跟‘庙’也没有关系，明了历史来源，所以寺是政府办事的机关。这么一来中国办教育的机关就变成两个。宰相下面有个‘礼部’，是办教育的，教育的中心是孔孟教育，一直到清朝都没有改变。白马寺是直接属于皇帝管辖的，是皇帝下面一级单位的机构，它是佛陀教育部，就是专门推广佛陀教育。所以中国从汉明帝以后就变成两个教育部，这两个教育机构，诸位想想看，一个是归皇帝管的，一个是归宰相管的；皇帝管的就占了大便宜了，沾了光了。所以佛教教育在全中国的推动，远远超过礼部的推动，而在全国有良好的发展。孔孟的学校不多，可是每个村庄都有寺院，这就是受到帝王的影响。这个教育机构是直接归于皇帝的，所以它在全国推行得非常顺利普遍。我们要认清楚，‘寺’本来是办教育的机关，与现在宗教的拜拜、祭祀、超度完全没有关系。当年传到中国来的时候，寺院有两个重要的任务，一个即翻译佛经，等于现在的国立编译馆的工作。翻译佛经，译场规模之大也不是我们想像得到的。唐代玄奘法师，这是很有名的一个人，他的译场，编制就有六百多人，你想规模有多大。早期鸠摩罗什大师译场的编制，也有四百多人。所以佛寺是个很大的政府办事机构，这是我们要晓得的。现在寺庙完全变质了，教育几乎完全丧失！变成专门跟鬼神打交道的场所，这是很冤枉的一桩事情。这是清朝中叶以后，逐渐演变到现在这个现象。我们学佛，一定要知道佛教简单的历史，晓得佛法的本质，我们要学它真正的好东西。

所以今天在全世界，我们可以见到四种不同型态的佛教，都在这个世间弘传。第一种就是宗教的佛教，它变成宗教了，我们不可否认，台湾所有的寺庙的确都是宗教，你把它放在宗教里面绝不冤枉，它已经变成宗教了，这不是真正的佛教。第二种是学术的佛教，这在日本特别显著。日本有很多大学，佛教的大学，变成学术了。这也不是佛陀的教育。第三种更不幸的变成邪教的佛教。宗教和学术对人伤害还不太大，邪教伤害就太大了。第四种是传统的佛教，是佛陀的教育。这很少，非常非常的稀少。

我在年轻念书的时候，学校在南京，在学校念书的时候，我对任何宗教都不相信，同学当中也带我去教堂礼拜，去观摩，我都去。我想了解它，但我没法子接受；最不能接受的是佛教，反感尤其深。当时对宗教比较倾向的是伊斯兰教，因为伊斯兰教里面讲伦理，这是非常难得的。接触到佛教时，这些出家人无法说出一套东西让人心服口服，他说不出来，所以根本不能接受。那时候很年轻，实在没有遇到善知识。到台湾之后，我认识方东美先生，这是中国近代的一位哲学家，台大的名教授。跟他学哲学，也是非常难得的机缘。我听说有这么一个人，非常敬慕，给他写了一封信，介绍自己想到台大听他的课。那时候方先生才四十多岁。他邀我到他家去面谈，他告诉我：‘现在学校里先生不像先生，学生不像学生，你到学校听课，一定会大失所望’。我听方老师讲这个话，像冷水浇头一样，没希望了，所以就很难过。没想到他很慈悲，最后他说：‘这样好了，你每个星期天，到我家来，我给你上两个钟点课’。所以我的哲学是在方先生家小客厅、小圆桌，一个老师一个学生，这么教学的，非常非常之难得。他给我简简单单讲了一部哲学概论；从西洋哲学讲起，讲到中国、印度，最后讲到佛经哲学。他告诉我：‘佛经哲学，是世界哲学的最高峰，是人生最高的享受’。这两句话很动听，我这才晓得佛教里有这么好的东西，这才在台北市逛寺庙。寺庙出家人很难得能把佛教讲清楚，确实是很难，尤其对于一个成见很深的知识份子，实在是不容易，不像现在这么普遍。我第一个目标就是看中善导寺，这庙很大，里面藏经很多。因为当时佛书在台湾买不到，非常缺乏。台湾印经总共只有三家，台北市有个印经处｜台湾印经处，朱镜宙老居士办的；台中瑞成书局，台南庆芳书局；只有这三家有少许佛经流通，所以经典非常缺乏。善导寺的法师们很难得，对我很优遇，他们珍藏的经典，善本书、线装书都借给我带回去看，这给我带来很大的方便。接触佛法之后，因缘殊胜，我认识了章嘉大师，这是一位很有修学成就的大德，我的佛学受章嘉大师的指导，他也和方先生一样，每星期给我两个小时。他住在青田街八号，我跟他三年，一直到他老人家圆寂。以后十年我到台中亲近李炳南老居士，接受他的教导修学。这是一个专门的学问，绝对不是宗教，我们要把它认识清楚，才能在里面得到真实的利益。佛教的教学让我们佩服得五体投地，释迦牟尼佛的确是历史上最伟大的教育家，如孔老夫子一样，有教无类，‘教不倦，学不厌’。

教师进修的制度是释迦牟尼佛首创的。他当年在世，有许多有成就的学生。这些学生也分派到各处去教学，但每一年有三个月的时间，回到老师的身边，称为‘结夏安居’。印度从四月半到七月半是雨季，这个时候在外教学不方便，所以统统回到老师的身边，接受老师的再教育，同学们再互相切磋、琢磨，这就是现在讲的，教师的进修教育。一年有九个月教化众生，三个月再回来，接受老师的再教育，同学们互相切磋、琢磨，这是真正难得。现代有许多人因为科技发展，所以不得已要进修教育，大家重视了；在过去，我们还没想到。学生放暑假了，老师还不放暑假，老师还要去进修，这是非常难得之好制度。

其次是它教学的艺术化。佛教教育用现代的话来说，它把学校教育跟博物馆结合在一起，是这么一种教育。所以一个寺院是学校、又是博物馆、又是图书馆，这在中国历史上，诸位能够稍加留意，就可以看到。因为古代学校不发达，一般念书人都到寺院里念书，寺院里有完备的藏书，称为‘藏经楼’，其实就是现在的图书馆。所藏不一定都是佛经，所有的典籍它统统都收集。一般读书人，往往都在寺院里读书，寺里的出家人对于佛法、儒家、道家，对于中国古典的典籍都熟悉，出家人都是老师，有疑问都可以请教，甚至于可以跟你讲解，所以佛教确确实实是负担起国家教育的使命。以前的社会是这样的，跟现在社会是完全不一样。它的建筑，很注重于艺术的教学，佛家叫做‘表法’。譬如塑造的佛像，佛像很多，菩萨像很多，这不是多神教。它是用一个人像，塑造得非常完美，叫你看了生欢喜心。他代表一个意义，让你见到那个‘像’，就想到你学习的科目，每一科目用一个像来作代表。我们中国人最熟悉的佛像观世音菩萨。观世音菩萨，他所代表的有三部经，这三部经专门讲大慈大悲，我们要用大慈大悲的心处世、待人、接物，看到这个像，你就会想到经典里所讲的理论、所讲的方法、所说的境界，提醒我们自己，我们应该要去学他，不要把这门功课忘掉了，学以致用。今天变质了，把观世音当作神明，好像自己求拜观世音可以消灾、免难，这是迷信，错误的。所以把他表法的意义忘掉了。

佛门里面讲建筑，建筑是艺术，建筑也是表法。佛的大殿，像我们现在的礼堂、讲堂，外面看宫殿是两层，里面是一层。两层代表佛家的术语‘真谛’、‘俗谛’，我们讲世间法、超越世间法。两层里面是一层，世间法跟出世法是一不是二，迷了就有二，悟了原来是一啊！你看它都有很深的用意在里面。

大殿当中供的佛像一定是三尊，一尊佛两尊菩萨。佛代表本体，宇宙人生的本体；佛法讲真如本性，代表我们的真心。佛这个字是由印度梵语音译过来的，他的意思是觉，就是觉悟，彻底的觉悟。我们的心是觉悟的，心不是迷的，本来是觉悟的，佛像代表本觉。菩萨是代表觉心的起用，起作用是无量无边说不尽的。但是这一切的大用可以分成两大类，一类是‘智’，一类是‘行’。王阳明的‘知行合一’说，是从佛经里得到的启示。一个是智，一个是行。我们看到净土宗，净土宗供养西方三圣，阿弥陀佛代表无量觉，就是自己的本性；观世音菩萨代表行，行为要慈悲；大势至菩萨代表智，行为要依理智，不能依感情，依感情麻烦就大了；所以我们的思想、见解、行为都要有理性，以理性为基础，他是表达这个意思，叫你一看就明了他的意义，你不能把他当神去看待，那错了。佛菩萨会不会保佑你？会的。你懂得这个意思他就保佑了。真正明白佛家建筑的艺术、建筑、绘画、音乐、雕塑，你懂得这些，你到佛寺参观，收获就非常丰富了，那是非常圆满的一堂教学。所以在几千年前，佛法教学已经走到艺术化的阶段。现代有些人不晓得此事，看到佛教这么多的神像，这么多的菩萨，误以为它是泛神教、多神教，多神教就是低级的宗教。殊不知他不是神像，而是教具。所有一切诸佛菩萨代表我们性德和修德，我们本性里面有无量的德能，用一个名号没办法显示出来，所以要用许许多多的名号。像一个人在社会上多才多艺，名片一拿出来，几十个头衔。一个头衔就可以了，为什么要几十个呢？必须要几十个才能够真正显示出他的身份德能，是这个意思。所以诸位要晓得，佛门中所有的诸佛菩萨，都是代表自己本人，菩萨代表修德，佛代表性德，性是本有的，是本性；所以凡是佛像代表性德，凡是菩萨像代表修德。你明白这个意义，你才会真正了解佛法之教学，的确是非常之高明，非常的圆满。

我们今天略举一个比喻，台湾的寺院建筑不完整，这是受日本人统治的影响。在台湾，标准建筑的寺院很少见；大陆上很多。寺院第一个建筑物是天王殿，通常讲是护法，天王殿里当中供的是弥勒菩萨。弥勒菩萨是依照布袋和尚的像造的，肚皮很大，笑咪咪的。他坐在当中面对着大门，他代表的意义是你想入佛门，第一个条件要笑脸迎人。现在政府提倡微笑运动，佛门几千年前就提倡微笑运动，佛弟子、学佛的人要欢欢喜喜。肚皮很大就是要能够包容，他代表的是‘生平等心、成喜悦相’。他是教我们这个科目，心能够平等、能够包容、能够欢喜，这样的人才有资格入佛门，才有资格来接受佛陀的教育。旁边是四大天王，我们称为护法神，一点都没错。护谁呢？护我们自己，四大天王也是我们本人。

第一位东方持国天王，代表负责、尽职。我们在社会上，不论你在家庭、你在学校、你在社会、你在国家，你有你本分的责任，你要把本分的责任做好，这就是护持你自己，所以他教导我们要负责尽职。

第二位南方增长天王，他代表日新又新。增长就是不断的要求进步，如果我事情做好了，我不求进步，这是错误的。所以佛教导我们要精进、要天天求进步。儒家教人日新又新，他就代表这个意义，不断地要研究改进，要日新又新；否则不进则退。所以他教人努力要求进步。

第三位西方广目天王，第四位北方多闻天王。这两位天王是教导修学方法。怎样才能达到前面两个目的？你要多看、要多听，古人说：‘读万卷书，行万里路’，读书增长学问，行万里路是考察、是观摩，我们才能够进步，才能够把本分的事情做到尽善尽美。所以现在人到天王殿去烧香、叩头，供一些香花、水果，求保平安，你说冤枉不冤枉？他原来是这么美好的教学艺术，拿现代教育名词来说，佛教所有设施、佛菩萨形像都是教具，教学的工具。但是我们讲成教学的工具，恭敬心就没有了，所以不称他为教具，称为供养佛菩萨形像；实际上他的作用是教具，这点诸位一定要晓得。就是它每一个构想、每一个设施，都是启发我们心灵的，启发我们智慧的，时时刻刻在提醒我们，叫我们要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，佛法修学的总纲领就是‘觉、正、净’。离开这三大纲领就不是学佛了。我们处世、待人、接物，一定是觉而不迷。‘正’，思想、见解，纯正不邪。心地清净、不染污，这是他修行的总原则。

‘法’是方法，‘门’是门道，门道方法很多，八万四千法门，无量法门，那只是方法手段不相同，修的什么？统统修觉、正、净。所以‘法门平等，无有高下’。不管用什么方法都是修清净心，修正心、修正知正见，修觉心。由于大众根性不相同，也就是程度、环境不一样，在这三个原则，选修一个就行了。一个得到，另两个一定得到，所以是一而三、三而一，于是乎就要选择重点。禅宗选择‘觉’，它从觉门入，禅宗是求大彻大悟，明心见性，是走觉门。禅宗以外叫教下，（教下，不属禅宗都是教下，）佛教有十个宗派，其余九个都是教下。教下走的是正门，就是正确的思想、正确的见解，从正门入。净土宗专念阿弥陀佛，净土宗和密宗是从净门入，偏重在修清净心，心净则土净。所以不论那个法门，不论那一宗派，你修得的时候，绝对是通的。所以说一法通，一切法都通。心地清净，思想、见解那有不正确的道理。一个真正觉悟的人，他一定是正知正见、一定是心地清净。所以是一而三、三而一。佛法里所谓修行，修什么？就是修觉、正、净。你用持名念佛的方法就是修这个，参禅的方法也是修这个，读经、念咒的方法也是修这个。方法很多，都是修觉、正、净。如果念佛是求佛菩萨保佑升官发财，那就错了，那是宗教，那是迷信，与释迦牟尼佛讲的完全相违背了。这是我们要晓得的一些基本的概念。

‘佛教’我们肯定它，确确实实是教育。为什么呢？我们从它的称呼上也可以看得出来。佛教育是释迦牟尼佛创办的，后人对他尊称为‘本师’，是佛教育的根本老师，正如同中国人尊崇孔老夫子为先师—‘至圣先师’。所以我们称佛为本师，自称为弟子，师、弟子，是师生的关系，所以不是宗教。宗教里面没有师生关系，宗教里面有父子关系，有主仆关系，不是师生关系。在二十多年前，我在辅仁大学讲过不少次，也曾经在多玛斯修道院，教过一个学期。我告诉同学们，也劝勉过神父、修女要归依佛教，认真好好的学佛。为什么呢？因为佛教育和任何宗教都没有冲突，他跟上帝是父子关系，他来学佛，他跟释迦牟尼佛是师生关系，所以没有冲突。如果说这些牧师神父要学佛，背弃他的宗教，我相信佛陀也不会收容他，为什么呢？他若是连父母也不要了而要老师，这是违背伦理的，这是不可以的！所以任何宗教徒都应该学佛。换句话说，你信仰宗教是一桩事，你要不要智慧？你要是没有智慧，说老实话天堂是什么状况你不清楚，你怎么能到上帝那儿去？那都是个问号。你学了佛，有了智慧，晓得天堂的情形，清清楚楚知道，我想什么时候去，用什么方法去，清清楚楚，明明白白。所以佛法是师道、是智慧的教育。

再看佛教以后的称呼，我们对出家人称‘和尚’，和尚实在讲不是随便称的。和尚是梵语，翻作‘亲教师’。像一个学校里，谁能称和尚？校长一个人称和尚，因为他是主持教育的。其余的老师称‘阿阇黎’，阿阇黎是梵语，翻成中文意思是，他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们称为‘轨范师’。和尚是校长，他指导教育政策，其余教员是执行教育政策的；所以一个寺院只有一个和尚。我们今天看见出家人称和尚，是太尊敬了，尊敬过了头了。和尚是‘亲教师’，一般来讲就是‘指导教授’，我受的教育是从他那里得到的，指导教授与学生的关系是非常密切的。这些都是佛教里面很重要的常识，而为现代许多人所忽略。如果佛教是宗教，我绝对不会去学它。方先生告诉我它是教育，我才接受，才逐步在经典里面深入，去研究、去了解，果然没错。方老师跟我讲的两句话：‘佛教是全世界最高的哲学，是人生最高的享受’。我一生感谢方东美先生，为什么呢？我确确实实做到了，确确实实得到了。所以人家问我，我说我是世界上最快乐的人，我没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想，身心清净，自在无碍，这是最快乐的。这一条净定安乐的康庄大道，是方东美先生介绍给我的。

佛教跟我们中国固有文化，实实在在是融合成一体的。刚才讲了，儒跟佛教育的理念，都是建立在‘孝道’的基础上。中国的文字，是全世界任何国家、民族，都不能够比拟的。我们的老祖宗，对于后代实在是照顾得无微不至，文字里面充满了智慧。中国的文字是个符号，这符号正如同佛法表法的意趣非常浓厚，这个‘孝’字可以说代表整个佛法，也代表了整个的教育。实在讲现代人，真正受到教育的不多了。教育是什么？生命、人生的价值；人生的意义，人与人之间的关系，人与宇宙的关系，这是教育的重点。我们今天把教学的重点丧失掉了，所教的仅是技术，那是皮毛的教育，不是根本。今天社会动乱的根源，根烂掉了，腐掉了，这不得了。所以我说教育的大根大本在‘小学’，不在中学、大学，中学、大学，那是花果、是枝叶，根是在小学。小学的教育重视在‘孝道’，从小把这个观念养成。这‘孝’字，上面是‘老’字，下面是‘子’字。现在外国人讲的是父子有代沟；在外国真的有‘代沟’。我们中国没有代沟，不但父子是一体，父亲父亲还有上面，追到无始；儿子儿子再往下，追到无终；过去无始，未来无终，是一个整体。外国人没有这观念，所以外国人问中国人为什么祭祖先？几千年前的祖先，你认识？你知道？你们为什么要祭他？他永远无法理解。但是儒与佛都建立在这个基础上，这样才能真正做到社会和睦、四海一家、天下太平。

今天每个人都希望世界和平，和平要从那里做起？要从这基础上做起。离开这个基础，和平只是口号，绝对不能成为事实。儒、佛的教育都是致力于孝道的发扬光大。横的一面是兄弟、朋友、朋友的朋友，如是推展。所以佛法里面讲的‘竖穷三际，横蜏十方’，的确是一个整体。佛法讲慈悲是‘无缘大慈，同体大悲’，缘是条件，慈悲是没有条件的。为什么没有条件？你懂得孝道，就没有条件。所以这个讲‘大爱’，超过了宗教，宗教还没有这么大的度量，这是完全无条件的。对于一切众生，过去、现在、未来，这是讲时间。空间，讲十方，四方、四维、上下，无尽的时空是一个整体，是一个自己。在佛法里，我们称‘如来’，如来就是这个意思，我们称‘本性’，就是宇宙人生的本体，在我们中国，就用‘孝’这个符号来代表。在净土宗里面，这一个‘本体’就以‘阿弥陀佛’来代表。名称尽管不相同，意思实在是一个。

儒家的教育是五伦五常，‘伦’是‘伦理’。夫妇，这是讲人与人的关系，最小的一个圈。‘室’，指同住一个房间。室外面是家，家有父子，有兄弟。家外面是社会，社会有君臣，有朋友。所以现在我们讲‘团结’，从前‘团结’这两个字，在中国用不上的，因为五伦就是团结！四海之内皆兄弟也。一个国家、一个民族，是一个整体，还喊什么团结呢？这是真实的。人与人之间，有名份，有义务，所以五伦就有十义：父慈、子孝、兄友、弟恭......，他有他本分的责任，他有他应尽的义务。五常是基本的道德理念，就是仁、义、礼、智、信。

我们中国人所谓的人格，做人的资格，就是伦常。伦常没有了，人与禽兽相差就无几了。人之所以异于禽兽的就是有伦常，有基本的道德观念。修学功夫要从意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，这跟佛法所说的完全相同。佛法讲要修学，从那修学起？那里下手？从发菩提心，菩提是印度话，翻做‘觉悟’。要先从觉悟的‘心’做起，觉心就是我们儒家讲的诚意、正心，这就是‘觉心’。所以着重在‘真诚’。那么诚的标准在那里？前清曾国藩在读书笔记上，对‘诚’下了个定义，这个定义下得很好，他说‘一念不生谓之诚’。我心里还有妄念、还有杂念，这就不诚了，动一念就不诚了。一念不生的时候，这是‘诚’。他的说法和佛家说法相同。六祖在坛经里讲‘本来无一物，何处惹尘埃’，那就是‘诚意’；绝对没有一个妄念，这叫做‘诚心’。可是一般人妄念很多，怎样把妄念去掉？那是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家讲‘格物致知’，所以它的修学，是从格物致知下手，儒家的小学就特别着重这两句。‘格物’，物是物欲，欲望，格是跟它格斗。如何离开一切欲望？跟我们佛法里说要从断烦恼下手一样；格物就是断烦恼，致知就是求智慧。所以要从这个地方做起。

格物是功夫，致知是学问，这个基础是在小学里奠定的。但是民国以来，学校废弃了中国两千年所行的制度，采取西方的教学法。今天中国动乱的根源，要是追根究底，原因就在，中国过去的小学，已经注重训练学生定慧，童子七岁就接受老师的教导。我们读礼记，汉朝时候，就这样做起。七岁的时候，离开父母跟着老师，只有在节日的时候，才可以回家去看看父母。跟着老师学什么呢？学洒扫应对。换一句话说，他所学的是生活教育。他在学期里面能够侍奉老师，能够侍奉学长，他回家去就会孝顺父母，就会尊敬兄弟姊妹，这是伦理道德的教育。除此之外，就是背诵重要的经典。老师选出来教他读，督促他背诵，一遍一遍去背，一天要背一百遍、背两百遍。诸位想想这目的何在？是不让学生打妄想。小孩不给他事情做，他会胡思乱想，用这种方法训练他的清净心，妄念少了就会开智慧。所以用这个方法来修定。整个小学从七岁到十二岁，根本什么都不讲解的，就是叫他背诵，背得滚瓜烂熟，他心里没有妄想，只记诵许多圣哲的智慧结晶，虽然现前他并不明了。

中国从前没有中学，只有小学、大学。十三岁入太学，太学授课就是讲解研讨。以前读书是人生一大乐事，太学里的老师教学，不一定是在讲堂里面，摆著书本坐在讲台上授课，那时候学生也少，一个老师大概只带十几、二十个学生，这样小班，老师也都是专家、专科的，对于经典他一生专攻某一经论，精通某一部门，他专讲授这个科目，所以学生来亲近老师，老师往往带着学生游山玩水，旅行授课，真的‘读万卷书，行万里路’。大的山川，风景优美的地方。旅游归来，他的课程也讲授完毕。为什么呢？课程典籍老师背得很熟，学生也背得很熟，讲课不需要带课本，讲到第几页、第几行、第几个字，大家都知道。你要讲中国不科学，中国过去的书本，每一面十行，一行二十个字，没有空格；不管那个地方刻书，都是这个规矩。所以不论那一种刻本，你说第几行、第几页、第几个字，统统一样，全国统一的。你说科不科学？相当科学。不像现在的书本，版本不同，行数就不一样。从前古书都是一样的，所以上课不要带书，老师带着学生去玩，带着酒、带着菜，学生替老师拉车，服侍老师，教学是那么自在快乐，所以读书乐啊！现在读书太苦了！从前读书，所有要修学的课程都在小学完成背诵，以后就不要再用书本了。现在在台湾，大概八、九十岁以上的老人，还受过那个教育。我们这个年龄刚刚脱节，比我们大五岁以上的人，都受过这个教育。所以台中李老师，他到九十多岁写文章，引经据典，随手拈来，他不要查书，到九十多岁还能记得，都是小时候，小学的时候背的。他这个方法是求根本智。根本智心地清净，我们佛法讲‘般若无知’，‘无知’是‘根本智’，真正到无知的时候，一接触外面境界，就无所不知。所以佛法的修学，最初是学无知，是修清净心，心真的清净了，一接触外面，的确是无所不知。你所看的、所体会的，非常深刻，绝对不是普通人能够相比的。

从前儒、佛教育理念相同，方法也相同，所以佛教传到中国来，中国朝野那么热烈的欢迎，是有道理的，的的确确对中国文化二千年的影响非常大。儒与佛这么一结合，儒家所讲的是纲领，因为他的典籍少，佛法讲的是细目，讲得非常详细。这就是说你只要有妄念，只要有烦恼，有贪、瞋、痴、慢，你这个心就不诚。心不诚，心的作用就不正。这个‘正’是讲心的作用，就是你的思想、你的见解，都非常正确，没有错误，没有偏差。但是正确的思想、见解是要从‘真诚心’里面生出来的。所以这个两条是修心，心清净了，身就修了，身就清净了。所以我常常告诉我们一般学佛的同修们，学佛，学什么呢？学清净心。心清净了，身清净，这个人不会害病。你去看看害病的人，害病的人思想一定很乱，为什么呢？‘心’先生病，心病了，身才会生病。我们现在讲‘心理健康’，心要没有病，身怎么可能会生病。所以真正一个学佛之人，他要生了病了，这是不可能的事情，决定不可能生病。不但不可能生病，真正修得好的，告诉诸位，他绝对不会死的。他如果会死掉，这个人学佛没学得好，他是不会死。因为他晓得他什么时候走，知道要到那里去，这个就不算死。他清楚明白！你自己不知道什么时候死，不晓得到那里去，那就死定了。这都是从清净心的功夫得来的，一点都不稀奇。这不是神话，不是玄学，是实实在在的。所以你就晓得清净心是多么重要。所以学佛的人，无论在什么时候，都要保持身心清净，这是修身。自己身心清净，一家和睦。一家和睦，是‘家齐’。每一个家庭都一样，国家就大治了，我们今天所祈求的康和乐利，才能真正得到。最终是‘天下平’，‘平’是‘平等’。天下平等就能达到世界和平。不会有战争。所有一切争论，不平它就鸣，不平它就争。这要靠教育，把儒家教育与佛家一配合。

我们看这第二篇的第二段‘八德交感’。这也是我们中国基本的道德观念：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平；台北市的马路还有这四条道路。那么我们走到这四条道路，有没有想到我对国家、对社会，要能尽忠；对父母、对一切众生，要能尽孝。把孝顺父母的心，扩大为孝顺一切众生，那么这四条大道才是真正康和乐利的大道。在我们佛门里面，是以四大菩萨作为代表。你应当晓得这四位菩萨不是神，他是表法的。地藏菩萨代表‘孝’，所以‘地藏菩萨本愿经’称为佛门的‘孝经’，地藏经里面主要是讲‘孝亲尊师’。所以师道在佛门里面非常重视，儒家也非常重视。老师的恩德跟父母是一样的。你看从古礼‘称名’上就能够看得出来，中国古代，满清以前都是这样，民国初年以前还是这样的。我们一般人见面不能称‘名’，称名是对人不尊敬，是侮辱人，如果带姓，那就更不礼貌了，那有连名带姓称呼的。称名只限小孩没有成年；男子十九岁没有成年，叫他的名，女子没有满十六岁叫她的名，那叫‘童子’、‘童女’，没有成年。女子十六岁梳头了，代表她成年了。男子二十岁，行冠礼、戴帽子，他成年了。成年的时候，朋友送一个‘字’给他，就是‘别号’，从这一天起，大家要称他的‘字’，不能称他‘名’，称他的名是对他非常的不尊敬。那么从这天起，世界上那一个人有资格称他的名呢？只有两个人，一个是父母，一个是老师，这两个人是一生都称他的名。你就晓得老师跟父母，地位是平等的。‘孝亲尊师’，诸位要晓得孝亲尊师是性德，是本性的德行。佛法的教学目标是‘明心见性’，明心见性如果不用性德来启发，是绝对做不到的；所以孝亲尊师是性德，要开发自性一定要从这里做起。所以儒家教学也从这里开悟，也讲开智慧，佛法是讲‘觉悟’，也是讲开智慧，他们这个观念、方法都相同，实在是‘不谋而合’。因为我们中国古圣先贤提倡远在佛教传到中国来以前，真是俗话所谓：‘英雄所见，大略相同’。释迦牟尼佛跟孔子、孟子没见过面，居然他们的想法、做法，这么样的接近，可以说是完全相同。所以地藏代表孝。这个‘孝’，我们底下讲‘福’，这是‘积福’。这是基础，是培养福德的根基。这在少年时代，目的是明德。万法的根源是从小时培养，他的‘思无邪’，是小学教育的宗旨。培养儿童，真正培养他天真，他的心地不受染污。我们学佛也是从这个基础下手。所以学佛，绝对不是从要念很多经典、研究很多经典，这是错误的。

前两个礼拜，南投有个净律寺，他们有个佛学院，第一届毕业了。他们的老师带了几位学生来看我，问我佛法的修学。他来问，也问得很好，很难得。佛法的修学，佛门里面常讲‘四弘誓愿’。四弘誓愿第一就是‘众生无边誓愿度’。这个‘度’的意思，用现在的话讲就是一切众生无量无边，我们要尽心尽力去帮助他、协助他，‘度’就是帮助他破迷开悟、帮助他离苦得乐、帮助他解决一切困难的问题，这就是度的意思。佛用什么方法帮助一切众生？用教学的方法。我们自己要如何修？自己如果没有品德、没有学术，你就没办法帮助别人；要想帮助别人，一定要品学兼优。‘品’与‘学’先从‘品德’上下手，所以第二愿‘烦恼无尽誓愿断’。要断烦恼，有烦恼不能成就学问，这是诸位要知道的。有烦恼，烦恼没有断，念了很多书，懂得很多，在佛法里叫‘邪知邪见’，不是真智慧；智慧是从崇高品德修养里流露出来的。就是说心地清净、平等、慈悲，流露出来的才叫‘真智慧’，才能够解决问题。你要问从那里下手？从断烦恼下手。烦恼里面最重的贪、瞋、痴、慢，这要认真去断。所以佛教育，从前教学跟现在不一样，现在没有佛教了。以前佛教一入门，不管在家、出家修学，先须五年学戒，学戒，不是研学律藏。就是跟我们儒家小学童蒙教学一样，五年跟一个老师学，听一个老师的教诫；跟定一个老师，这就是‘师承’。师承在现在也没有了，我在台湾很幸运，还沾到师承的边缘。我学哲学，方先生命我到他家里上课。他不让我到学校去听他的课，那个时候不知道，以后才知道他的心地慈悲。为什么呢？我要是到学校，一定接触很多同学，接触到很多老师，会受到他们种种知见的影响，把我自己染污了。他不让我接触，使我不受任何影响而专心学习，保护我的清净心。这是他想得太周到了。所以我很感激他，防止染污啊！年轻人接触人多了、听多了、看多了，没有能力辨别，就是接受染污！这个染污，太严重了，太可怕了。我做学生，说也奇怪，也真听话，老师的嘱咐百分之百的服从。所以像这样的学生，也不太好找了。

我以后亲近李炳南老师，正式跟他学佛，拜他做老师。他提出三个条件：‘第一，从今天起听讲经，只能听我一人的，除我一个人之外，任何人（出家法师、在家大德）讲经，一律不准听。第二，看书，无论看什么书，要得我同意，要向我报告。我不同意，一律不准看。第三，你从前所学的，我不承认，一律作废，从今天起，从头学起。’。这三个条件，这就是从前讲的‘师承’。我最后想了一想，还是接受了。老师要求的期限是五年。学了半年、一年，真正有了体会，对他尊敬感激，他要求我跟他五年，我自动加了一倍，跟他十年，十年后才离开他，深得利益。这就是佛法的小学，换句话说，这是保持心地清净，防止一切染污，成就你自己定慧的教育。你有定、有慧，然后放你出去，你一接触外境，是真的，是假的，是非、利害、得失、邪正，一看就明了，清清楚楚，明明白白，只得利益，绝不受害，这就叫‘无所不知’。在老师手下接受训练，是学成‘无知’，主要训练清净心，训练根本智。根本智是无知，我是这样学出来的，所以沾到一点师承的边缘，晓得师承的真正利益。现代学生，初学佛法，就从广学多闻下手，听得多、看得多，知见多、分别多、执着多，心不得清净。烦恼不能断，还天天增长；邪见不能除，天天增加；这怎么得了？这是方法上错误。现代的学校也是如此，所有佛学院也是如此。很多佛学院请我去教，我不敢去。为什么呢？我又何必去再给他加一点染污呢？他的染污已经很严重了，怎忍心再加一点染污？所以我才想到从前方老师、章嘉大师对我的那番好意，以及李老师，这三位真正善知识，他们都懂得防止学生染污，尽可能的避免一切染污，这是良师、良导，真正好的教导，这是真正奠定福德的基础。

外国人对儿童很爱护，儿童时代享福，父母爱护真是无微不至，小孩是随心所欲，想什么就能得到什么；中年在社会上奋斗，老年的时候很可怜。所谓老年人的坟墓，中年人的战场，儿童的天堂。我们中国人则和他们相反，童年时代‘培福’，中年时代‘造福’，晚年时代‘享福’；跟外国人观念完全不相同，中国人晚年是‘享福’的时候。所以‘仁爱’是观音菩萨代表的，代表‘大慈大悲’；‘信义’是文殊菩萨代表的，代表的‘智慧’；这是造福。‘诚明’是儒家的讲法，佛家讲是‘悲智双运’。造福之后，‘和平’是普贤菩萨代表的，普贤菩萨代表‘大愿大行’，建立在真正平等、清净的基础上这是享福，止于至善，是人生最高的享受。所以用真、善、美来说，少年是‘真’，中年是‘善’，晚年是‘美’；晚年享福，是‘中华福智教学’。我们中国人称‘完人’、‘至人’，佛家就称为‘佛’。所以佛不是‘神’，佛跟菩萨都不是‘神’，是一个最完美最幸福的人，他不是神，这是必须知道的。

这个大意明白之后，对于佛教多少有一些认识。佛教实在讲是每一个人，男、女、老、少，各行各业，不分国家民族，也不分宗教的差别，都应当要修学，它是圆满智慧的教育。现在可以说全世界每一个角落，都需要佛陀教育。佛教缺乏‘师资’，师资非常不容易培养，难在那里？名利舍不掉，这是大障碍。名利不能舍掉，心就不清净，佛法是‘心法’，不是从外求来的，是从内心里面往外流出来的。心不清净，对佛法就无法理解，对世间法一切问题，也认识不清楚，所以最困难的条件就在这个地方。什么人能真正舍己为人，这就难找了。这是佛门常讲的要‘善根、福德、因缘’，没有善根、福德，也遇不到好老师，也遇不到真正的好的教导。所以我常常劝勉年轻的同修们，要立志救度这个世界，更应该要救中国。中国不能和平、不能强盛，世界决定没有和平；整个世界的期望，寄望在中国。现代大陆中国人，对于固有的文化，对于佛教，已经在恢复。当前建立信心是一件大事情。所以我们在外国，应当劝导外国人念四书五经，教外国人学佛；也以此劝大陆同胞，我们的信心才能生得起来。

最近才有机缘在美国建立一个道场，目的是帮助外国人学佛，不是度华侨的。希望把中国固有文化传授给外国人，外国人都认真的在学中国古书，都在念孔孟的学说，都在研究大乘佛法。中国的年轻人看见了侨居国外的中国人，看见了一定会对自己的文化建立信心，使我们对于中国古圣先贤的教训再认识、再肯定。这当然是一桩很不容易的事情，我们的确要共同努力，恢复我们民族的自信心，这是非常非常重要的大事。

我们中国老祖宗对于后代，照顾得真是无微不至，最难得的就是发明‘文言文’，这是全世界其他国家民族所没有的。‘文言文’是超越时间的传递工具。你看两千五百年前孔子、孟子写下来的著作，我们今天拿在手上，就跟面对面谈话一样。这种优良传达文化的工具，世界其他国家民族并无发明，所以‘文言文’不能丧失。这是我们祖先想到言语会随着时代变，许多术语，像现在有些小孩口中讲的我们听不懂，我们的祖宗想到一种方法，超越时代永远不变，好将前贤的智慧、思想、才艺、经验可以永远传给后学。所以这个工具是非常美好的工具，我们要珍惜它。‘文言文’的学习并不困难，我们在台中，李老师教导我们学文言文，秘诀就是在背诵。他教我们念古文观止，能够熟背五十篇，就能够阅读文言文；能熟背一百篇，就有能力写文言文。学习就是要熟读！这个工具要是拿到了，台湾这些年对中国文化有很大的贡献，四库全书、四库荟要出版了，这在从前是没有人敢想像的，有了这一把钥匙—文言文，四库全书就是自己的宝藏；几千年古圣先贤智慧经验的累积，都提供你作参考了。佛法的经典最晚的翻译是在南宋，南宋以后译的经就很少了。由此可知，佛经也是文言文写的，我们只要把这个工具拿到，三藏经典、四库全书，就变成自己的宝藏。再以清净心、平等心、大慈悲心，去看这些文化遗产，那真正是开智慧。所以人生最高的享受，就是一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，才是最幸福最快乐的人生啊！希望把这份幸福快乐，能与世界大众共享。我们自己快乐，也能使全世界每一个人都幸福都快乐。这是我们应当努力的方向。所以特别着重在‘文言文’的修学。

最近两三年，我特别倡学习‘大乘无量寿经’，诸位今天已经得到这个本子。‘无量寿经’在中国现存的译本有五种，这个本子是会集本，虽然是文言文，并不深奥，可以说是很浅显的文言文；里面百分之八十都绝对能看得懂，比较上难懂的占很小的一部份。这个本子总共有四十八篇，李老师规定我们背诵古文五十篇，这本经的份量很接近，四十八篇差两篇。所以我们可以把它当作古文来读，可以把它当作学习‘文言文’来读。真正把这一本书读熟了，我相信读佛经、读古文，都没有什么障碍了。我不但勉励我们同修要从这里下手，许许多多外国人研究中国的汉学、研究中国的佛法，我也教他背古文，背五十篇。我也把这一本经书，劝他先读诵，用两三年的时间，先把钥匙拿到。这是一把钥匙，然后四库、三藏才变成自己的宝藏。这把钥匙要是拿不到，四库、三藏摆在家里也没用处，不得其门而入，这是要晓得的。

诸位大德、诸位家长、诸位同学，小学教育是人生幸福的基石，是国家命脉的根本，是民族幼苗的媬姆。诸位大德奉献身心，从事人生社会最伟大的工作，最有意义、最有价值的工作，为社会作育贤才。净空仅以至诚表示无尽的敬意！敬祝大家健康愉快，法喜充满，事业成功！

（附）答问

问：请问净空法师，佛学里所讲轮回的学说，是假设的，是为了要劝人行善而说的呢？还是确实真有其事呢？

答：六道轮回之说，诸位研究印度的历史，就知道六道轮回不是佛教说的，而是古印度的宗教早就说了，说得很多。古印度是宗教最发达的地区，在释迦牟尼佛出世的时候，著名的宗教就有九十六种，且有许多高级宗教，他们劝修‘禅定’、‘瑜珈’。我们现代所讲的神通，都是真的，不是假的，他以禅定的功夫，所观察的世界，跟我们的观察就不一样。这在以前比较难理解，现代我们得到科学家的帮助，科学家已经发现这个世间，确实没有物质存在。过去还讲‘唯心’、‘唯物’，现在连物都没有了。物质是什么呢？只是一种‘波动’、‘光动’的现象而已；这是近代科学家发现的。正同佛家‘心经’里面讲的‘色即是空，空即是色’，色就是物质；‘色不异空，空不异色’，色、空是一不是二，只是在不同波动之中，产生的幻象而已。我们世间人不知道这个事实真相，误以为真实。

刚才我跟大家透露一点消息，心地清净到相当程度，人决定不死。当然有来世、有过去、有未来，六道是印度许许多多的宗教家所发现的事实。他知道了，他看到了，亲眼看到了，也亲身到过这些地方。可是他只知道当然，不知道所以然，不知道六道轮回怎么形成的，为什么会有这些现象，这是印度宗教家们没有办法解释的；六道里面状况，他们都知道。佛以究竟圆满的大智慧在经典里面加以说明，说明六道是怎么来的，怎么会有的，如何能够超越六道，这是佛法所讲的。宗教家知道六道，不能超越六道。他知道有‘天’，可以生天。这也是真的，确实可以生天。天有很多类别，就像我们现在讲的外太空。我们看外太空，别的星球人要来了，就是天人。所以佛经里面有记载，印度宗教里面都有记载，讲‘大自在天’。大自在天有‘轮宝’，轮宝是他的交通工具，也是他的武器。轮宝的速度很大，从日出到日没十二个小时，他能够飞行四天下。（佛经说‘一四天下’，就是现在讲的‘太阳系’），我们今天听说的‘飞碟’，可能就是这个东西，它的形状像车轮一样。佛经，印度一些宗教都说有这个事实。我们现在知道的外星人，在从前人看他们是天人，确确实实是有。而且轮回，这个事实现代在欧美也逐渐被证实了。他们用科学的方法来证明。两年前我在加拿大，就有一位很虔诚的基督教徒，是个女的。她相信，她跟人讲，佛家讲六道轮回是真的。她怎么相信呢？她是从实验中证实的，像催眠一类的实验。她做了一千多个例子，发现‘人’经过催眠之后会说出来前世的事，用录音带录下，发现有很多人从前是别的国家的人，有的是几百年前的人。于是追憠调查，查到这些档案，确实有这个人的名字，但是这地方他从来没去过，确实他没出过国。有的从畜生道来的，也有外太空、外星球来的，不是我们这个星球上来的；他讲的言语，我们都不懂。这些档案都有保存，他们做了很多这样的例子，现在还继续不断的在做，相信再过几年可能会公开。

我晓得他们现在己经有几千个例子了，所以他们用这种方法来证明，他们说这是非常可能。在佛法里讲，是要用‘定功’。就是你心地清净，心地清净到相当的程度，我们眼、耳、鼻、舌的作用就不一样了，这些限制就慢慢扩大了。像我们的‘眼’今天能够见到的，只是有限的波度。比这个光波长的，我们看不见；短的也见不到。若是能力恢复了，各种不同光波，统统见到，那时候看这个世界就大不一样了。我们现在生活在三度空间，也许鬼神是四度空间、五度空间。假如我们心地清净，这里讲修‘定功’，到了一个相当深度的时候，这些障碍都没有了，无限度的空间都能看到，你看到这整个宇宙，才能看到真相，不会局限在一个很窄小的观念里面。所以佛跟儒都教导我们，一个求学的良好态度，不懂的东西存疑；佛也说过。所以佛法容许讨论，容许研究，容许追问，儒家也是如此。我们须要不断的去研究，不断的去探讨，才能把这个事实真相搞清楚。但是这在我的经验中，可以说肯定这些境界是有的，绝对不是骗人的。如果佛要求人行善，要求人做好人，用欺骗的手段，他不是一个好的教育家，连正人君子也做不到，虽然是善心，手段错误。换句话说，他是完美当中有缺陷。真正好的教育家，没有一丝毫缺陷，这才是对的，有就说有，没有就说没有。六道、十法界，都是事实；都是心性波动的现象。

认识佛教—幸福美满的教育

净空法师主讲

前　言

正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的印行、流通此书，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益！

一、什么是佛法？

诸位同修：

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把‘什么是佛法’，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教，首先要知道：

什么是‘佛’？

什么是‘法’？

什么是‘佛法’？

什么是‘佛教’？

这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。‘佛’这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是‘智慧、觉悟’的意思。当年为什么不用‘智、觉’这两个字来翻译，而采‘佛陀’这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。‘佛’这一个字，有体、有用。从它的本体上说是‘智慧’，从它的作用上来讲是‘觉悟’。

就体上讲，智有三种：

第一、‘一切智’：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为‘一切智’。

第二、‘道种智’：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做‘道种智’。

第三、‘一切种智’：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做‘一切种智’。

释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说‘觉’也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。‘希望觉悟’，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主——上帝——一样，在佛教称之为‘佛陀’。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，‘觉’就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，‘一切众生本来成佛’；这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——‘但以妄想、执着而不能证得’。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的物件，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个‘万’不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。‘正报’小的毛端，‘依报’小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的物件，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做‘法’。所以‘佛法’这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲‘佛法无边’，确实是无量无边。所觉的物件没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：‘我们本能的智觉与智觉的物件（宇宙人生万事万物），是一不是二。’这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说‘能知’跟‘所知’是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，‘能知、能觉’与‘所知、所觉’是一不是二。这是佛法里面常讲的‘一真法界’，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了‘佛法’这个名词的含意，对于什么叫‘佛法’，会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：‘佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。’当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

二、什么是佛教？

佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！

三、现代的变体佛教

目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。

第一、是刚才讲的‘传统的佛教’，就是‘佛陀教育’。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。

第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。

第三、是‘佛学’。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。

第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。

四、佛陀教育的目标

（一）佛教的学位制度

佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在许多的经论中，常常讲到‘阿耨多罗三藐三菩提’，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标，翻成中文是‘无上正等正觉’。可以将它分为三个阶段说明：第一、是‘正觉’。第二、是‘正等正觉’。第三、是‘无上正等正觉’。

世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算‘正觉’。为什么不称他为正觉呢？因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断，他还有贪、瞋、痴、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、瞋、痴、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是‘正觉’，他得到了‘正觉’的学位；佛教里面称他为‘阿罗汉’，这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为‘正等正觉’，‘等’是等于佛，但还没有成佛。‘等’是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼，这个心在佛法里面叫‘识心’，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的，不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话呢？可见这不是真的！菩萨用心是真的，真心是永远不变的。佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是‘圆满的真心’，菩萨是‘分证的真心’。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的？还是假的？真的！一点也不假，只是不圆满而已！所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为‘正等正觉’。阿罗汉与辟支佛用的心，好像是水里的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫‘正等正觉’。修学得到正等正觉，这个学位称为‘菩萨’。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以‘佛’是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是‘无上正等正觉’。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

（二）佛教的教学目标

佛教教学的方针是彻底破除‘迷信’。佛门常讲：‘破迷开悟，离苦得乐。’迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错、想错，也就做错。做错的结果就是苦啊！如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、没做错，所得的结果一定是快乐。所以‘破迷开悟’，是从因上说；‘离苦得乐’，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是‘破除迷信，启发真正的智慧’，让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——断烦恼、出三界——，殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。

五、佛陀教育之入门——地藏经

（一）大圆满

佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什么法？就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来，就是现在的经典；经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光来表示。世尊在这个法会上，一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有：大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…，一直到大赞叹光明云。这十句是表法的，不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数位，这和无量寿经里讲‘无量’的意思，完全相同；无量寿经上讲的‘无量’，就是地藏经上讲的‘圆满’。圆满讲了十个，那么无量呢？只讲一个‘寿’。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量！一切无量中寿命是第一！诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢？所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明了。

佛到底依据什么给我们讲经说法？给我们说明宇宙人生的真相？第一就是‘大圆满光明云’。密宗讲的‘大圆满’就是显宗讲的‘真如自性’；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接着举出九种都是说明‘大圆满’。给你讲‘慈悲’，慈悲是圆满的。给你讲‘智慧’，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什么法呢？一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。

世间人每天辛苦、努力的工作，为的是什么？什么力量在推动，使他们勤苦工作，早出晚归？我想大家都能够答出，是‘名、利’。‘利’比‘名’还重，假如今天一点好处都没有，一分钱都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起劲，不肯工作了。所以，社会运作的动力根源就是‘利’，其次就是‘名’。佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量在推动呢？这个力量就是第二句讲的，‘大慈悲光明云’。诸位想一想，做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至，她为的是什么呢？她是为名？还是为利？她什么都不是，那是出自于内心的爱护，这个爱心就叫‘慈悲心’。佛对于一切众生，大慈大悲，这种慈爱是平等的、是没有什么条件的，这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨，无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在‘大圆满光明云’之后就说出‘大慈悲光明云’。我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为‘名’去讲经，打自己的知名度；或为‘利’——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件；佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上‘版权所有，翻印必究’。这是生意买卖，不是利生流通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看？真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印；心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西！怎么能说出大圆满！那何必浪费时间、浪费精力！

慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说：‘慈悲为本，方便为门。’这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说：‘慈悲多祸害，方便出下流。’这与正说恰好相反。原因在那里？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是祸害，方便就下流了。因此接着就讲‘智慧大圆满’，大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲‘大般若光明云’——圆满的般若。‘般若’跟‘智慧’的差别在那里？大般若经上讲得很明白：‘般若无知，无所不知。’‘无知’是‘般若’；‘无所不知’是‘智慧’。换句话说，一个是‘体’，一个是‘用’。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫做‘智慧’；能够断烦恼、破无明的智慧，叫做‘般若’。般若智慧能断无明烦恼，称为‘根本智’。能够解释宇宙万有现象，称为‘后得智’。诸位要知道：‘后得智’是从‘根本智’里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜，而是讲‘般若波罗蜜’。你看六祖惠能大师，在坛经中就叫大家总念‘摩诃般若波罗蜜多’，可见禅宗修的是般若，不只是禅定。

般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是‘无知’，一个是‘无所不知’。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这么深的意义。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的‘无上正等正觉’，也就是‘究竟圆满的智慧’。

智慧是从那里来的呢？是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到那里去了呢？佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧？佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为‘大三昧光明云’。‘三昧’是梵语，翻作‘正受’，就是禅定的意思。

佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，那能说得尽呢！所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：一、是身体所造作的身业行为。二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念，意业行为。行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫‘三业行为’。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：‘修行要从根本修。’什么是根本呢？‘心’是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是‘心定’。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实那个宗派不修定？只是不叫禅定就是了。净土宗‘一心不乱’就是禅定；教下修‘止观’，止观就是禅；密宗里面‘三密相应’，相应就是禅。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际上所说的是同一件事。所以说‘法门平等、殊途同归、并无高下’，那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用那个方法。佛法修学最要紧的，就是‘一门深入’，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。‘三昧’是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为‘大三昧光明云’。

十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是‘大吉祥光明云’。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是‘吉祥’；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为‘大吉祥’。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正庄严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依、正庄严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法，这就是最吉祥。佛说法，第一绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度，程度浅的，讲得太深，他听不懂，这是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以‘契机契理’的说法，是最吉祥的。佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。

其次讲到‘福德’，大吉祥是要契机契理，要适合众生的根机。我们现前大众，念念不忘的，心心追求的，大概就是财富、智慧、健康、长寿，这些都是我们眼前希望得到的，这是福德。如果佛不把这些东西给我们，而要我们学佛，我们就会掉头而去。为什么呢？眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，这太渺茫了！什么时候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我们自会相信将来有更大的福报，这才讲得通啊！好像开花、结果一样，现在花开得美好，我们才会相信将来果实一定结得好；若是现在花都不开，说将来会结好果实，我们当然不能相信啊。所以吉祥之后，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？‘福德’是果报，果之前一定要修因；修什么因，得什么果报。

佛教讲‘功德’。功德跟福德不一样，功德才是真实的。你看诸佛成佛之后，他还用一百劫的时间专门去修福。为什么？因为没有福报不能度众生。一个人会说法，大家看他没有福，就不会相信他；他要是说这大福德是我修行得来的，别人见到很羡慕，自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓‘因戒得定，因定开慧’，戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧，福慧双修。

修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是‘大归依’。大归依不是平常讲的归依佛、法、僧三宝；大归依是归依大圆满的自性，是圆满的自性三宝。最后是‘赞叹’，赞叹实在讲就是教化众生。赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说：父母未生前本来面目。‘本来面目’就是大圆满的自性。佛法所教，佛法所学，皆以此为目标，以此为方向。

以上所说的，是依据地藏菩萨本愿经，经文开端世尊放光，光中包含无量无边的意趣，这里略说十种（十是代表圆满的意思）。这一段经文，一般很容易含糊笼统念过，不晓得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说，佛所说无量无尽的经论，没有一部不是从‘大圆满’流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性，后五句是自性的起用，也就是大圆满的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文，在大乘经典里，佛时常说，有时候用言语说；有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些，读经就会很有味道了。

（二）乘圆满法

大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是九华山的‘地藏菩萨’，第二位是普陀山的‘观音菩萨’，第三位是五台山的‘文殊菩萨’，第四位是峨嵋山的‘普贤菩萨’。用四大菩萨来代表整个的佛法。

‘地’是大地，大地生长五谷、杂粮养活我们，我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用‘大地’比喻我们的‘心地’。我们的心地，是真正的大圆满，本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德。因此，佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满，甚至于每一部经，字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个，那才知道其味无穷啊！‘地藏经’主要是给我们讲，入佛门最初的修学方法，就是‘孝亲尊师’。佛陀教育是‘师道’，‘师道’建立在‘孝道’的基础上。不孝父母怎么会尊重师长？不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问，再有能力，也没有办法传授给他。所以‘尊师重道’，才能成就学业。地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。‘孝道’就是‘大圆满’的大根大本，一切圆满从这里开始。再将‘大圆满’扩展提升——我们孝亲尊师，将孝敬发扬光大，孝敬一切众生，没有分别、没有执着、一切平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是‘观音’法门了。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏那来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼那有第二层；观音是地藏的发扬光大，称为大慈大悲。‘孝、慈’不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，才能得到真实的受用，得到正面的好处。所以第三位菩萨，就是‘文殊菩萨’，代表‘智慧’。‘普贤菩萨’代表‘实践’——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚，对人、对事、对物，能够从心所欲都不违背这个原则，就是普贤菩萨。谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。所以华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢？普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬，进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。

六、佛法修学五大科目

（一）三福

佛说法是非常活泼的，是因人施教没有定法的。佛的教法，无论他怎么说法，都离不开大圆满。换句话说，全是从自性中流露出来的，因此，法门是真正的平等。就如同华严经上讲的主伴圆融——一个为主，其他一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主，一切诸佛就是伴；以毗卢遮那佛为主，释迦牟尼佛就是伴；以阿弥陀佛为主，毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圆融。佛如是，菩萨也不例外。假如我们学佛，以观世音菩萨为本尊，诸佛都是伴；以地藏菩萨为本尊，观音菩萨就是伴。佛的经典也是如此。我们以无量寿经为主，一切经都是伴；以金刚经为主，无量寿经是伴，华严、法华都是伴。这才看到它真正平等，真正的自在无碍，然后我们才能谈教学的纲领。在佛门中，无论修学那一个法门，都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其他法门就是第二，这点，诸位一定要弄清楚，才不致于犯过失。犯什么过失呢？——自赞毁他。这就犯了大戒，是错误的。在修学纲领上，像观无量寿佛经的缘起中说，韦提希夫人家庭遭了很大的变故，对于人间疾苦，才真正体会到，这才要求释迦牟尼佛说：‘这个世界太苦了，实在没意思，有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界，我希望往生到那里。’释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界，以神力变现在她面前，让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前，教她先修三种净业，并且告诉她，这三种净业是‘三世诸佛净业正因’。这一句话非常重要，使我们明了三世一切诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）修行证果，都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样，无论盖多高、盖什么样式，地基都是一样的。‘净业三福’就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。

1.人天福

净业三福，第一：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’第二：‘受持三归，具足众戒，不犯威仪。’第三：‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。’共十一句。我们在经中看到，佛常叫著「善男子、善女人’。什么叫‘善’？‘善’的标准是什么？就是要具足这三种净业。十一句都做到了，才是大乘经上所称的善男子、善女人，可见其标准很高。如果是小乘经，那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人，只需具足前面一条就够了。今天我们讲‘地藏经’是大乘佛法，‘无量寿经’也是大乘佛法，所称的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能称为善男子、善女人。我们读经，想想自己是善男子、善女人吗？

佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的，法法皆是大圆满。这三福十一句，也是字字圆满。我们看第一句：‘孝养父母’。这个‘孝’字是会意字，我们要体会这个字的意义。它上面是‘老’，下面是‘子’，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代沟，这不是孝道；‘孝’是没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来。过去无始，未来无终，无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的，‘竖穷三际，横遍十方’。换句话说，整个宇宙就是一个‘孝’字；尽虚空遍法界，就是一个‘孝’字。但是，什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢？只有诸佛如来。如果不成佛，孝字怎么做也做不到大圆满。‘孝养’孝指理性，养指行德；不但是奉养父母之身，须知养父母之心，养父母之志。戒经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’这是把孝顺父母的心发扬光大，尽虚空遍法界，就是一个‘孝道’。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母，而会恭敬老师，这在理上是讲不过去的；这种情形必然别有企图——存心巴结老师，必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。明白这个事实真相，才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是‘孝道’。‘地藏菩萨本愿经’，是佛门的孝经，唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。‘孝敬’是性德，唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中国人敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢？诸位要明白其中的道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的，一心真诚的纪念，就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人，一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母忧虑，也是不孝。工作认真负责的人，一定奉公守法，不使父母担忧，不让父母牵挂，这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满，佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师，佛是我们最早的老师，三千年前创始的老师，我们连这位老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师那有不尊敬的道理呢。同样的道理，我们供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是把他看作本师遗像；是返本报始，是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深远、广博的教育意义在其中。让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬——孝亲尊师。

佛法在地藏经上大圆满之后，接着就讲‘慈悲’，三福孝亲尊师之后接着是‘慈悲’。从这里我们就晓得，‘慈悲’是性德，是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲，第一就是不杀，用意很深。如果不熟读地藏经，要不把地藏经参透，你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得，一切恶业中杀业最重。为什么呢？一切有生命的众生，没有一个不珍惜自己的生命，没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，但是，当他受果报的时候，他是不会想到我前世杀他，今天我应该被他杀害；前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能这样想，业债偿清那就没事了。假如他不是这么想，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，这冤冤相报就没完没了，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。所以讲‘慈悲’，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一件事来。换一句话说，杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛——教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天还在杀生，违背老师的教训，就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，因为父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话，去杀害众生，不但失去慈悲心，孝敬也都丧失了，这个意义很深很深的，大家要细细去体会。

最后面一句是‘修十善业’，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天，如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍，那就生到很高的天界了，如色界天、无色界天。‘十善’佛将它归纳为三大类：身、口、意。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家，那就改成不淫欲，要把贪爱断得干净。如果淫心没有断，无论修何法门，工夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六层天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禅，得禅定的人，即使得初禅——世间禅，其定功就能把淫念伏住，决定不起作用；财、色、名、食、睡，这五欲的念头也都不会生起，虽然没有断根，但因禅定的功夫，而伏住这些妄念，不使它生起来。如此，才有资格生初禅天以上。晓得这个事实，就知道参禅得定是不容易的。你去参禅，要认真的想想，财、色、名、食、睡，这五欲还动不动心？如果动心，初禅天就没分。真正不动心了，禅定才能成就。所以学禅的人很多，得禅定的人不多。得小定（未到定）或许有，真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。譬如说有人投机取巧想漏一点税，‘漏税’是偷盗，是偷国家的，所犯的罪更重了。偷一个人的，将来只还一个人的债。偷国家的，这个国家有这么多的老百姓纳税，人人都是债主。美国有两亿人口，两亿人都是债主！这还得了，还不清哪！所以真正学佛的人，一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以说，不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫做身业清净。

口业有四。口是指言语，有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人，也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说：‘乙说你的不是。’在乙面前说：‘甲说你不是。’这是斗乱二头，挑拨是非，无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会，有很多人在无意当中挑拨是非，所以有的时候传话，愈传愈讹，把意思传达错误了。本来人家没有这个意思，他在传话中，任意添加增减语句，就把人家的原意全都弄颠倒了，这是很大的过失。小者使两个人失和，大者使两国交战，这种过失很重，决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁，使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，想想这些在教人什么？都是教人造杀、盗、淫、妄，凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就清净了。

第三是意业，就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类：不贪、不瞋、不痴。‘贪’是贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。欲望没有满足，莫不拚命在希求，希望得到满足，这是贪心。已经得到的，不能放下，不肯施舍帮助别人，这叫吝啬，是谓悭吝，这是修学最大的障碍。佛教导我们用‘布施’的方法消除悭贪的障碍。有些老同修，对世法名闻利养、五欲六尘，他不贪了，这是很难得；可是他贪佛法——这也想学，那也想学。诸位想想，他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心，不是教我们更换贪的物件啊！从前贪世间法，现在贪佛法，‘贪心’还是在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱，贪爱是一切罪障的根源。其次瞋恚。为什么会瞋恚呢？贪不到就生瞋恚。如果贪得到，就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼，这‘贪、瞋、痴’称为三毒烦恼。‘悭贪’是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼？贪心没断。为什么会堕地狱？瞋恚没断。为什么会变畜生？愚痴。什么叫愚痴？就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是‘愚痴’，不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗祖师大德所提倡的，从根本修。根本是心，远离贪瞋痴，断灭贪瞋痴，真心自然显露，这就是从根本修。

合此身三、口四、意三，总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人，因为那个标准比这个还高，可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来，政府提倡选拔好人好事，是不是好人呢？有没有具足这些条件呢？如果没有具足这四条就很难说了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不认真修学。

2.二乘福

三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候，小乘传到了中国，经典翻译得很完整（巴利文经典只比他多出五十部），而且也盛行了一段时间，但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢？诸位要知道，从前学佛的人，都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，确实很接近小乘，因此，在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经，读过老庄这些典籍，所以修学大乘佛法的基础非常稳固，是这么一个原因，使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了，就要从第二层盖起，这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代，没有见到真正佛法人材出现的原因。

小乘佛法是建立在人天的基础上，就是孝亲、尊师、慈心、修十善业，有这个基础才真正能够入佛门，具足学佛的条件。入佛门应先拜老师，受三归戒。三归戒是很隆重、严肃的大事，不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师，愿意一生依照老师的教训来修学，来修行。正式拜老师，老师就得传授修学的总纲领、指导原则，从此修行有了标准，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫‘传授三归依’。三归是：归依佛、归依法、归依僧。古时候讲三归，大家都懂，不会错解意义。但是，佛法传到现在，大家一听佛、法、僧，不少人错解三归的意义。听到‘归依佛’，就想到佛像；归依佛像，这错了。听到‘归依法’，就想到经典；听到‘归依僧’，就想到出家人，三归的意思完全给弄错了！唐朝时候，禅宗六祖惠能大师惟恐后人对三归误解，所以在坛经讲传授三归，就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲，不用佛、法、僧的字样，而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新，一听就明白其意趣，不至于误会。然后给我们解释，‘佛’者觉也，佛就是觉悟的意思。‘法’者正也，法就是正知正见。‘僧’者净也，六根清净，一尘不染。所以我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这个叫‘自性三宝’，是我们真正的归依处。而不是归依某一个人，这一定要认识清楚。否则的话才入佛门，头一堂课就错了，一错就错到底了，你还能有什么成就呢？所以传授三归时，传授证明的老师，一定要将三归的真正意义解说，这才是真正的传授三归。我们听了欢喜接受、依教奉行，从那时起，你就是释迦牟尼佛的学生，诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生，经上说有三十六位护法神，日夜保护你。如果归依错了则是假的，那就得不到诸佛护念，及护法神的保佑了。

先说‘归依佛’。什么叫归依呢？‘归’是回头，‘依’是依靠。我们从久远劫以来，在六道里流转轮回，实在是无依无靠，这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识，没有遇到好老师。今天遇到了好老师，老师教导我们：要从迷惑颠倒回头，依靠自性觉。自性本来觉，所以归依佛，不是外面的佛，是自性佛。净宗常说：‘自性弥陀，唯心净土。’弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛；所以我们归依的是自性佛，就是自性觉。佛就是觉的意思，从现在起我们要觉而不迷，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，绝不能迷惑。‘觉而不迷’才是真正的归依。如果你归依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个归依是有名无实，得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，归依自性觉。

第二‘归依法’。‘法’是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合；就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为‘正知正见’，或是‘佛知佛见’。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这个叫‘归依法’。所以‘法’是自性的知见，不是跟着别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵着我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。

‘僧’是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接触外境有六尘，色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思的，就起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以诸位要知道，五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这才是‘归依僧’。

三归依总结起来说，‘归依佛’就是觉而不迷；‘归依法’就是正而不邪；‘归依僧’就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领（三个标准）就是‘觉、正、净’，这是自性三宝。觉、正、净，每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了，从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这叫做三归依，这是真正的归依。

‘觉、正、净’这三个原则就是三宝。三宝是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗？他的心会不清净吗？心不清净，见解不正确，那就没觉悟！同样的，一个正知正见的人，怎么会不觉呢？怎么会不清净呢？因此，这是一而三，三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门，譬如这个佛堂有三个门，你只需从一门进来，一切全都得到了。因此只要在这三个标准中，采用一个就可以成功，就全部都得到了。中国大乘宗派里，禅宗选择由‘觉’门进入，要求大彻大悟，明心见性。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些选由‘正’门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗，这两宗都是由‘净’门入——修清净心。所以一而三，三而一。这许多宗派，在三个标准当中任选一门，虽然选择不同，功效、成果则完全一样。没进门的时候不同（觉、正、净不同），进了门之后完全相同。此时，我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。但是‘觉’门定要上根利智，要很聪明的人，心地很清净的人才能学，否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说，他所接引的物件是上上乘人，如果不是上上根基，这个觉门是走不通的，修了也不会开悟。‘正’门，一般根基都可以走，时间较长，要念很多书，就好像上学一样，由小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。‘净’门，净密两宗由此入门，专修清净心。在这末法时期，这两宗很盛行，实在有他的道理。‘净门’既不需上根利智，也不需走很长的路（时间）。这两宗之中，特别是专念阿弥陀佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚，知道如何选择法门，作为修行的依靠，找到真正的归依处。否则的话，虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的归依，其实从那里回归？依靠什么？都不知道，这就是错误了。

上面所讲的自性三宝，道理也许能够体会到一些；如果在日常生活当中，还是找不到一个依靠，三归仍然是落空。我们到那里找到真正的依靠呢？就是三归依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝，‘佛’是毗卢遮那佛；‘法’，就是‘华严经’；‘僧’，就是文殊、普贤，以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——，我们跟他们学，要学得跟他们一样，这三归依就落实了。如果是法华宗，它是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛，这是‘佛’宝；妙法莲华经是‘法’宝；法华经上所说的菩萨是‘僧’宝，都是我们修学的榜样。净土宗依靠的佛宝，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的归依处；法宝，是无量寿经和净土五经一论；僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说，大势至与其同伦等，自从开始归依起，一直到成佛，修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号，‘不假方便，自得心开’。‘假’是借其他法门来帮助，修净业者不需要借助于其他法门，从初发心到成佛，就是专念阿弥陀佛。那要怎样念呢？他的秘诀是：‘都摄六根，净念相继。’‘净念’，是念佛时，没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的，一定要用清净心来念。‘相继’，是一句接着一句不间断。‘不夹杂、不怀疑、不间断’，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。‘净念相继’‘都摄六根’，念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部‘净修捷要’，他说：‘净宗初祖，大势至菩萨。’我初读时，为之惊觉，从来没有听人这样说过，等理解后，我非常赞叹、非常喜欢！他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界，第一个专修念佛法门的初祖，是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国，东晋慧远大师在庐山建念佛堂，集合志同道合的莲友一百二十三人，依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖，就有三位。中国初祖，慧远大师；娑婆初祖，普贤菩萨；法界初祖，大势至菩萨。

我到美国弘法，李炳南老师特别嘱咐，应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂，老人为我题匾额‘华严莲社’。我在台湾讲了十七年华严经，讲堂就用此名称。这次道场建立，佛堂有二十一尺高，我从大陆请来的西方三圣只有四尺高，供养在佛堂中显得佛堂太高，佛像太小，不能相配，于是常常在想，墙壁上最好能够有大张彩画佛像，画的佛像一定要画美国人的面孔，象征佛法传到美国。这一次来美国前一天，有人送来一卷佛像给我，我不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐：这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看，是油画的西方三圣像。真不可思议！阿弥陀佛是印度人的面相，观音菩萨画的是中国人，大势至菩萨画的是美国人像，真的是感应道交不可思议！大势至菩萨是净宗初祖，初祖到美国，代表净土宗真的传到美国了。‘净宗学会’于是在美国成立。‘净宗学会’是夏莲居老居士提倡的，在大陆上没有组成，也没有建立，第一个‘净宗学会’是在达拉斯建的，所以大势至菩萨现美国人像，我欢喜无量！这是净宗的三宝，是我们真实的归依处。要学阿弥陀佛，要学无量寿经，要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样，修行的标准，这叫真正的归依。此外，还要说明的就是住持三宝。

‘住持三宝’就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的归依处，但是它的作用是象征三宝住世，能提醒我们回头依靠。因此学佛的人，家里供养佛像，常常见到佛像就提醒自己，归依自性佛——处世待人接物，定要觉而不迷。如果没有人提醒，就会忘掉，又迷惑颠倒啦！佛像提醒归依的作用很大。我们供养佛像的功德，他的好处就在此。经书要天天念，不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经，不是念给阿弥陀佛听，是接受阿弥陀佛的教训，他在经上教导我们怎样存心，怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经，无量寿经就是我们真正生活的写照，如此归依法才落实，这是‘法宝’。‘僧宝’是出家人。看到出家人，无论持戒、犯戒，就会提醒自己六根清净，净而不染，这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知，归依不是归依某一位法师，法师只是僧团里的一个代表，他把三归的意义、修学的纲要传授给我们，使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智慧，是大圆满的智慧，也就是圆满的自性。佛法之所修，是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢？方法很多，所谓八万四千法门，无量无边法门。法是方法，门是门径。不论用什么方法，不论用什么手段，都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净，那就不是佛法了。因此，方法虽然很多，目标却相同。这就是殊途同归，法门平等，无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢？他走的门路与我不同，目标则一致。好比我们坐车到此地来，他走路来此地，我们不能说他错，因为条条道路皆通达至此，他可以自由选择。我在亨斯维尔，有一位同学来问我：‘佛法这么多法门，我们都迷惑了，应该修那个好呢？’正好当时地上有个球，我指着球说：‘佛教就像这个球一样，你看球面上无量的点，就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点，只要直修，都能达到圆心，不必找第二点第三点。古人说：“就路回家，何必绕圈子呢！”’他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全体都得到了。所以无论那一个法门，秘诀就是‘专’。只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性，使自性完全开显出来，所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。出家人是僧宝，我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之。‘远’就是不要跟他学，不是不尊敬他，以他的作为、形相给自己启示、警惕，这才是真正归依三宝。所以‘归依三宝’绝不是归依一个人。如果说归依一个人，问题就严重了。为什么呢？将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱？因为僧团是团结的，尽虚空遍法界，是一个僧团，虽然分布到尽法界，依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定归依某一法师，则这个法师是我师父，那个法师不是我师父，这就是‘制造党派，分化团体’，这个罪过就是‘破和合僧’。戒经中说，破和合僧的罪是堕阿鼻地狱，是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。如此说来，你不归依还好，还不造这个罪业，这一归依就破和合僧，这就不得了。还有要知道，归依只有一次，不是见到甲法师就求受三归依，乙法师来又去受三归依，归依好多法师，自己认为了不起，这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保不了你。只有归依自性三宝，那才叫真正诸佛护念，善神护佑。所以这观念要弄清楚，要弄正确，千万不能错。在我传授三归的时候，若是已经归依过而没弄清楚，今天听讲明白了，从心里回头，依自性觉、正、净，就是真正归依。至于仪式不必另外举行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三归依传授给你了。‘受持三归’是入佛门最重要的一课，是非常的隆重，也非常的严肃。若是真正接受了，学佛就从当下开始。

接受三归之后要保持，不能把觉、正、净失掉了，也就是说时时处处要忆念觉、正、净，这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边，都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门，明心见性的三门，我们任修一门，修成了，则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派，各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人，念佛就是从净门入。换句话说，念佛的人目的是求一心不乱，一心不乱就是清净心，心净则土净，由生净土见弥陀而圆成佛果。

‘具足众戒’，‘众’是众多；众多的戒条里，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒，然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残；这是属于戒，其他的全属威仪。威仪是什么？威仪是礼貌、礼节，就是日常生活中，处世、待人、接物，应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我：‘三归戒（三归五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。’那时我住在台北，他举例说：‘譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票。三归五戒就像这张票一样的重要。’老人告诉我，离开了归戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

五戒第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。前面四条叫‘性罪’，无论受戒不受戒，犯了都有罪。不是说不受戒的人，犯了就没罪。但受戒的人犯了又多一重‘破戒’罪。只有不饮酒一条，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以这一条叫做‘遮戒’。不饮酒是防止酒醉之后乱性，犯前面四种戒，所以它是预防的，本身没有罪。但是发心受戒，必须要求法师仔细讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方？他为什么要制这一条戒？这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益？我们要如何来修持？所以每一条戒都有‘开、遮、持、犯’。在什么状况下是‘开戒’而不是‘破戒’？什么状况之下我们持戒，是不能开戒的。何谓持？何谓犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了，动不动就犯戒，算了吧，不要去学戒！所以大多喜欢佛教的经典、经论，讲道理，这些容易学；戒律太严格，还是不要学的好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持。没有行持，就没有佛法了。礼没有了，儒家就灭了，戒没有了，佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行，佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范，世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，如此，佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人，佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条，是引导我们得到幸福、美满人生的规范，这一层我们一定要认识，我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多，讲戒律的法师太少了，几乎没人讲。相同的，听讲经的人很多，听讲戒的人很少！为什么呢？这一条犯罪，那一条堕地狱；听了一次，第二次就不来了，三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的，就在详细明了戒律的开、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。

台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年了，比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；刚开始，我觉得很为难！老师明知我持午，怎么会拉着我去呢？他说：‘跟我去，跟我去。’最后他跟我讲：‘你这样子，这种态度，是小乘人啦，不能度众生啊！为什么呢？度众生要令一切众生生欢喜心，这不是破戒，这叫开戒。’我才明了斋戒有这一回事。他说：‘人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，他还宣扬学佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟学佛的人往来。你看！这不是叫人造业吗！’所以他说这不是破斋，不是破戒，这是‘开戒’——令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。到了会场，主人说：‘不知老师持午，我今天很抱歉。’持午也去，他心里更受感动。假如是晚上想吃东西，要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬礼请，这要去。由此可知，佛家的戒律真的是活泼，真的是自在，这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师，持午持得很严，离开忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，以后跟李老师就学活泼了。

我早年有一位老朋友，抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙，那寺庙里面的老和尚，救了他们三个人，他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦记在心里），要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里，备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，一看，鸡、鸭、鱼、肉，果然丰盛！这时，他们忽然想到：‘哎呀！出家人吃素的，这怎么办？怎么没想到办素席！今天我们要报答他老人家救命之恩，搞了这么一桌，怎么办？’结果老和尚非常慈悲，他举起筷子说：‘好！大家坐下来。’酒席就开动了，他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢？不是！这是佛法里讲的：‘慈悲为本，方便为门。’四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的，是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们，一点都不见怪，大众没有一个不受感动，这是菩萨接众的一法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对，会把人家的学佛机缘都断掉了；但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融，这是大乘佛法的殊胜可贵。

‘严持戒律’，戒律的范围非常深广，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律，国家的法律，社会的道德，每个地方的风俗习惯，所谓入境随俗，皆当遵守不犯。在中国，守中国的法律，中国的道德观念、风俗习惯。到美国，就要遵守美国的法律，懂得美国人的道德观念；这都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷，资讯发达，到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此，不但本国的法律、风俗人情要懂得；我们所到达旅游的国家地区，他们的法律、风俗习惯，都要知道，才能做到入境随俗，这叫‘严持戒律’。诸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，许多的戒条在今天并不适用。为什么呢？生活方式不一样，衣服穿着也不一样。在二百五十条戒律里，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样，所以今人诵戒是念戒律的精神、理论，前贤典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作，众善奉行。‘诸恶莫作’是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中国人讲的独善其身。持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。菩萨戒是入众的，对待别人要守那些戒条？要守那些规矩？佛教给我们，对人要‘众善奉行’，对自己要‘诸恶莫作’。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后，中国的国情、文化背景与印度不一样，乃至中国人的意识形态、生活方式，也与印度人不一样，所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规，就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变，只是条文重新修正；就和国家的法律一样，几年要修订一次。因为有新的情况发生了（原则原理不变），条文必须修订才适用。中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件，协助大众的修行。这就是现代化与本地化，这一点如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道现代化与本土化，佛法才能活活泼泼、日久弥新；才能够流传到全世界，而为一切国家民族欢喜接纳。

佛告诉我们，人能够持戒、守法，此人身心安定，没有忧恼恐怖。安而后才能得定，所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也会受良心责备，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安稳，才是修定的基础。所以说‘因戒得定，因定开慧’，道理就在此。这第二条——严持戒律——是二乘福，是二乘人修学的基础。

3.大乘福

再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句，第一、‘发菩提心’。中国是大乘佛教，发菩提心时常挂在口上！都劝人发心。到底发个什么心呢？什么叫菩提心呢？很少人能说清楚。‘三归、众戒、菩提心’，是佛教最基本的常识，要是不十分清楚的话，如何学佛呢？学的是糊涂佛！迷惑颠倒佛！‘菩提’是梵语，翻为‘觉悟’。菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷之心。觉悟什么呢？觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦；不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦具足，若细讲，两个钟头也讲不完的。生色界天，这是已经修禅定了，而且财、色、名、食、睡，五欲都断了。此天没有苦苦，但有坏苦与行苦。若定功更深，可以生到无色界天，身体也不要了，这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是没有这物质的色身多自在啊！所以他们色身都不要了，这就是所谓的灵界，他只有神识，苦苦、坏苦都没有了。有色身，总有生老病死；有物在，则有成住坏空啊！无色界天虽无此二苦，但有行苦。什么叫行苦呢？就是他不能永久保持，像我们常讲：‘青春不驻啊！’这就是行苦。一年一年衰老！这是留不住的！不能停止在一个境界的！这叫行苦。这三类苦，三界都有，那里有乐啊！真正认清三界的真相，你是觉悟了。觉悟之后，自然会想离苦得乐。怎么离苦呢？一定要超越三界。怎么超越三界？那就必须依照佛教导的方法真正修行，这才叫真正‘发菩提心’，真正觉悟了。另有，佛给我们讲的‘四弘誓愿’，四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说：二乘人，阿罗汉与辟支佛没有菩提心；大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看，就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的亲戚朋友，更要度无量无边的众生。平等普度，这是大菩提心。小乘人有分别、有执着，他喜欢度的他度，他不喜欢度的他不度。而且小乘人，众生求他，他高兴就教；众生不求他，他不主动去教，大乘菩萨则不然。无量寿经说：菩萨为众生作不请之友。你不找他，他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生，推荐给众生，这是菩萨事业。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

这是四愿里第一愿，就是劝我们要‘众生无边誓愿度’。实际上看，四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。如果想度众生，若是自度不了，那里还有能力度众生！度众生该怎么修法呢？自己应先断烦恼，这是修行的一个顺序、第一次第。这个不能不知道，你要是不知顺序、搞乱了次第，修学决定不能成功。必定是先断烦恼，再学法门。有些人学佛，他不断烦恼，开始就广学法门。他要四弘誓愿后头两愿，前面两愿不要了；度众生、断烦恼不要谈了。‘法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’，他由此两愿下手；譬如建筑四层楼房，他不要底下两层，而要上面两层，怎能建成呢！我们见到这一代，修行的人很多，成就的人尚未见到。原因在那里呢？就是不知道从根本修；未曾发真实度生的弘愿。度生的心是大慈悲心。这个心有无比的力量推动你精进，使你认真努力修学。为什么要断烦恼？因为要度无量众生。有那么多的众生等待我帮助他们永脱苦难。要没有德行、没有学问、没有能力，怎么能办到？所以今天发愿必断烦恼、成就德行、广学法门、成就学问、圆成佛道，皆是为了普度一切众生！不是为自己啊！这就是大慈悲的力量，像地藏经上说的大圆满后面接着就是大慈悲！就是说明这重要的修学次序。

如果这位老师教你先学法门，这有了问题，是真有问题。当年我亲近李炳南老师的时候，正式要拜他做老师，跟他学佛，他提出三个条件：‘第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其他的任何法师、居士大德讲经说法，都不准听。第二、你从今天起看书，不论是看佛经，或是其他的书籍，不经过我同意，一律都不准看。’第一个不准听，将你的耳朵塞住了。第二不准看，又将眼睛遮住了。还有‘第三、你从前所学的，我统统不承认，一律作废；从今天起跟着我从头学起。’这三个条件，哎呀！想想很苛刻啊！乍听者，这个老师很专制、跋扈、不讲理啊！好像贡高我慢得不得了，瞧不起人啊！我最后想想，还是接受了，拜他为师。那里知道，这就是戒条，就是教我断烦恼。多听、多看，多烦恼；少听、少看，不听、不看，就没烦恼。啊！原来老师是用这个方法来教我‘烦恼无尽誓愿断’啊。我遵守他的教导，半年以后，果然妄念少了、心清净了、智慧增长了，真是得利益。老师的教诫要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真实的受用，我自动的再加五年。我遵守他的三条戒十年，这样奠定了学佛的根基，这就是‘烦恼无尽誓愿断’。心地清净之后，老师的教法开放了，他劝勉十方参学。参学是什么？就是任何人讲都可以听，妖魔鬼怪讲也可以听，什么书都可以看。为什么呢？一切见闻对你只有好处，没有坏处，因为你有能力辨别邪正、是非，不会被人牵着鼻子走。有了这样的能力，老师就会放你出去参学。原来初学的人并未具此能力，听这个，这个好，跟他走了；听那个，那个好，被他转了。就像小孩童，父母要看得紧，因为他不知邪正、是非，不识得失利害！老师真是大慈大悲啊，保任诲导，尽心尽力，所以学佛要走这么一条路——亲近善知识。遵守老师三条戒律，这叫‘师承’。德学的成就一定要有老师指导。

良师难遇！好老师到那里去求啊？这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人说：‘法师！你很幸运，遇到好老师。我们到那里去找？我们跟谁去学呢？’这是真的！师资之道，真是可遇不可求，非常难得，这是机缘。自己真的要种善根、培养善缘。若是实在遇不到，也有方法，那就是学古人。往昔李炳南老师教我，他非常谦虚的说：‘我的能力只能教你五年。’他教我学印光法师。印光法师是他的老师，他勉励我以印光法师为师。我那时候初学，还没有出家。他告诉我：‘古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超。这两个人都是大佛学家。他们在佛学上是大家，但在学佛上没有成就，不能学这两个人。’所以他就叫我学印光大师。这是今日之下最好的模范，最好的典型。这也就说明，当我们找不到真正善知识时，可以找古人，做古人的私淑弟子，用这样的方法成就的人很多。在中国第一个以古人为师的是孟子。孟子学孔子，孔子那时已经不在世了，但孔夫子的书在世间，他就专门念孔子的书，由书中接受孔子的教训，一心学孔子。他就是跟定这一位老师，专学一个人。他学得很成功，所以中国历史上称孔子为大圣、至圣，孟子是亚圣。以后采取这个方法得成就的，在中国历史上有很多人，最著名的是汉朝司马迁，他写中国第一部史书‘史记’。司马迁学左丘明，他只学一家，专门读诵左传，学左传的文章、学左传的修养，他学成功了，成为一代文豪。又如唐朝的韩愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起‘八代之衰’的韩昌黎。韩昌黎的老师是谁呢？就是史记。他学司马迁，专攻史记，学史记的文章、教训，而成为唐宋八大家的首领。在佛门，明朝的蕅益大师，这是净宗祖师。他的老师是谁？是莲池大师。当时莲池大师已经往生了，莲池大师的著述在世间，他就完全依照莲池大师的著作来学。等于跟一位老师学，听一位老师教导；就像李老师当年教我一样。能找一位古大德做老师，这是决定不会有差错的。跟一个人学，学一家之言，学成功了，这也是有了‘师承’。

我今天介绍给诸位同学，不要跟我学，我没有能力做你们的老师。李炳南老师教我学印光法师，我今天介绍你们一位最好的老师——‘阿弥陀佛、无量寿经’。阿弥陀佛是我们的老师，我们一同依照无量寿经来修学，学成功就是成佛了。诸位必须要知道，学习讲究一门深入，一门通达，便能得定、开慧。古人在此阶段修学一般是五年。这五年专精一门，五年之后，才开始广学经论，那时眼睛放光，经义自然明了，假如不开智慧，还用意识虚妄分别，这样学佛即使学三百年，不要说经看不懂，看古人的注解也会错解其意。一定要自己真正有了悟处，再来看古人的注解，就晓得他的境界，和他对此经义理所了解的程度。

李炳南老师往年教给我的三条戒律。我以为是他独创的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法师邀我讲演。我看到青年学生很多，就把我过去修学的经历，介绍给青年学生，希望他们能跟演公老人修学；跟他一个人学，学一家之言，必有成就。我讲完之后，演公老人拉着我的手到客厅里面去喝茶，告诉我：他做小沙弥的时候，在观宗寺，谛闲法师也是给他这三条。我这才明白！原来这三条，是中国祖师，代代相传收学生的三个条件，不是某一个人的啊，这才知道真正的‘师承’。老师看重的学生，一定叫你遵守这三个条件，先把你的眼睛遮起来，耳朵堵起来，烦恼都进不去——‘烦恼无尽誓愿断’。真正断了之后，烦恼轻、智慧长；然后放你出去参学！那是——‘法门无量誓愿学’。所以广学、博闻是在第二个阶段，绝对不是一开头就法门无量誓愿学，那就糟了，就害死人了。你们今天若不相信，下面的比喻也许能体会到。你听一位法师教导，便修一个法门；两位法师教你定是两个门路；三位法师，则如置身三叉路口；四位法师，如在十字街头，不晓得应该怎样学好。疑问马上就出来了。所以跟一个人学，是对的、有道理的。我们看古大德，在高僧传、居士传里，常见学人跟一个老师，有跟二十年、三十年的，一直到开悟，才出去参学。这是非常有道理的。我们修学佛法能不能成就，若不懂这个秘诀，不遵循这个道理，想要成功实在太难太难了。你们找不到好老师，我给你们介绍‘阿弥陀佛’做老师，‘无量寿经’就是课本。死心塌地念这一部经，念上五年，再看别的经。这要有很大的耐心，这就是‘定慧等学’。除此一经，别的经都不可以看，就看这一本。五年之后，再看别的经，体会就不一样了。真的不一样了。因为你有相当的定慧修养，所以样样都通达了。

佛法的教学与世间的教学，在观念和方法上皆不相同。譬如世间人读书，在大学里选科系，要很慎重，要多方去选择。佛法教学不是如此！他是希望你开启圆满智慧，将来这所大学所有的科系你统统都明了。他是这样的教。从那里学起呢？从一门深入学起，所谓‘一经通，一切经都通’。因任选‘一部经典’都可以，最重要的就是‘一门深入’。这一经未通，决定不能去看第二部经。什么叫通呢？通是开悟。从这一部经上得定、开慧，这才叫通达。然后你看其他一切经典，一看就通达了。这有个比喻，世间人做学问，常说：做学问要像金字塔，先博，然后再精、再专精。是由博而精。诸位想想，金字塔无论怎样高广，它有极限的，到达顶点，就终止了。佛法则不然，佛法像种树一样，先有根、有本，然后慢慢再长成枝叶花果，无量无边。他是从一点发生出来的、散发出来的，到最后是大圆满。结果是世出世间法，没有一样不通达。所以他的教学方法不一样，未来的结果也不一样。世间法的学问，往往到了极限就没法突破，没有办法再扩展，也没有法子再提升了；佛法则是没有止境的。诸位仔细、冷静的去想一想，明白这个事实真相，才知道佛法教学的善巧，教学法的高明，绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。开头好像是没有什么，后来的成就真的不可思议。世学开头好像是广学多闻，到后来往往触处不通。它与佛法所采用的方法不一样，结果自然不相同。

四弘誓愿是佛指示给我们修学的程式、修学的过程。依照这个过程来修学，没有不达到究竟圆满的。末后一条‘佛道无上誓愿成’，就是烦恼断尽、法门圆满——无量无边的法门没有一样不通达，没有一样不圆满，这就叫做‘成佛道’。佛在华严经里，尤其是华严末后的一段普贤菩萨行愿品，我们称为‘四十华严’（总共四十卷）。世尊以善财童子作为佛法修学的榜样，他不但讲理论方法，还做给我们看——表现在日常实际生活之中。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件，完成断烦恼，也就是完成戒、定、慧三学的基础。在文殊菩萨会里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后，文殊菩萨把他放出去参学，这就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物，男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的，行行色色，统统都可以接触，统统都可以去学习，以成就他究竟圆满的智慧。到末后（这是我们要特别注意的），遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王教导他修学，劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛，他的无上佛道就圆满成就了。这里我们应该要注意的，即是如果想要成就无上佛道，一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛，只可以说是断烦恼、学法门，无上佛道不易成就。何以见得？我们在华严经上见到，华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会！是一真法界，不是十法界。一真法界里面，文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。往年我讲华严经，看到这事实，异常惊喜。华严世界的等觉菩萨，往生西方极乐世界去干什么？实在没有必要啊！想来想去，只有为了一件事、一个理由；那就是到那里去证无上正等正觉。如果不是为了这一桩事，他实在没有到那里去的理由。然后仔细观察，果然是为了这个，善财也是为了这个。这才恍然大悟，要想真正成就圆满无上菩提（就是圆教的佛果），那就一定要到极乐世界。所以四十华严——普贤行愿品——就是详细讲解四弘誓愿这四句。明了四十华严，才晓得我们修学大乘，这个路应该怎么走法。真正明了、真正觉悟、发菩提心之后，你真正的觉心发出来，才真正不迷、真正不颠倒，菩提道上自然是一帆风顺啦！

第二句是‘深信因果’。往昔我读观无量寿经，对这一句经文，一直是大惑不解。为什么有此疑惑呢？假如这一句是在第一条，我不会疑惑，是讲得通的。这第三福是菩萨修的，难道大菩萨还不明因果？不信因果？我们都晓得：善有善报，恶有恶报；善因善果，恶因恶果。怎么会连菩萨都不晓得呢？还在劝菩萨要‘深信因果’！怎么想也想不通。后来念华严经，念到十地品，才恍然大悟。原来佛在华严经十地品里讲：‘十地菩萨始终不离念佛。’我这才明白，华严会上登地的菩萨，一直到十地，到等觉，这十一位次（最高级的法身大士），他们修什么？他们修念佛法门。原来此处‘因果’是专指‘念佛是因，成佛是果’。这一因果，实在讲，许许多多的菩萨不知道；也有许多菩萨听佛讲了，他不相信。所以佛在此地劝他深信因果——‘念佛是因，成佛是果’。文殊、普贤、善财，发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。我读华严、讲华严，才把这一句搞通了，可见得来实在是不容易。

第三句是‘读诵大乘’。这是菩萨善。菩萨学佛，不能一天不见佛，不能一天不读经。须知经不是念给佛听的，经是佛讲的，佛怎会要你念给他听呢？我们读经是接受佛菩萨的教训。念无量寿经，就是阿弥陀佛在面前教导我们，他所讲的道理，使我们明了宇宙人生的真相。他的教训，教导我们在这个世间，或是行菩萨道时，要用什么样的态度，什么样的心态，什么样的方式。换句话说，经里的一切教训，我们都要确实做到，读经就有真实利益了。佛弟子，最低限度是每天早晚二课。早晚课怎样做才如法？诸位要晓得，早课是听佛的教训，提醒自己。我今天一天，起心动念、处世、待人、接物，不违背佛的教导，这是早课。晚课是反省、是检点，展开经典认真作一次反省，佛的训诲，有没有牢记？有没有做到？如果没有做到，要认真忏悔，改过自新，明天一定努力把它做到，这就是早晚课的功德利益，而不是早晨念一遍经给佛菩萨听，晚上再念给他听听，自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像，他并没有知觉，你早晨骗他一次，晚上再骗他一次，岂不是罪大恶极！你要是骗活人，还情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺骗他，一天还骗两次，还说有功德！唉！造罪不晓得有多重啊！这是我们不可以不知道的。现在早晚课都是流于形式，一点内容都没有，这怎么能得到功德利益呢？修净土宗的人，在过去，早晚都念一卷阿弥陀经，三遍往生咒，佛号念得愈多愈好。早晚课都一样，这就是‘专’。不可以念太多的经论，太多就杂了，就乱修了，就不是精进了。弥陀经文似浅而实深，最要信心清净，则得实益。我讲弥陀经疏钞，现在是第三遍，还没讲完。讲第一遍，没有留录音带。第二遍留了一套录音带。九十分钟的录音带，三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满，所以弥陀经很难懂，太深了。我现在介绍大家念无量寿经，无量寿经好懂，没有弥陀经那么深，弥陀经不要看他文字很浅显，意思却无限深广。无量寿经的文字并不很深，意思你也能看得懂，教训都很明显、很清楚，我们学了就有用处。假如你工作很忙，无法每一天念一部，像我们台湾的道场、美国道场，我教他们早课，‘念无量寿经第六品’（四十八愿）。为什么？这是净宗的核心，净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿，我也发什么愿；希望我的心同阿弥陀佛的心，我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿，这就是同志（志同道合），将来当然在一起。晚课念三十二品至三十七品。这里是佛陀教导我们，在日常生活中，如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则，一定要牢记遵守，此六品经就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。如是心一样、愿一样、解一样、行一样，那你就是阿弥陀佛了！这样修净土那有不成就的呢！若是天天念阿弥陀佛，天天念阿弥陀经，信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样，都违背了，则念得再多也不相应。古人所谓天天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么呢？有口无心，心愿跟阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的，对当时修学有用；现代社会人事有很大的变化，有些经咒仪轨已经不适用了。再者，过去的人对课诵都能了解，它真能提醒，真能助人反省。现在我们念朝暮课本，不解其义，即不能提醒，也达不到反省的目标，只是唱诵而已。像两、三岁小孩唱歌，虽也字正腔圆，但不知其意，莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听，佛菩萨并没听进去，我们也白唱了，这是朝暮二课得不到效果的原因。

明白了念诵的目的和方法，依照修学纲领去做，才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多，自己喜欢的，选一种就行了。选定之后一门深入——至少要念五年。现代人缺乏耐心，我虽常讲，因为耐心有限，大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折，打个六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕没有多大效果了。我在李炳南老师门下十年，第一部学的是‘阿难问事佛吉凶经’，是小乘经。第二部是‘阿弥陀经’。第三部是‘普贤行愿品’。第四部是‘金刚经’。第五部是一部大经，‘大佛顶首楞严经’。依照顺序一样一样的学，每一部都是很长的时间，要有很大的耐心才能完成。至于华严经，我听李老师讲毕第一卷，往下七十九卷，乃至晋经六十卷，贞元四十卷，我都能体会了。法华、阿含、禅宗集等，虽没学过也能明了。古人所谓一经通，则一切经通，那里会有障碍呢。这个好处利益，是得力于老师的指导。这种教学法，不是学一部经，只会一部经；而是学一部经，一切经都会了，那才算是真的会了。孔子教学，学生若不能举一反三，孔子也不教啊。所以说学习要能够触类贯通。李炳南老师教导学生，他说：‘听经，不要听语言，不要听句子，要听经中的道理、教理，‘理’是贯通世出世间一切法。如果不会听，就听教义。‘义’是什么？义是一宗的理论。一个支派的理论，你能通达，那也行。最高明的是能够入教理，其次是教义，这都能贯一切法，这才能真正受持。但是这都要靠智慧，智慧一定从‘戒、定、慧’三学做起。换句话说，老师教诫的方法，最好死心塌地的去遵行，把心定下来，不可见异思迁，要修忍辱波罗蜜，要有极大的耐心学习。若有人说：嘿！这法门不错，那经典殊胜；都要能忍着不为所动，暂时不听、不看，都把它放在一边，等自己智慧现前以后再来看。智慧不现前，我就不看。死心塌地一门深入，这样的人成功的希望非常大，这就是修学成功的秘诀。

以上说的十句都是自利的，都是自己修学的。只有最后一句，佛教导我们要把佛法，广泛的介绍给大众。所以后面一句就是‘劝进行者’——要劝别人学佛、要帮助别人精进，这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人，‘善’就是这样的条件。从孝养父母到劝进行者都做到了，这才是大乘经上讲的善男子、善女人，可见得善的标准是有一定的。诸位要把这个事情搞清楚，你看看地藏经上讲善男子、善女人，就是念地藏菩萨名号，供养地藏菩萨，将来就得到一百次往返三十三天不堕恶道的果报，你就明白了，原来这不是普通修行人。假如是世间法讲善男子、善女人，只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人，标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人，必须三福统统具足。所以我们读经里的善男子、善女人，想想我们有没有分呢？我们到底做到了多少？合不合标准！尤其是大乘佛法！

（二）六和敬

观经三福，是我们修行基础的基础。离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就。所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文，讲得特别详细，希望我们多多的去读、多多的去体会，尽量能够做到，以奠定自己修学的根基。有了自修的基础，才能谈共修的基础。如果不知道这个基础，在一块共修，没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和，还不如一个人修行好。共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的‘六和敬’。

‘三福’是个人修行的基础，‘六和’是大众共修的戒条，依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团，是四个人以上，居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律，大众皆遵守这六条戒，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此‘六和敬’，是团体共修的基本守则，无论是出家团体，或是在家团体，都必须要知道遵守的。

第一、‘见和同解’，就是建立共识。在一个团体里，我们对于修学的理论和方法，一定要有共同的见解，这是大众共修的基础。佛陀在世，确实做到‘恒顺众生、随喜功德’。因此，为许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要求人人能够和谐相处。唯有‘和’才能够把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的‘平等’。‘和’之后才有‘平’，‘平’之后大家心地就‘安定’了，‘安’之后才有‘乐’啊。我们要想得到快乐，心要安、身要安，身心平安，‘和’是最初的一个基础。佛法重视‘和敬’，世间法也重视‘和’。孔夫子教导我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看！论语里说：‘礼之用，和为贵。’我在前几年，到北京参观清朝的故宫，故宫里有三座主要的建筑，我们中国人称它为‘金銮殿’。实际上，它的匾额不是写金銮殿，而是写著「太和殿’，太和殿后面叫‘中和殿’，中和殿后面叫‘保和殿’。诸位想想它的命名，三座大殿都用‘和’命名，由此可以看出清朝的帝王，用什么来统治天下、统治国家呢？用‘和’啊。传至末代家族不和、朝野不和，不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人也不会受这么多的苦难了！。所以‘和’是非常非常的重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。

世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的，是因为要适合各种不同的根性，也就是要适合各种不同见解和需要的大众们，因此，后来演变成许多宗派，支派就更多。佛法传来中国，一共建立十个宗派，就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严经的人建立一个道场，专修华严。喜欢法华经的，再建一个道场，专修法华。由此我们明了，古代的寺院、丛林，实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，那是一样都不能成就的。所以佛法无论那个法门，成就与否都在‘专’。中国古时教学，教导童蒙念三字经，三字经上说：‘教之道（教学的道理），贵以专。’何况无上甚深的佛法，不专那里能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修这一部经典，都修这个法门，所贵的就是‘专’，这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨，勉励精进，才会有成就。

我们修净土，净土宗所依的经典是最少的。古时候只有‘三经一论’，现在则是‘五经一论’。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后，成为四经。民国初年，印光大师，将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后，成为五经。我们以这个为例子，我们这些人喜欢无量寿经，那些人，喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。这个要念无量寿经，那个偏偏要念阿弥陀经，这就必要建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？哦！原来如此。再说同依一部经，譬如我们同依阿弥陀经，有人依照莲池大师的疏钞修学，有人依照蕅益大师的要解，这两种人所依据的解释又不一样。如此，同样依阿弥陀经修行的，还得要分两个道场，这才是真实的‘见和同解’的道场。这些志同道合的人在一起共修，才能够成就。即使我们同样依一部经，同样依一家注解，而念诵的方法不一样；有人念佛‘南无阿弥陀佛’，念得很慢。有人念阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！念得很快、很急，这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严，使人进入山门，肃然起敬。道场里同学道友，只有一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就！现代的道场，今天请甲法师讲这个法门，明天请乙法师讲那个法门，就是一个道场里面，一起共修无量法门，他怎么会不磨擦呢？怎么会不冲突呢？此事太难，佛都办不到，何况凡夫！可见‘见和同解’是道场基础的基础，大众才能真得到共修之大利。

一个团体，大众的想法、看法是一致的，兴趣、目标相同，这就能和合了，就能组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到，这就是所谓的‘殊途同归，法门平等’。佛绝不勉强人，叫他要修某一法门。你看观经，韦提希夫人感到这个世界太苦了，想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛刹土，统统展现在她面前，让她自己选择（自己选择才适合自己的兴趣啊）。我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好。嘿！你也来学吧！一定要拉他（他未必对这个法门有兴趣）。进来了之后，想法、看法、意见多多，都不一致，团体往往因此受到伤害，这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍，你欢喜那个法门就学那个法门。我们这里是净土宗，喜欢念佛就到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的，某上师传密教法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等，皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立，应相互尊重礼赞，这才是‘见和同解’。

第二、‘戒和同修’。大家既是同住在一起修学，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里，必定包括佛所制定的根本戒。这就要看，是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础，再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲，就是寺院的‘常住公约’。由一两个人起草，然后在会议中大家讨论，最后议决通过，住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中，也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了。也就是说，团体中人人地位平等，并无特权阶级。所以佛教的僧团是民主，是持戒守法的团体。

第三、‘身和同住’。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此；绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。如果是这种观念，那就完全错了。接受十方供养如何能消！这个罪过是无量的，且要还债，佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场，如每一个人有一个房间，或像现代生活富裕的地区，一个人还有个套房，这样舒适的生活环境修行能不能成就呢？恐怕一个都不能成就。为什么呢？地藏经上讲：‘阎浮提众生起心动念，无不是罪。’人，无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。大家相聚时，十目所视，十手所指，一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行尽失，成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢？睡通铺啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便，这是依众靠众的精意。所以寺院丛林，你到寮房（卧室、寝室）去看看，皆是通铺，一个人一个铺位，每个铺盖叠得整整齐齐的，像军队一样；比军队还要严格，比军队的纪律还要好。住在道场，过这样的生活，陶冶人的习气，以戒、定、慧三学改造心行，那才真正称得上修行。在寺院丛林里面，什么人有一个寮房呢？当住持的、做执事的，因为他的事务繁多，他的生活起居不能跟大众一样（大众像学生一样，那是非常规矩的）。执事要办事，替大家服务的，他们才有个小房间。住持的房间叫‘方丈’（方圆一丈），房间都很小，并不是叫你住得很舒服，目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的，也单独有房间，生病的也单独有房间。除了这些特殊的，皆是睡广单（通铺）。‘身和同住’是这个意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。

第四、‘口和无诤’。这是说大家住在一起没有诤论，真正能够用功向道。人与人相处，最容易造的就是口业。古人常讲：‘病从口入（怎么会生病呢？喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生），祸从口出。’说话多，言多必失，有些时候，讲者无心，听者有意，就产生误会，在无形当中，结了许许多多的怨怼，招得以后的果报。实在讲，那是非常苦恼的事情！所以古德常常教训我们，叫我们‘少说一句话，多念一句佛’。言语愈少愈好，非必要的言语，不说那是顶好旳。我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的小孩念高中，暑假去参加日本的三天禅学会，回来之后，说寒假他还要去参加。这个禅宗道场，是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话，每天的功课就是打坐。早晨，八点钟开始坐到下午五点半；晚上从七点半坐到九点半，其他什么都没有。三天都不说话，人在那种地方，就会感觉轻松。三天就是这样坐，所以他坐得很欢喜，印象很好。这种道场的特色就是‘口和无诤’。不准讲话！还争什么呢？所以严格的道场里，确实听不到闲言语，真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场，二六时中，只听到‘阿弥陀佛’绵绵不断，大声念、小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。我初学佛的时候跟章嘉大师，他是一个了不起的上师。我亲近他三年，从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声，但是嘴唇微动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动没有声音。无论在什么时候，甚至接见客人时，他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来，话一说完，他的功夫马上接上。这是我这么多年来，看到真正修行的人，就这么一个。他心清净，真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题，提出一个问题，他要观察我们的心定了，他才答覆。你心不定，他不跟你讲，他不是考虑，他在念咒，他的眼睛看着你的眼睛，看到你心定了，他才讲。他这种教学法，非常的特殊，两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话，字字皆有千斤之力！让你一生永远不会忘记，而且会依教奉行，这是真正做到‘口和无诤’。所以净土念佛堂里面止语，不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这样对于自己的道业，绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉，念佛三昧早日成就，不用这个方法，就很难达到目的。

第五、是‘意和同悦’。这就是平常讲的‘法喜充满’。我们学佛，无论修学那一个法门，最粗浅的成就，就是欢喜。假如学佛，学得不快乐，这一定有问题（不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题），不是违背了理论，就是方法用错了；否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟，离苦得乐；痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在，这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你的功夫有了问题，这是自己要认真去检讨，找出毛病、找出病根，再把这个病根消除，我们就能够得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历，就在日常生活上练心。练什么心呢？练清净心、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘，怎么不欢喜呢？这个内心的喜悦油然而生，叫‘法喜充满’。大家在一起共修，人人都得法喜，换一句话说，个个都有真正的成就。

第六、‘利和同均’。这是讲在一起共修的人，物质生活是平等的。道场的财源，在古时候，一部份是帝王护持的，就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的，并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这种事情；因为出家人的生活是树下一宿，日中一食！吃饭，外面去托钵；睡觉，找个树荫大的地方，打坐、休息一晚，他的功夫不间断的。因此道场的建立就好像办学校一样，是为了教化一方众生而设的。所以，建道场是这一方，真正有学问、有远见的人士，来提倡创建，或是大富长者出钱、出力建道场，再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校，校舍建好了，就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师；让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。佛家的道场就是学校，所以无论是国家供养，或是地方大众捐助，凡是居住在道场的，不论是什么身分，在物质享受上决定平等，这叫‘利和同均’。

道场里，六和敬一条都不能少，否则就不是释迦牟尼佛的僧团，也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲，所谓‘家和万事兴’。国家能和，再强的敌人也不敢轻易的欺侮！为什么呢？上下团结的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社团，大至国家，只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条，没有不兴旺的。见和同解，大家便能同心同力，建立共识；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上尽量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社会动乱。为什么呢？因为贫困的人，看不惯富人的享受，就会抢劫、造反，动乱就会出现。目前就商业方面来说，没有人能够超过日本。日本商社从战后兴起，时间不算长，今天跃居世界第一位，凭什么？他们就是做到这三条。世界各国，在工商业无法和日本相抗衡就是没有这三条。在日本，商社公司亏损了，高阶层的人不发薪水，基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢？员工有意见，绝对不罢工，照常上班，只在头上扎条白布，表示‘我有意见，我要反抗你’。老板看到，便赶紧开会、沟通、协调。如此，问题解决了，生产也不延误；所以日本能居世界第一经济大国，就是做到六和敬的这三条。日本人的长处很多，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存，还能做到，而我们自己的文化遗产，完全都鄙弃丢掉了，这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本，我们应该感觉到非常的惭愧。

前两周，我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的物件。我告诉他：‘你要找物件，一定要找一个见和同解的，如此，两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同，彼此互相帮助，家庭一定会美满。’我再说：‘不可以只谈爱情！爱情是无常的！今天你爱他，他爱你，一旦结合，双方毛病都露出来了，两人不再相爱，家庭悲剧不就产生了！那无常的虚情假意，是绝对不可靠的。’由此可知，家庭也要建立在六和敬的基础上，才有真正的幸福。不懂得这个道理，要想一生幸福快乐、家庭美满，是非常不容易的。

（三）三学

下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。

我们在本质上已经知道佛教是教育，不是宗教。其课程是非常之多，内容几乎无所不包，绝对不是一所大学的课程所能含盖的。这无量无边的课程，课本就是经书。诸位元要知道，佛经不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便，印度高僧到中国来，中国的法师到印度去，都是选之又选，挑之又挑，好的才带到中国，次等的、再次等的，都舍掉了。所以传到中国的经书全都是精华！来到中国之后，并不能够全部翻译，只好再挑选，只有最好的、最重要的被译出。译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支援，集合全国出家、在家、中国、外国各类人材之菁英，从事于大规模的翻译工作。历史上记载，鸠摩罗什大师的译场，编制有四百多人；玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者，那是用译场的主持人（好像学校的校长）来作代表，并不是他一个人翻译的，而是译场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的，是汉文系统佛经，是相当完整的。印度的梵文经典已经散佚失传了，残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外，第二个大系，是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译，另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后，把佛法带到西藏；所以佛法传入西藏比中国晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后，又从印度传进一支，因此，西藏的佛法是由中国和印度传入的。

佛无论在那个国家、地区说法，其内容不外乎戒、定、慧三学；其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球，时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生，病痛到底在那里呢？第一、造恶——造十恶业。佛用‘戒’学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心散乱，不能得定、不能清净。所以用定学来对治；‘定’学是对治散乱的。最后用‘慧’学对治愚痴。造恶、散乱、愚痴是这个时代、地区众生的三大病，佛就用戒、定、慧三帖妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的，众生如果没有病，佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病，佛就有法；众生没病，佛就没法。就如金刚经上所说：‘法尚应舍，何况非法。’众生没有病了，佛法也不需要了，硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药，那有不出毛病的道理！所以说佛法的一切经典依功用归纳起来，不外乎这三大类。

佛经分‘经、律、论’三藏；定学就是经藏，戒学就是律藏，慧学就是论藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教传来。此后，中国人也把所有的书加以分类。清朝康干年间，把全国图书做一个总整理，再分类，依经、史、子、集，分成四库。库跟藏意思相同，库是仓库，藏是收藏。所以‘四库’是从佛法‘三藏’得到启示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏；大乘是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的——我们身心的行为。因此，一个学佛的人，起心动念，言语造作，无不是智慧。你说他怎能不快乐呢！

（四）六度

1.布施

我们知道佛法教学课程标准的内容，那么在日常生活中，我们要怎样过日子？要怎样待人处世？佛在这些地方有没有明确的教导？我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明，其内容就是菩萨行的六度。也就是说，我们在日常生活中，对人、对事、对物，要遵守这六个原则：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这才叫真正的修行。

大体而言，世间人所最先追求的是财富。因为没有财富，生活会过得很苦，所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明、智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外，还想要追求长命百岁——健康长寿！这三大目标人人追求不舍，古今中外，没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的，这三样东西能不能得到呢？能得到。常言说得好：‘佛氏门中有求必应。’那为什么有人求不到呢？是因为他不明了事实真相，不懂得追求的方法。事实真相就是道理！如果懂得道理、晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则，就是帮助我们有求必应。因此，这重要的守则，我们要细细的体会。佛告诉我们，财富、智慧、健康长寿，都是属于果报；要想得到这个果报，一定要先修因。善因得善果，恶因得恶报；有果必有因，有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了！财从那里来？绝对不是他很聪明，或他的方法很多，就能赚钱。因为比他聪明的人很多，比他方法灵活的人更多，为什么那些人不发财而他发了财？佛跟我们讲财富之得来，是前生种的因。种的什么因呢？财布施！所以六度里面，布施列在第一。‘财布施’得财富；‘法布施’得聪明智慧；‘无畏布施’得健康长寿。因此，想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报，一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的，大多数是前生修得的，少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极，这一生就得果报，不要等来生，这就是果报。果报一定要靠修因，这是永远不变的定律。

（1）财布施

‘布施’在整个大乘佛法里，是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，归纳起来就是六度。这六条再要归纳，就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。‘布施’，一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施，就赶着捐一点钱到寺庙里去。这是错解！这样的理解，布施太狭隘了！那里是菩萨修的呢？其实在日常生活中，念念为别人，不为自己，就是布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜，天天都在行菩萨道，只是不懂得，不知道而已。譬如说早晨起来，你把家人盥洗的东西都准备得好好的，早餐、茶都烧好了，你是在布施、供养你一家人啊！你在行菩萨道，修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说：‘哎呀！家人都把我当老妈、下女、佣人，要我天天去侍候他们。’这样天天发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看，念头一转，牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜，立刻就得到佛法快乐和智慧的实益。在美国有些制度，叫人不得不布施。譬如医药保险，人人都要买。为什么呢？怕自己生病的时候，医药费付不起，所以先买保险，由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候，如果是为了自己生病而做准备，如此，将来一定会生病；不生病，这些钱没有办法开销啊。如果念头一转：我是在修布施、修供养；帮助那些有病的人，供养那些有病的人。这样布施出去，你一生永远不生病。为什么呢？你修的是不生病的因啊！你布施、照顾老人，将来你就得善果！即使老了，也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你！种什么因一定结什么果报。再说一个人服务在公司行号里，每天努力工作，如果是为了要多拿一点钱，或是为了地位要慢慢升高，那就不是布施了。如果能存这样的心：我今天努力的工作，是布施这个公司、是供养社会大众，加薪与升迁非我所求，那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作，永远不疲不厌，会愈做愈快乐。这就是俗话常说：人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做又不得不去做，就会疲倦、会讨厌。反之，欢喜、高兴做的事情，会愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的！这是法布施啊！你们不懂的，我来教给你们，告诉你们，是希望大家都能减少烦恼、痛苦，都能得到佛法的喜乐和智慧，来充实提升生命和生活美满！我在一九八四年，第三次到洛杉矶，一下飞机，讲堂已经布置好了，马上就去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，底下的人坐着听；坐着听的人累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大。为什么呢？因为观念、心境不一样。假如我讲经，计算一个小时要拿多少钟点费，再看看听的人不起劲，那就会疲倦、厌倦了。我不是为了这个来的，我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜啊！是最好的营养。今天大家讲求这个营养那个营养，那是假的啊。看看佛门里面的‘禅悦为食’。禅是什么？心地清净；悦是心地欢喜，这才是最滋养的（最丰富的滋养），所以健康不在饮食！得欢喜心、得法喜，就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病，每天愁眉苦脸的，容易生病，衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素，它是从布施波罗蜜得来的。我们再举一个例子来说明，诸位在此地，汽车都买了保险。为什么呢？发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转：我这是修布施，是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸，永远有佛菩萨加持你。诸位看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫！菩萨跟凡夫有什么差别呢？一个是觉，一个是迷。迷者——样样为自己；觉者——样样为众生。样样为众生，自己得的好处真正不可思议，没法子想像！样样都为自己，得到的好处一点点，而且得到了就没有了。你说，谁是聪明？谁是傻瓜？所以说要念念为一切众生，不要为自己。今生，你有财富、有钱，是福报；用钱是智慧。钱，能用在社会上，能用在大众上，这是大智慧，是真正会用钱的。假使处处为自己着想，那是很笨的，修来的一点点福报，没几天就享完了。如果能念头一转，将福报布施给众生，福报就更增盛，直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人，每天在日常生活中，随时随地都可以修学。只要念头一转，就是行菩萨道；转不过来，就是六道凡夫。以上财布施，只是略举几个例子说明，诸位自己要多多去体会，多多去思惟，就会做得圆满。

财布施，在佛法里面又把它分为内财与外财。外财是身外之物，内财就是身体。在医学界里，有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者，这是内财的一种。再者，我们以体力去帮助别人，也是内财布施。如果我们给人家工作不求报酬，就是义务的工作（义工），这也是属于内财布施。由此可知，我们随时随地都在做布施，就是没有那种布施的心，所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心，那么每天时时刻刻，统统是修六度，统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同的地方在那里？就是在那一念心；一念觉——为一切众生，就是佛菩萨；一念迷——为自己，就是凡夫。所以佛家善恶的标准：凡是为自己的都是恶，为别人的都是善。这个初学的人听了很难懂！人，为什么不为自己呢？诸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由两种执着障碍。第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果；法执破尽了，就成佛。那些念念为自己的人，我执天天在增长，即使修一切善法，也只是增长执着而已。因为执着不能破除，所以佛说这是恶。你不想出三界，那就另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源；法执是所知障的根源。

（2）法布施

第二种是‘法布施’。法布施是智慧、聪明、才艺的修因。因此，它包括的范围也非常广泛。它通常被分为世间与出世间一切法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，只要我会、我能，就热心的去教导他，这都是法布施。所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，甲烧得一手好菜，乙不会，但很想学，甲就尽心尽力的教导乙，这也是法布施。又如某人不会做工程，我会做，我指导他、教他，也叫法布施。对小朋友讲解小学课程，也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术，没有条件、不计酬劳的传授，都属于法布施。要是有代价、收学费的，那就不是布施了。或许有人会问：现在学校老师每个月拿薪水，他们教小孩，这算不演算法布施呢？这就在于教师的一念心。如果教师是为了教育下一代，不是为名为利，那就是布施。如果是为薪水，或是为了升等，想从讲师升副教授、升教授，那就不是法布施了。真正修法布施的人，是非常热心，不疲不厌的。不是修法布施的人，名利得不到，就消沉、灰心了，教导也就不够热心，动力是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的，特别是在佛法。佛在无量寿经上告诉我们，一切布施中，法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究竟，唯独佛法布施能够帮助一切众生，进而获得无量的智慧，无尽的德能、才艺，断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的，唯独大乘菩萨法里面才具足，所以一切诸佛如来无不赞叹。看看我们佛教界，布施经典是最重要的一项；其次是讲经说法的录音带、录影带；再就是接受各方邀请，把佛法介绍给大众，推广到社会，这统统是法布施。可是现在我们把经本翻开，后面往往印著「版权所有，翻印必究’，或是‘版权所有，不准翻印’，这就不是法布施了。这是什么？是商人在卖书啊！法施的功德利益统统都没有了，那只是世间商人开书店做买卖而已！录音带也是‘版权所有，不准拷贝’。甚至于少数请讲经的，也要先谈好供养——讲多少小时，给多少供养——这也变成买卖了，这都不是布施。所以菩萨行一定只为利益众生，绝对不为自己。假如某个地方没有供养，但是大众真正渴望佛法，佛菩萨就自己出路费满众生的愿，绝对不勉强不为难任何一个人，只要大家真正得到佛法的殊胜利益。

（3）无畏施

第三种叫‘无畏布施’。在众生身心不安、恐惧、害怕的时候，能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施。其范围也是非常的广泛。譬如国家受到外国的侵略、战争；在这人心慌乱的时候，从军到前方去抵抗敌人、保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施。又如：有人晚上走路会害怕；有的怕鬼，有的怕强盗，而路又很长，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，这也叫无畏布施。其他的例子就不必多举。由此可知，只要叫众生身心安稳，离开一切恐惧，统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是属于无畏布施，一切众生看到你都不会害怕。为什么呢？因为你不会伤害他；真正做得圆满，得健康长寿的果报。再加上法布施得聪明智慧，财布施得财富，这是人生最迫切、最基本的需求，我们想要这三种果报都得到，就要认真去修三种布施。在中国历史上，财富、聪明、智慧、健康、长寿，最大、最圆满的，就是乾隆皇帝。他‘贵为天子，富有四海’，兼俱聪明、智慧、健康、长寿。他做了六十年的皇帝，还做了四年的太上皇。他自己说：‘古希天子。’自古以来希有的。那是真的，一点都不假，也不是他夸口。这是他在过去生中，生生世世，都修清净圆满的财施、法施、无畏施，才得这么大的福报！

佛在大乘经上，常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。波罗蜜是‘究竟圆满’的意思。怎样把布施做到究竟圆满呢？这是菩萨重要的一个课题。我们在日常生活中，从早到晚处世、待人、接物，只要转一个念头，时时处处无不是在修布施。但是这个不圆满、不究竟。究竟圆满的布施，是放下、是舍、是帮助他人。我们应当怎样放下呢？放下就要能‘舍’。舍后面有一个字——得——。小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得。佛告诉我们究竟圆满的舍是什么呢？各位，你有没有烦恼？有！那为什么不把烦恼布施（舍）掉呢？你有没有忧虑？你有没有牵挂？你有没有生死？有没有轮回？把这些东西全部都布施掉了，那你就得大圆满、得大自在了。这才是究竟的布施，也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物，练习慢慢的舍，舍到一切都能舍，最后连烦恼、生死都舍掉了，那才能够恢复自性的清净光明。

2.持戒

第二是‘持戒’。持戒就是守法，世出世间一切事物，无论大小，都有它的法则，一定要循着法则，才能够做得圆满、快速。六度里面的持戒是要我们平常守法，并不单指受持五戒、十戒（这是根本戒）。在家庭方面，有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，他有长幼，有自然的一种秩序，绝对不能颠倒！一颠倒，家就乱了——父不父、子不子。就烧饭而言，烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度抔抔，不按这个法则，饭就煮不好，也煮不熟。炒菜，下锅也有先后，乃至于学习，也都有次序和方法。学佛，佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就，必须要遵守佛教给我们的修学次序，先从发大心起。大心，就是要度一切众生的愿心；然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛，才有能力广度众生，才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。否则的话，光说，做不到，便成空愿。也许有人会问：‘一定要成佛？做菩萨不行吗？’须知，菩萨虽然度生，不能度阶位比他高的菩萨；纵然是等觉菩萨，也不能度同阶位的等觉菩萨；成了佛，等觉菩萨也在度化之内了。因此，一定要成佛道，才能够广度九法界一切众生。有这个愿，慈悲的力量就会发出来，就能够精进不懈。现在人，虽然是天天念四弘誓愿，愿心，没有发出来。为什么呢？因为还有是非心、人我心、好恶心。所以他有分别，某甲跟我很好，我度他；某乙我讨厌他，我才不度他呢。如此，便要在‘众生无边誓愿度’底下加注解——某些人我不度。如此，便不是真愿，不是圆满的愿。因为圆满的愿心一发，就是菩萨，是没有分别的。所以华严经上初住菩萨，叫初发心菩萨，叫发心住。这种心就叫菩提心，是不得了，不可思议的，绝不是六道凡夫的心量。佛常常教我们‘慈悲为本，方便为门’。就是教我们如何过日子，怎样生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，并且做到恰到好处。要知，方法里面还有方法，方法重重无尽啊！所以这两句话不局限在狭隘的学佛，日常生活中要普遍用上。如这一段给大家介绍的六度，是六大纲领、六个方法；每一度里，又有许多的方法，可见方法是重重无尽啦。只要能够善于运用，那有不自在的！那有不快乐的道理呢？这是持戒波罗蜜。

3.忍辱

第三是‘忍辱波罗蜜’。忍辱就是忍耐，无论做什么事情，都要有耐心。当年翻经的法师，看到中国人有一种倔强的个性。在古书上常常记载着：‘士（读书人）可杀不可辱。’谈到忍，什么都可以忍，连杀头也没有关系，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，翻经法师就将这一名词翻作忍辱。辱都能忍，那还有什么不能忍的呢！所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的，它原来的字义只是‘忍耐’，没有辱的意思，其用意是告诉我们小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。金刚经上告诉我们：‘一切法得成于忍。’没有忍耐，什么事情都不能成就。以读书求学而言，念大学四年，就得忍四年，不能够忍耐四年，就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，也要有耐心，能够忍得住，这一堂佛法才能听得圆满。由此可知，一个人没有耐心，无论他条件多好，也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人；所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在金刚经上给我们讲菩萨六度，特别强调‘布施’和‘忍辱’，其他讲得很少。换句话，这两个是修行成败的关键。

俗话常说：‘处事难，处人更难。’从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍！原因在那里呢？从前的教育，是教我们做人；现在的教育，只教我们做事。所以我们不知道怎样做人。对自己的情绪千变万化都无法理解，不要说去了解别人。你说处人怎么不难呢！

为此，佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类。第一、是对人为的加害要能够忍受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍，绝对有好处。为什么呢？能忍，心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二、是自然的变化。如冷热、寒暑的变化，能够忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三、是修行。佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜之前，功夫没有得力之前，修行是很苦的，路是艰辛的，这个阶段过去之后，就很乐了，为什么呢？因为功夫上轨道了。就如上高速公路，在没有找到高速公路，在底下绕圈子的时候，那是很苦啊！路上车子又多、又慢，得有耐性啊！上了高速公路，就很舒服、畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是摸索无量的法门、宗派。到底那宗好？我想学什么？有的人很幸运，三年、五年就找到了；就好像幸运的人，走一段小路马上就接上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一辈子都摸不到门路！那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。这就是‘佛氏门中不舍一人’！一个真心向道、真心慕道的人，佛菩萨常常在那里守护照顾，到他真正肯接受了，再给他启示，光明大道就找到了。那佛菩萨为什么不来点醒你呢？点了，是你不接受！告诉你这个方法，你心想：唉！这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜啊。你还跟佛菩萨抬杠、争论。如此佛菩萨只好不来了。这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上‘精进’。

4.精进

‘精进’，精是专精，进是进步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求进步的。如同儒家的日日新，日新又新。现在有人说：儒家是落伍的，佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进，以及儒家的日新又新完全不了解，而引发的谬论。进步是好的，最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前，西方有许多大科学家，一生当中有许多特殊的发明。他就是专精——天天去研究，锲而不舍，终于有了新发现！世间法如此，佛法也是如此。在无量法门当中，必须是‘一门深入’，才能够成就。想要门门都学，是绝对不可能成就的。门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就了，其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法，在没有开悟、没有通达之前，门门都学就会变成障碍！这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子，你就会恍然大悟：古人修学得以成就都是专攻一门。

民初，谛闲法师有一位徒弟，这徒弟四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多，他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点，所以念过书。他的舅父做生意把他带出去，所以算是见过世面，出外旅行过的。他那个同学家境清寒，没有念书。长大之后，生活非常困苦，学一个‘锅漏匠’的手艺。什么叫锅漏匠？就是碗碟打破了，他能把它补起来再用。他就天天挑个担子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了！他也知道小时候在一起玩的朋友，出了家，做和尚了，于是就找。找到谛闲法师，在庙里住了几天，就跟老法师说：‘我要出家。’法师说：‘为什么？’‘生活太苦了，我一定要出家。’老和尚说：‘你不要开玩笑啦，住几天还是去做生意吧！’为什么不让他出家呢？老和尚考虑他年岁太大了！在当时，四、五十岁就是老人，体力也衰了。出家，五堂功课学不会，念经也念不来，这样，住在寺庙里，让人瞧不起，冷眼看待，心有多难过啊！学讲经吧！他不认识字，得从念书做起，要到那一年才能成就啊？于是，老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着：‘我非出家不可，我不做生意了。’老和尚给他搞得一点办法都没有，再想着小时候在一起啊，这份感情抔抔。老和尚就说：‘这样好了，你要是真的想出家，你得答应我几个条件。’他说：‘这没有问题，我认你做师父了，你说什么我统统听，统统接受。’老和尚说：‘这很好！我给你剃头，剃了头之后，你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天你受不了。再说宁波乡下，有很多小庙、破庙、废庙没人住，就找一个小庙给住下来。’老法师在附近，找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米，安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太，每天给他洗衣服，并烧中午、晚上两餐饭。然后教他一句佛号‘南无阿弥陀佛’。交代他：‘你就念这一句佛号，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你将来一定有好处。’这个人没有读书，但是听话、老实，他就死心塌地念这六字圣号。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那个庙里，三年都没有出门，一句佛号，一点也不杂，这就叫精进。这一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚饭吃完，就跟那位烧饭的老太太说：‘明天你不要替我烧饭。’这个老太太心想：‘师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭了。’到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来？有没有人请吃饭？那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。叫喊，他不回应；走到他前面，才知道，他死了！站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳，她从来没有看见人死是站着的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧，也不晓得怎么办，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，走去再走回来，需三天。你看他，站着往生，还要站三天，等他的师父来替他办后事。诸位要知道，三年能成功，精进啦！谛老看到之后，非常赞叹说：‘你没有白出家啦，你的成就，讲经说法的法师，名山宝刹的方丈住持，没有一个人能比得上你啊！’一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死，这样殊胜的成就到那里去找啊？一句阿弥陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。

无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精啦。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经，能够讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得‘精进’之可贵啊！民国五十八年星云法师找我去佛学院教书，我曾经建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：‘法师啊！如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊。’他听了之后说：‘好是好！但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课，要像一般学校一样。’我说：‘这样做，有一定的好处。’最后他没接受，我在那里教一个学期，就离开了。假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了！大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率，做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通！可是他还是标榜一样。这个教我们‘一门深入’的修学才叫做‘精进’；精进的利益、功德是无量无边的。

5.禅定和般若

第五‘禅定’。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得到。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在‘定’。并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的在那里呢？在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，‘禅定’统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢？就是心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是‘定’。如科学家，从事研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的‘三昧’——科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而‘定’是修行的枢纽。‘禅定’，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。‘打坐’是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释：‘禅’是外不着相（不执着一切境界相是禅）；‘定’是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。那就是：‘不取于相，如如不动。’不取于相就是‘禅’，即是不着相！内里头不要动心，不要起心动念，就是‘定’。在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到那里去找他呢？这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢？跑到市场去了。这是佛经上讲的‘市廛’。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，那是为什么？修禅定啊。他在那里修什么？修‘外不着相，内不动心’。你看他在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看！就说：‘这个人的功夫了不起。’不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

为什么‘禅定’这么重要？为什么一定教我们‘外要离相，内要不动心’？因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢？如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。这一百类，八个是心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，这就是‘般若波罗蜜’，就是般若智慧。所以般若智慧是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，且于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢？这是源于诸佛菩萨的‘同体大悲，无缘大慈’。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己是同一个体；既是同体，帮助还要谈什么条件呢！就如我们这个身体右手养了，左手来抓一抓，还要谈条件吗？不需要了！为什么呢？同一体嘛。今天我们迷失了自性，不知一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从‘无缘慈，同体悲’发出来的，不谈任何条件的。

总而言之，一切作为都有方法，都有程式，这就是‘持戒’。有耐心、有毅力，这是‘忍辱’。能够专精不懈，这是‘精进’。心地有主宰，不会被外境所动，这是‘禅定’。一切事物没有一样不透彻、不明了，这是‘般若’，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能把这六条应用在日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨啦！

（五）十愿

三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢？是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。

普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。第一、‘礼敬诸佛’。诸佛指的是什么呢？佛在华严经上告诉我们：‘情与无情，同圆种智。’这就是诸佛。‘情’是一切有情众生；就是一切动物。‘无情’是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚，还不是真的。为什么呢？诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。可见得，这种虔诚、恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：‘现在有一笔生意，马上可以赚一百万美金。’保险你掉头就走，再也不回来听经了。可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是禁不起考验的。一面对考验，才晓得这个恭敬心、虔诚心，一文不值！一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛啊，就是对佛不敬啊。对人要敬，那对桌椅板凳呢？它也是众生哪！这个‘众生’是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢？是不是每天对它顶礼三拜呢？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬。书本，摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了，就叫做普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。

第二、‘称赞如来’。第一礼敬诸佛，为什么第二句讲‘称赞如来’，他不叫‘称赞诸佛’呢？这里用意很深！‘礼敬诸佛’是从形像上说的。从相上来讲，一律要‘恭敬’。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。‘称赞如来’是从性上讲的。这里就有差别了，善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里，就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人，第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道，代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪——下油锅、上刀山，就这样整人。善财去了，有礼敬没有赞叹。第三位是筏苏蜜多。是个淫女，善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、瞋、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法，不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其他一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是正教，他帮助人生天，当然那不是究竟，但是，能生天总比在三恶道强得多吧！所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿，就有这么大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。

第三、‘广修供养’。普贤行的特色，就是心量是无比的广大。在大乘佛法里，就是圆满的性德起用。一般菩萨，虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不同的地方。因此，他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生，全部都是。所以一即一切，一切即一，这就是菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们：‘一切供养中，法供养为最。’因为唯有佛法能够教人破迷开悟，教人恢复、证得圆满的自性，这是其他一切供养布施，都不能达到的。法供养中，是‘依教修行供养’为第一。所以在此特别提醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

谈到佛法，那一部经是第一呢？隋唐时代，中国、日本、韩国的高僧大德把世尊四十九年所说的一切经作个比较。他们几乎一致公认华严经是第一经。可见华严经是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们，再将‘无量寿经’跟‘华严经’作一个比较，他们说无量寿经是第一经，把华严经比下去了。为什么呢？古德曾经说过：华严、法华是最重要的两部大经，在中国佛法称为‘一乘圆教’。一乘圆教只有这两部经，而这两部经都是‘无量寿经’的导引，都是引导我们入无量寿经的。所以无量寿经才是真正第一中的第一。读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有深刻的体验，我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去，我讲华严十七年，现在依然没有中断，目前只讲普贤行愿品。在十七年当中，我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到：无量寿经是整个华严的归宿，是华严的精华。才晓得古人所讲的话，是绝对的正确。

由此，释迦牟尼佛寺十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到，提拈出来了。但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门，能在末法九千年当中大弘其道，广度无量众生。我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后，把它放大，印出来了，供给大家供养。这张照片虽然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应：夏老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印，还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座。我们供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他替我们会集了这样完善的经本，作为我们专修专弘的依据。

无量寿经共有四十八品，那一品是第一呢？我们要追根究柢，把第一的第一找出来。

善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’现在我们晓得无量寿经是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说，这部经是诸佛度众生最主要的一部经典，其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中，第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释迦牟尼佛转述的，所谓佛佛道同，世尊转说，就等于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的；句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿，那一愿是第一呢？古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢？是十念往生——十念、一念决定往生。这才显示出佛法，真正圆满、殊胜、不可思议的境界。

早年我初学佛的时候，心里有一个疑问：假如有人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果佛没有这种能力，那佛的智慧、能力还是有限的；我们赞叹佛‘万德万能’，那只是赞美而已，不是事实！反之，假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智慧、德能，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛，问题在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，过失是在受罪这个人，不是佛菩萨没有能力。所以我们读了无量寿经，才知道佛‘万德万能’是事实，不是夸张，也不是虚赞。从这里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照这个法门修学，没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预知时至，站着往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站着走，而且还站了三天，等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有这样深厚的善根，劝他也不相信。

阿弥陀佛这个名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，那整部无量寿经，就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经，那么大方广佛华严经，可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经，整部大藏经，就是华严经的注解。你这样慢慢去体会，便能知道这个名号功德真正不可思议！所以这一句名号，就是全部的佛教；这一个名号，也就是尽虚空、遍法界，所有一切法！无法不包。所以念这一句名号，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在‘观无量寿经直指’里面告诉我们：世间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重罪障，所有的忏法、经法，都没效，都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德啦！很多人不知道，而舍此他求！所以生病了，要去念药师经；有灾难了，去念普门品，不知道这一句阿弥陀佛的功德，是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢？何必还要说许许多多经咒、忏法呢？实在是因为大家不相信！不能接受！这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西？是商周的铜器。但一般人看来，是破铜烂铁，没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟！那宝贵得不得了！其实那些玉器怎能跟破铜烂铁（商周铜器）比，那破铜烂铁是真的无价之宝啊！相同的，世人不识货，不认识‘阿弥陀佛’的功德，佛不得已讲一切经，以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了，也能专修、专弘净宗，实在讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中，各种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学，推广这个法门，‘广修供养’，我们就圆圆满满的做到了。

诸佛菩萨接引众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨埵上师（始祖），金刚萨埵将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨埵也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊！佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同！

第四、‘忏悔业障’。业障是所有的人都有。人，起心动念就造业；一定就产生障碍。障什么呢？障了我们的本性。我们真心本性里面，有无量的智慧、无尽的德能；现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢？就是有障碍。障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这二种障碍，我们没把它消除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执着？佛在华严经上告诉我们：‘一切众生皆有如来智慧德相（这就说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执着而不能证得。’这一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。‘妄想’就是所知障的根；‘执着’是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执着打掉，一旦破二障就见佛性。因此‘忏悔业障’在佛法修学里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊！有业障，修行是决定不能成就啊！在无量无边的法门里，只有净土法门最殊特，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句‘阿弥陀佛’佛号，求生净粒□嫡暇？消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。所以慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在大经上得到证明！

在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼！无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：‘法师啊，现在有人讲“带业不能往生，要消业才能往生”。我们这一生念佛，不就白念了！不能往生，这不就完了！这怎么办啦？’

我听了笑一笑，然后告诉他：‘老居士啊！带业不能往生，不去也罢！’

他听了很迷惑：‘那！那！那是怎么啦！’

我说：‘如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！’

他说：‘为什么呢？’

我说：‘你老人家想一想，西方世界有没有说四土、三辈、九品。’

他说：‘这个有，这个经上有的。’

我说：‘假如不带业，这四土、三辈、九品从那里来的。’

他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛！带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。我说：‘你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，那是不是业？’他听了就笑起来了。那是业啊！等觉菩萨也是带业去的。要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：‘谁说带业不能往生呀？’他这才恍然大悟，这才笑了起来——极乐世界统统是带业往生的。

佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以我后头补充说一句话：‘说消业也没有错。为什么呢？希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情。’我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：‘带业’一点没错，‘消业’也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是，念的时候：心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的愿相应；解行，也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢？我们念无量寿经，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛，心里打妄想，那一点用处都没有！一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。

第五、‘随喜功德’。是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来！嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修‘随喜功德’。不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不单是看到别人的善行、善事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的‘成人之美，成人之善’。如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也是随喜功德。随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，或是单单不嫉妒，仍然不是真正的随喜。要知道成就他人，就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己，那随喜的功德就殊胜了。

中国自古的教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，那教育就完全失败了。不像现在人，有嫉妒、障碍心，唯恐别人超过自己。教别人，自己也要留一手，不肯尽心教授，这叫吝法。吝法，得愚痴的果报；吝财，得贫穷果报；这种人，不晓得果报之可怕！从前中国，做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的，有很深的教育意义。它两层像楼梯一样，前面一层低，后面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是教学成功——社会全体都在进步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他们应有的义务与责任，时时警示他们要认真去做。

下一个时代，是我们教学的时代；如果我们的德行、学问、能力，不能够有相当的成就，那么下一代的众生，我们就度不了。为什么呢？你看看现在的小孩，他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人，心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能够应付下一代的时代和时机。因此，‘随喜功德’显得非常重要。总之，嫉妒、瞋恨是严重伤害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是‘随喜功德’。

第六、‘请转法轮’。我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能报答吗？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是：希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿，以佛心为己心，才是真正报佛恩啊！所以真正报佛恩就是请转法轮。用现代的话来讲，就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢？这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来啊！所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先或亲人）修福，念经的功德就很大了；如果讲经，那功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际的教理并不明了。但是请法师讲解，对经典就完全理解了，便能欢喜读诵、依教奉行。如此，讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊！

现在能讲经的法师少了，想请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都反应：‘现在要请法师来弘法很困难！’我笑着说：‘请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报啊！有果必有因，你们不修因，就想现成的果报，那有这么便宜的事情呢？’什么是修因呢？‘修因’，是要栽培法师啊！老法师或有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都争着要供养。初学的人，讲得不好，就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了：‘唉！讲经太难了！算了，我不学了，我还是赶紧念经吧。’怎么栽培法师呢？愈是年轻、愈是讲不好的，我们愈要去捧场啊！捧场，让他觉得还有这么多人听，大概我还可以，能学得成。给他鼓励！给他奖励啊！再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要堂堂都去——我来听你的经，但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大！人受到诽谤，虽然很生气；但真有志气的人，愈是受辱愈要争一口气，愈能努力、精进，以高超的成就，令人另眼相待。诽谤，对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹！他会想：这么多人赞叹，我大概不错了。那他的境界就到此为止，不会再往上提升了。为什么呢？自满了。所以赞叹害人不浅！因此，对年轻人、初学的人，绝对不要赞叹。还有，不要供养——财多了、知名度高了，马上就堕落了。年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的，是信徒把他推堕的。他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养呢？对八风吹不动的人。这种人赞叹他，他不生欢喜心；诽谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹。为什么呢？赞叹，不会害他。所以要帮他宣扬，使更多的人能够认识他、能够相信他，他就能度更多的众生。供养！接受供养，是非常难的一件事情。佛门常说：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’所以供养怎么能接受呢？怎么能拿去享受呢？人，有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。

近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的归依徒弟多到没有法子计算！他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流通经书）。我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分送给大家。我心里想：如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还。为什么呢？每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如此，大家的福报是无量无边的；接受信众供养，这样做才如法，如果自己拿去享受，是绝对不如法的。纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施、供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行，这个庙就会变成斗争道场，所以建道场要特别小心！从前李炳南老师说：‘在建立道场的时候，人人都是菩萨——尽心尽力把这个道场建成——，建好了之后，都变成罗刹！’为什么呢？争权夺利！变质啦！建道场的初心抛到九霄云外啦！

供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。那四事呢？饮食，他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命。衣服，法师也需要穿衣服，如果他衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服。生病的时候，供养他医药。睡觉的时候，供养他卧具。现在有信徒供养房屋，又有什么好的都拿去供养法师，供养得法师生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛！为什么还去西方？成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在是大损害啊！法师出家，就没有家了，再送他一栋房子，又叫他入家了，这就把他害死了。他有所有权，又有财产，完了！退回去了。谁害了他呢？信徒害死法师！这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清——事实俱在，你辩什么？

在佛门里面修福，要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，因为说明白了信徒便不供养了，跑掉了。那我呢？我是要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好，我省事啊。为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则：‘供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好！’大家供养多了，还得要费心选择那几种书先印，怎么个印法。没有供养，多清净！多省事啊！所以大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养，这才是真正的佛法。要成就年轻的法师，要照顾他们，就要让他们吃点苦头，不要说看到他们吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那么清苦的生活，你看了不忍心，都把他们拉回来，他们怎么能成道呢？佛在经上教我们‘以苦为师’。常常生活在痛苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的！自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍他把他拉回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。

第七、‘请佛住世’。‘请转法轮’主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转法轮还是不够的。诸位想想：那一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢？佛陀在世的时候有，佛灭以后就没有了，所以必须要‘请佛住世’。就是要请好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的薰陶，才能够得到成就。

我在台中求学的时候，李炳南老师有一天问我们：‘各言尔志。’就像孔老夫子一样：‘你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。’他问到我，我就向他老人家报告：‘我希望将来能够到处去弘法利生。’他听了之后点点头：‘很好！但是你不能成就人。’他说：‘你自己成就可以，你不能成就别人。’我说：‘为什么呢？’‘你只能做到宣传的效果。’他再进一步告诉我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他说：‘如果在台中，一年来讲个一天、二天，就没有一个能够成就——一日曝之，十日寒之。’我听了，明白这道理，确实是如此。但是，佛家讲缘分——‘佛不度无缘之人’。到处去宣扬，这个缘浅；容易。住在一个地方教化众生，那个缘要很深。所以我这么多年来，统统都在外面游化！对自己真的有很多好处。最大的好处，就是对‘家’（一般人有家的观念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅馆，那个地方有家？没有！确实没有！虽然自己有个道场，一年也不过住十几天又要走了，统统像住旅馆。‘家’的观念打破了，对自己是一种解脱！这是很不容易的，如今我真正体验到了。

大众想要成就，一定要请佛住世。佛灭了，佛的弟子，无论是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有学、有德行，能够给我们作榜样，能够指导我们修学，都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的薰陶，才会有真正的成就。所以要想成就，‘请转法轮’之外，一定要真正发心‘请佛住世’。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法师大德常住在这个地方，并且尽心尽力供养。真正的大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。再者，道场的庄严是为了接引大众。道场要是不庄严，人家一看：这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想：这地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道内涵。所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生。虽然说：真正识货的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众，庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。

普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿‘常随佛学’，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世，佛的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。

第九、‘恒顺众生’。这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。‘顺’是非常难做到的，所以中国人讲‘孝’，底下接着讲‘顺’；不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘，什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能够恒顺。

最后第十、‘普皆回向’。是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚空遍法界就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。

总之，我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：‘万修万人去。’我们有了理论的依据，有了修行的方法。但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物？遵守这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。

七、佛法的修学次第

（一）信解行证

前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。‘善巧’：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：‘信、解、行、证。’

第一、‘信’，能信就是缘成熟了。我们常常说：‘佛不度无缘之人。’什么叫缘？就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法‘信’是表示可以入门。‘信’了之后一定要‘解’（理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，‘解’就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以‘行’是建立在‘解’的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候，怎么能‘行’呢？这种‘行’就是‘盲修瞎练’，不是真正的‘行’；真正的‘行’，是有理论的基础、正确的方法。‘行’最后的目的是要达到‘证’，‘证’才是真正得受用。什么叫做‘证’呢？简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是‘证’。譬如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的，就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是‘证’，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地。

所以一定要知道修行的次第——‘信、解、行、证’。‘信’，第一、要相信自己。这是佛家讲‘信’跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是‘信自己’，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得：唉呀！我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。

第二、信他。‘他’是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们相信依照这个理论，依照这个方法去修行，自己决定能成就。所以先信‘自’，后信‘他’。蕅益大师又把他扩充为相信‘理’（道理），相信‘事’。‘事’从那里来？‘事’从‘理’上来。‘理’是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从‘理’显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢？这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，然后求‘解’——求一切通达明了——，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没有障碍。

学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个‘戒’不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在，实在说已经看不到了！为什么呢？老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧！学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的‘师承’。学的是什么戒呢？简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么？分配一个工作，叫他老老实实去做——这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢？烦恼少了！叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。‘福’是什么？天天都在寺院里面做工，就是修布施！因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来，收摄起来，心得定、心得清净，这是‘慧’。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。

这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下；没有工作的时候赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊！不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟了，明心见性了。

我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久，就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断烦恼、开智慧，是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦！

今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想‘广学多闻’。而古德是从‘断烦恼’学起，是‘烦恼无尽誓愿断’；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再‘法门无量誓愿学’，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫‘有解无行’，只在解的层面下工夫，对自己真正的工夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正见。这个话说得非常有道理啊！

（二）戒定慧齐修

那么学佛从那里学起呢？就是从念一部经下手。要不要懂意思呢？不要懂！因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经？诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有两样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是‘诸恶莫作，众善奉行’。我们读经的时候，心里面不会乱想，当然‘诸恶’就‘不作’了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是‘众善奉行’。所以说念经的时候，戒律圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是‘戒、定、慧’三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟头是修两个钟头，当然修的时间是愈长愈好。

我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢？一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。

老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，才有贪、瞋、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、瞋、痴、慢，他从那里学来的？从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现在人真的不幸福啊！像我，生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。童年不懂事，是真快乐！世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了！为什么呢？会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增长定力。定、慧是怎样增长的？不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在般若经上说：‘般若无知，无所不知。’所以要先修‘无知’，五年学戒，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道——‘无所不知’。真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。

古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基，就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即‘温、良、恭、俭、让’。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论那一宗、那一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个基础，违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学那一宗、那一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。

除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子——在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来，这就好像暑假一样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修——回到佛陀面前，接受再教育，这三个月叫‘结夏安居’。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的方法，作为彼此参考、改进。这种教育方法，在我们中国历代是很少见的；这种暑期进修教育，是非常值得称赞的。结夏安居，在台湾还有少数地方有这个形式，但是已经没有这种精神了。与这个类似的像寺院，或是居士团体，举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，也类似进修教育，是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死，在我们这个世间，确实是非常少见，说出来，也不可能被人接受。但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。现在的人观念不一样，总是一开始学，便要学得愈多愈好；殊不知，其结果一个是有限，一个是无限，相差实在太大了。几千年来用这种方法，不知道多少人成就了。反观现在新的教学法，充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位，得一点名闻利养，实在讲，要断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当要深深反省的。

八、佛法的教学艺术

再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，那个地方邀请，就到那个地方去；讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带着一千二百五十人，所以邀请也很不容易，那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来，才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人当托钵是‘要饭的’，这是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师，那有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢？所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不要再为了生活那么辛苦！到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖（不是妈祖庙的妈祖），是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能大师的徒孙。‘马祖建丛林，百丈制清规’，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了；不像从前是私人私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其他种种，只要稍微留意，都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。现在的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才！佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的，意境都很高啦，因为唱的人心不清净，所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐啊！甚至于还不如基督教的圣诗，那样能够感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观！石经可以说是中国佛教的代表作，是在文化大革命之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字，有大姆指这么大，字体非常之美，整部大藏经雕了四百年！这样的工程，实在不亚于万里长城！最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没有完全拿出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失，用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能够把它看成是单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表‘修’，佛代表‘本性’。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如‘本性’，菩萨代表从‘性’起‘用’。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；‘体’是空寂的，从‘体’能够现‘相’，现‘相’就有作用。菩萨代表‘相’、代表‘用’，佛代表‘本体’。所以在华严经里面佛不说法——‘本体’当然没有话说；菩萨就说法了——起作用就有得说。从‘相’上有得讲，从‘作用’上有得讲，从‘本体’上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓‘开口便错，动念即乖’，便是从‘本体’上说的，所以佛代表‘体’，供一尊佛。‘用’为什么供两尊呢？无量无边的‘相用’分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。王阳明提倡‘知’‘行’合一的学说就是从佛教来的。佛家讲‘解行相应’，他老人家把名词换成‘知行合一’，搞起他的哲学了，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。‘解’、‘行’；就是‘理’、‘事’。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表‘本体’。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表‘解’、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实‘行’。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表‘解’，普贤菩萨是‘行’的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎‘解、行’两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表‘行’；大势至菩萨智慧第一，代表‘解’。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两个佛三个菩萨！

每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以‘一即一切，一切即一’。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。‘释迦’是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。‘牟尼’是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，‘阿’翻作‘无’，‘弥陀’翻作‘量’，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量抔抔。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性，真如本性。六祖说：‘何期自性，本来具足（一样都不缺啊！）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现出来的）。’这就是无量的意思。那么用什么方法，得到这个无量呢？就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们‘净念相继，不假方便，自得心开’——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到‘无量寿’，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王——护法神——当中供着弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。‘大’代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对着大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。

旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟着时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。

西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的‘读万卷书，行万里路’。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。我们能够‘舍人之短，取人之长’，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛那里是迷信、那里是崇拜偶像呢！

四大天王手上都拿着道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶。代表做事情不可以操之过急，要知道‘中道’，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智慧之剑），是‘快刀斩乱麻；慧剑断烦恼’的意思。西方广目天王，身上缠着一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：‘神龙见首不见尾。’表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！

由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是干净的、清净的，代表我们的心要像水一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表‘因’，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到‘果’时，就能想起‘希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因’。所以佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要啊！再者，‘灯’代表智慧、光明，‘香’代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人‘迷信’，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆，他们说：‘这么好的东西，我们都不晓得。’他们也想学佛啦！

总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是那一个宗派、那一个法门，在佛教史里，每一个朝代，依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比较少、比较暗淡！要知末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾，这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起啊！往生西方极乐世界，就是去成佛了。这么个小地方，有这么多人成佛去，真正是宝岛啊！中国大陆宽律法师写了一本近代往生传，记载大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸位同修），五经一论是理论的依据；经典上明白告诉我们‘发菩提心，一向专念’，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们：‘本觉本有，不觉本无。’‘迷、邪、染’，这是恶业！是本来没有的。‘佛性正知’这是至善，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。‘罪业’是迷、是邪，是本来没有的！当然一定可以消除；‘佛道’是本有的，所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除；所以我们就用一句‘阿弥陀佛’把心中的旧习、恶习扫除；再用苦行来坚定我们的志向；用真诚恳切的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（即是一心不乱），这个时候身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。往生西方，实在讲，自在往生啦。什么叫自在呢？想那一天去就那天去，想在这个世间多住个几年也不妨碍，这叫自在啊。人家能够得到，我们为什么得不到？不是我们得不到啊！是我们的功夫不够。那么也许大家要问：‘那要念多久功夫才够呢？’我老实告诉你，根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在啦。那个时候，你住在这个世间不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑咪咪的：‘嗨！我到极乐世界去了。’不受苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的：‘惠予众生真实利益。’

欧阳竟无大师说：‘当知佛法，方便多门，不拘形式。’正面教学有利益，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端：可以用正，可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标——利益众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标，打骂也可以是教学的手段；像禅宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、迷惑与执着，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执着，朝著「破迷开悟，离苦得乐’的正确目标迈进。

一九九一年十二月净空法师讲于美国迈阿密

附录一

达拉斯佛七讲话（一九九三年）

经云：‘人身难得，佛法难闻。’我等何幸得人身？何幸得闻大法？尤幸者，竟闻如来无上至圆至顿之净宗妙法，则此身诚大幸之至者也。

我等生命充实，净定安乐，实皆得自净宗。净空自学佛以来，无日不思上报四恩。而报恩之唯一途径，即是将自己一生真实受用，尽心尽力广为一切大众推介宣扬，这是我发心弘经的原因。晚年尤深感迫切需求，才以专修专弘净宗经论为己任。

今日道场，新厦启用，举行佛七法会，粗具规模，在韩瑛董事长领导之下，欣欣向荣，从此光明遍照，恒利一切众生。诸佛欣慰，龙天称庆，诚令人礼赞无穷尔。今年三月，华藏图书馆组团前往祖国参学，即以极浅近语句，向大陆同胞简介佛法：

一、佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。

二、释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。

三、知觉名佛、菩萨；不觉名凡夫。

四、修行，就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法，加以修正。

五、佛教修行纲领是‘觉、正、净’。觉而不迷；正而不邪；净而不染。并依戒、定、慧三学，以求达到此目标。

六、修学的基础是三福。待人依六和；处世修六度；遵普贤愿；归心净土。佛之教化能事毕矣。

经云：‘佛所行处（指佛陀教育普遍推行的地区），国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让，国无盗贼，无有怨枉，强不淩弱，各得其所。’这一段经文，说明了佛陀教育的真实利益。

梅光羲居士说：‘欲弘佛法于今日，必须提倡净土；欲弘净土，必须先弘大经。果能人人持诵，则因果自明，身心自净（心净则土净）。劫运自转，太平自至。’

今世乱极，人各望治。欲求普济全球，救劫难于眉急，化乖戾于无形，务令一切众生，人人存好心、做好事、说好话、做好人。欲达此目的，唯有极力提倡大觉教育，以古今中外圣哲之金言教训为依归，以期建立共识。佛曰：见和同解，戒和同修也。于是有汇集群书，采撷格言的想法。如：佛教大藏经、中国四库全书、荟要、史监，群书等，皆可摘取编成菁华录流通。务令一切众生能读、能解、能行，则不辜负古来圣哲垂化之婆心也。采撷要领：

一、取明白易晓之短句，不取长文。

二、取急切实用之教诲，不取不切实际之玄谈。

三、必利于自身之修养，家庭幸福，事业成败之教训。社会和谐，国家富强，世界和平，各民族、各学派、各宗教，共存共荣之诸目标为撷取之标准。

四、分类汇集编订一册，译成各种文字流通世界。介绍中华文化精华，促进世界大同，为吾人理想之目标也。

五、他如西洋学术菁华：伊斯兰、新旧约、金训格言菁华，若能普遍流通全球，必能建立共识、共存、共荣、和睦大同、互助互惠的美满世界。

净宗学会同学，随顺诸佛真实教诲，决志求生更无疑惑。期望此处新厦能作新大陆专修专弘之净宗道场，效法印祖芳规，实践缘起所列之愿行。经常举办佛七暨净宗讲习，解行并重，定慧等学。然佛法并非消极，佛法非退屈。治世御难，济乱扶危，大乘学者分内事也。愿在同一理念中，弘法利生，努力精进，以求全球人民离苦得乐，家家幸福美满，社会祥和繁荣，国家富强，世界大同。佛光普照寰宇的宏愿，早日实现。则佛祖应化大事因缘，无过于此。愿共勉之！

一九九三年十月一日净业沙门释净空于达拉斯

附录二

净宗学会缘起

大觉世尊，愍念有情，示成正觉，随机演教，虽有大小权实之异，要皆为令众生，开示悟入佛之知见，究竟成佛而已。然末世众生，业障深重，智浅福薄，知识难遇，未能直下畅佛度生本怀。于是特开普度一切众生，当生成就之净土法门。昔南昌梅大士云：果能受持，如说修行，不但拔将来之苦果，实已获现前之福利，非真修净业者，不觉其妙，非曾涉教海者，莫窥其深。又云：欲弘佛法于今日，必须提倡净土。

‘净宗学会’者，乃夏莲公大士于大战后所倡导之专修净土专弘净土之组织。净空法师，弘扬大乘三十年，深知此宗所依，确是十方三世一切诸佛，度生成佛之第一法门，是以近年来于台、港、星、马、美加各地，极力宣扬，又印大经及注解三百余万册，流通十方，深望此一组织能普遍推展至全球各处，愿诸大善知识，皆能弘演正法，明三世因果，示六道轮回，表佛性真常，赞净土超胜；读诵大经，劝进行者，求愿往生，圆成道果，誓志宣化，普令群萌，同归净域，为本会建立之唯一理想目的。

本会莲友，修学理论，咸共遵修《净土五经》、《净土十要》，尤以《无量寿经》（夏大士会集本），《弥陀要解》、《普贤行愿品》三种为必修所依，行有余力，始得研习与本宗相应之大乘经论。学会特重行解相应，心口一如，是以行门咸共发愿，尽未来际，遵修观经三福、六和、三学、六度、十大愿王。三福者：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。六和者：一者见和同解，二者戒和同修，三者身和同住，四者口和无诤，五者意和同悦，六者利和同均。三学者：戒学、定学、慧学。六度者：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十愿者：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。日常功课，敬依《净修捷要》、《宝王三昧忏》一向专念阿弥陀佛。不疑虑，不间断，不夹杂，求生净土，广度有情。

黄念公无量寿经跋云：‘苦乐忻厌，生佛感应之理，阐发尽致，显密性相，事理因果之义，赅括无遗。是以志向大乘者在所必读，有心救世者在所必弘也。慨自世风日下，人心陷溺，同业共感，劫运空前，群感切肤，咸思挽救。然而劫由业成，业由心造，欲回劫运，须正人心，世风未转，劫运难回，苦因不拔，苦果难出。本经菩萨修持以下，直至三十七品，剀切指示浊世致苦之由，与出苦之方，深悲极慈，重重诲勉。其间历经众生以三毒五恶之业，招辗转痛烧之报，俨然为今日灾劫写照，欲令众生观果知因，洗心易行，改往修来，离苦得乐。若仅知持名，不明纲宗，既昧往生正因，难收感应效果。是以本经于礼佛现光之前，又复揭示，“佛所行处，天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起，国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让，国无盗贼，无有怨枉，强不淩弱，各得其所。”以上经文，盖法不异佛，佛不离法。此经诵持处，即佛光照摄处。果能受持读诵，必获开慧灭业，延寿增福之效。普遍流通，实有移风易俗，矫正人心之功，是以前清开国，特重此经，宫庭课诵，着为定例，故得人知自戒，上下相安，会疏有云：“此经乃七难消灭之真言，天下太平之秘诀，实为确论，非讆言也。”’华藏同修莲友深感莲大士念公之启示，决志依教奉行，启建“华藏净宗学会”，礼请净空法师主其事，常年共修净业，共习大经，以资提倡，上报四恩，下济三苦，是诚无量劫来希有难逢之大事因缘也，敢不宝此际遇。愿我缁素同修共勉之。

己巳元旦净业学人韩瑛和南于华藏佛教图书馆

附录三

兴建“中华民族百姓宗祠”刍议

祭之旨在不忘本，所谓返本报始也。古礼首重祭礼，诚属心性极则之理而表现于吾人日常生活中者也。真一切行门之大根大本也。祭有三：

一曰祭祖先，旨在教民诚、信、忠、敬，爱人如己，事死如生，情至厚也。人心厚，方能继孝思，笃人伦，醇风俗，进而隆国运，开太平；是为令我中华文化复兴光大，普照大千世界；一切众生之类，咸得和平安乐，福慧自在之基始也。是以净空早暮礼佛次，必祈我‘中华民族百姓宗祠’早日涌现自由宝岛之深愿也。

年初，港九佛教领袖洗尘法师来台访问，师有意于适当地处兴建佛教丛林，此诚大好事也。欲佛陀教化大行于世，非丛林不为功。欲中华文化复兴光大，非祠祀不足道。二者诚相辅相成，势必并行，且必先祠祀。于是建议洗师发心兴建‘中华民族百姓宗祠’。净空深以为宗庙乃我中华文化之根本。夫宗庙毁则礼乐崩，礼乐崩则仁义废，仁义废则伦常道德不复存在矣。而欲世之不乱，难矣哉！今世乱极矣，人各望治，而终不可治，其故安在？何不思之！世苟不治，则纵有丛林之举，亦不过徒增一斗争之场所尔，智者不为也，敢请先以‘中华民族百姓宗祠’思之。

今世界各国正致力于建设，皆物质建设也，即使至于极，仍是富而不乐，欧美列强，可为殷监。其故即在缺乏精神建设之所致也，而精神建设必以宗庙为其根本。是‘中华民族百姓宗祠’不可不急急讲求也。

‘中华民族百姓宗祠’之构想，略如次：

（一）建设宗旨在令我国民，人人得以追往古，继孝思；以至情内固民心，外结侨情，暨为大陆十亿同胞敬爱祖先之心之所归依。是其恩泽所及，上至百姓宗祖，下及其万代子孙。佛曰：‘其功德不可量，不可称，无有边，乃至算数譬喻所不能及’。信哉言！

（二）择善地，建祠堂，合百姓为一家。民吾同胞，万众一心，强根固本，在此一举。

（三）祠堂形式，采取历代建筑艺术。譬如正殿取汉宫图样，掖庭采隋、唐格式，其余殿堂，或取明、清，或法近代。其中阶道亭台，亦复如是。或即仿历代建筑，一式一样，则可集我历代建造艺术之大成也。此可聘专家学者，精心构图。壁尽浮雕，皆是前贤事迹。务令登其堂者，入其室者，宛然面对祖宗，面对先贤；肃然必有闻其音容也。其敬祖先、爱同胞之深情，油然生焉。是教之返本报始也。

（四）祠堂正殿供奉黄帝，以历代开国帝王陪享。殿足容万人，以利祭典。余厅、堂数百间，则为各姓宗祠环绕。各姓宗祠神主牌位，质地相同，格式一样，可统一制造。色分三等，譬如紫色金字表忠孝，黄色金字者表平民，黑色白字者表奸佞。是亦寓褒、贬之意，以期收劝恶奖善之功也。

（五）祠堂内设‘陈列馆’、‘图书馆’、‘讲堂’、‘研究室’等多所设施，专供国内外同胞进修之用。祠堂中除年节祭典外，并常设有‘国史’、‘伦理’、‘经学’、‘子学’、‘文学’等各种专门学术讲座。使祠堂学校化，祠堂家庭化。又附设有‘招待所’、‘餐厅’等设施，以利接待行人也。

（六）祠堂外有广大园林，园林中有塔数百。皆为百姓纳骨之塔，如赵氏之塔，李氏之塔等等。塔之建造，各各不同，斯为百姓先人骨灰收藏之所在也。如是处处塔林、碑林，先贤造像、石雕、亭台楼阁，随处可见，花前树下，天乐盈空，法音宣流，疑是西方佛国也。以其中处处皆有扩音设备，亭阁并有闭路电视，故随处可闻音乐，可听讲演，电视中则讲者之神态亦一览无遗也。即使是观光游客，亦收机会教化之功尔。园林有地三百甲，具足真、善、美、慧，其为我五千年历史文化一时呈现吾人眼底，令其即时了知中华文化之博大光辉，其启发我人之自尊、自信、自强之心，诚具有不可思议之功效存焉。此之谓将中华文化从根救起也。建设事功毕，则奉献国家，请由政府特派奉祀官以统理之。然后兴起丛林，吾深信必有神运焉。

次曰祭天：天者天理也。有事必有理。祭天旨在教民即事以明其法尔自然之理也。天理明则良知现，良知现则道义生。心生道义，行顺理智，此祭天之本义也。

三曰祭诸神：诸神即指万物万事之谓也。祭之旨在教民敬事爱物，以成百艺，是为生活之艺术感情之表现，并非迷信也。如地神、山神、海神、树神、花神、五谷神，乃至门神、灶神等等；无一不是教人敬事爱物之意也。实即国父　孙中山先生所谓物尽其用，货畅其流，勤俭之道，从此生矣。其立意之精美，则非浅智所知也。

三祭备，真善美满之人生乐趣，始得与物同享。佛法曰：‘离苦得乐’；是祭之道不亦大矣哉！

三皈传授

一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰

诸位同修！承蒙邀请，今天有缘在昆士兰的黄金海岸（GoldCoast），与大家谈谈佛法中的‘三皈依’。这在佛法里也是很重要的课题，是我们修学入门之处。在未说三皈之前，首先对佛法要有正确的认识。

目前世界上的佛法，确实存在很多不同的形式，我们不能不辨别清楚。最普遍地，大家都以为佛法是‘宗教’，而我们也不得不承认它是宗教，这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教，但是现在确实变成宗教了。另外一种，变成‘学术’了，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成哲学，这也是变质的佛法。

一九二三年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学（即现在的南京师范大学），做一次很震撼的演讲，题目是‘佛法非宗教非哲学而为今世所必需’。说明佛法不是宗教也不是哲学，它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学，实在是很不幸的，但是对社会，还不至于产生太大的负面影响。

近些年来，我们看到佛法变成‘邪教’。诸位如果仔细观察，这对于个人、社会是有害的。另外一种，佛法变成‘作秀’的也不少，在现前社会上时有所闻，这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们，佛法是现代人需要学习的，然而佛法究竟是什么，并未说明。他要让我们自己去领悟，去体会。

我们冷静观察，‘佛法’是‘教育’、是‘教学’，从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为‘本师’，自称为‘弟子’，唯有在教育教学中才有此种称呼，这是师生的关系。‘佛’是我们根本的老师。

佛法教导众生‘破迷开悟，离苦得乐’。佛说一切众生的无量苦恼，起于不明了自己及生活环境的真相，于是产生错误的想法、看法，因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境，则其思想见解正确，一切苦自然消除，而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨，教学的内容。由此可知，佛陀的教育，实在可以为一切众生带来真正的幸福，这正是欧阳大师所以说‘佛法是一切众生所必须修学的’。

修学佛法，入门就是‘三皈’的传授。‘三皈’是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起，它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古时候这种说法，大家不会发生误会，可是佛法自古流传至今，依中国历史所记载已有三千多年，代代相传，免不了有些不正确的知见掺杂在其中，错解了三皈依的真实义，即中国人常说的‘以讹传讹’。

《六祖坛经》是唐代的著作，距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说‘三皈依’，则说‘皈依觉’、‘皈依正’、‘皈依净’；而不用‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’。这使我们联想，早在唐朝时，大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会，六祖又何必用这种说法！必然是有很多人错会了。一千三百年前说‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’，就有人产生误会，何况又经过一千三百年，今天讲三皈依，难怪大家错会其义。

《坛经》给我们一个很大的启示，六祖解释佛法僧三宝：‘佛者觉也’，‘佛’是觉悟的意思；‘法者正也’，‘法’是正知正见；‘僧者净也’，‘僧’是六根清净，一尘不染。这样教导我们‘皈依’。‘皈’是回头，‘依’是依靠。

什么是‘皈依佛’？一般人对自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法讲的‘三宝’有很多种说法，皈依觉是‘自性三宝’。如果向自性之外求学，就是佛门所谓的‘外道’。佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为‘外道’。佛法教我们从心性中求，所以佛法是‘内学’，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。

皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，‘迷’与‘觉’的现象是什么，也就是‘迷’是什么样子，‘觉’是什么样子，‘佛菩萨’与‘凡夫’那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。

《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智慧，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，‘弟子心中常生智慧’。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。

智慧怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执着而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执着，每天上班工作也有妄想分别执着，待人接物还是有妄想执着，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢，烦恼永远不断。由此可知，‘妄想、分别、执着’是‘轮回心’。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。

我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执着，即是真心、佛性。离开妄想分别执着，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执着，所用的就是真心。‘真心离念’是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。

也许有同修说：‘我做工作需要思考，要是不想，我的工作还能做得成吗？’没错！当你工作需要思考时，尽管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下还去想它，就是妄想。‘念’有妄念、有正念。‘正念’是自己工作范围之内的，除此之外，就不再想其他，其他与我不相干。这样，你的工作能做得好，烦恼、妄想少了，智慧就增长，工作就很顺利。一切时一切处，知道长养清净心、平等心、慈悲心，则任何事都会做得格外好，生活也会更愉快。我们也要学惠能大师，‘弟子心中常生智慧’。

现在做种种工作皆须思考，这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟，无论从事那一种行业，皆不需要思考。智慧现前，何必思考！智慧未现前时，还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小、时间缩短，尽速将其程度减轻，使智慧渐渐往外透。若想得太多、太远、太深，则智慧完全无法显露，因为妄念障碍了自性本具的智慧。

若将‘觉’与‘迷’的样子搞清楚，理论也明白一些，必须认真做，真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根，眼见的是色相、耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学‘不分别、不执着’，这就是真智慧。再学‘不起心、不动念’，即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声，不起心不动念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接触六尘境界中修，这是从根本修，是高级的修行方法。

《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执着是‘智慧’，转贪瞋痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执着，是贪瞋痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智慧，我们常生烦恼。烦恼就是贪瞋痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执着回头，依不分别不执着、不起心不动念，此即‘皈依佛’。

‘法’是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智慧现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执着没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学着怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；‘皈依法’是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。

佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导，就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够了，这是决定正确的。

现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方（经典好比处方）。我们是病人，这处方要是用对了，病就好了。如果用得不对症，麻烦可就大了。佛法确实如此，经典的理论修行方法若与根机相应，这一生决定成就。若不相应，如同吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得？许多学佛的同修，未学佛前还好，学佛以后烦恼更多，愈学麻烦愈多；个人、家庭一大堆的麻烦都来了，那是药不对症，吃错药了。

克实而论，‘法门’的选择是一件大事，但我们无能力亦无智慧。如同自己害病，大夫遗留一大堆的处方放在这里，却没人指导，这事情麻烦。要是碰碰运气，不太可靠，就像买奖券，想中特奖并不容易，没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识，帮助我们选择法门。然而，当今真正有学问有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚，你若问他；他回答‘我不会，我没有智慧，没有能力，没有修持’。若说‘我行，我有智慧，样样都行’，那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的，三千年前，释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路，即是《大集经》上说的，‘正法时期，戒律成就。像法时期，禅定成就。末法时期，净土成就’。

无论依中国或外国的说法，我们皆是生在末法时期。佛的法运：正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后，即是末法。佛说，‘末法时期，净土成就’。我们决定选修净土，老实念佛，决定成功！这是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是极少的特殊根机，不是普通人。我们仔细想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其他法门。如果觉得自己的根性很普通，就老实遵守释迦牟尼佛的指示，是很有希望的。

老实念佛，没有不成就的，特别是读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在一切法中皈依净宗经典，亦即在无量经典中，我们选择净宗‘五经一论’。这六部分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。其分量虽少，若细讲这六部经，十年也讲不完，所以依照此六部经修行就够了。‘皈依法，我们就选择净宗五经一论’，非常踏实。

净宗学会成立时，于‘缘起’里提出行门的五大科目，即日常生活中必须遵守的五项守则：‘三福、六和、三学、六度、十大愿王’，皆是净宗五经一论所说的。我们日常生活中起心动念，时时与佛所说的话对照，若相应即是正确的，就没有做错、没有想错；若与佛所说相违背的，就是想错、做错了。我们真正抓住纲领，以此检点、修正自己的生活行为。

‘皈依僧’，‘僧’是清净、和合的意义，六根清净，一尘不染。特别是净宗，着重修清净心。皈依誓词中，‘皈依僧，众中尊’。‘众’是指团体、社团。世界上社团有很多，小则一个家庭，就是一个团体。佛告诉我们，学佛人的团体，在一切世间团体里，是最值得尊敬与赞叹的，因为它是‘模范社团’，可以作为所有社团的榜样。它的特点，是社团每一分子都能和睦相处，是一个和合的团体。团体最怕不和，他们的想法看法很接近，‘见和同解’，也就是建立共识。

想法看法一致，是一个团体和敬的基础。特别是在澳州，这两天我们见到此地政府的两位首长，都很慈悲善良，实在非常难得。他们告诉我，‘澳州是多元文化的社会，有各种不同的种族，与不同的宗教信仰，如何在异中求同，建立共识，这是非常重要的’。这两天我们接触，彼此皆有此共识，希望我们在此地能团结发展，真实的基础就是‘见和同解’。和合社团的第二个条件是‘戒和同修’，持戒即表示守法，尊重别人，尊重法律，尊重别人的生活习惯，尊重别人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互爱、互助合作，社会才能和睦相处，才能繁盛，共存共荣。

佛门六和敬的团体，在所有团体中是最尊贵的。‘皈依僧，众中尊’，我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们，我们必须尊敬别人；别人排斥我们，我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们，这样才能达到和睦相处的目标。‘僧’字含有这层意义。

‘皈依三宝’就是‘皈依觉正净’，觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心！清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以，‘觉、正、净’实在是一而三，三而一，皆指我们的真心本性。

自古以来，中国佛法有十大宗派，有无量法门。无论宗派法门有多少，修行的方法皆可归纳为‘觉、正、净’三大类。一般而言，禅宗、性宗（法性宗）是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性，这在觉正净中称为‘觉门’。禅宗以外称‘教下’，如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，皆是从经典入门，即是由‘正门’入。用经典的教训、理论与方法，修正自己错误的想法看法，这是走正门。‘净宗’完全用一心念佛的方法修清净心，这是由‘净门’入。

‘觉、正、净’三门，‘觉门’定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，无法开悟。由‘正门’需要长时间，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，依佛的经教，长时间熏习才能契入；虽然中下根人可能契入，但时间太长。比较起来，还是‘净宗’好，不必上上根机，也不需要很长的时间，一句‘阿弥陀佛’修清净心，定能往生、不退、成佛。譬如，一个讲堂有三个门，在门外看是不一样，进了门就一样。由此可知，无论从那个门进来都相同，所以契入之时，觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境，这个方法是一切诸佛赞叹的，还是此法高明，因为它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。

《无量寿经甄解》曰：‘今就利益论，彼（指华严、法华）假此（指无量寿经）真。何故？彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人。......今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。’此明世尊四十九年所说一切经论，若论真实之利，无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将‘如何皈’、‘如何依’，为诸位说明清楚。

‘自性三宝’之外，尚有‘常住三宝’，此是形象。佛像是‘佛宝’，经典是‘法宝’，出家人是‘僧宝’。形象上的三宝很有用，如果没有三宝形象，今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白，恐怕大家下楼就忘了，过两天就完全没有了。因此，供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像，一见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别不执着、不起心不动念，见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处，不是教你天天香花水果供养，向他磕头，那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你，佛菩萨早就跑了！

佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒，但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知道供养佛像的道理，乃是提醒自己觉而不迷；见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大，因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知，‘住持三宝’很有必要，它是三宝的形象，但是要有实质的内容，才能真正得到利益。如果没有实质的内容，单是表面形式则不得利益。大家明白道理，晓得如何入门，此即是‘传授三皈’，就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。

‘三皈’的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓，从今而后发心一定要这样做，由一位出家法师为你作见证，证明你确实发过誓，发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式，又不懂得三皈的意义，糊里糊涂皈依佛，皈依之后仍然糊里糊涂过日子，这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝，此人完全改变了，一般讲改造命运，甚至改造体质。命运、体质皆可改造，心念回归，就完全改变了。

三皈依的仪规，我们采用弘一大师从戒经节录的三皈仪式。弘一大师说，世尊当年在世，就是用此仪式为弟子们传授三皈，所以我们也遵循这个仪式。

‘皈依佛’，我们落实皈依‘阿弥陀佛’。为何不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教导我们皈依阿弥陀佛，而我们皈依阿弥陀佛，正是释迦牟尼佛对我们的期望。‘皈依法’，我们落实皈依《无量寿经》。‘皈依僧’，我们落实皈依‘观世音、大势至’，这两位菩萨僧宝。

若有人问，你有没有皈依？‘我皈依三宝’。皈依那位法师？‘皈依阿弥陀佛大法师，我是弥陀弟子’。谁为你作证明？‘净空法师为我作证明’。这个说法完全正确，而不是说我皈依净空法师，那你就大错特错了。

过去我传授三皈时常讲，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，就是把佛法的僧团分化了，此种过失很重。若依戒经结罪，这是‘破和合僧’，堕阿鼻地狱。所以，证明三皈的法师是代表僧团传授三皈，为我们作证明的。从《坛经》看来，‘三皈’至少已有一千多年的误解，此事必须澄清，我们才有一条真正的出路。

净宗入门

净空法师1996年讲于达拉斯

吴真度居士整理

诸位同修：

这次我们聚会的时间虽然很短，正好最近我在加州洛杉矶、圣荷西等地讲经，有不少的同修来见我，谈到修学功夫不得力，佛在经论上所说的殊胜之功德利益，我们没有能够获得，这原因究竟在那里？所以这三天，我想我们就来谈谈这个问题。

壹、为何修行净土法门

佛法的修学，我们第一个目标当然是了脱生死，超越轮回，这是一个大问题，正是佛在《法华经》上所讲的‘一大事因缘’。世尊在许多大乘经论上告诉我们，无论是理论或是方法，无不是以此为终极之目的。

可是佛法传到现在，依中国历史之记载，已经三千年了，外国人的记载也超过二千五百年了，法传了这么久，总免不了有流弊发生。现在是大乘经上常讲的‘末法时代’，五个五百年，也就是释迦牟尼佛灭度二千五百年之后，这个时代众生之根性，与古时候当然不相同，因此有许许多多的经论法门，不是不好，而是我们现代人修学，实在说呢，作不到啊。

依照大乘经的理论原则，无论修学那个法门，显教也好，密教也好，禅宗也好，教下也好，都需要断见思烦恼，才能够了脱生死。什么叫‘见思烦恼’？简单的说，‘见’就是指对于宇宙人生错误的见解、错误的看法，这叫‘见烦恼’。‘思’是指错误的思想、错误的想法，见思包括的范围太多、太多了。

佛在经论上将无量的见思烦恼归纳为十大类，这是为说法方便起见。这十大类的任何一频，说实实在在的话，现代人都断不了，一类都断不了，何况十大类呢？若是断不了烦恼，这一生的修学就不能成就啊！这不是某一个人的毛病，而是现代人的通病。

我们从倓虚大师的《念佛论》里可以看到，他老人家曾经非常感慨的说出，他一生当中所见到的、所听到的，参禅有得禅定的，但是已经很少、很少了；而参禅开悟的，不但一生没见过，听也没听说过，这是举一个例子来说。

参禅要是不能大彻大悟，明心见性，那不算成就；得禅定，定的功夫有浅深，功夫浅的生初禅、二禅；功夫深的生三禅、四禅；四禅天和四空天都没有离开天道，何况是得禅定的人已经是凤毛麟角了。这就是说明末法时期众生，本身烦恼习气很重，再加上环境的外缘不善，什么叫‘不善’？名闻利养、财色名食睡的诱惑，内有烦恼，外有诱惑，你怎么能成就？

何况修学中，古大德所谓的‘不老实’，这句话份量很重、很重，意思很深很广，我们听了没在意，笑笑而已，没当一回事情，而不晓得这句话正是说中了我们的要害。

为什么不老实？不外乎二个原因，要是依佛经来说是善根浅薄，没有福报，要是以我们现代话来讲呢：

第一：我们对于经义未能真正了解。

第二：我们在世做人，苦头尚未吃够。

所以修学就不老实了，这是误了我们一生的大事。

那要怎样才能得到佛法殊胜的利益？如何修学，我们这一生才真正有成就？这是每位同修心目中所希求的。我们既然有这个愿望，这愿心是不是真的恳切呢？如果真有这个认识，真有一个恳切的愿心，那么此人就是佛经上所讲的‘觉悟的人’，他真的觉悟了。

如果我们还醉生梦死，过一天算一天，以这样的心态学佛，依旧是在无明迷惑之中，并没有觉悟，他修学功夫怎会得力？

这些年来，我们在讲习当中，诸位从录影带里听到，还有一些已经写成文字的，大家也都有看到，我们从那里入门呢？一定要从‘三福。六和’，‘六和’并不是专指出家人的道场，如果‘六和’是专指出家人的道场，那在家人怎能成就呢？

我们必须要晓得，‘六和’不分在家、出家，所以佛法是平等法，特别是净宗的法门，阿弥陀佛大慈大悲，能令九法界的一切众生平等成佛，所以在末法时期要想成就，只有这一门了。

念佛往生的人，站着走的，坐着走的，预知时至，没有病苦，我们确实亲眼看见，也时有所闻，这法门叫‘易行道’。修学这法门的基础还是‘三福。六和’，这‘三福。六和’，我想我们同修人人都能道得，都会说啊，做到了没有呢？没有做到，就没用处。

前几个星期，我在洛杉矶讲演，有一位同修来告诉我，他说他持经，我问他持什么经，他说他持《无量寿经》已经三千遍了，我就告诉他，你不是持经，他说那是什么？他每天都有读诵，我说你是读经，你读了三千遍，你没有持；他说什么叫‘持’呢？‘持’是做到，佛在经上讲的那些话，你做到没？你没有做到就叫‘读经’，连‘念经’都没有，‘念’是什么？你心上真有，你是有口无心，对不对？他说对。有口无心是读经，尚谈不上是‘念经’，你能够说‘持’吗？

我举一句话，经上讲的，‘善护口业。不讥他过。’，你做到没有？他还算老实，摇摇头说：‘我没做到’，没有做到，你就是没有‘持’。大乘经论上，佛告诉我们‘受持读诵为人演说。’，‘受持’摆在第一，佛所讲的理论你懂了，方法你明白了，你能够把理论、方法在生活当中完全做到了，那才叫‘受持L。所以‘受持’和‘读经’是两桩事情，不能一概而论。

我教初学，开始要把经念三千遍，目的何在？教你把经典上的教训牢牢记住，必须在生活当中，在处事接物待人当中去做到，这叫‘受持’，那就有感应了。假如你没有照做，你来告诉我，你也有感应，我相不相信？我相信，我为什么相信？你的感应不是佛菩萨，你的感应是妖魔鬼怪。确实有感应，妖魔鬼怪加持你，帮助你增长贪瞋痴，帮助你造作恶业，帮助你赶快堕阿鼻地狱。

世尊在《楞严经》末后说我们学佛人有五十种阴魔，魔会加持，魔的力量、威神，我们也不能够小看他。你的心正、行正，就与佛菩萨感应道交；心邪、行邪，就与妖魔鬼怪感应道交。

社会很复杂，六道里的情形比我们现在更要复杂，一个人在这个时代，要想了生死出三界，的确不容易，但是也不能把它看得太难，把它看得太难，那也错误了。它的确有门径，有道路，这就一定要遵循佛陀的教诲，依教奉行。

贰、三福

一、孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。

三福第一个是孝顺父母，我们讲得很多很多了。我们经念不熟，经义含糊不明，心行与经教相违背，这是大不孝、大不敬，必须要知道啊。

奉事师长，我们学佛人第一个老师是‘本师释迦牟尼佛’，老师教我们学阿弥陀佛，所以阿弥陀佛也是我们的‘本师’。我们在日常生活中起心动念，心像不像佛心？念头像不像佛的念头？佛的心、佛的念头像什么样子？一部《无量寿经》、《阿隬陀经》里所讲的就是佛的真心，佛的样子，我们有没有认真去体会？有没有认真的去修行？

修行就是依照佛所说的标准，把我们日常生活当中错误的想法、看法修正过来，这叫‘修行’。如果我们天天还装着学佛的样子，而实际上是自欺欺人，这个感应的必定是魔，这不是佛，是魔来加持。魔来加持的用意在那里？用意在灭佛法，障碍佛法。

不但你这一生当中不会自在，不会如意，将来的果报更可畏怖。我们有没有意识到？我们有没有警觉到？所以我劝勉我们的同修，我们的机缘是无比的殊胜，在这一会里，失掉人身而堕三途，实在是太可惜了，说得不好听的，太冤枉了。

所以佛法的基础，根本的根本就是‘孝敬’，把孝敬扩大，孝敬一切众生，这是学佛。果然能够做到孝敬一切众生了，那就恭喜你了，你不但超越轮回，你也超越十法界了。因为真正孝敬一切众生，只有法身大士才能做到，《华严经》所讲的，圆教初住以上才能做到。因此心不能不发，发了之后，要认真努力去把它兑现，也就是要做到。

在行为上，罪业最重的是杀业，所以佛综合戒律的重心，告诉我们‘慈心不杀’，佛门里常说‘慈悲为本，方便为门。’，要培养慈悲心，决定不能杀害，乃至恼害一切众生。没有慈悲心不能学佛，恼害众生一定结得很多的冤仇，所以这些冤家债主冤冤相报，没完没了。

觉的人决定不会与众生结冤仇，凡是与众生结冤仇的都是迷惑颠倒，都是被无明烦恼所覆。要修十善业，这是行门的基础，我们应将它落实在日常生活当中，标准都是经论上的教诲，从这基础入佛门。

二、受持三归。具足众戒。不犯威仪。

入佛门先受三归依，这是佛陀教给我们脱离六道轮回，趋向菩提涅槃的方向目标，称之为‘三宝’。三宝就是觉、正、净，时时处处保持自己的觉心，觉而不迷，我们从前是迷而不觉，现在转过头来叫‘回归’，回过头来要归依‘觉而不迷’。

又教我们从错误的知见，错误的想法、看法回过头来，依正知正见；什么样的知见才算是‘正’呢？佛菩萨决定不会说‘我的知见是正知正见，你们的知见是错误的知见。’，没有这种佛菩萨。

佛菩萨告诉我们，与自性相应的知见是正知正见，与自性相悖的知见是邪知邪见，这样的说法，我们就服了。因为我们没有明心见性，我们要承认我们的看法、想法都是错误的，所以在初学时不能不靠佛。但是佛说得很好，佛不是教我们永远的依赖他，可以依赖他一小段的时间，不是教我们长远的依赖，佛教我们自己要明心见性，见性之后就不要依赖他了，但是在没有见性之前，我们不依赖他就没有第二个方法好走了。

明心见性谈何容易呢？必须要断烦恼，破烦恼障啊！烦恼障碍了我们的自性，你有烦恼就决定不能见性，还得要学法门；学法门也破所知障，所知也是障碍自性。这二大类的障碍都除掉了，才能明心见性。

这话说起来容易，做起来太难了，所以佛教给我们这些业障深重的凡夫，诸根闇钝的凡夫，要发愿求生净土，这方法妙绝了，可以暂时不要断见思烦恼就往生西方净土，也不必修学无量法门，只要具足信愿行这三个条件，就能往生。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，好好的跟阿弥陀佛学，到那地方去，再断烦恼，再学法门，我们这才有救。

因此受持三归，我们要归依阿隬陀佛，归依净宗经典，净宗经典现在只有五经一论，你全归依五经一论，很好，如果嫌多，六种里任何一种都行。也许有人问，一种那不太少了吗？我们在《往生传》上看到，在《净土圣贤录》上看到，自古至今，有许多人连一部经都没有，一生就念一句‘阿弥陀佛’，他也能站着往生，坐着往生。

一句名号都能成就，何况一部经呢？

我们在这里要真正能信得过，像《金刚经》上说的‘信心不逆’，我们才能成就。

僧宝，我们归依大势至，我们净宗归依三宝，落实在事相上，大势至是理智，不是感情，观世音是慈悲；所以叫你归依僧，是叫你归依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就坏事了，慈悲要以理智做基础，这样才是受持三归。

‘具足众戒’的‘戒’，我们可以解释为佛在一切经典里所说的教诫，我们也都要遵守，而不是呆呆板板的几个戒条，你仔细看经典里的教诲，这些戒条都包含在其中，并无缺失，再从这个基础上契入菩萨法门。

菩萨法第一个是发大心，发菩提心。想要往生西方极乐世界，诸位同学一定要牢牢记住，佛在经上为我们讲往生的条件，二句八字，《无量寿经》上三辈往生，无论是上辈、中辈、下辈，都没两样，皆是‘发菩提心，一向专念。’。

什么是菩提心？度众生的心，众生无边誓愿度，如果我讨厌一个众生，我不喜欢这个众生，你能不能到西方极乐世界去？告诉诸位，你不能去，不要说一天念十万句佛号，念一百万声佛号，你也不能往生，为什么呢？你没有菩提心，这点不能不注意。

从前李老师常讲，现在的人念佛，一万个念佛的人，难得有二、三个往生，他们不是不精进，那念珠也不离手啊，嘴里一天到晚也‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’，他为什么不能往生？他没有菩提心，不符合往生的标准。‘一向专念’他做到了，但他没做到‘发菩提心’，这不能往生啊。

昨天馆长和我们闲谈，谈到孔老夫子，夫子的德学，一个阶段，一个阶段，非常明显，这是我们的好榜样。老夫子‘三十而立’，立什么？立志啊，儒家讲的立志就是我们佛法讲的发心。夫子立志是志于学，终生从事于学问；我们今天立志，普度众生，众生无边誓愿度，我们立的是这个志，四弘誓愿是立志，我们是否真的立了？

儒家讲不立志，什么成就都谈不上，为什么呢？你没有方向，没有目标，再努力也不会有结果。出世间法比世间法要严格得多，你不发愿怎么行呢？所以第一要发愿，发菩提心就是发大愿，夫子的过程实在是我们的榜样。

‘四十而不惑’，他就不迷惑了，不迷惑就是不会被外面境界诱惑了，他不迷了。‘五十而知天命’，‘知天命’是什么意思？因缘果报，他清楚了，他明白了，知道一切众生无一不是因缘果报循环相续的现象而已。

‘六十而耳顺’，心定下来了，清净心现前，《金刚经》上所说的‘信心清净则生实相’，真智慧现前了。禅宗六祖大师在《坛经》所说的‘若真修道人，不见世间过。’，耳顺是不见世间过了；《华严经》善财童子五十三参，也是不见世间过，那个境界是耳顺的境界。

到七十岁功夫成就了，如何存心？‘随心所欲而不踰矩’，‘矩’是什么？与法性完全相应是‘矩’，绝对不会违背法性，也就是说随心所欲，他自自然然合情合理合法。这个妙啊，这是我们佛家讲的‘大自在’，生活自在了，工作自在了，处事待人接物也自在了，这就是我们讲的‘真实的利益’，‘真实的受用’。夫子能得到，学佛的人，说老实话，应当更快速更圆满的得到，这才能讲得过去。

三、发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。

末后一条是‘深信因果。读诵大乘。’，十法界依正庄严的现象是果报；果复杂，就复杂的程度来说，因必然与果成正比例，而这么复杂的因果里面，我们必须小心谨慎，时时刻刻警惕自己，决定不造恶因。

我早年接触佛法，对于佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顾自己，不教你看别人。这个我们佩服得五体投地，佛所有的教诫都教我一个人，没有教别人，我们如果不从这里入门，你想早一天道业成就，是决定做不到的。

因为佛法修学的中心是禅定，是清净心。

如果时时刻刻会想到外面的环境，去分别外面的环境，你想想，你什么时候能得定？永远没指望了。

你要真正成就禅定，成就清净心，要完全不缘外界，往里面缘，这是佛法高明之所在，所以佛法叫‘内学’，是教你不向外攀缘。外面境界，顺境也好，逆境也好，好人也好，恶人也好，我都不要理会。我们对外面的境界用一个真诚恭敬心，顺境也如此，逆境也如此；善人如此，恶人也如此，绝不用两个心，一心真诚。你能用这个心，好人、善人赞你，恶人也赞叹你，恶人被你感动了，断恶修善了。

所以六祖讲得好，‘若真修道人，不见世问过。’，常常见世间过，自己就完了。我们今天犯的大毛病，一天到晚都看到别人过，却看不到自己过。几时我们能不见到别人过，而见自己过，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真实的受用了。

别人怎么做，他自有他的因果，要紧的是自己。他的因果，我们也不能代他受，也不能帮他转。何况在这个年头，谁肯说别人过失？古人都不说，我们读《礼记》，汉朝时的作品，什么人说你的过失？只有二种人，一个是你的父母，另一个则是你的老师，他有责任说你的过失，你不会反抗；朋友同学说过失都会怀恨在心，伺机报复，所以，谁肯说过失？没人肯说啊。

佛菩萨讲经说法是旁敲侧击，让我们听了会想一想自己有无此过失，有的话，赶快反省，所谓‘有则改之，无则嘉勉。’，佛菩萨不会指着我们而说过失，他只是谈谈说说，让你自己去反省，让你自己去觉悟，他的心是清净的。所以经论里说了许许多多的过失，实际上佛并没看到任何一个人有过失，这是佛法教学的高明，不失清净心啊。

我们要从这些地方去体会，要从这些地方去反省，体会得诸佛菩萨真诚的慈悲，无尽的慈悲；只要我们自己去努力，如教修行，可以不问环境，自然有佛护念，护法神保佑你；你不必耽忧有人来破坏、障碍，否则别人没有障碍，倒是你先障碍自己了。你想这些干什么呢？这就是妄想、分别、执着先把自己毁掉了，这是我们应当要看破、放下的。

要深信诸佛的护念，护念就是一切诸佛如来常常挂念你，常常关怀你，这是真的，不是假的。护法善神尊敬你、佩服你、拥护你。如果自己时时刻刻提防这个，提防那个，佛也不护念你了，护法神也不保佑你了，你自己看着办吧，这个亏就吃大了。

所以‘信佛’这二字很不容易，信了佛了，那还有这些妄想？那还有这些忧虑、牵挂？都没有了，这样才能一心向道。‘道’在那里？道就是生活，就是穿衣吃饭。你在《金刚经》上看到，释迦牟尼佛一开端，‘着衣。持钵。入舍卫大城乞食。’，那就是‘道’。由此可知，日常生活没有改变，每天工作也没有改变，处事待人接物，种种应酬还照样。

佛菩萨和世人差别在那里呢？世人在一切境缘当中，起心动念，分别执着，与道相违背了。诸佛菩萨在一切生活当中，不起心、不动念、不分别、不执着，恒顺众生，随喜功德，他的生活自在，他的应酬也自在，得大自在，得大圆满。

大自在、大圆满都是从清净心里生出来的，《金刚经》说得很好，‘信心清净则生实相’，生实相般若智慧。实相般若智慧现前，怎么会不自在呢？怎么会不圆满呢？归结到一个清净心哪。

所以会修行的人，在一切时、一切处永远守住你的清净心，也就是前面所讲三归的觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这样念佛求生净土，那有不往生的道理？

世缘之中，佛在经上说过，‘可得为世间事，不可得为世间意。’这二句话说得好，世间事可以做，《华严经》上讲的‘理事无碍，事事无碍。’，障碍在那里呢？障碍在‘世间意’，‘世间意’是什么？妄想、分别、执着，你不能有这个东西；这二句话的意思很深、很广。

世尊说法四十九年，讲经三百余会，他讲什么？就是说的这些东西，千言万语，说之不尽，对人、对事、对物、我想怎么样，想就错了，想就落到意识里去了，‘想’就是妄想。

那你要问，那一个人不是这样想法？没错，人人都是凡夫，都有妄想，谁不是如此？佛菩萨没这个想法，可惜你没见过，你所见的都是凡夫，所以你把这桩事当做正常的了。

为什么佛菩萨没有这个想法呢？佛菩萨知道万法皆空，《金刚经》上说的‘三心不可得’，能想的是空的；诸法缘生，缘生性空，所想的也是空的，它还有什么想头？没想啦。不想而应付事情却能面面周到，他为什么那么周到？那是智慧的流露。

我们举一个例子，你们诸位看看佛的经典，你看佛说的话，说得好不好？有条理、有层次，一点都不乱，不论是讲理讲事，头头是道。佛有无起个念头，‘我这次要怎样讲法？’，没有，不起心，不动念，完全顺乎自性，从心性里自自然然流露出来，就是这个样子。

我们起心动念，搞出来的却是漏洞百出，怎么讲都没有人家圆满，怎么写都没人家文字的漂亮。所以学佛就是要学不起心、不动念、不分别、不执着，一切用真诚心，真诚心自然生智慧，自然得诸佛加持，这‘加持’就是诸佛的护念、关怀。

真诚心是佛心，你和佛是同心；四弘誓愿是和佛同愿，同心同愿，同德同心，我们有没有把这意思体会到呢？有没有在日常生活当中去做几分呢？这就是我们修行，为什么功夫不得力，为什么不能改善我们的生活，原因在此地。

仔细反省、检点，我们做错了，我们今天是随顺烦恼啊，随顺习气。烦恼是贪瞋痴，我们随顺这些；见色闻声，中意的就起贪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚心，这都是愚痴。

所以表面上好像是学佛，而实际上对人、对事、对物，起心动念，一丝毫都没有改过来，佛在经上所讲的‘受持’二字，我们不但没做到，这二字的意思都没懂，都把它错解了，以为我每天把经念一遍就是‘受持’了，你说这错到那里去了？

要想功夫得力，实在讲，功夫得力就是改喜我们的生活，不但改善现前的生活，更改善我们来世、后世的生活，这意思很长、很长了，真的是深长得很。照我们现前这种生活方式，诚如佛在大小乘经论上所讲的，我们失掉人身之后，要再得人身，难了，难了，到那里去了呢？大多堕到三恶道去了。

怎么晓得堕三恶道？只要听听大家讲的一句话就明白了，什么话？‘死了做鬼了！’，大家都认为死后都做鬼了，没听说死了又来做人，都只听说死后做鬼了。

佛告诉我们一个真理，‘一切法从心想生’，你们的想法都是人死都做鬼了，你有这个念头，有这个想法，那你一定去做鬼了。有几个人想过死了以后再做人或生天，做佛做菩萨，这很少听到啊！所听到的都是人死去做鬼了。我们不要以为这句话很平常，未必是真的，实实在在这句话是真的，这句话很不平常。

一切法从心想生，《华严经》上说‘唯心所现，唯识所变。’，这也说明佛所说的人死后再得人身很不容易，何况要依佛经所说的原理，来生要得人身，一定要具足五戒的条件，五戒与我们中国儒家所讲的五常，内容是相同的。

五常是仁、义、礼、智、信，第一个是仁慈，你有没有做到？对人、对物是否有一片仁慈之心？

义，对人对事是否有尽义务之心？虽有报酬，但并不看重它，而认为我本份的工作，我应该尽心尽力去做好，这是道义，而不是看在报酬的份上，报酬多我就多做一点，报酬少我就少做一点，这种人无义啊。

礼，人与人之间，要礼尚往来。

智，简单讲就是理智，不是感情用事。

信，是信用，信用里最重要的是‘不自欺，不欺人。’，自己欺骗自己就是昧着良心，我们一般俗话讲‘没有良心’，没有良心还谈什么信用？内，昧着自己良心；外，用种种方法去欺骗别人。

犯了这五条，你就不能得人身；这五条你都做到了，自己想想问心无愧，来生就可以得人身。我们看看今天社会上这些大众，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有没有做到？我自己来生能不能得人身？如果仁、义、礼、智、信都没有，来生必定堕三途。

刚才讲了，一般人都说人死后都做鬼了，六道轮回不到其它道，偏偏到鬼道，既有这个说法，就有它的道理在。饿鬼道的条件是贪心、贪名、贪利、贪财、贪色，贪的对象可多啦，只要贪心重就是饿鬼道的业因。

瞋恚、嫉妒心重是地狱道的业因。没有智慧，不能辨别真妄，不能辨别邪正，不能辨别喜恶，这是畜生道的业因。贪、瞋、痴是三恶道的业因，我们自己反省反省，自己有没有贪瞋痴呢？贪瞋痴这个意念严重不严重呢？如果这个意念很重，你就要警觉了，我的前途将一片黑暗。我们要想念佛求生西方极乐世界，一定要息灭贪瞋痴，勤修信愿行三资粮，如教修行，我们此生就没有空过了，这一生的因缘无比的殊胜，能够遇到真正的佛法，又遇到佛法里最殊胜的净宗法门。

这个缘份不可思议，开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’，清初彭际清居士说：‘无量劫来希有难逢之一日’，我们居然遇到了，善根福德因缘具足，如果自己不能够抓住，不能够把握住，让它空过了，那才叫真可惜了。

今天我们要继续谈谈在行门里的一些障碍，实在说，世尊确确实实是一切智者，正如同世间宗教徒们对于神的赞美，‘无所不知，无所不能。’，在佛灭度后，就是佛灭二千五百年之后，末法时期众生修学的障碍，世尊当年在讲经说法当中都曾经说出，若非真正的一切智是说不出来的。

参、行门之障碍

现代造作罪业可以说是很普遍，已经把这桩事情看做正常事了，所以司空见惯不以为意，而不知道果报之可怕，有几个学佛的，无论是出家或在家，真的是觉悟了？真的是回头了？佛在经上也说这很稀有、很少见，但是不能说没有，只是说相当的稀少，我们要自问是否为佛所说的少数人当中的一个？这是我们应当要觉悟到的，应当认真的去反省、去检点。

佛在世时，曾经有一些菩萨表现得很愚痴，没有智慧，造作许许多多的罪业，即使想修行，也是障碍重重，他们是否真是如此？在我们想像当中未必是真的，因为世尊当年出现于世时，许许多多的古佛与大菩萨再来，帮助佛弘法利生，示现为佛的比丘众、菩萨众，甚至于为佛的护法众，无论他们是顺行或逆行，都是故意装作的，为什么这样做呢？为了教化一切众生，这真的是大慈大悲。

没有他们的这些表现，有许多的法，佛就不说了，因为佛说法是应机而说，他们种种的示现都是代众生请法的。有的人是发问，这是言语请法；有的人是故意造作一些恶行，让佛看到了而来开导、教训，这是以身业来请法。除了口业、身业能启请外，还有意业也能启请，我们在大乘经上也常看到，弟子们起心动念，虽然没说出来，佛已经知道了，像《无量寿经》阿阇王子那一段，他们是念请，心里有此念头，还没有说出来，佛就说出他们过去生中的因缘。由此可知，身、语、意三业皆可请法。

所以我们明白了这点，经典上密行的比丘、菩萨，我们不能以轻慢心来看待，一定要晓得他是大慈大悲，代我们来请法，他所表的正是我们现在的意恶、口恶、行恶，若无他们的启请，就没有佛的开导，我们怎会知道自己犯了过失？怎么知道自己犯了严重的过失？

我们略举经上一个例子，这桩事情在讲习当中常讲，虽然常讲，往往也为大众所疏忽了，那就是随自己的高兴，随着自己的欢喜来骂人、诽谤人、侮辱人，而不晓得造这种罪业的果报之可怕。

佛在经上为我们说了一棒事情，说的是出家人，是佛陀在世时的出家人，不是末法时期。出家人以为自己多闻，常在佛的会下听佛讲经说法，听多了，于是仗着自己的多闻而生骄慢之心，即现代人所谓的‘值得骄傲啊！’，佛在世时，他修持得很好，持戒清净，听经也多，就值得骄傲了。骄傲是烦恼，你看看他，不生智慧而生烦恼，这错了。

还有一类修行人，虽然没有骄慢之心，他修苦行，少欲知足，这很难得了，像后世住山、住茅蓬，修定的这些人，身心确实比一般人清净，但是他着相了，着相错了，《金刚经》上说得很好，‘若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。’，佛不承认此人是菩萨。我们想想，佛世尚且如是，何况末法时，五五百年之后啊。

世尊当年在世，可以说是一生都在讲经说法，说法四十九年，那时科技没有发明，佛在一处说法，远地的众生就没有机会来听，闻法的机缘非常难得，于是世尊就派遣他的弟子，这些弟子有出家的、也有在家的，都能讲经说法，于是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是说这些人在佛陀会下，妤像已修学毕业了，他能讲，也懂得修行，修得也不错，就被派至各处去讲经说法。

佛的智慧圆满，福德也圆满，当然得一切大众的恭敬，学生里那就不一样了，被派出去的学生，大多数也都能得到听众的恭敬，信受奉行，但是也有少数不如意的，遭受人们轻视的，遭受人们诽谤的。

我们知道六道众生的烦恼习气很重，烦恼里的贪、瞋、痴、慢、嫉妒，这些都不必学的，是与生俱来的烦恼；看别人比自己优越，心里面就不服，于是就想方设法去破坏。现在是末法时期，这些事情比从前更多，随时随处，我们都能够遇到。

弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，虽是一桩好事，但你会遭遇到许许多多的挫折。佛说当时有二位说法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法师如果有德行、有辩才、有善巧，自然能得信众的欢喜，所以这二位法师法缘很殊胜，信众很多，当然供养也就多了。别的法师看到后，心里就难过了，嫉妒心生起来，想方设法去障碍他，于是就造谣生事，说他破戒，说他只会说，不能行，说他破了四重戒，这四重戒是杀、盗、淫、妄。

有人在挑拨，有人在造谣，有人在诽谤，有人在间离，教这些听众们对他产生怀疑，失去了信心，那法缘就逐渐逐渐减少了，听众都散掉了。这位嫉妒法师说法的人，他的目的都达到了，他做得很成功。

可是佛说了，由于造谣生事这个人他所造的恶业，他的果报是六百万年在阿鼻地狱，这六百万年是我们人间的时间，我们中国号称世界上的文明古国，五千年的历史，诸位想想，五千年都还不足一万年，他堕阿鼻地狱受罪的期限是六百万年。

六百万年后从阿鼻地狱出来了，他的罪并没有消完，重罪报完了，还有余罪，于是转到等活地狱，时间是四百万年；再生到黑绳地狱，时间是二百万年，然后再转到轻一点的烧热地狱，也是六百万年。这四个地狱的时间总共是一千八百万年。这是佛说的，佛在《金刚经》上说‘如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。’，佛绝对不说一句假话。

我们想想，造这种罪业很容易，为什么有这么重的罪？这往往教我们想不通，好像罪报太重了，太过份了。其实诸位要是细读戒经就晓得，佛法里的结罪，没有人跟他结，不像世间有法律，有法官来判刑，佛法里没有，诸佛菩萨不作判官，不作法官的；佛法里也没像世间法律一样，有如何惩罚罪人的，佛菩萨是一片慈悲。

那为什么会有这些罪业呢？这个罪叫‘性罪’，真的是自作自受。地狱在那里？地狱是你自己的罪报变现出来的，不是有人去造一个地狱来让你受罪。佛菩萨不干这种事情，诸天鬼神也不干这种事情，阎罗王也不干这种事情。

朱镜宙老居士以前曾口述过，后来他写了一本书，好像是《八大人觉经讲记》，里面有记载，他的岳父章太炎先生，此人是民初的国学大师。他说他岳父在世时，曾经做过东岳的判官，东岳大帝是大鬼王，他的权势仅次于阎罗王，判官相当于现在的秘书长，地位很高。章太炎先生是学佛的，听说地里有炮烙的刑罚，炮烙即是将铁柱烧红后，教罪人去抱，他说这种刑罚太残酷了，建议东岳大帝可否废除此种刑罪。

东岳大帝也没说话，笑笑着就派了二个小鬼带他到刑场亲自去看，这二个小鬼就带他走了很远，指着一处说就在面前，而章太炎他却看不到，于是乎才恍然大悟，那刑罚不是人设立的，是他自性里变现出来的，与《地藏菩萨本愿经》里所说的完全相应。

经上讲地狱只有二种人能见到，一个是造作罪业去受刑的人，那是变现的；另外一种是菩萨到地狱里去救度众生。不是这二种人，地狱在面前，你也见不到，所以章太炎见不到。这才明了了不是残酷仁慈的问题，是罪性变现出来的果报。

正如同一个人，平日作恶多端，晚上则尽做恶梦，谁给他制造出来的呢？是他自性变现出来的，绝不是别人造一个恶梦去给他受，不是的，是自己变出来的。

罪是从何处结得这么重呢？佛告诉我们，他所造的罪业，对象不是这二位说法的法师，你诽谤这二个人，实在讲，不是很重的罪，罪是从什么地方去算呢？是从这一个地区，所有的这一切信众，他因为你的诽谤而不相信佛法了，不愿意再听佛法了，不愿意再依佛法修行了，你把这个地区的众生之善根断掉了，把这个地区的众生之法身慧命断掉了，那笔帐是从这里算的，这个罪就重了。

佛经上常说杀人生命事小，你杀了这个人，四十九天后，他去投胎又来了。一个人被杀，很容易得人身，因为被杀没有罪，只有杀人的人才有罪。我这生得人身，我因还有余福，我虽被人杀了，四十九天后投胎还能做人，来生还继续享福。所以杀人生命罪小，断人慧命罪就大了。

佛法不容易闻到，这个机缘太难得、太难得了，经上讲的‘人身难得。佛法难闻。’，闻佛法比得人身还要难，这是真的，不是假的。一个人在一生当中闻到佛法，如果觉悟了，他这一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那个功德，诸佛如来都赞叹不尽，你今天把他这个缘断掉了，你这罪有多重？罪是由此来算的。

所以佛说造这种罪业要堕地狱一千八百万年，从地狱出来还有余报，地狱出来之后才得人身，佛讲五百世中生盲无目，也就是生下来眼睛就瞎了，要当五百世的瞎子。五百世之后，那个罪就愈来愈轻了，但是还常生在边地，佛法讲的边地就是文化水准很落后的地区，人愚痴，不能受到好的教育，贫穷下劣，常被别人诽谤、戏弄，被别人欺负，这都是过去生中所造的业报啊。

这个人以前也曾经出家过，也是修行人，就是因嫉妒障碍而造了如此重的罪，所以他有时也会一念觉醒想修行，虽然这念头暂起，但因业障重，很快地，这念头又消失了，这才知道难。

我们应当肯定，我们自己过去生中都曾经历过，佛不是说别人，正是说我们自己，我们今天得人身，闻佛法，应知道这当中是曾有多么长的时间，在受这些罪报啊。佛讲这些话，今天的人，有几个能接受呢？几个人能相信？

读佛经，听讲演，好像听神话故事一样，好像佛所讲的这些神话故事与自己毫不相关，那里晓得佛所讲的正是我们自己本人，佛说他们将来业障消灭时，将会生到西方极乐世界，会见到阿弥陀佛，阿弥陀佛会为你授记。这话是真的吗？真的，为什么的？我们曾经听过一句阿弥陀佛的名号，曾经看过阿弥陀佛的塑像、画像，阿赖耶识里已有阿弥陀佛的种子，正所谓‘一历耳根，永为道种。’，道里在此地。

肆、障碍之消除

但是此生当中，如果我们不认真修学，不把我们这些障碍消除掉，我们这一生就不能往生，即使没有造作大的过失，也不能往生。如果继续造作重罪、谤佛、谤法、谤僧，那个麻烦就大了，还要去搞地狱，还要去变畜牲、做愚痴的人，还要经过无量劫，那实在是太苦了。

所以我们一定要知道忏悔，要认真的去悔过。悔过在根本上就是要改变我们的观念，从心地上改，从日常生活当中，对人、对事做起，我们一定要先从事相上去改才有效果，佛已为我们举了这几个例子，因为事太复杂了，说之不尽，我们要有能力闻一知十，听到佛讲一个例子，就能联想到许许多多类似的，这些都必需要改。

一、不求他过

首先，从今而后对于弘法的善知识，无论他是在家、出家，看到他犯了过失，或是听到他犯了过失，决定不说，要确确实实做到‘视而不见。听而不闻。’。

我们是凡夫，他是什么境界，我们怎会知道？他如果是凡夫，他造罪业，他自有果报，我们要是到处去宣扬，到处要分别、执着，我们自己要受果报，这个太不值得了。这就是绝不障碍弘法利生，绝不障碍这个地区的大众闻法之机缘。

不可以常常去找别人的缺陷，存这个念头已经就不好了，何况还有这种行为？对于自己的修持产生重大的障碍，那我们修行修的是什么？这个不能不知道。

我们所修的是觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，净宗在这三条里，特别着重在清净心，心净则佛土净，常常去找别人的麻烦，你的心怎么能清净？要想得清净心，什么人的事都不要去管，我们的心才会清净。存心找别人麻烦，绝对不会有清净心，这种人绝对不会得定。

没有定就没有智慧，没有定慧，他一定是为无明烦恼所覆盖，一个人一天到晚生无明，他怎能不造罪业呢？不可能嘛，这是我们一定要记住的。

二、勿自赞毁他

其次，纵然我们自己修行得很如法了，昨天我说过了，纵然功夫得力了，得到佛法真实的受用了，也不可以自赞毁他。这是常常有的毛病，常赞叹自己的法门，并说自己修得很好，别人都不行，这是不可以的，这也是妄想、分别、执着。

你说自己修得很好，那跟阿罗汉比呢？和菩萨比呢？差远了，这一点点算什么？决定不可以自赞，决定不可以诽谤别人。这现象古时候有，现在就太多、太多了，不晓得这罪业重啊。

我们念佛求生西方极乐净土，见到参禅的人，就好像见到冤家对头一样，见到学密的人也像冤家对头一样，这怎么可以呢？禅是佛传下来的，密也是佛传下来的，你要是诽谤它，岂不是谤佛，谤佛所说之法？依照禅、密而修行成就的人很多啊，现在虽少了，从前很多，那你不是谤僧吗？

所以不知不觉，我们常犯这个毛病，自赞毁他，诽谤三宝，这又堕阿鼻地狱，这傻事从此后再也不做了。应该是什么态度呢？看到别人参禅，看到别人持咒，我们恭恭敬敬对待他，欢喜恭敬，赞叹而不能诽谤。

一九七七年我在香港讲《楞严经》，圣一法师来看我，并听我讲经，听了三天，他很欢喜，劝他的信徒们都来听我讲经。他是参禅的，有一天他邀请我到他的寺庙去参访，我也很欢喜接受了。他在大屿山宝莲寺的后面，有一条小路，车不能走，人步行过去大约要三、四十分钟才到他的小庙。

他告诉我为什么不开路，就是教来的人不方便，你不是真正来参学的，不要到我这里来，所以不开马路，这用意很好。我到那边去一看，非常佩服，我一生都未见过如此庄严肃穆的道场，里面约有四十多位住众，每天按照时间坐香，他们参禅。

法师请我在禅堂里讲开示，我总不能说参禅不能成就，念佛才能成就啊，那不是破坏人家的道场吗？这个决定不可以的。好在我过去曾经讲过《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉禅宗集证道歌》，禅宗东西讲过一些，所以口头禅还不错；我对他们赞叹、佩服，赞叹道场，赞叹法师，赞叹参学的大众，这是应当的。

我离开之后，和我一起去的同修们在路上告诉我，‘法师，你对于禅这样赞叹，你为什么念阿弥陀佛？’，我就告诉他们，因为我的根性不利，比不上别人参禅，别说我不可能开悟，连是否能得禅定都没把握；这念佛依靠阿弥陀佛往生西方极乐世界，我还有点把握。

我说这些都是实在话，所以佛家常说‘若要佛法兴，唯有僧赞僧。’，彼此赞叹，佛法才能复兴，才能发扬光大，这一个一个都彼此诽谤，不得了，大家统统堕阿鼻地狱。我们要明白这个道理，一切众生根性不相同，所以佛才开无量法门。

法门是应机说法，你喜欢那个法门，依照这个法门去修学都能成就，所以‘法门平等。无有高下。’，怎么可以诽谤呢？不但佛门当中一切法门不能诽谤，世间宗教也不可以诽谤。西方国家这二千年来维系社会的秩序，就是宗教信仰，使人起心动念就会想到上帝，总会收敛一点，这就是世间的善法，你怎么可以破坏它呢？你怎么可以说没有神，没有上帝呢？

人要是失去宗教信仰，随顺烦恼，那就无恶不作了，那还得了吗？所以对世间善法也要赞叹。佛教给我们的六念当中，除念佛法僧之外，还要念天啊，这天就是代表宗教，这是一个基本的道德观念，常常为一切众生幸福着想，为一切众生和睦安乐着想，世出世间的一切善法，我们都要尊敬，都要赞叹。

我们生长在此一时代，非常痛苦，不要看这时代科技发达，物质文明进步，我们的物质生活的确比从前进步太多了，但是我们所得的这些享受，诸位冷静去想一想，我们付出了多大的代价？仔细去算一算，得不偿失，我们得到的太少了，失去的却太大、太大了；这个帐几个人会算？会算的愈来愈少了。

我们损失的是什么？伦理损失了，道德损失了，人与人之间那份厚道损失了，真情损失了；这是今日科技无论怎么发明都无法弥补的，所以得不偿失。

这个时代的修行要是成功了，诸佛菩萨都赞叹，都佩服啊；修行失败堕阿鼻地狱，诸佛菩萨也点头，没错，应该的，为什么呢？内有烦恼，外有诱惑，你有多大的定力能够稳得住？你有多大的智慧能把这事实的真相看清楚？这才知道不简单。不像从前，从前社会风气好，人心善良，人人能够守礼守法，不敢违非作歹，对于圣贤人的教诲都能够尊重，所以修学容易多了。

难信而能信，难修而肯修，这就是杰出之人，是诸佛菩萨与圣贤所赞叹的，我们是否为其中的一份子？

在这个时代，佛教给我们的每一句话，我们仔细去想想，义理都很深广，譬如佛教我们‘与诸众生。不求其过。’，不要专看别人的过失，不要举别人的罪过，这话意思深长啊。

第一个是能够成就自己的定慧，成就自己的清净心，清净心起作用就是智慧。染污的心，贪瞋痴慢就是染污，染污的心起作用就是烦恼，是造业。

我们不管世间人的过，世间人造的罪业，我也不闻不问，心就容易清净，这是一个意思。

第二个意思，你找别人的麻烦，你说别人的罪过，那个人甘不甘心？情不情愿？如果不甘心、不情愿，那你就和他结下冤仇了；结了冤仇必定有报复。纵然你做得十分的技巧，别人还不知道是你陷害的，你能掩饰得这样的高明，他虽不知是谁陷害的，但记恨在心，死了之后去当鬼，鬼有五通，他当了鬼就会把从前陷害他的人抓出来了，找到之后，冤冤相报，没完没了。这一生你害他，来生他害你，再来生你又害他，永远搞不清了，菩提道上产生重重的障难，就是从这里来的。

所以我们要解决这个问题，一定要从根本上下手，根本是‘不见世间过。不见人是非。’，即使过去曾经造过这个业，我现在把这个缘断掉了，缘断了之后，好啊，虽有因，没有缘，它不会结果，我们念佛往生也把障碍减低了。

伍、清净解脱之法

一、舍绪愦闹

其次，佛教我们热闹的场所少接近，喜欢热闹，你想想看，那心怎么定得下来？凡是佛禁止我们，不让我们做的，你仔细去想一想，都是障碍定慧的。所以佛教导我们修行的人要能静得下来，愈是清静的环境愈好，真的是所谓‘多一事不如少一事。少一事不如无事。’，无事与道相应了，道就是定、慧。

二、少欲知足

在日常生活当中，佛教我们要知足，知足常乐，把欲望、希求这个念头要打掉，因为欲望、希求是六道轮回的根本；这种念头不断，这种念头增长，就很难摆脱六道轮回，所以我们身要清净，心要清净，环境也要清净，这才是很好的助缘。

用什么方法把妄想除掉呢？这条很重要，妄想是六道轮回的根，是三恶道的根。净宗教给我们的方法是念佛，我们没有办法不想啊，它自然会想，想不想也不行，做不到，总是会想；佛晓得这是无始劫以来的习气，那要想什么？想佛，想经。经念的很熟，常常想经所讲的道理，要想这个，这个好；或者是想经上西方极乐世界依正庄严，这也好。

大乘经上常说‘一切法从心想生’，常想西方极乐世界，这境界就会变成西方极乐世界；常想阿弥陀佛，这正报身形就会变成阿弥陀佛，这很有道理，不能错想了，错想了就坏了，看错了，想错了，果报不可思议。

三、远离利养

佛说在末法时期，换句话说，就是在我们现在这个时代，有一些菩萨没有智慧，这些菩萨包括有出家、在家的菩萨，我们现在通常受了菩萨戒的，都挂名做菩萨了，再去建一个道场，道场里热热闹闹的，天天搞佛事，这叫‘弘法利生’。

我们在台湾也常听说‘开佛店’，建一个道场，把它当做商业来经营，这叫‘开佛店’了，这就是佛说的‘愚痴的菩萨’，没有智慧的菩萨。他们来做弘法利生的事业，目的在那里？目的是有利，赚钱哪，或者是信徒供养的，无论你用什么手段，这个钱愈来愈多，就生欢喜心。要是没有钱，他就不喜欢了，以这种心态从事于佛教的事业，其至于为人说法，都是过失，都在造罪业。

何况还要用种种手段把这些亲友、信徒统统拉过来，归属于我。这还不算，还要教那些出家众、在家众要恭敬我、供养我，对我要生绝对的信心。佛说这些愚痴的菩萨以财利过为人说法，没有财利，他就心生疲倦，于一切没有利养的地方，也就是供养微薄的地方，不称他的心意，他就觉得这个地方没有味道，这个地方我下一次再也不来了。

专求供养，专求别人伺候，专求别人尊重，做一些奇奇怪怪的样子，古来就说‘和尚不作怪，居士不来拜。’，确确实实没有为利益一切众生，没有真正为帮助一切众生了生死出三界，不能帮助众生改变他现前的生活环境，这是佛所说愚痴的菩萨，没有智慧，造作罪业，果报都在三途。

四、以无希望心说法

所以佛在经上明白的告诉我们，凡是有希求心，即使为众生说法，那个法也不清净，那个法实在讲也不如法，所谓‘不如法’，是经典没错，而是他讲错了，所讲的不是佛的意思，‘愿解如来真实义’，他是‘错解如来真实义’，这个罪业很重。

五、不以贪污心说法

佛绝对不说贪污的心能成熟众生，所谓自己都度不了自己了，怎么能度别人？佛讲的贪是指贪、瞋、痴，污是指染污，我们今天讲的是心理的污染、精神的污染、思想及见解的污染，本身有这么严重的污染，怎能帮助别人？

六、不以尊重供养安乐其身为利益事

佛不说尊重供养，贪图五欲六尘的享受，不但小乘经上没有，大乘经上也没有，何况以种种手段及欺诈的方式所得来的利养，这是佛决定不许可的，我们决定不能做这些事情。不但不能做。这种不正当的贪的念头都不能生，为什么？因为有此念头，决定不能往生，你一天念一百部经，念一百万声佛号，古人讲的‘喊破喉咙也枉然’，你以为你能往生？

七、以读经念佛伏妄念

读经、念佛是方法，目的在清净心；用这个方法把一切妄想、分别、执着念掉，把清洁心念出来，心净则土净，这才能往生。千万不要把意思搞错了，以为多念佛号才能往生，一面念佛，一面还搞贪瞋痴，一面还计算怎样去盘算别人，这能往生吗？

所以要知道，用这种方法把烦恼念掉，把妄想念掉，把分别、执着念掉，把清净心、慈悲心念出来，这才能往生。

所以我们起心动念、言语造作要和经上所讲的比照比照，对一对。为什么佛菩萨教我们做早晚课？这意思我跟诸位说得很多了，早晚课是治病的，古时候早晚课是自己做的，佛陀在世，佛法刚刚传到中国来的时候，大众在一起共修就是听经、研究讨论，好像上课一样；修行是个人修个人的，没有在一起共修，只有听经、研究讨论才在一起。

在一起共修，我们净土宗第一位就是慧远大师，他在庐山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派没听说过，而每派普遍提倡共修则是唐朝中叶以后的事情，实在讲是百丈和马祖二位大师提倡建丛林，建丛林就是提倡不但要共学，而且要共修。所以丛林制度是中国佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什么好处？就是依众靠众。自己一个人有时会偷懒懈怠，大家在一起，逼着你不用功不行，一个看着一个，大家互相勉励，互相督促，不敢偷懒，是这个意思。

所以丛林制度对末法众生有好处，一个人很容易懈怠，很容易退转；但是人家在一块是真修，这才有早晚课诵，课诵的内容是看我们害的什么病，要用什么药来治。古时候的课诵本，现在不适用了，也就是说它可以治那时候人的病，但现在人的病已治不了。那怎么办呢？要检查我自己是什么病，需要用什么药来对治。

今天我们修净土，《阿弥陀经》好啊，太短、太深了，也许你会说《阿弥陀经》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大师的注解，去看看莲池大师的注解，你会吓一跳，你才晓得深，比《无量寿经》深，所以我们今天课诵采取《无量寿经》，熟读它，常常想到佛在经上教我们怎么做，我们有没有做到？

晚课是反省，已经做到的，要勉励自己，明天要做得更好，没有做到的，一定想法子做到，如教修行，这是早晚课，这早晚课才有真实的功德。不是早晨念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给佛菩萨听，而与自己生活行为毫不相关，那罪业就重了，都堕阿鼻地狱。

见了阎罗王还问：‘我天天早晚课一堂都没有缺，你怎么教我下阿鼻地狱？’，阎罗王告诉你：‘你早晨骗佛菩萨一次，晚上再骗佛菩萨一次，骗了一辈子，你不堕地狱，谁下地狱？’。要知道啊，要是不懂早晚课的意义，那都是阿鼻地狱的业因，骗佛菩萨，佛菩萨不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心骗他，你的心太狠了。

光阴过得很快，这次讲演，今天是最后的一天，下一次就是此地举办的佛七法会，欢迎诸位同修能够来参加。这三天我们所讨论的，与我们的修学、生活有很密切的关系。

陆、正法与真实利益绝对相应

首先我们要体认，在这个时代的生活、修行都非常的艰难，也正是世尊在楞严会上所说的，魔障太多了；我们眼所见的，耳所闰的，凡是与我们清净心相违背的，都是属于魔障。所以佛在经上说得好，佛当年在世讲经说法，也有一些原则，这些原则当然是教诫菩萨，希望后学都能遵守。

第一个原则，佛所说的一切法绝对是与利益相应，也就是说佛帮助我们在现前生活上得到好处，如果说现前得好处，而来生得不到好处，后生也得不到好处，佛说这不是真实的利益。真实的利益是今生得好处，来生后世，生生世世都得好处，这叫‘真实的利益’。与此相违背的，诸佛菩萨决定不说。

这句话的意思很深，因为除佛外，在现代这个社会，就像《楞严经》所讲‘邪师说法如恒河沙’，邪师所说当然不是正法，为什么有那么多人相信他？有那么多人拥护他？这里面当然有道理。

如果从利益上说，也许这些邪师能够帮助你现前得利益，可是决定不能保证你来生得利益。我们很冷静的去观察，不难体会到，现前可以使你得到名闻利养，满足你的贪瞋痴慢，满足你的烦恼，你也很喜欢，你所要贪得的也都能得到。

说实实在在的话，如果我们命中没有这些富贵，没有这些名利，这些邪师能不能帮我们得到呢？告诉诸位，决定不可能的。假如他能帮助我们得到，那他的能力就超越因果了，他能够把因果定律推翻，诸佛如来都做不到的，他怎么能做到？

由此可知，即使他以种种的方式，很像是他帮助我们得到的，其实那是我们命里所有的，真正的事实真相是‘一饮一啄，莫非前定。’，这些事实，凡是头脑冷静一点的人也能看得出，他这些所有的信徒、信众，是不是个个都能得到名闻利养呢？不见得，真正能得到的是少数人哪，如果说每一个人都能得到，大概就是真的。

有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的机缘成熟，业因成熟，果报现前，就是这么一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果报何时会现前，他是有这些小神通，知道你什么时候走运，知道你什么时候将会升官，知道你什么时候将会发财，藉你的因缘，他说他来加持你，他来保佑你，你上了他的当啊，来生必堕三途，所以这个不是利益，与真实的利益不相应。

佛教导我们，我们要求世间的富贵，不是求不到，常言说得好，‘佛氏门中。有求必应。’，这话是真的，不是假的，要怎样求法呢？一定要如理如法，它有正当的理论和方法。

理上来讲，真诚心、清净心、大慈悲心。事上讲的，那就是佛告诉我们的‘布施’。财布施是种因，得财富是果报，所以我们要想得财富，一定要修财布施。

你要想聪明智慧，你要懂得法布施。

你要希望你健康长寿，你要知道修无畏布施。

佛是教我们修如是因必得如是果，这个是相应的，不但是利益相应，与法也相应，如理如法，没有求不到的。如果我们有所希求而不能满愿，这是什么原因呢？这是自己有业障，障碍住了，所求不能满愿。

这个时候要怎么办呢？要把业障找出来，把业障消除，所求就满愿了。佛在一切经里，这些理论及事实，以及所求的方法，讲得太多太多了，诸位读《无量寿经》就讲得很圆满，读熟之后，有机会同修们在一起要互相研究讨论，经文里的义理如何应用到生活上，我们日常生活、工作要怎样去运用这些原理原则，那才是真修行。

所以要与利益相应，要与法相应，要与理论方法相应，更重要的要与断烦恼相应。魔所说的一切法绝对没有这个，魔不教你断烦恼，魔是鼓励你搞贪瞋痴慢，佛菩萨是教你远离烦恼，灭尽烦恼。

远离烦恼，你的修行功夫就得力了；灭尽烦恼，你才能证果，也就是说你才能得到大圆满，才能得到大自在。

在末法时期，也就是在现代这个时代，诸佛菩萨应世，也就是他们要是再来，再来的人有啊，不是没有，但是不一定是什么身份，有出家法师的身份，有在家居士长者的身份，必是劝你念佛求去净土，为什么？因这是究竟圆满的利益。

如果此生不能往生，不论你修学那个法门，你没有办法脱离六道轮回，也就是说你没有能力断见思烦恼。不离轮回，绝对是三恶道的时间长，三善道的时间短，这是我们不能不警惕的。

佛以身作则，为一切大众说法，守住这个原则，纵然佛陀在世时，各种不同根基的学人，在家、出家的这些弟子，根性成熟了，所以佛说种种法门帮助他们成就，这就是以后留下来这么多的经典。

可是佛在《大集经》上明白的开示后人，佛说正法时期戒律成就，正法是世尊灭度后一千年；像法时期禅定成就，佛教传到中国来正是像法时期，所以禅定成就在中国的的确确显示出灿烂的光彩。佛法末法时期净土成就，现在无论是从中国历史的记载，或者是外国人计算的方法，世尊灭度二千年以后是末法时代，末法时代修净土容易成就，这话是佛说的。所以一切诸佛菩萨要是乘愿再来世间，一定劝大家念佛求生净土。

柒、四种辩才，一切诸佛，之所遮止。

《楞严经》上说现前世间‘邪师说法如恒河沙’，邪正从那里辨别？世尊说法四个原则的反面就是魔说。

第一、就是绝对与利益不相应。

这是魔说，换句话说，那些法学了，实实在在没有利益，没有利益就有损耗，那些地方损耗？我们就不必说了，诸位想想，不难见到。

第二、就是非法相应。

与佛所说的法恰恰相悖，和佛讲的相反。

第三、一定和烦恼相应。

你修学他那个法门，烦恼不但不能消除，天天增长，增长贪瞋痴慢，增长嫉妒，增长造罪业。

第四、绝对与生死相应。

也就是说他不主张超越轮回，他教人死了以后赶快再来做人。死了之后，你想做人就能得人身吗？不见得，佛说的话是真的，佛比喻说人死之后，来生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身则如大地的土。所以人失去人身，来生能再得人身，凤毛麟角，不是每个人都能得到的。

什么样的人才能得到呢？佛在经上讲得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身三口四意三，我就不必细说了。自己想想，我这一生当中，能不能为自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，来生决定不失人身；假如没有这个分数，来生就靠不住了。

所以魔家说法与生死、六道轮回相应，不教你出六道。我们接待一切众生，你的亲戚朋友、认识的人，也应当给他们说法，劝他们断恶修善，劝他们念佛往生。与世尊这四个原则相应，你说的就是正法，与这四条不相应，那你说得就是邪法，这是我们要记住的。

捌、顺行与劣行

我们可以在大乘经上常常看到，菩萨在这世间有种种不同的示现，示现随顺法性行的，没有问题，我们不会怀疑，我们会很尊重依教奉行。但是也有示现随顺劣行的，我们就相当不容易辨别了，这是我们不能不留意的。

示现劣行的，譬如破戒了，故意示现种种罪恶之行，他的示现，一定有他特别的因缘，度一些特殊的对象，不是在一般人当中轻易随便示现的，如果我们能体察到这一层，那你就有相当的智慧了。

这种示现，自古至今，时时可以听到，若有机缘，你也可以能见到。关于此点，佛有特别的教诲，佛举一个例子，譬如菩萨，我们在《华严经》五十三参里就见到好几位随顺烦恼的。这些菩萨，佛称为‘慧行菩萨’，不是初学的菩萨，初学的菩萨没有这个能力，为什么？初学的菩萨贪瞋痴慢的习气没有断，你要是造作这些恶业，必定堕三途。

慧行菩萨是指什么样的人？《金刚经》上所讲的破了四相及四见的菩萨，我相、人相、众生相、寿者相、我见、人见、众生见、寿者见，他统统都没有了，这是什么人？大乘经上常讲的法身大士，不是普通人。他示现种种恶行，他心里头没有，他度众生可以大开方便之门，毫无约束；人家的心地清净，真正一尘不染，他有这个本事。

我们中国人大都晓得古时候有个济公长老，你看济公的行持好像不守戒律，也不守清规，还特别喜欢吃狗肉。确实有济公此人，但不是小说写的那人，小说是不负责任的。那他是不是有这些行持呢？有，《高僧传》里确实有记载，他是吃狗肉、喝烧酒的，而且《高僧传》里的‘济公传’很长，比其他法师的传记都长，好像有四、五卷，那是真实的，不是小说，记载他生平的事迹，那是阿罗汉应化来的，不是凡人。

他度的那些对象，是我们一般规规矩矩持戒、讲经、念佛的人所度不了的那些众生，成就无量功德，他心地清净，不为烦恼缠绕，他有这个本事。这一类的人，我们学不得，我们只有佩服，只有恭敬赞叹，决定不能学，你要是学他，你堕三途，他不负责任。

近代民国初年，出现一位和济公长老很相似，江苏镇江金山寺的妙善法师，人称‘金山活佛’，他的行仪很像宋朝的济公。这种示现是逆行的，你看他每天早晚课也没有，从来没有看他念过经，也没有看过他诵过戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什么都不讲究。

他能教人佩服，人家称他‘活佛’，对他恭敬得不得了，他就穿一件单衣服，春夏秋冬就是穿这一件衣服，冬天也没觉得冷，夏天也不觉得热，这就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都没洗过一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上还有香气，这不是普通人，我们学不得的，这是真的。

现在这个社会，有很多人冒充这些圣人，他也无拘无束，但你仔细去观察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件单衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮袄？饮食是否能不分别？不分别干净、肮脏统统都吃。如果在这些地方他没有，可能他是冒充的，这都是我们自己要细心、要谨慎的，学佛不要被人欺骗了。

形迹能骗人，言词能骗人、写成书也能骗人，应当要谨慎；现在这个时代，言论自由，出版自由，没有限制，不同于过去，你看前清以前的时代，你所写的东西要出版，在佛教里要经过国家的审查，不是你随便可以流通的，当代的高僧大德审查没问题了，才送到皇帝那里，批准后才可以流通，不像现在如此自由。

自由有它的好处，但是弊病更多，邪知邪见充斥社会，没有高度智慧的人，很难不被他迷惑，这是民主自由的缺点。古时专制时代，皇帝他的确是保护人民的清净心，保护你不受污染，他有此责任，有此使命。

在中国古时候，这一切当政务官的，也就是我们一般所讲的‘行政首长’，地方上的县市长，他也遵守三条戒，这三条戒就是‘作之君。作之亲。作之师。’九字，这就是他当政务官的责任及使命。

‘君’是领导老百姓，他若是县市长，他要领导县市的民众。‘作之亲’，他要拿做父母的心来关怀市民，所谓‘民之父母’、‘父母官’，你要帮助他，使他的生活能够更好。‘作之师’，你还要教导他们，教育他们。所以政务官的三戒条（三使命）就是‘君、亲、师’。

现在民主时代不讲这三条了，民主时代称政务官为‘人民的公仆’，你们是主人，我是仆人，你要我干什么，我就干什么。你想想看，我们要父母的政务官好呢？还是要一个奴才的政务官好呢？

父母照顾我们无微不至，你家里的佣人照顾你未必可靠，所以有许多人问我，‘法师，你是赞成民主，还是帝制？’，我说我赞成帝制，我不赞成民主，我知道帝制的好处，帝制的优点比民主多，而弊害比民主少。诸位如果细读历史就明了了，不要以为当皇帝的都很自私，实在讲，自私就是他的好处，他要处处小心，处处谨慎，处处顾虑到老百姓的利益，如果疏忽了，人民会起革命将他推翻。他要想令人民拥护，他就要当一个好皇帝，真正替国家、人民服务，人民才会拥护他，他代代才能相传，才能传个几十代，传个几百年。所以专制不是没有好处，现在总统任期四年，就没有这种责任感了。

我们再说回来，佛教诫初学的菩萨，我们大家都是初学的菩萨，第一桩要紧的事情，就是要知道名闻利养的祸害，决定沾染不得。可是名闻利养最容易诱惑人，几个人能够舍离？如果不能够从这里回头，我们想在这一生当中成就，太难了。

佛教人少欲知足，欲望少就很容易满足。我们现在每天三餐，佛陀在世时，日中一食。三餐饭能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，物质生活足了，少烦少恼，心才能够向道。要是贪图利养，决定增长贪瞋痴慢，增长烦恼，丧失正念。

佛所说的一切善法，不但你做不到，甚至于佛所讲的这些意义，你都体会不到。佛所说的殊胜福田，你不能够领会，殊胜的福田就是戒定慧三学，是布施等六度、普贤十大愿王。虽然你也能说得，实际上你对于佛的教诲存着轻慢心，不愿意去做，自己起心动念，所作所为，与魔相应，这样怎么能成就呢？所以佛教初学的菩萨一定要远离名闻利养。

说到这里，我们就想起明末莲池大师，他是明朝末年四大师之一，中兴佛法最殊胜的，后世提起莲池大师，没有不尊敬的，没有不向往的。莲池大师自己说他年轻时参学，非常仰慕当时一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，这样的虔诚，见到老和尚请求开示，老和尚跟他说了一句话，‘你要好好的记住，不要被名闻利养害了。’，说完了就叫他走，旁边的听众看到这个样子都哈哈大笑，以为莲池老远三步一叩到这里来，老和尚一定有妙法为他开示，那里晓得只说这么一句话。

莲池大师的心真诚恭敬，他就接受了，他告诉别人‘老和尚值得人尊敬。’，说的是老实话，没有谈玄说妙来欺骗后学，于是他一生遵循，他的成就得力于老和尚一句话点醒他，一生远离名闻利养。

遍融老和尚的话，与佛对初学的开示相应，这些前面已讲过，‘与利益相应。与法相应。与断烦恼相应。与大涅槃相应。’，这样的人是真善知识。

一个少欲知足之人，他的好处很多，最明显的是他减少许许多多的过失，我们知道，不但是世间人，就是佛门当中，出家人当中，许许多多的过失由那里生的？贪欲生的。

玖、行门三大纲领

佛在《无量寿经》为我们说出行门的三大纲领：

一、善护口业，不讥他过。

这里面包含无尽深广之义，身、语、意三业，佛在《无量寿经》把口业放在第一，为什么？一切众生最容易造作的是口业。我们要晓得口业，前面和诸位讲的小故事，造谣生事、破坏法师讲经、间离法帅和听众，堕阿鼻地狱一千八百万年；从地狱出来，五百世生盲；还不晓得多少世要贫穷下劣，然后才能恢复正常的人身，才晓得造作口业之可怕。

二、善护身业，不失律仪。

三、善护意业，清净无染。

这三句话是行门的总纲领，我们要牢记在心头，一切经论所说的，都是这三条纲领的细说，教我们在日常生活当中、工作里面、应酬里面，怎样去实践这三大纲领。

现代人新的思潮是所谓的求新、求变、求速，这是现代的时代潮流，这种思想佛法里有没有？大乘佛法里有，但是相当不容易，初学的菩萨如果也有这个观念，要求新、要求变、要求快，很可能走上歧途而不自觉。那是什么样的人才可以做呢？佛在经上讲慧行菩萨，法身大士可以做，人家心清净，智慧开了。

心不清净，智慧没有开，生活在烦恼中，这求新、求变、求速的观念是绝对有害的。所以初学的菩萨最好是遵循古大德走的道路，你要晓得，佛教传到中国二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年当中，凡是走老路、老实遵循的人，没有不成就的；想一些新奇花样，我们没有看到一个成功的，这一点确实值得我们深去反省。

佛法和世间法不一样，理论和方法也不相同，我们此生到底想不想了生死出轮回？这是我们自己修行的关键，真的想了生死、超越六道轮回，我们就要重视佛的教诲，要求解、要实行、要认真努力去做到，我们此生才有成就的希望。

佛教我们做的，应当认真去做，佛教我们不可以做的，我们决定不能做，这才是佛的弟子，这才是佛的好学生，万万不能做一个挂名的佛弟子，也就是有名无实。

拾、行门之要

为佛弟子，在日常生活当中必须要做的有三桩事情，一天都不能够缺少。

第一是读诵。

读经，对着经本叫‘读’；你念得很熟了，不需要经本都能背下来，背就叫‘诵’。

读诵的目的在那里？不忘佛对我的教诲，时时刻刻想到佛对自己的教训，也就是说那些应当要做，那些不应当做。

第二是修行。

修行就是我们起心动念，这个念头佛不许可的，一生起来，我们马上把它改过来。‘修’是修正，‘行’是行为，我们的思想、见解、言词、行为，有了过失，这过失是以佛的教训做标准，把这些过失修正过来，这叫‘修行’。所以修行是在起心动念之处，在言语造作之中，要常常觉悟，要知道自己的过失。

我们佛门里常讲‘开悟’，有很多人视开悟为很玄，很奇妙不可思议，其实都是骗人的，什么叫‘开悟’？我知道我自己的过失，知道我自己的毛病，我觉悟了，这就是‘开悟’了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑颠倒啊，知道自己的毛病就是开悟了；把自己的毛病过失改过来，这叫‘真修’，这才是修行。

恭敬善人，喜欢善事，成人之美，这叫有‘德’；心地清净平等，大慈大悲，这叫‘得道’，都在日用平常之中，那有什么玄妙？那有什么稀奇？所以要认真反省检点，修正行为，天天要做，时时刻刻要做。

第三为人演说。

‘演’是表演，也是我们在讲习当中常讲的，佛菩萨是九法界有情众生的最佳榜样，最好的模范，他给我们做榜样、做模范，他表演给我们看，什么表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物应酬也是表演，言语造作都是表演；做别人的好榜样，让别人看到心生敬仰才向你学习，这是‘演’。

‘说’就是讲经说法，这讲经说法的范围非常之大，经上常讲，不一定叫你讲全经，经上的一句，经上的半偈，半偈是两句，随时随地遇到人就劝人，善根成熟的就劝他念佛，善根没有成熟的就劝他断恶修善，自求多福。

例如朋友见了面，你问他想不想发财？我知道发财的方法，你要不要听？这个他很中意，一说他的精神马上就来了。怎么发财？修财布施得财富，财布施的范围很广，不是叫你拿着钱财，到处到寺庙里去捐献，那就错了，是你要善用你的财物，能够利益社会，利益大众，这个就是真的布施。

这三桩事情，佛在一切经上常讲，‘受持读诵为人演说’，我们要能体会到佛的意思，要晓得怎样去奉行，才能够得到佛法真实的利益。还有一桩重要的事情，就是佛在经上常讲的‘众务’，这个过失很大。

‘众务’是什么？喜欢做事，喜欢经营许许多的事业，佛说这是过失，佛在经上曾讲到，他举了一个例子，‘若有菩萨’，这菩萨是没有智慧的菩萨，愚痴的菩萨，经营许多的事业，我举个例子，譬如造宝塔，这和建道场的意思差不多，古人常讲造塔供佛、福报无边；佛说此人修福，纵然造七宝塔遍满三千大千世界，世尊说：‘我看到这位菩萨不会生欢喜心，他也不是真的供养我，也不是恭敬于我。’。

我们看这段经文，就会联想到梁武帝那个时代，菩提达摩到中国来，他就是中国禅宗的祖师，梁武帝是受了菩萨戒的在家菩萨，他就喜欢干这个事情，到处盖庙，共盖了四百八十座庙，都是很有规糢的寺庙，南朝有四百八十座寺庙。他也喜欢劝人出家，他说度出家人共数十万人，他以帝王之尊及财富来建庙及供养出家人。

达摩来了和他见了面，梁武帝感到值得骄傲，值得夸耀，就向达摩祖师说他做了这么多事情，‘我的功德大不大呢？’，达摩祖师是个老实人，正是经上讲的‘清净心为众生说法’，说了一句老实话：‘并无功德。’，梁武帝听了这句话很不高兴，这一盆冷水浇到头上，算了，不护他的法了，搞得菩提达摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，传法给他。

假如当年达摩祖师要是能随顺人情，‘你老人家功德很大很大。’，那梁武帝不就变成他的护法了吗？但是一个真正修道人绝对不为名闻利养而说非法之法，他说的是正法，所以梁武帝建四百八十座道场并无功德。佛在经上讲，你建七宝塔遍满三千大千世界，也没有功德。

道理在那里？就是前面讲的‘非真实利益’，这个不是真实利益，不如法，不能了生死，也不能证涅槃，与这个不相干啊！这些事情说得好听点是福报，六道众生有漏的福报，与功德毫不相干。所以世尊教诫菩萨一定要与波罗蜜相应之法，‘乃至受持四句偈’，这是《金刚经》上常讲的。‘受持读诵为人演说’，他所得的功德，前面所说造七宝塔遍满三千大千世界与他不能比，《金刚经》上这样的比喻太多了。

《无量寿经》上说得更好，‘假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。’，小乘圣人是阿罗汉，大乘圣人是地上菩萨、等觉菩萨、诸佛如来，你供养这些人如恒河沙数那么多，佛说不如念佛求生西方极乐世界，为什么？因为念佛求生西方极乐世界是真实的利益，永恒的利益，生到西方极乐世界圆证三不退，你一生就成佛。

不要说成佛了，就是在西方极乐世界作菩萨时，你就是阿惟越致菩萨了，你就有智慧、有神通、有能力度尽虚空遍法界有缘的众生，你就能帮得上忙了，你承侍供养恒沙圣众，只是修一点福而已，你的智慧德能不能现前，你不但不能度众生，自己也度不了，此话六祖大师说得很好，‘生死大事，福不能救。’，再大的福报也不能帮你了生死，你还是出不了轮回。

了生死出轮回要修积功德才行，功德里第一殊胜的无过于念佛求生净土，所以我们殊胜的愿心发不出来，为什么发不出来？烦恼习气还是这么重，还是断不了，心还是静不下来，这就是我们自己无始劫以来的业障习气太重了，它在障碍我们啊。

我们很想心清净，很想与佛相应，但是就做不到，做不到为什么又遇到这个法门？为什么又遇到这部经典？换句话说，我们能遇到这个法门，能遇到这部经典，我们的善根福德因缘已经成熟了。遇到之后，想做而做不到，这是自己业障深重，虽然在这边缘上，但还有一点障碍，只要把这点障碍拿掉，我们就成功了。

用什么方法把这障碍去掉呢？读诵。如果有几个志向道合的同修在一起，常常研究讨论，一定不要怕难为情，把自己的过失说出来，发露忏悔。二三好友，彼此认真来检讨有那些毛病，大家要研究讨论把这些烦恼习气克服。

我们这一生的善根福德因缘真的是恰好成熟，就这一点障碍作祟，把它拿掉，我们就成功了，关键哪！所以要牢牢记住佛的三句话，‘受持、读诵、为人演说。’，这个功德不晓得要比梁武帝一生建四百八十座寺庙要大多少，佛在经上讲若有个人造七宝塔遍满三千大千世界，他也不如你啊。

佛说的话句句都是真实的，我们希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是习气很重，想改却改不了。我的好处是天天和大家讲经，反省的机会多。如果不为人演说，你反省的机会少，常常劝别人，当然也就劝自己，这是一定的道理。所以希望大家循着这个方向，这个目标，认真努力，那我们这三天的聚会就非常有意义，帮助我们消除眼前许许多多的障缘，知道应该怎样去修学才是真实功德，才是佛对我们真实的教诲。

【家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道】

每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执著有‘我’，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼愈多。若学菩萨道，发大誓愿普度众生，他的想法看法就不一样了。

行菩萨道，第一要修‘布施波罗蜜’。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是‘持戒波罗蜜’，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是‘忍辱波罗蜜’。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是‘精进波罗蜜’。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是‘禅定波罗蜜’。清净心中常生智慧，法喜充满，是‘般若波罗蜜’。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。

你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。

【精要十念法】

谨提议以净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：

自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是日晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。

共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：

一、此法简单易行，用时少而收效宏，确实而切要，可久且可广。

二、为‘佛法家庭’之具体有效方法。例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益在。

三、以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。

四、如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。

五、自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩萨大业，亦共成焉。

六、此法可以二法名之。

一为‘净业加行十念法’，是对己有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。

一为‘简要必生十念法’，是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而‘都摄六根，净念相继’之标准，亦甚符合无缺。

因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。

南无阿弥陀佛

一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝

十二因缘

净空法师主讲

疏钞演义云：缘觉摄者。缘觉观十二因缘而得开悟。虽十二支。而束之不出四谛。虽有利生之心。而亦未广。故摄声闻中也。

缘觉观十二因缘者。一无明。谓烦恼障烦恼道。二行。业障业道。此二支属过去。三识。托胎一分气息。四名色。名是心。色是质。五六入。六根成。此胎中。六触。此出胎。七受。领纳前境好恶等事。从识至受。名现在五果。八爱。爱男女金银等事。九取。是见一切境界生取着心。此二未来因。皆属烦恼。如过去无明。十有。业已成就。是未来因属业道。如过去行。十一生。未来受生事。十二老死。此即是四谛。所以重开者。以缘觉之人。先观集谛。所谓无明缘行。行缘识。乃至生缘老死。此则生起。若灭观者。无明灭。则行灭。乃至生灭。则老死灭。因观十二因缘。觉真谛理。故言缘觉。此人断三界见思。与声闻同。更侵习气。故居声闻上。

束之不出四谛者。若流转门。无明爱取三支是烦恼道。行有二支是业道。此五支为集谛。识名色等七支为苦谛。若还灭门。灭前十二因缘之智为道谛。证寂灭理为灭谛。

“缘觉摄者”。本经没说缘觉，缘觉就包括在声闻里面。“缘觉观十二因缘而得开悟。虽十二支”，这十二支，就是十二个科目。“而束之不出四谛”，‘束’就是‘归纳’，归纳起来也离不开四谛。所以四谛在小乘法里是根本法轮，十二因缘不过是把四谛展开来，详细说明而已。“虽有利生之心，而亦未广，故摄声闻中”。梵语辟支佛，‘辟支’翻做‘缘’，‘佛’翻做‘觉’。所以缘觉就是辟支佛。他是从十二因缘而开悟的。这一类人虽然也度众生，但是不主动，跟阿罗汉一样，你去找他，他看你过去生中跟他很有缘份，就度你。你去找他，他会入定观察，如果过去生中跟他没有缘，就不度你。为甚么？因为讲了你不相信，也不愿意听，所以他省得说话，你也省得烦恼。菩萨慈悲心重，主动教化众生。阿罗汉跟辟支佛不主动教人，所以属于小乘。

“缘觉观十二因缘者。一无明。谓烦恼障烦恼道”。从这一段开始，将给我们简单说明，甚么叫十二因缘。第一是‘无明’，此地是讲‘枝末无明’，不是‘根本无明’。根本无明，破一品，成为圆教初住菩萨，法身大士。阿罗汉跟辟支佛也破了无明，但不是根本无明，而是破‘枝末无明’。‘枝末无明’就是‘见思烦恼’。四谛里面叫见思烦恼，十二因缘里面叫无明。无明就是见思烦恼，就是迷惑！这是烦恼障，烦恼道。‘烦恼障’是‘见惑’，‘烦恼道’是‘思惑’。见烦恼、思烦恼，就是无明。“二行。业障业道。”。第二是‘行’，你有烦恼障，有烦恼道，就是。我们在六道里以人道做例子说明，其余五道都没有例外，都是一样。

“三识”：人道里面，先‘识’，‘识’就是‘神识’，我们俗话讲‘灵魂’，灵魂来投胎。“托胎一分气息”，神识速度非常之大，可以说超越时间、空间，神识超越时间、空间，孔老夫子虽然没有明说，但是从他的文章里面，也透了一点消息。他在‘易经系辞传’里面，讲‘游魂为变’，‘神识’孔老夫子称它做‘游魂’。说游魂绝对正确，为甚么？它动的速度太快了。他这两句话‘游魂为变，精气为物’。跟佛法讲的宇宙人生观完全相同。‘物’就是‘物质’，物质从那里来？‘精气’为‘物’。可见得孔老夫子并不承认真正有物质存在，物质是甚么？精气而已。现在科学家不承认有物质，物质是甚么？是振动。振动、光动，是一个幻象，不是真正有物质。所以用孔老夫子在两千五百年前的‘易经’中说的，跟现代科学能相应。佛法说得更详细。孔老夫子讲的‘精气’，在唯识里面是‘见分说老实话，夫妻一定会生儿女吗？不见得！有很多人结婚一辈子，不生儿女。为甚么不生？没有缘。儿女要跟你有缘，他才会到你家里来投胎。他跟你没有缘，不会到你家投胎。换句话说他去投胎是要找对象的，你求他，他未必理你。他去找对象，找甚么对象？过去生中存在的关系。

佛在经上给我们讲四种因缘：第一种是报恩的。过去生中你们彼此互相有恩惠，他这一次又看到你了，到你家来投胎。这个就是我们中国人讲的孝子贤孙，他是来报恩的，怎么都学不坏，所谓的好儿女、孝顺儿女，这是过去修的善因。

第二种是报怨的。过去世你跟他有仇恨，这一世遇到，来做你儿女，将来长大了，做败家子，搅得你家破人亡，他是来报复的。所以与人不能结冤仇，外面的冤仇可以预防，他投胎投到你家里怎么办？你怎么防法？你把那个人害死了，好了，他的神识到你家来做你的子孙，做你一家人时，你怎么办？所以决定不能存害人之心！这就是所谓忤逆的儿孙，搅得家破人亡。

第三类是讨债的，讨债鬼。是父母过去欠他的，他来讨债。如果欠得少，养个两、三年他死了，你为他花了不少钱，还清了，他也走了。如果欠得多，大概供到大学毕业，快要可以做事情，他走了，这就是讨债鬼，债务讨清，没事了，就走了。

第四种是还债的。是他欠父母，他这一生遇到了要还债，他要努力工作供养父母。那也要看你们之间债务欠的多少？如果他欠父母很多，他对父母物质供养很厚，如果欠的债务很少，他对父母的生活供给很刻薄，反正让你饿不死就好了。为甚么？还债的！这一类人对于父母虽然能供养，没有恭敬心，没有孝顺心。报恩的有孝顺心，还债的没有孝顺心，甚至于眼里还嫌弃父母，讨厌父母，但是他生活费用会给你，至于多少？那要看他从前欠你多少。佛告诉我们事实真相，一家人就是这个关系集合。

家庭如此，一族人也是如此，凡是你所认识的亲戚朋友都是如此，只是恩怨债务更少一点。恩怨债务多的时候，就变成一家父子兄弟，远一点就成为亲戚朋友。所以人与人之间都有缘份。你走到马路上，一个陌生的人对你点头笑一笑，也是从前的缘份。看到陌生人素不相识，一看到就不顺眼，也是过去的缘份。所以把这个事实真相搞清楚，我们真是起心动念不能不谨慎，千万不要跟一切众生结冤仇，不要跟一切众生有债务的关系。欠债的要还得清清楚楚，免得来生再还，这事情很麻烦，所以儒、佛的圣贤教训，都是劝我们把这些恩怨化解，这是最善、最圆满的方法。这就

“四名色，名是心，色是质。”‘名色’，是指胎儿还没有长成形状，大概在一、二星期，十四天的样子。没有长出形状，甚么也分不出来，只是一块肉团。但是肉里头有神识，所以叫它做‘名色’。‘名’就是‘心’，它是活的，它不是死的。‘色’是‘物质’，所以叫‘名色’。

“五六入，六根成此胎中。”胎胞长大了，就叫‘六入’。‘六入’就是‘胎儿’成形了，是一个人的样子，六根长出来，这个时候叫‘六入’。六根不俱的时候叫做‘名色’。‘识’、‘名色’、‘六入’这三支都是在胎中。

“六触。此出胎”。第六是‘触’，‘触’就是出胎了，与外面境界接触，也就是出生了。从出生一直到老死，都与外面境界接触，所以离开母体以后都叫做‘触’，触的时间非常长。

“七受。领纳前境好恶等事。从识至受。名现在五果。”‘受’，是“领纳前境好恶等事”。触是没有好恶、没有喜欢、没有讨厌、也没有害怕；像婴儿，自己拉的大便也吃。这是因为他有‘触’，但是没有‘受’，这时候他甚么也不懂。等到逐渐长大，他就有好恶之感受。在没有‘受’之前，我们中国人常讲‘天真’，他心里面清净，快乐，没有忧虑、没有好恶。从前人天真的时间长，一般要到十岁以后。在从前，像我这个年龄，大概在十岁以后才知道有好恶，十岁以前不知道，这是童年的幸福！现在的小孩可怜，为甚么？我看他一两岁就有好恶的感受了。换句话说，

所以现在的人不能做，来生投胎做人，太苦了，虽然说现在科技发达，但是现代人生活像机器，人的味道没有了，换句话说，人生的意义、价值丧失掉，这是我们要觉悟。所以这个‘受’，是领纳好恶的境界。这五种是果报，就是这一生的果报。前世‘无明’、‘行’，是缘，是因。有这个因缘，才有我们这一世的果报。诸位要是真正明白佛法的道理，就是认识了宇宙人生的真相。

我们这一生当中，受苦受乐，不必怨天尤人，为甚么？皆是自作自受！苦难不是别人给我们的，是自己造作的，怎能怪人！怎能怪老天爷不公平！起这个念头，更是造罪，罪造得更大。发财中奖都是命，没有这个命，把菩萨鬼神的像毁了，造罪就更大。我听说有玩六合彩的拜佛菩萨，保佑他要中彩，不中彩，第二天就把佛菩萨拿去砍头，拿去烧掉，这造业！怨天尤人，造的罪业就更重了，所以这个‘受’，是有因果的。

“八爱。爱男女金银等事”。八爱、九取、十有这三条，就是现在这一生的造作，第一个是‘爱’，爱甚么？贪爱，“爱男女金银等事”。爱的范围太广了。‘爱’就是‘无明’，就是‘迷惑’。爱了之后就有行为，就有造作。造作底下就是‘取’，爱之后就‘取’，“是见一切境界生取着心”。自己喜欢的，要把它占有，这是‘取’。不喜欢的，要叫它离开，也是‘取’，都是取着。这叫造业，造作。起心动念造作都是属于这个字。所以‘爱’跟‘取’，“此二未来因，皆属烦恼，如过去无明”。这就有了业习种子，造业后面就有‘有’。‘有’甚么？阿赖耶识里面善、恶种子种下去了。有了种子，来生就要受报。所以我们今生的造作‘爱、取、有’，一一成就是作未来因缘，属业道，如过去无明、行。

“十一。未来受生事”。第十一‘生’。生是‘未来受生’。来生还要轮回，还要去投胎。“十二老死”。投胎之后，永远轮转，这叫轮回。你要晓得为甚么有轮回？轮回的道理是甚么？十二因缘就是给你解答这问题。为甚么有轮回？轮回是自己造的，轮回的现象就是这样可怕，这是我们要觉悟。觉悟之后要如何离开轮回？实在讲，离开轮回，果上是离不开的，有人生活很痛苦，觉得人生没有意义，去自杀。自杀能解决问题吗？不能！果报上不能解决问题。解决问题要从‘因’跟‘缘’上解决，把‘因’跟‘缘’断掉。我们晓得‘爱’是缘，你能够一切不爱了，你生死轮回就断掉，也脱离轮回。大概权教以下，权教菩萨，缘觉声闻，都从这两个地方下手断掉的。利根的菩萨，大乘菩萨、实教菩萨，从‘有’下手，那就是真功夫。‘爱取不断，但心里头不落印像’，这最高明。跟诸位说：‘密宗就是从这里断。’我们想想，有没有这个本事？‘爱取不断，心地清净，不落印象’，这不是一般人做得到的，一般人，断爱、断取、已不容易；断‘有’是非常不容易。那是大乘菩萨才做得到，叫做游戏人间，那才真正得大自在。有‘爱’、有‘取’，没有‘有’，他不会堕落轮回。我们今天做不到，只有念‘阿弥陀佛’。念阿弥陀佛，我们也‘有’，我们‘爱’‘取’‘有’都有，我们爱阿弥陀佛，取阿弥陀佛，心里有阿弥陀佛。这样就带业往生了。

因为这‘阿弥陀佛’，六道轮回里找不到，三恶道里头没有，阿修罗、人道、天道里也都没有阿弥陀佛。所以你在阿弥陀佛上搞‘爱’‘取’‘有’，六道里头都没有办法受报，只好到西方极乐世界受报去。这个妙啊！所有一切八万四千法门，没有这一个法门妙。我们今天‘爱’‘取’‘有’三条都断不掉，换一个念头，换成‘阿弥陀佛’。所以我劝同学们，天天看阿弥陀佛的像，天天念阿弥陀佛，天天念无量寿经，念阿弥陀经，不可以一天中断，真正要做到发菩提心，一向专念，这样就好。

“此即是四谛，所以重开者”。这是把四谛展开，成为十二因缘，“以缘觉之人，先观集谛。所谓无明缘行”，这跟‘声闻’不一样，‘声闻’是从‘苦谛’悟入。‘缘觉’是从‘集谛’断惑。

“所谓无明缘行，行缘识，乃至生缘老死。此则生起。”。这里我们讲流转，随顺十二因缘流转，就是生死轮回。如果要超越六道轮回，你把十二因缘反过来看就明白了，这叫还灭门。“若灭观者，无明灭，则行灭。”，那‘行’就灭了。“乃至生灭，则老死灭”。所以你反过来看的时候，就是智慧。就把这个宇宙人生看破。所以“因观十二因缘，觉真谛理，故言缘觉。此人断三界见思，与声闻同”。他的断证跟声闻是一样的。他比声闻聪明，所以“更侵习气，故居声闻上”。声闻见思烦恼断了，习气没断。缘觉习气都断了。所以比阿罗汉的功夫要高。

习气是甚么呢？佛经里有一个比喻，譬如酒瓶，酒瓶是盛酒的，现在你把酒瓶中的酒倒得干干净净，里面确确实实没有酒了，你再用干布把它擦干净，可是闻闻还有酒味，用酒味比做习气。所以佛弟子当中，有很多是富贵子弟，跟佛出家，富贵人都有傲慢的习气，他证了阿罗汉果，傲慢确实断掉，真没有了，但是有的时候那个骄慢的态度还在，这就叫习气。是不是真有？真的没有，他对人真的是恭敬，可是他习气还在。所以说烦恼容易断，习气难断。但是习气往往会引起别人误会，因此要学谦虚、恭敬、礼让，学这些来断习气。

“束之不出四谛者。若流转门。无明爱取三支是烦恼道。行有二支是业道。此五支为集谛。识名色等七支为苦谛”。虽然十二因缘，讲得比较详细，归纳起来不外四谛。四谛是讲‘苦、集、灭、道’。‘集谛’就是起惑造业，‘无明’是过去的烦恼，‘爱’、‘取’是现在的烦恼，所以这三支都是属于烦恼，就是惑业苦中的迷惑。这个地方我们特别要记住，无明是过去世的事情，是无可奈何。现在对于一切法要是生了‘贪爱’，要是想‘执取’，‘执取’就是占有，这都是迷惑颠倒，这些是烦恼道。‘行’是属于过去世造的业。‘有’是现在的，是这一生当中造的业。既然有业，当然就有果报。所以‘行’与‘有’，这两支就是造业，是属业道。由此可知，我们这个‘占有欲’，（现在心理学上讲‘占有欲’），就是佛门讲的‘造业’，善业自有善果，恶业定有恶报，恶报是在三恶道，善果是在三善道。总而言之都脱离不了六道轮回，所以业实在不能造。

不造业，这一句话说起来容易，做起来很难。为甚么？起心动念都在造业，这怎么得了！所以一切法门，都是在帮助我们断惑，消业，出离六道轮回。在一切法门当中，最简单、最容易、最快速、最稳当，无过于‘念佛法门’。我们二六时中，就是一天到晚，心里面想佛、念佛，一切时、一切处，都不要把这一句佛号忘掉，这也是在造业，这造甚么业？造净业，就是造念阿弥陀佛的业。这个业还算不错，为甚么？三界六道里头没有这个果报，三善道里面没有阿弥陀佛，三恶道里也没有阿弥陀佛。所以叫做净业。造净业，将来的果报是往生西方极乐世界。我们除这一条路之外，实在找不到第二条路好走了。善恶业都不能造，不但恶业不造，善业也不

所以‘无明’、‘爱’、‘取’、‘行’、‘有’，就是四谛里头的‘集谛’。除这五支之外，其余的七支皆是‘苦谛’。从‘识’到‘受’是这一生的果报。过去世造的因，现在得受报；‘爱’、‘取’、‘有’，是现在造的因；‘生’、‘老死’是来生受的果。所以你要问六道轮回是怎么来的？十二因缘给你讲得清清楚楚，明明白白，这叫‘流转门’。‘流’甚么？按着这十二因缘顺序来走，按顺序走，这就是制造六道轮回。如果反过来呢？就叫‘还灭门’。

“灭前十二因缘之智为道谛”。人为甚么有老死？因为有生！没有生就没有老死。生有甚么好处？生的后果就是老死。那为甚么有生？因为有‘取’，为甚么有取呢？因为有‘爱’。这样翻过来往上去找它的原因，这是智慧。十二因缘中，只要你能断一条，六道轮回就没有了。从那里断？要从‘因’、‘缘’上断；‘果’上是断不了的。

有些愚痴的人，觉得活得很痛苦，误以为自杀就可以了断，自杀是从果上断，是断不了的。因为自杀之后，没几天又投胎来了，活得更苦，还干六道轮回。所以自杀是没完没了，不能解决问题，不但不能解决问题，只有把问题愈搞愈糟，来生比这一生不晓得要苦多少倍。这是做不得的。必须要在‘因、缘’上断，就是‘集谛’上断，‘苦谛’上没有办法断的，苦是果。

我们晓得‘无明’、‘行’，是过去生中的因缘，过去世的怎么能断呢。只有从现在生中去断，现在生中，查查十二因缘，只有‘爱’、‘取’、‘有’这三支，就这三支中如果能够断一支｜或者你把‘爱’断掉、或‘取’断掉、或‘有’断掉。这三支断一支，就行了，就可以出离六道轮回，这叫‘还灭门’。你有这个智慧，知道事实真相，晓得从那里下手，这就是‘道谛’。‘道’是修行的方法门道，你找到了。依此修行超越轮回生死，就是‘灭谛’。证‘寂灭理’为‘灭谛’。这是说明十二因缘，不出四谛。

‘缘觉’虽然度众生，实在跟阿罗汉差不多，他不是主动的去度化众生，而是众生去求他，他才肯教。众生不去求他，他不会去找人的。不像菩萨，做一切众生不请之友。所以他度的众生不多也不广，因此把缘觉合在声闻一起，我们称它做小乘。如果讲三乘呢，那么声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘。

学为人师行为世范

净空法师1997年7月讲于电视台

邓杰居士提供

各位同学：今天我们利用这个机会，与大家谈一些实际修学的问题。

近来有一些人告诉我，员工很难带；做老师的抱怨说学生不听教诲；许多做父母的，也常常谈到小孩不听话。这确实是严重的问题，而不是一家、一个人的问题，现在几乎是个社会问题。不仅我们的社会有这些现象存在，我们曾经走遍了许许多多国家地区，都普遍的存在了这些严重的问题，许许多多人都感觉得忧虑。这个问题究竟如何来解决？他们问到我，我也觉得这个问题是非常严重，也是一个严肃的问题。这是社会严重的病态，我们必须要了解这个病源是怎么产生的，如何来治疗。

儒家曾说：‘所谓君不君、臣不臣、父不父、子不子’，这个社会必然大乱。这几句话简单的解释，古时候讲君臣，现在所谓的领导与被领导。一个公司行号的老板是领导人，他的员工就是被领导的人，为什么员工不听话呢？做领导人应当认真的去思考。在今天这个社会，我们晓得团结就是力量。我记得在一九八三年，我在纽约讲经，一些美国的朋友，给我开玩笑，他说现在西方人几乎都能够肯定中国人很聪明，如果世界上这些人来比，一个一个比，中国人应该算是第一。但是两个两个比，算犹太人第一；如果是三个人相比，他们承认应当是日本人第一。然后他用一种讽刺的口吻给我说：‘你们中国人为什么不团结？’这个意思是中国人聪明智慧是世界第一流的，可惜他不团结，只为自己，不晓得为团体。我听了他这个话，我笑了一笑，我说：‘这是上帝的安排。’我这个答覆，是出乎他意想之外，他没有想到我用这个口吻答覆。他感觉到很惊讶，他反过来问我：‘为什么？’我说：‘中国人要团结起来，你们还有饭吃吗？’于是大家哄堂一笑，把这个话题就转移了。

虽然是一个玩笑的话，这个里面我们细细想起来，它有很深的道理。为什么今天日本战后，这么一个衰弱的国家，没有多久就能够成为世界经济大国，道理在哪里？西方人总是想不透。实际上很简单，他们真正做到了领导与被领导密切合作的关系。你看看世界上许多地区、国家，员工对老板不满意，往往就罢工、抗议，彼此双方都蒙到重大的损失。我们没有看到日本人罢工，日本人员工对老板有没有意见呢？也有！他们有意见，就是在头上扎一块白布表示抗议，工作依旧照常，这就是领导与被领导成功的例子。老板看到员工有意见，立刻很认真的要召集员工来开会、来讨论，认真的为他们解决问题，所以彼此双方都能够蒙利而不受损失。这个道理西方人一直到今天还没想通，怎么能跟日本人抗衡呢？日本人这套技巧，从哪里学的？跟诸位说，从我们中国学去的。这就是儒家所讲的君君臣臣、父父子子，他懂得这个道理，他把这个道理能应用在生活上、应用在工作上、应用在商场上，他成功了。我们体会到这个道理，就不难想像今天社会的问题。

儒家教人，虽然他是教领导的人要做君、做亲、做师。在抗战的时候，我们在南方还看到许多平常百姓人家，堂屋里供着祖宗牌位，上面写的是‘天地君亲师’，在南方相当的普遍，这是我们儒家深厚的教育，教人做君、做亲、做师。我们佛门里面讲三宝，我觉得这三个字是‘治世三宝’。在现代这个社会，我们应该要普遍的来传扬。

君是一个领导人，被领导的这些员工，你要有亲心待他们，把他们看做自己的兄弟姐妹儿女，你要关怀他，你要爱护他，你要帮助他，这个员工产生感恩戴德之心，把老板当做自己的亲人，当做自己的父兄，这个情形就不一样。不但要用亲心关怀他、对待他，还要用师心教导他，这个师是老师，你这个老板是员工的父母，也是员工的老师；父母对待儿女这是恩，老师教导学生威严，恩威并施。你要真正去教导他，使他的技术日新月异，不断的向上提升；他的技术提升了，你的工商业也就水涨船高，也就进步了。

所以领导，君如果只做到他领导的身分，没有亲情、没有师心，做老师的这个心，你只做到三分之一，另外三分之二你没有做到，你怎么会不出问题呢？所以君、亲、师这三宝要合一才行，那么你领导的问题就解决。日本人做到了，我们为什么做不到？

同样的道理，现在家庭出问题了，子女不听话、不听教，道理也不离开这个原理。做父母对待儿女，你是亲情，你做到这方面；你没有师心、你没有君的心，你做父母也只做到了三分之一，你缺了三分之二，你的家庭问题出来了。所以父母怎样把儿女教好呢？你要领导儿女，怎么领导呢？你要做儿女的榜样。小孩看大人的样子，你自己不正，要求他正，这是做不到的事情，所以你要领导他。你也是儿女的老师，是他的老师，你要教导他，你不会教，你自己本身要学，教学相长。于是你做亲，同时你也做君、你也做师，你的家庭就美满，你的问题就解决了。试问问：今天做父母的，你有没有做君、做师的理念呢？有没有这个做法呢？没有！没有，难怪你家里出问题！

同样一个道理，学校的老师，现在教学困难，许多中学的老师，学佛的这些老师们，见到学生难教，难在哪里呢？也是你这个做老师的，也只做了三分之一，另外三分之二你没能做到；不但没做到，你想也没想到。你是一个老师，你对待学生，你对他要有亲情，你是学生的领导。所以我们任何一个身分、任何工作岗位，大家都能够懂得做师、做亲、做君，君、亲、师三个合成一体，我们做人才能得到圆满，才能收到良好的效果。

无论在哪个工作岗位，也有人来问我，他说：‘法师！你讲的这些话不错，我不是老板，我是员工，我员工怎么能够做到君、亲、师呢？’员工一样做到君、亲、师，你虽然不在这个岗位上，不在工作岗位上，你要有这个意愿。换一句话，我是员工，我要做大家所有员工的榜样，做个好样子给他们看，这就是做君这个理念。我对于所有同仁，我们都是员工，我对他们关怀，我对他们照顾，那你就是有亲心，做亲的心。我所懂得的技术，我很乐意的帮助他、教导他们，虽然他们比我懂得多，但是也有我懂得、他不懂得的，那么这就是做师的心。由此可知，任何一个人，无论你过得是什么样的生活，无论你是什么样的身分，什么样的工作，君、亲、师你都能做得到。人人都能做到，我们这个社会就健全，所有一切弊病都能够消除，这是一个健康的社会，这是一个和睦的社会，是一个繁荣兴旺的社会，彼此能够共荣共存。

这是讲我们在形态上要做到这个，内心里面要具足三德，我们佛法里面讲觉、正、净是三宝，我把这个三宝，拿到此地来做三德。我们内心对人、对事、对物，觉而不迷、正而不邪，心地正大光明，正知正见，心地清净不染。里面有三德，外面显示出三宝，中国古人所谓‘做天地完人’，完人就是没有一丝毫欠缺，真的是可以做得到。中国古人所讲的完人，就是佛家所讲的佛菩萨，佛菩萨就是最完美的人。这样才能够把现代社会这个弊端、病态能够挽救。

因此，我们的教学一定要有很简单、很明确的目标，这个教学并不是限定佛教的教学、传统的教学，或者是现代学校的教学，我们要把它变成社会大众的教学。希望每一个人都能够体会到现实的状况，都能够发心修觉、正、净，做君、做亲、做师。在近几年来，我们在各地方弘扬佛法，佛法的内容实在是太广大了。古人有所谓一部二十四史不知道从何读起，佛家的《大藏经》几乎是十倍的二十四史，我这是很保守的说法，实际上这超过很多，浩如烟海的经典，我们从哪个地方下手呢？不能不掌握到纲领，找出它的方向，以很短的时间收到修学的效果，对于我们才有好处、才有利益。

佛陀非常慈悲，他将他一生所说的，已经归纳成好几套的纲领，这个里面有简、有繁，譬如：三学、三慧这个很简单，虽然简单里面意思太深。我们晓得戒、定、慧三学，闻、思、修三慧，只知道这个名相，这个名相里面所含的甚深的义趣并不了解，因此听了不得受用，想去学依旧找不到门路。比较容易的纲领，像三福、六和、六度、十愿，这都是世尊为我们归纳的纲领、原则，所用的文字，我们讲是佛学的术语，解释很费事，这个境界也非常广大。譬如讲一个布施，在《华严经》‘第六回向章’里面就讲了一百多种布施，可见得它不是简简单单，像我们一般看到这两个字，自己想像，那差远了。

于是我自己将修学的心得，也把它归纳为十条二十个字，这个比较容易懂，也容易记忆。这二十个字十条是‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，这十个字五条——存心。这些年来我在海外提倡四好，四好第一个是存好心，好的标准是什么呢？真诚——不自欺、不欺人。现在这个社会能做到这个的人，做到这一条的不多，但是我们要晓得一定要做到。你要想真正离苦得乐，真正要想过幸福美满的生活，没有别的，以真诚心处世待人接物，然后才真正做到俯仰无愧；上对得起天地，下对得起一切众生，这种心情多舒畅、多自在。由此可知，以虚情假意对人，纵然不像佛家讲的忏悔，自己还是有良心，不知不觉当中，受到良心的遣责，你的心不安，睡觉都会做恶梦。这种苦从哪里来的呢？从一个虚假对待一切众生而产生的结果。所以所作所为真的叫得不偿失。为什么不用真诚待人呢？

第二、一定要修清净心。现在大家知道地球自然生态已经被严重的污染，科学家给我们提出警告，这种污染如果不能够立刻把它终止，他们的预言五十年之后，这个地球上就不适合人类生存，这是一个严重的警告，有科学的根据。为什么今天环保、防止污染，得不到效果呢？世间人所见的，实在讲只是看到外表，其实比这个污染更严重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这还得了吗？内外都有严重的污染，科学家说五十年地球不适合人类生存，我看这个时间说得太长了！所以我们今天的教学，我们今天的宣导，要以清净心摆在第一，这是环保、这是防止污染。从保护我们清净心做起，一定要守法、一定要修定、要修慧，心清净我们身就清净，身心清净外面环境就清净，这才是我们讲环保是从根做起，才能收到真正的效果。每一个人都关心自己的健康、快乐、长寿，健康、快乐、长寿从哪里得到？给诸位说，从清净心得到。

有许多同修海内外都有，特别我在日本，他们都来问我，他说：‘法师，你平常用什么东西来保养？吃什么样的补品？你的身体这么健康，精神这么好？’我告诉他，我说：‘我有一个最好的补品！’他说：‘什么东西？’我说：‘台湾自来水公司的自来水。’我除了一般普通的饮食，我的饮食随缘，不麻烦别人，人家给我什么，我就吃什么，吃得简单、吃得很少，我不吃零食，不吃一切的补品。那些补品都有副作用，你看有钱人家、富贵人家天天补，补出一身的毛病出来。要知道什么东西是最补、最营养的？心地清净，心里面没有烦恼、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！这个多快乐！所谓人逢喜事精神爽，这种喜悦是从内心里面流露出来的。世间人的喜悦是找快乐、找刺激，找刺激就等于打吗啡吸毒一样，那是不正常的快乐；正常的快乐是从清净心里面生起来的，这是真乐，这是真正的滋养。所以佛门里面讲修禅定，定功深的人禅悦为食；这个食是个比喻，就是营养，禅悦是最殊胜的营养。禅悦就是清净心当中生起的喜悦，佛家常讲法喜充满，你要能够得法喜，那就是快乐，你就会健康、就会长寿，我们要明白这个道理。

其次要修平等心，我们待人、对自己要清净，对人要平等，不要有分别、不要有高下，不要看到富贵人，我们就特别尊重一下，贫贱人我们就瞧不起他，这种歧视是错误的，应当以平等心待人接物。以觉悟的心对待一切事，正觉对事；以大慈悲心关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生，看到别人就跟看自己没有两样，他只要肯接受，我们就全心全力地去帮助他。

这五条就是好心，存好心一定要做到这五条——真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有好心我们当然就能做好事。好事？穿衣、吃饭都是好事，只要与好心相应，那都是好事；与好心不相应，这个事就不好。所以后续有五条就是做好事、说好话、做好人，这个五条是看破、放下、自在、随缘、念佛。

看破是学问，放下是功夫。所谓看破就是对于宇宙人生的真相，宇宙是我们生活环境。从贴身的一件汗衫，到无穷的广大宇宙，都是我们的生活环境，是我们生活的空间。人生就是本人。换句话说，我们认识自己，认识自己生活的环境，知道我跟人的关系，我跟万物的关系，我跟大自然的关系，我跟天地鬼神的关系，我搞得清清楚楚、明明白白，这样才能真正放下。放下什么呢？放下一切妄想、分别、执着、烦恼、忧虑、牵挂，通通都放下，这才能真正得到清净、平等、觉。如果你还有妄想，还有分别、执着，你的心怎么能清净，怎么能平等，怎么能开悟？

由此可知，我前面所讲的四句中，好心是我们的真心，佛家讲的真如本性，人人都有！可是这个好心现不出来，这叫有业障，业把它障住了，障碍住了。什么方法把这个障碍除掉呢？看破、放下，这四个字是真实的智慧。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年当中，他用二十二年的时间讲《般若》，《般若》的内容说的是什么？就是教给我们看破、放下。他说的东西很多，这一部《般若》讲了二十二年；由此可知，《般若》是整个佛法的重心，主要的部份，《般若》是智慧。你有了真实的智慧、高度的智慧、圆满的智慧，你把所有问题看清楚了，所有的问题都明了了，然后处理当然就容易。所以佛法是高度智慧的方法，佛学是圆满智慧的学问，怎么能不学呢？不但我们一般人要学，实在讲，连所有的宗教徒都要学佛，这个话不是开玩笑的话。我在很早，民国五十六年，在辅仁大学讲演的时候，他们学校请我，我那个时候一看，座位前两排都是些神父、修女，我看得高兴极了，我就劝他们学佛。我说你们信仰天主教，上帝是你们的父，你们跟上帝是父子关系；你来学佛，你跟释迦牟尼佛是师生关系，没有冲突！这些神父们听了都笑起来了，这是真的。

去年年初，我在澳洲布里斯本，参加他们少数民族一个论坛，这里面有十四个宗教团体，他的主持人是他们的局长是犹太教，他是以色列人，入籍在澳洲。他邀请我们，我看到这么多的宗教领袖太难得了，我们把佛法给他们说清楚。佛教是教育，不是宗教，超越种族、超越国界、超越宗教，佛法修学智慧，你们任何一个宗教，任何一个宗教徒，问问你要不要智慧？大家都要智慧，要智慧到哪里学？到佛门里面来学，这个里面有究竟圆满高度的智慧，能够帮助你解决问题。我曾经有一度在天主教多玛斯修道院，他们办了一个东亚精神生活研究所，学生是神父跟修女，算是一个研究班，他请我讲‘佛教的精神生活’，我说：‘很可惜！如果叫我来给你们讲《圣经》，那就有味道了。’替你们真正解决了问题。所以智慧无论应用在什么样的生活上，应用在哪一种工作、哪一种学术、哪一种科技，都是达到尖峰，这是我们必须要认识清楚。你要想得到这个智慧，佛说智慧是一切众生自性里面本来具足，不是从外来的，只要把你的障碍去掉，去掉障碍的方法就是看破、放下，认清事实真相，把你的业障放下。

什么是业障？妄想是业障，分别是业障，执着是业障，烦恼、忧虑、牵挂都叫业障。你们明白这个东西是业障，学佛的同修你们想想，你们去拜个忏、念个经，业障有没有消除呢？你想想看你拜了忏、念了经，是不是你的妄想、分别、执着就少了？你的烦恼、忧虑、牵挂就没有了？那很有效！你忏悔没错，真的业障忏除。假如你天天做这个形式，你的烦恼、习气还天天增长，你就要觉悟，你就要反省，你的业障没消除，不但没消除，天天在增长。这个不能不知道，不能不清楚！所以修行关键总归结起来，我们用现代这个话，大家特别容易懂，就是看破、放下。那么做到这一点——看破，你学问成就了；放下，功夫成就了，于是你的生活就得大自在。所以底下是‘自在、随缘’，自己得大自在。

我想不少同修念过《心经》，《心经》一开端：‘观自在菩萨’，那就是观世音菩萨。观世音菩萨自在，他为什么自在呢？前面有个‘观’，‘观’就是看破，观是观照、照见。他能看破，看破的人一定放下，他得自在。那么他的生活，生活随缘，决定不攀缘。随缘的生活太好了，随缘用现代的话来说，顺应大自然；换一句话说，我的生活是顺着自然生态的生活，这是最健康的生活，现在人不懂！我们中国古人懂，你看我们读《礼记》、读《月令》，‘月令’是讲饮食起居，哪一个月吃什么样的蔬菜、吃什么样的东西，月月不相同。什么道理呢？顺乎自然！这一个季节生长的这些东西，我们吃这个季节的，那就是最健康。所以夏天、热天，你要吃热的东西，对你身体健康，跟大自然相应；冬天你要吃冷的东西，所以冬天吃的东西——凉性。你们看看大白菜、大萝卜，冬天生长的——凉性；热天生长的菜——热性。现在人哪里懂得？热天要吃冰，冬天要吃火锅，糟糕！吃出一身毛病出来。为什么呢？他不是顺乎自然，他是跟自然违逆，所以一身的毛病出来。外国人不懂情有可原，现在中国人不念古书，我们中国历史渊源久，最懂得养身之道，所以你读古人的书，我们佩服得五体投地。生活饮食起居顺乎自然，这是最健康，健康长寿之道从这里来的，不需要靠什么补品，每一个季节所生长的这些植物，就是最好的补品。我们的工作也要顺乎环境，顺乎自然。我们的情绪也能顺乎自然四时——春、夏、秋、冬四时，这叫随缘。《普贤菩萨行愿品》里面教给我们‘恒顺众生，随喜功德’；随缘当中才能真正得到法喜，才能成就真实的功德。最后我们用念佛的这个法门把它总收。我说的这十条，诸位一定要知道，每一条里面都圆融含摄其余的九条。十条是交错，十条是构成一体，不是十个各别，每一条里面都具足了十条，然后你才懂得我讲的念佛。

什么叫念佛？‘念’，你看看中国的文字，‘念’上面是个‘今’，下面是个‘心’，这也是个会意的字，什么叫‘念’呢？现在的心，佛家讲现前一念就是说的这个；现前一念的心，这是念。现前这一念心中，有真诚、有清净、有平等、有正觉、有慈悲、有看破、放下、自在、随缘，这叫念佛。这十条就是佛。真诚里面，什么叫真诚？清净、平等、正觉、慈悲，一直到看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是真诚。所以每一条里面都圆圆满满具足其他九条，《华严经》上讲：‘一即是多，多即是一’，一多不二。《维摩经》里面讲：‘入不二法门’，你怎么会不自在？你怎么会不快乐呢？

你要契入这个境界，你自己会深深感受到，我是这个世间最快乐的人，我是世间最幸福的人。如果你生于富贵，你是富贵里面快乐的人；如果你生于贫贱，你是贫贱里面最幸福的人；快乐、贫贱不分贫富，不分贵贱，它是平等的。富贵、贫贱这个现象从哪里来？因果上得来。我们看到人家有钱发财，他前世修财布施，他得到这个果报理所当然。我今天没有他的财富，我前世没修，我没种因，这一生当然没有果报。可是我虽然没有修财施，我修了法施，我现在有聪明、有智慧；或者有修无畏布施，他今天健康长寿。当然佛勉励我们三种因都做，财施、法施、无畏施你都修，你的果报就圆满。财富、聪明智慧、健康长寿，你都能得到，那当然是最圆满。如果没有真正善知识开导，我们怎么会晓得呢？所以世间人修因不圆满，有它的道理，他没有了解事实真相。唯有真正契入佛法的人，他懂得，他知道修善因，将来一定能够得善的果报。

所以念佛，念佛就是念心、就是念行，我们前面这五条，刚才讲存好心；看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是做好事、说好话、做好人，我们的四好才真正落实。四好不是一句空泛的口号，它是非常具体、非常实在，确确实实落实在生活层面上、工作层面上，落实在整个社会。我们希望社会能够得到祥和，消除一切戾气，能够达到共存共荣，互助合作，这样一个理想的目标。今天就介绍到此地，谢谢大家。