净空法师文集启蒙篇

净空法师文集

——启蒙篇——

免费赠送目录

目录 1

净宗科学观 2

佛法与人生 80

认识佛教—幸福美满的教育 115

三皈传授 266

净宗入门 281

十二因缘 341

学为人师行为世范 354

净宗科学观

净空法师讲述

第一天

张司长,诸位法师,诸位大德,诸位同修:

今天确实是非常殊胜的因缘来到台南,尤其是到台南最高的学府跟大家谈谈‘佛法与净宗’。民国三十八年,我记得当我从广州到达台湾,在高雄登陆,以后就在台南住了半年多。还记得那个时候住的地方距离火车站很近,听说可能就是现在校舍的地方。经过四十年了,台湾无论在哪一个地区,都有非常长足的进步,这是我们大家都能够见到的。

跟着时代的进步,佛法在台湾也有非常殊胜的成就。佛法的兴旺,可以说在世界上任何一个地区都比不上台湾。我们自己长住在台湾,虽然感觉到佛法在形式上的确很兴旺,但在实质上并不能叫我们感到很圆满,当然缺陷的地方依然是很多。

佛法从释迦牟尼佛创始,流传到今天,依照中国人历史的记载,世尊出生在周朝昭王二十四年,圆寂在周穆王五十三年。如果这个记载是确实的话,世尊灭度到今年,应该是三千零二十年。在这么长的时间,教学的传递,尤其是从印度到中国,这当中经过许多的国家、许多的种族、许许多多多朝代战争的更替,如果要叫佛法圆圆满满保持着世尊当年的正确性,自然是非常非常的困难,也可以说是不可能的。这就是佛法逐渐要变质了。

这个事实世尊知道的非常清楚,所以他老人家说我们佛法的法运分为三个时期:有正法时期,有像法时期,有末法时期。‘正法时期’一千年,佛灭度之后一千年;这个时间不算太长,所以还能够保持着像世尊在世的那个模式。一千年后到二千年,这段时间长,逐渐变质了;虽然变质还像个样子。换句话说,变质的幅度不太大,确实有变质,还不太大,所以称为‘像法’。‘像’就是相似,没有以前那么纯了,还像个样子。

二千年以后,就进入‘末法时期’了。这个时候变质的幅度就非常之大,甚至于与世尊当年在世所传的完全相悖,面目全非。末法时期的众生,纵然勤苦的修学,很少看到有真正的成就。

现在世尊灭度三千年了,这个末法也过了一千年了。末法有一万年,我们现在是末法第二个一千年的开端。因此,我们所处的这个时代,要是从物质文明上来说,这个时代是进步了。假如从修学的成果上来讲,我们这个时代比起过去确实是倒退了;不但没进步,还倒退了。如果我们很冷静的观察一下,都能够体认到这个事实。

今天这个题目虽然谈的是‘净宗科学观’,首先我们要晓得,‘净宗’从哪里来的?净宗是从佛教里面来的,是佛教大乘佛法的一个宗派。因此,我们要想了解净宗,一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法,首先要认识佛法究竟是什么?如果不把这些根本的问题搞清楚了,我们的修学就免不了要出差错。

我们学佛,‘佛’是什么?‘佛’这个名词是从印度梵文翻译过来的,它的意思是‘觉者’。用现代的话来说,就是觉悟的人,是一个对于宇宙人生彻底明白的人,真正圆满觉悟的人;印度话称这种人叫‘佛陀’。所以,佛陀不是神,是一个真正得到究竟圆满觉悟的人,我们要把它搞清楚。

佛陀的学生-凡是追求究竟圆满觉悟的人,我们称他作‘菩萨’。‘菩萨’也是梵语,翻成中国的意思叫‘觉有情’,追求觉悟的有情众生,他也不是神。你今天发了心,发心追求圆满的觉悟,那你就是菩萨了。就好像一个学校一样,注册入了学,就叫‘学生’。学生有一年级的学生、二年级的学生、三年级的学生,学生的程度不相等。菩萨也跟这个相似,因此菩萨也有一年级、也有二年级、也有三年级。佛在大乘佛法里面告诉我们,从初发心(初信位的菩萨)一直到圆满成佛,总共有五十二个阶级,一年级、二年级,到五十二个年级毕业了,那就成佛了,究竟圆满的智慧你完全证得了。我们学佛如果不把佛法这些事实搞清楚了,那真叫‘迷信’,不会得到佛法真实的利益。所以,一定要把佛、菩萨认清楚。

什么是‘教’?我们现在常谈的‘佛教’,什么是‘教’?教是教学,教是教育,佛教是释迦牟尼佛对于一切有情众生的教育,或者是对一切有情众生的教导,这是佛教。因此,佛教不是宗教,佛教是教育,是智慧的教育,是觉悟的教育。

佛教教学的内容是什么?我们从佛、菩萨这个名词定义里面,可以体会得到佛陀教育的内容。如果用经典里面的术语,一句话就都包括尽了,就是‘诸法实相’,这是佛教教育的内容。要用现代话来说,‘诸法’是一切法,‘实相’是真相;换句话说,佛教教学的内容是宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们的生活环境,宇宙就是讲的时间、空间,时空所包括的一切是我们生活的空间、是我们生活的环境;‘人生’就是本人。换句话说,佛教的内容就是讲自己跟自己生活环境的真相。

释迦牟尼佛四十九年为大家讲经说法,我们今天把它会集成一部《大藏经》。人家要问你们,这一部《大藏经》讲的是什么?这一句话就答覆了。这一部《大藏经》所讲的是我们自己跟我们自己生活环境的真相。

诸位如果明白这个事实,你想想这个教育我们要不要接受?我们要不要修学?你知道自己,知道自己生活环境的真相,你就是一位觉悟的人,就叫‘佛’,就叫‘菩萨’。如果对自己不了解,对自己生活环境不知道,这叫‘迷惑颠倒’,佛法叫凡夫、迷人。经典的内容是说的这个,没有迷信。完全明白了,你就是一个智慧开了、智慧圆满的人。所以,佛法的教学是智慧的教学、是智慧的教育。

佛说这种智慧是我们每个人都有的。《华严经》上说得很好:‘一切众生皆有如来智慧德相。’因此,‘一切众生本来成佛’。这个‘本来成佛’的意思,诸位要记住,就是宇宙人生的真相你本来都知道;‘本来成佛’就是这个意思,你本来都知道。都知道,现在变成不知道了(迷了),佛法的教学是教我们再恢复我们的智慧德能。

你真的恢复了,你有个东西得到了吗?没有东西。佛说:‘圆满菩提,归无所得。’为什么无所得?所得到的都是自家本有的,本有以外,没有一样东西是新得的。换句话说,佛是以种种善巧的方法,帮助我们恢复自己本有的智慧德能,这叫‘佛教’。可不能误会!

如何恢复我们的智慧德能,让我们重新真正认识宇宙人生?刚才说过了,我们必须要去追究我们为什么把能力丧失掉,把这个原因找出来,然后把这个因素消除,我们的德能岂不是又恢复了!佛教导我们也离不开这个原则,佛把我们这个根本的因素找出来了。病根寻找出来了,病根是什么?妄想、执着。这在《华严经》上讲得很清楚:‘一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。’这个妄想、执着是病根。我们本来是佛,现在搞成这个样子,病根就是妄想执着,使我们本性的德能完全丧失掉。不但这个大的改变因素是妄想执着,眼前我们生活苦乐的那个因素也是妄想执着。你为什么过得这么苦?你为什么遭遇到这么多的灾难?诸位仔细想想,那个根本原因还是妄想执着。妄想执着,害人不浅!

佛法把这个根本的因素找出来了。因此,他教导我们如何恢复自性?如何破迷开悟?如何离苦得乐?他用许许多多的方法,但是这许多方法都离不开这个原理原则,那就是一定要破除妄想、执着。

妄想发展成为‘所知障’,执着不断发展变成了‘烦恼障’,诸位常常读佛经,都晓得‘二障’。二障从哪里来的?就是妄想执着加重了,变现成两种障碍,这两种障碍使我们永远不能离开生死轮回。所以,无量法门、一切经论都是给我们解释这个问题,帮助我们突破这个问题。这是佛法真正教学的原理原则,然后我们才会有一个下手得力的处所,这是首先我们把佛教认识清楚了。

因此,佛教给我们要修行。‘行’是什么?行为。刚才讲了,妄想执着是错误的思想、错误的见解。思想见解错误了,我们的行为自然跟着就错误,必须把它修正过来,这叫做‘修行’。

总括释迦牟尼佛一代的教诲,在中国把它归纳起来加以分类,就分为‘经律论’三藏,这个三藏就是佛教的教科书。经藏跟论藏是教我们修正思想见解的观念,戒律是我们的生活规范,依照这个规范修正身体、言语的行为,所以三藏经典是我们修行的标准。

因此,经不是念念就有功德。念念没有功德,要懂得经典里面所讲的意义,依照这个教训去做,那就有功德了。‘功’是什么?功是功夫,你真正依照这个去修行,这是功夫。行为都修到尽善尽美,那就是你所得的,这个功德是你真正有修行的功夫,你才成就一个完美的实质,这个叫做修行。

前面主要的就是说明佛法,使我们有一个正确的看法,真实的认识。明白以后,我们就可以看这个讲演大纲。前面有一段引子,首先说明一般对佛教的误会。

【一般误会:宗门-离言虑直指心性(士夫所宗)。教下-多说理少说事(士夫所宗)。净土-多说事少说理(老太婆教)。未解:事理不二、法门应机、万法一如】

在中国,佛教大分为宗门、教下,这是讲佛教教学。在教学的方式上,在佛家讲教学的仪式上,用现在的话来说就是教学法,教学方法上分为两大类。第一个是‘禅宗’,禅宗的教学非常特殊,完全不用教科书。从哪里下手?从禅定下手,首先叫你把心定下来,用这个方法。心定下来以后,再给你研究讨论,它是用这个方法。这个方法,心真的定下来之后,这个研究讨论产生的效果,真是不可思议。为什么?定能够生慧,佛法是‘因戒生定,因定开慧’。所以,定心开真正的智慧,这是禅宗教学的方式。除禅宗之外是教下,教下教学的方式就不一样了,是依照教科书按步就班的来修学。就好像学校读书一样,一年级、二年级、三年级,由浅而深,逐渐逐渐的把自己的境界向上提升,它用这个方法。

所以,宗门教下教学的方式不相同。当然学生天赋就不一样,在佛法里面讲根性不相同。利根的人,修学禅宗,进步很快,能够快速的成就。但是中下根性的人不行,他得不到利益。中下根性的人学教很适合,按步就班,由浅而深,他能够得到真正的好处。这是两种教学法不相同的地方。

所以“宗门-离言虑直指心性”。自从达摩祖师将禅宗传到中国来之后,到六祖(就是惠能大师),由于他修学的成就,教学的善巧,使禅宗在中国发扬光大。影响的深远,一直到今天,许许多多修学的原则,都不能超越他的范围,宗门盛极一时。教下也是从隋唐时代,大乘八个宗几乎都在那个时代先后创建,成为中国佛法的特色。

尤其是马祖、百丈大师,这两位大师的创建,作了一个划时代的改革,从以往个人独自的修学,提倡为大家集体在一块共修,就是建立了丛林的制度。这个划时代的改革,也就像我们现在的教育相似,从私塾一变为学校。在丛林制度以前,佛法承传教学是私塾教学的方式。变成丛林,这就变成学校了,就有组织了。那个时候的组织跟现在学校很接近,换句话说,就是佛教大学。它的特色是佛教的专科大学,因此成就的人才就非常非常的殊胜,高僧大德代代辈出,这都得力于丛林的制度。

丛林的住持相当于校长,维那相当于训导长,首座和尚相当于教务长,监院(我们叫当家师)相当于总务长,这是丛林三大纲领执事。在佛教里面的名字叫首座、维那、监院,要用现在的话来讲,就是教务、训导、总务。他们的职责跟现在学校完全相同,只是名称不一样而已。我们才真正认识,原来丛林就是佛教的学校,这是正式办学校。从前搞私塾,现在正式办学校了,把佛教教学制度化了,这是中国佛教的特色,是中国佛教在世界佛教上伟大的一个创举。

早年在台湾,我常亲近方东美教授。他老人家常常跟我说:‘中国佛教要复兴,一定要复兴丛林制度。没有丛林,佛教决定不能够发扬光大。’这个观念是正确的,不过现在要做,时节因缘还没有成熟。我们要问,时节因缘何以不成熟?实在是佛教被社会误会成为一个宗教,把佛陀教育的本质遗忘了,这是丛林久久不能恢复真正的原因。

但是佛法在过去,宗门教下都为知识分子所肯定。佛教在台湾,从民国五十一年,台大‘晨曦社’成立了,使受过高等教育的学生能够接受到佛法,以后逐渐在台湾大专院校都有‘佛学社’的组织,使佛教在台湾有今天的成就。这个功劳,我们不能忘记周宣德老居士,大专佛教运动是他老人家发起的。接着以后台中李炳南老居士在‘慈光’创办大专佛学讲座,对于台湾的正法影响非常之深,这是知识分子肯定了佛教的教学。

但是提到‘净土宗’就很难叫人相信,为什么?“净土-多说事少说理”,不深入探究理论,一天到晚叫人求生西方极乐世界。西方极乐世界在哪里?阿弥陀佛在什么地方?谁见过了?于是很不容易使人接受。说实在话,这些乡下老太婆容易接受,知识分子不容易接受,很难相信。

在台湾这个还比较好一点,在国外是非常非常之明显。尤其是在十年前(一九八二年),我初到美国的时候,美国许多同修告诉我:‘法师,你到美国来,可不能讲净土,没有人相信,这里排斥的人很多。’美国人喜欢什么?美国人喜欢禅、喜欢密,喜欢这些东西。禅是受日本人的影响,密是受西藏一些喇嘛的影响,还有日本的密宗在美国很流行,他们去的时间很久,根基已经打下去了。佛教里面成见很深,对于净土不容易接受,我也用了差不多三年的口舌跟他们辩论,才让他们对于净土宗,纵然心里不高兴,嘴里不反对了。相当困难!

因为那个时候到美国去之后,我正好把《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满,一部《阿弥陀经》总共讲了三百三十五次,录音带有三百三十五个。这些搬到美国去给他们一看,大家不敢讲话了。原来认为这一部《阿弥陀经》没有东西,《阿弥陀经》还能讲吗?半个小时不就讲完了。一看,三百三十五个录音带摆在那里。这一摆,不再说话了,对于净土宗心里不高兴,嘴里不敢说了。这些年来我们到处宣扬,逐渐逐渐接受的人多了,依照这个方法修学得好处的人也多了。所以,从前认为这是老太婆教,这个原因是没有理解。

“事理不二,法门应机,万法一如”,这是佛法教学的原理原则。佛法的经典(也就是教科书)有偏重在理论上的,事讲的少。譬如,在台湾流行很普遍的《金刚般若》,大家念《金刚经》的人很多,《金刚经》偏重理论,事说的很少,这种经典很容易受知识分子的欢迎,非常的爱好。如果《金刚经》这些理论、方法不能应用在生活当中,那个没有用处的,那就白学了。谈玄说妙,无济于事,并不能够改善我们的生活幸福,不能断除我们的忧虑。这是说理的。

像《地藏经》,像《阿弥陀经》,展开经文完全讲的是事,没有讲理论。这个事,像神话、像小说,很难叫人相信。可是诸位要晓得,讲事的经典背后是理论;没有理,事从哪来?因此,古大德为我们介绍经典,凡是讲理的经一定多说事,我们知道在日常生活当中,应当怎么作法;凡是多讲事的经要多说理,让人家对这个事能接受、能相信。理事圆融,理事不二,能体会到这个事实,自然就容易接受了,就能生信心。特别是净宗,必须要有真实透彻的认识,我们的信心才真正能够生的起来,才会有恳切的愿心,那个真实的利益这一生决定就得到了。

事非常微妙,理甚深,实在讲不是我们短时间能够真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一个过来人,我感觉我非常的幸运,我二十六岁接触佛法,开始学佛,四十年了,才把这桩事情搞清楚、搞明白,我感觉得很幸运。花了这么长的时间,探究了许许多多大乘经论,才对于念佛法门肯定了,不再怀疑。我最初学佛也是喜欢谈玄说妙,喜欢理论,对于净土宗是极力排斥,不能相信,跟现在一般年轻的知识分子没有两样。假如不能透彻大乘经,不能肯定这个法门,换句话说,我们这一生的学佛免不了要空过,那是非常非常的可惜。

因此,在整个佛法里面来讲,首先对于世尊的教学要认识。认清楚之后,我们对它产生信心,有了信心你才会有兴趣去研究、去深入。只要真正有兴趣,能够深入,这个净宗第一殊胜的法门,暂时不信没有关系,慢慢以后你就会相信了。为什么暂时你不相信?你在这个理论还没有探讨到那个境界,你所解的理论,你所修行的功夫,还达不到它的标准。等到你透彻理解了,你才会恍然大悟,那个时候的修学速度非常之快,不会落在别人后面。

【信教。〈一〉信:性、情、事、理。〈1〉智:明心心性、统系学问。〈2〉迷:未究其理、偏见陋执。(昔尊圣贤,今尚科学)〈二〉教:大智正觉教育、超凡入圣轨范。〈1〉经(宇宙人生真相的说明)〈2〉律(真善美慧圆满之典范)〈3〉论(宇宙人生真相之说明)】

这里讲要“信教”,对这个教学要真正建立信心,知道佛法是世出世间最完备的教学。第一段讲到要信教。‘信’不是普通的信,至少里面包括四条—“性、情、事、理”。这里第一个字‘性’很难讲,要用现代哲学的名词,这第一个字就是宇宙万有的本体。现在科学家在研究、在探索,宇宙从哪里来的?太空当中这么多的星球、这么多的星系,从什么地方发生?怎么形成的?生物从哪里来的?人从哪里来的?佛在经论里面告诉我们,这是我们自性变现出来的。所以,佛家讲的‘性’、讲的‘心’,真心本性,或者讲的真如,都是说宇宙万有的本体、宇宙万有的根源,这是‘理’。我们虽然还没有明了,我们对于佛菩萨他们的智慧德能,他们亲证的境界,我们能接受、能够相信而不怀疑。

‘情’就是识,佛经典里面所讲的八识五十一心所,这是心理的作用。

‘事’是讲的事相,指世出世间万事万物。

‘理’是道理。这些万物怎么生出来的,有个道理;如何发展的,它有个过程,也是个道理。这个可以代表佛法整个内容,宇宙人生的真相。如果都能够明白、都能够明了,禅家讲“明心见性”,现在讲“统系的学问”。‘统系’就是我们讲的科学,系统的学问,有条不紊。

如果是迷,迷是凡夫。智是佛菩萨。迷是凡夫,凡夫“未究其理”。这个理,就是前面四种,它的事实真相,我们没有搞清楚、没有搞明白,于是执着自己的成见,想错了,看错了,还死不承认,这就是“偏见陋执”,这就是凡夫的知见、错误的知见。

因此,我们一定要知道求学,一定要明了为什么要修行,把我们的过失认真的修改过来,从迷到悟。在修行过程当中,关键最大的是老师、同学,一定要有好的老师指导,要有好的同学互相切磋琢磨,我们的成就自然就能够快速圆满。

师与友的恩德非常大。佛在经中常常教导我们,我们的身命得自于父母,父母之恩太大了,佛教我们要孝顺父母。我们的智慧是得力于老师的教导,我们才开悟的,佛在经上讲‘法身慧命’得自于老师,老师的恩德跟父母一样大。

所以佛教给我们修学的起步,修行从哪里做起?佛教给我们‘孝养父母,奉事师长’,从这里做起,这就是最基本的修行。你每天接近父母、师长,有没有孝顺父母?有没有尊师重道?所以,佛法修学、佛法教育的起步是从‘孝亲尊师’开始。佛教里面有一本经典-《地藏菩萨本愿经》,那是佛门入门的教科书。换句话说,学佛从这一个课本学起,这个很有道理!

佛教没有到中国来之前,我们中国古圣先贤教学的宗旨也是‘孝敬’,用这两个字作为教学宗旨。佛教传到中国来,也是建立在孝敬的基础上,跟我们中国古圣先贤的见解完全相同。所以,佛教传到中国来,立刻就被中国朝野所接受,跟中国固有的文化融合成一体,发扬光大。它这个教育中心的思想、教育哲学完全相同。

“昔尊圣贤”,从前因为受这个良好的教育,知道孝亲,知道尊师,所以对于圣贤人说的话,我们不怀疑,依教奉行。“今尚科学”,现在我们接受西洋的文化,很不幸的把自己固有的东西舍弃掉了,我们今天遭了大难,吃了大苦,现在还不觉悟。现在讲科学,把古圣先贤的教诲都打上问号,不相信了。不相信,你真正有科学精神,那也不错。科学精神是什么?求证。古人讲的:‘我要把它证明。’那也不错!现在你把它否认掉了,又不求证,你说这不是糟糕了!实在讲,我们是口头上崇尚科学,并没有真正做到。我们现前遭这个灾难的因素,确确实实是在此地。

这个地方讲‘信’,无论是信古圣先贤,或者信科学,要从这个地方建立真实的信心。我们信的对象是佛陀的教育,“大智正觉的教育,超凡入圣的轨范”。它的内容是“经、律、论”,我们称为三藏。‘经’,这一部分多半是佛亲证的境界,他说出来给我们听,让我们了解事实的真相,偏重在理论上。‘律’,这一部分是生活行为,我们一个人不能离开社会单独生活,我们每天面对着许多人、许多事、许多物,我们应当用什么样的心态来跟外界交往?佛给我们制定了生活的规范,这个就是属于律部。‘律’是我们生活的规范,它是以佛菩萨的标准来制定的,如果我们遵守,渐渐学习,也能入圣者的生活了。这个生活方式逐渐跟他们相同,在佛法讲‘入圣者之流’。流是流类,入他们这一类。‘论’,里面多分是对于这些事理真相,佛与学生们研究讨论,学生们互相的研究讨论;藉着研究讨论,对这个事理愈看愈清楚,愈来愈了解,这是属于论藏。所以‘经’跟‘论’是“宇宙人生真相之说明”,‘戒律’是“真善美慧圆满之典范”。我们想过一个非常美满幸福的生活,应该如何才能得到?这个‘戒律’里面可以得到。

这两句话把《大藏经》的内容说出来了,诸位看到之后一定非常欢喜。去翻翻《大藏经》,跟这两句话讲的又不一样,会大失所望。你不要怀疑,以为我的话说错了。我的话没有说错,为什么你展开经典会感到失望?那是因为经典是用古时候的语言文字写的,我们现在看不懂,障碍在这个地方。

尤其是关于‘戒律’这一部分,它记载的是生活。世尊所讲的是三千年前当时印度社会的生活方式,当然跟我们现在不一样。因此,我们要学习的是学习它的精神,学习它的原理原则,不是学它的戒条,那些戒条到现在不适用了。像国家的法律一样,那个条文过几年要修改一次,要修订一次。佛订的这个东西是三千年前的,你不修改怎么会适用?所以,一定要修改,但是决定不能违背它的精神,不能违背它的理论,那就对了。

刚才说过,戒律在中国有一次很大的修订。这个修订在唐朝,就是百丈大师为丛林制定规矩,制定一套法律,就是根据戒律来写的。换句话说,就是戒律的现代化。我说‘现代化’是唐朝时候,戒律的本土化,‘本土化’是唐朝。唐朝那个时候,那个时代的人,在唐朝这个地区就非常适用,是把戒律条文重新修订。所以,在中国,在过去大陆每一个省,中国的幅员很大,南方跟北方气候不一样,生活方式不一样。因此,每一个寺庙再依据清规做小幅度的修改,适应我这个道场,适应我现代的生活方式,但是精神决定不能够违背。所以,这个戒律是要因时因地去修改的才能适用,这些都必须要懂的。佛法是圆融自在,不是死板的,活活泼泼。我们无论在哪个时代,无论生在哪个地区,接触到佛法,你都真正会得到一生的幸福快乐圆满,这是佛教给我们的,也是我们非常乐意去接受的。

说到现代化与本土化,诸位要记住,这是大教育家永远不变的原则。《观世音普门品》里面所说的:‘应以佛身而得度者,即现佛身而为说法;应以菩萨身而得度者,即现菩萨身而为说法。’我们要问:‘佛怎样度那些基督教徒?’应以基督身得度者,即现基督身而为说法,你看圆融不圆融!自在不自在!你要问:‘哪一法不是佛法?’法法皆是,无有一法不是佛法。你明白了、觉悟了,统统是的。你要不明白、不觉悟,‘哪一法是佛法?’没有一法是佛法,你全迷了。一迷全迷,一悟一切悟,佛教我们破迷开悟。

如果不能做到本土化跟现代化,佛就不能教化众生。我们今天佛教没有方法推广,没有方法被这个社会普遍来接受,原因在哪里?今天佛教一直保守在过去那个时代,所以现在社会上看到那些学佛人都怪怪的,用一种非常不正常的眼光看你,‘这是个怪人,这是十八世纪的人,不是现代人’,你说糟不糟糕!现代人他怎么肯接受?

确实我们建一个道场等于我们建了一个学校,学校的校舍要盖什么形式的?都盖成十八世纪以前的样子,人家一看这不是现代人。特别是跑到外国,在美国也建成中国宫殿式的。这个意思,就是我们在美国弘扬佛法,叫你美国人要做中国人,还得做中国十八世纪的人。这美国人怎么能受得了?受不了!他怎么肯来接受,决定不能入门的。看到你建得富丽堂皇,大家观光观光,参观转一圈就溜走了,再也不来了。这就是不知道佛法教学是要应机的。

所以,经叫作契经,‘上契诸佛所证之理’,这个不会变的;‘下契众生可度之机’。你要记住,契机,现代名词就是现代化、本地化,这叫契机。这个才能让他欢欢喜喜自自然然走进来,进来还舍不得走,那你就成功了。

我在美国建了一个小道场,建在德州达拉斯,这个道场的形式是美国人的建筑。大家都晓得,美国建一个教堂,建一个道场,一定要得到邻居的同意,要开多少次的听证会,要跟他们解释很久。我这个教堂没有开过听证会,没有一个人反对,因为他一看到我那个图(美国式的),他就生欢喜心。假如我要画个宫殿式的,恐怕要跟他们谈判好几年,他们才能同意,他不容易接受。

所以,我们造的佛像应当造美国人的面孔,他一看到佛菩萨还是美国人,很亲切,他就不会走了。然后你才晓得,我这个地方所讲的是真的。我告诉他:‘佛教是什么?是佛陀的教育。佛教又是什么?说明我自己跟我自己生活环境的真相。’他一听就明白,‘这个我要学,我要知道’。想要知道,就来学了。他们都是基督徒,基督徒不要紧,星期天上教堂,星期六到佛堂里来,没有冲突!这样就都来了,非常欢喜变成一家人。我们是教育,不是宗教,教育不排斥任何宗教,任何宗教徒都欢迎来接受佛法圆满智慧的教育。他高兴了,我们也欢喜。

千万不要‘我是佛教,你是基督教’,这是对立的,那还得了!这一对立,世界上就有战争,那人民就要痛苦,社会怎么能得到祥和?怎么能得到‘真善美慧’圆满的生活?我们首先要把佛教的本质认识清楚,然后才能够帮助世间人,真正解决他们的问题。

所以,这些外国人跟我接触之后,很感叹的跟我说:‘我们都是虔诚的基督徒,每次有许多苦闷的事情,星期天到教堂,见到牧师提出来,牧师就一句话:“上帝的安排”。’他说:‘我们听了心里很不服,上帝安排得很不公平,说不出道理来。’所以,我就找他来,星期六到我这儿来,我这个地方给你解释,会叫你圆圆满满的心开意解,破除疑惑,真正得到自在。所以,一定要让他晓得这是教育,不是宗教,宗教徒就不反对了,宗教徒可以接受教育,这是事实。他们在教堂里耶稣是主,是他的主,天上的父,到佛堂来是老师、学生,哪有冲突!你在家有父母,到学校有老师,一点冲突都没有,必须把它认清楚。

【修学:〈一〉愿行:〈1〉慧解:破迷起悟志取大道。〈2〉践愿:师法诸佛自觉觉他。〈二〉态度:至诚感通、事师亲友。〈1〉闻:多闻阙疑。〈2〉思:明理除疑。〈3〉修:实证断疑。(科学方法)】

修学最要紧的是“愿行”。‘愿’是志愿。志愿每个人不相同,因此佛陀教学里面的科系就非常复杂,所谓‘无量法门’。为什么说这么多法门?应各种不同的根机,也就是要适应各种不同人的愿望,你喜欢学什么,佛就教你什么,由这个方法达到成就戒定慧,成就圆满的智慧。所以,它的目标方向是相同的,它的手段方式是千变万化的。

‘愿行’里面,“慧解-破迷启悟志取大道”,这是说一个原则,这是总纲领。至于用什么方法来破迷,用什么方法开悟,各宗各派手段都不相同,但是都能够帮助你达到目的。

学佛一定要立大志。这个大志就要像佛陀一样,‘我一定要恢复圆满的智慧,对于宇宙人生的真相,我彻底明了,再也不迷惑了’,要有这样的志趣,有这样的道心。

然后要跟佛学,这是“践愿-师法诸佛自觉觉他”。佛是我们的老师,佛是我们的榜样,我们跟他学。但是佛现在不在世间,那我们找谁?佛虽然不在世间,佛的遗教还在世间,遗教就是经典,我们依据经典来学习,就跟佛陀在世没有两样。

中国自古以来用这种方式修学成就的人很多,历史上所记载的,第一位我们所看到的就是孟子。孟子是学孔子,以孔子为老师。那个时候孔子已经不在世了,但是孔老夫子的著作留在世间,念孔子公的书,学孔老夫子的为人,有不明了的地方,去请教孔老夫子的学生;孔老夫子的学生还在,去请教他。孟子居然学成功了,学得很像孔老夫子。所以,今天我们说到孔子会连著「孔孟’,孟子学得非常像。孟子能学的像,为什么后人学就学不像?诸位要晓得,不是后人学不像,是后人没有认真的学;要认真的学,哪一个学不像!

由此可知,释迦牟尼佛已经过世了,不在世间了,他老人家的这个教训留在世间,我们依据他老人家的教诲,认真的去修学,我们在这一生当中必定也会学得跟他一模一样,那你就成佛了!或者你要问:‘为什么这么多年来,没有人跟他学得一模一样?’还是刚才那一句话,没有认真学,没有百分之百的去学。学个一半,学个六成七成,这是菩萨、祖师大德;学个一成两成,也是世间的贤君子,绝对不是坏人,绝对是有利益的。所以,我们明白这个事实真相,一定要发心认真努力去学习,这就对了。

至于学习成功失败的关键,在“态度”,这是成败关键。在过去,很早了,我记得有一年是过年的时候,我在左营兴隆寺住了三天,天乙法师招待我(天乙法师在的时候)。我常在外面讲经,他特别问我讲经说法的方法,我就老实告诉他,我说:‘你讲的好,讲的不好,关键百分之九十在态度,方法顶多只占百分之十。’所以,我劝他方法不重要,态度重要。

换句话说,你是存什么心说法?真正利益众生的心说法,必定有感应。如果存心说法的目的在贪图名闻利养,自自然然就不相应。所以,态度要真要诚,一切要为他着想,不要为自己想,你有这样良好的态度,纵然不懂方法,你说出来也能动人。如果你心不诚,方法再巧妙,可以骗一时,当时听了很欢喜、很高兴,出了门之后都忘掉了,就没有了,那是没有诚意。方法技巧这个效果并不大,最重要的是真诚。“至诚感通,事师亲友”,这是我们自己修学以及传播佛法,成败关键就在这个地方。

特别是出家的佛弟子,出家的佛弟子、佛的学生,负责续佛慧命,弘法利生;也就是负责要把佛的教育介绍给一切大众,他有这个责任,所以修学的态度格外的要讲求。在家同修他是修自己,一生达到自己的理想目标就可以了。出家是佛的学生,除了自己修学之外,还要把佛法介绍给大众,他有这一层重责在肩膀上,所以对这个不能不讲求、不能不认真。今天时间到了,我们就讲到此地。

第二天

诸位法师,诸位同修:

昨天将佛法‘信教’做了一个简单概略的报告,希望我们学佛的同修,一定要认识清楚,一定要记住,佛教是佛陀大智大觉的教育。佛所说的、所教给我们的,像经论宣扬的是宇宙人生的真相,佛为我们制定的生活规范,目标是教我们达到至真至善圆满的人生。由此可知,佛陀的教育确确实实是一切众生,必须要接受的,必须要学习的,超越世出世间任何的教学,我们可以说它是最究竟、最圆满的教育。

今天要跟诸位报告的是‘修学的态度’,学佛能不能有成就,确确实实是在态度上。自古以来,师师传授,也就是过去一般所讲的‘师承’。在中国,师承不但在佛法里面,在世间法里面也非常的重视。特别是佛法,我们一定要用真诚的心来学习,唯有真诚才能够感通。这个通就是通达无碍,像《楞严经》里面讲的圆通,圆是圆满,换句话说,没有一法不通达,这是我们修学真正达到究竟圆满的境界了。

要怎样才能真正圆满通达?如果靠我们一生努力的来修学,诸位想想,我们的寿命能活多少年?纵然现在医学进步发达,毕竟活上一百岁的人,依旧是很少见。即使活上一百岁,从你生下来就会念书,就会学习,学了一百年,不要说佛法,世间法都学不完,何况佛法?世间法,不要谈别的了,新的东西我们不说,我们说古老的东西。咱们中国古老最大的一部书—《四库全书》,前几年‘商务印书馆’出版了,把它印出来了,像《大藏经》那么厚,一册一册的有一千五百册。这一部书从你出生活到一百岁,大概都念不完,何况还有许许多多新的知识,怎么可能通达?出世间这些要学的东西,比世间的东西还要多。因为世间的东西,实在说局限在我们这个地球;地球之外,对于太空的知识是少之又少。佛法就不一样了,佛法的内容给我们讲到尽虚空遍法界;不但讲现在,还讲过去,还讲未来,如何能通达?不通又不行,通又通不了,问题就来了。

所以,古圣先贤教给我们一个秘诀,这个就是通达的一把钥匙。用什么?感通,那就好办了。这个感通不要一桩一桩的学,一通一切就能通达。用什么去感?用真诚去感。真诚到了极处叫至诚,这是我们佛法修学始终不变的一个态度。如果没有这一个良好的态度,在一生当中要想求通达是不可能的。因此,‘至诚’两个字是我们修学态度最重要的一环,有这样良好态度,这是你修学的因具足了。

有了因,圆满之因,还要具足好的缘,因缘具足,我们的期望、我们的目标就不难达成。外缘是什么?是老师、是同学。‘事师亲友’,‘亲’是亲近同参道友,老师是我们成败的关键,同学是我们修学的伴侣。在菩提道上,唯有真正的同参道友,才能够协助我们断疑生信,排除障难。

给诸位说,老师可遇不可求。真正的善知识,真正的好老师,真正有学问、有德行的人都非常谦虚,决定不敢以老师身分来自称。你要去向他请教,他很谦虚的说:‘我什么都不知道,你找错了人,恐怕你跟我学会失望。’他跟你说这些客气话。好老师很难,到哪里去找?他自己不承认。

在过去还有一个方式,能够指引我们一个真正的善知识。现在不行了。从前是什么方式?闭关的人,住茅篷的人,这一种人一定是真正的善知识,可以去拜他做老师,去跟他学。为什么?在古时候,自己要没有真正达到圆通,就没有资格闭关,没有资格住茅篷。所以,古人常讲‘参学’、‘寻师访道’,要去参学,自己的智慧没有开,学业没有完成,一定要去参学。智慧真正开了,当然这个时候的使命职责是要度化众生,度化众生要有法缘;换句话说,要有人请你。不可以说:‘我佛法很通达了,我来讲一部经给你们听吧!’这个不可以的,这是说不出口的。要有人请,有人很恭敬很诚恳的来邀请你。可是没有人认识你,谁来请你呢?这个时候没有法子,只好宣布闭关,住茅篷。住茅篷、闭关,就是告诉大家:‘我可以不要参学了,我已经毕业了。现在我没事,我可以闭关住山了。你们如果有不明白的,可以来找我了。’就是这么一个意思。所以,真正闭关住茅篷的,一定是真正善知识。你去向他请教,假如他对于一切事理还没有搞清楚,还没有搞明白,那你就可以把他的关房打开:‘出来,跟我一道去参学,你还不够资格闭关。’从前闭关住山有这样的标准。所以,闭关是自己已经成就,没有法缘,没有人请他出去弘法利生,他没有事情做,只有闭关,住茅蓬吧!是这么一个条件。

另外还有一种人可以闭关,那就是他没有法子修行,他的名气太大了,找他的人太多了,没有时间去修行了。闭上关,跟外面隔绝,好好的用用功。如果不是这两个条件,就没有资格住山,没有资格闭关。

不像现在一出家,甚至于没有出家,他也闭关。闭关做什么?闭关修行。从前修行要到外面去修,要到学校里跟同学们接触,这才能修。闭关怎么能修行?闭关修行,不是叫‘闭门造车’,没有老师指点,没有同学互相在一块研究切磋。实在讲是胡思乱想,哪里能够有结果!现在闭关跟从前闭关不一样;换句话说,现在我们要找一个真的老师、真正善知识,那真是太难太难了。不容易!

我生在这个时代,还沾了一点师承的边缘,我很幸运沾一点边缘。我学佛是方东美先生介绍的,我跟他老人家学哲学,这是师承的边缘。我没有想到,碰上的,碰上这个善知识。

那是在早年我在工作的时候,我失学很早。早年失学,对于哲学有很浓厚的兴趣,听说方东美先生对于哲学很有研究,而且这个人又是安徽人,跟我是同乡。他是安徽桐城,我住庐江,我们居住的地方,大概就是台南到高雄这样的一个距离,可能比这个还要近一点,所以距离不算太远。是乡长、又是一位哲学家,很想跟他学习,也没有人介绍,自己恭恭敬敬写了一封信,要求他准许我到学校去旁听他的课程。这封信寄出去一个星期之后,他老人家回了一封信给我,约我到他家里去面谈。我就遵照他老人家的指示,约定的时间,我到他家里去拜访。他见了我,问我的学历,问我为什么会对哲学产生兴趣,我都老老实实告诉他了。

又问我:‘有没有听过哲学的课程?’

我说:‘没有。’

‘有没有看过哲学的书籍?’

‘也没有。’

于是他考虑了一下,告诉我:‘你不要到学校去听课,现在的学校,先生不像先生,学生不像学生,你要到学校去听课一定大失所望。’他这几句话一说,就如凉水浇头,没指望了!我听了真的是很难过。过了一会儿,他老人家又说:‘那这样好了,你每个星期天到我家里来,我给你上两个钟点课。’这个出乎我意料之外,没有想到他老人家不准我到学校里去听课,他在家里为我一个人上课,这是太难得了。

我的哲学就在他家里上课的,学生就我一个。他家里小客厅有一个小圆桌,泡一杯茶,我们就这样上课的。他给我讲了一部哲学概论。我们的哲学概论没有书本的,海阔天空,无所不谈。从西洋哲学谈到中国哲学,由中国孔孟哲学谈到朱子哲学,然后谈到二程,一直到阳明哲学。中国哲学介绍完了,他给我介绍印度哲学。由印度哲学最后一个单元,给我介绍佛经哲学。我年轻对于佛法是最排斥的,认为佛教是十足的迷信,一无可取,非常排斥。他给我介绍佛经里面有全世界最高的哲学,最后给我做一个总结论,他说:‘佛经是人生最高的享受。’这一句话很动听,这样把我介绍到佛门里面来。所以,我认识佛法是从学术里面认识的。

明了之后,这才开始逛寺庙。逛寺庙的目的何在?借佛经。我是民国四十二年开始学佛,在那个时代佛经找不到,市面上买不到佛书。唯一能够看到佛书的就是到寺院,寺院里面可以借得到佛经。有一些重要、好的、我们想得到的佛经,只有抄写,我当时还抄了不少部佛经。由此可知,佛经得来不容易。很难!

接触到佛法之后,我的运气很好,有一个朋友给我介绍认识章嘉大师。章嘉大师像方东美先生一样,非常慈悲,非常爱护,跟我约定每一个星期也是两个小时到大师的住处。政府给了他一栋房子,在台北市青田街八号,是个日本式的房子。也是在他的会客室里面,每一个星期他给我两小时的时间,我跟他修学佛法,他指点我读一些经书。一个星期跟他见一次面,我有问题提出来向他请教,他也给我谈一些佛法。这样我跟了他三年,一直到老人家圆寂。所以,我的佛法根基是章嘉大师奠定的,方东美先生引导我入门。

章嘉大师圆寂之后,朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老师,以后我就跟李老师学教。我把工作辞掉,专心学佛,跟李老师十年。到李老师会下才晓得什么叫‘师承’,在李老师那里才搞清楚了,原来我跟方先生、跟章嘉大师都是师承的关系,这才恍然大悟,才知道老师的一番苦心。

亲近李老师第一天见面,老师就问我:‘为什么想学佛?跟哪些人学佛?’就问了这些话。我很单纯,把我这个学佛的动机都向老师报告了,亲近的善知识只有一个,就是章嘉大师。章嘉大师他也认识,他也很佩服。所以非常的单纯。

于是老师就给我约法三章:你想到我这里来学,我有三个条件。第一个条件:你只可以跟我一个人学,只可以听我一个人讲。你要听别的法师、居士、大德讲经,我就不收了。跟他做学生,这第一个条件,就是只能听他一个人的。第二个条件:从今天起,你看佛经或者看任何的书本,都要向老师报告,老师同意的可以看,老师不同意不准看,连读佛经老师不同意都不可以看。第三个条件:你从前跟章嘉大师学的那个三年,我不承认,一律作废。从今天起,从头学起。这三个条件你能够接受,老师就收为学生;不能接受,那就算了,你去另找高明。我听了之后,想一想还是接受了,这样在台中就住下来了。

以后才知道,原来过去古老的师师相承,就是这三个条件。方东美先生虽然没有提出这三个条件,实际上都做到了。我跟他学哲学,确实我听他一个人的,没有听别人的。到以后才恍然大悟,他为什么不要我到学校去听课?到学校去听课,我一定会认识很多老师、很多教授,一定会认识很多同学,问题就来了。听一个人讲一条路,听两个人讲两条路,听三个人讲三叉路口,这个头脑就会被污染、就迷惑了。所以,老师对于学生爱护,种种方法防止,不叫你受到染污。他认真负责领导你走出一条道路出来,这是老师的慈悲心,老师的真实指导。你一定要听话;你不听话,今天听这个,明天听那个,老师没有办法教。所以,我们找一个好老师不容易,一个好老师要找一个能够传法的学生也找不到,这是真的。到哪里去找到一个完全服从、完全听话的学生?很难。现在如果我们用这三个条件来约束学生,学生马上说:‘你有什么了不起,你不教,教的人多的是。’调头就走了。

所以,现在老师找学生找不到,学生找老师也有困难,师承恐怕在这一个时代断绝了。但是这的的确确是成败的关键,非常非常的重要。老师是指路的,给我们指点方向,防范我们走入歧途。在功夫的增进要靠同学,要有好的同参道友,每一天在一起互相勉励,切磋琢磨,才能成就。有老师,没有同参道友,不容易成就。有好的同参道友,没有一个好老师指路,也不能达到目的。必须师友都具足,那个成就就快速了。

我们仔细观察,世出世间古圣先贤的成就,确确实实没有一个人不是得力于良师良友,所以才能成就,这是我们不能够疏忽的。唯有良师益友才能帮助我们成就‘闻思修’三慧。“闻慧-多闻阙疑;思慧-明理除疑;修慧-实证断疑”。那个‘信’,断疑而后才有真信,用现代话来说,都是科学的精神。在佛法里面没有科学这个名词,没有这个术语,可是佛法的修学确确实实符合于现在科学的精神、科学的方法,这是师友非常重要。

现在问题来了,我们现在找不到好老师,找不到好同参道友,怎么办?我们以古人为师,做古圣先贤的私淑弟子,这是一个非常好,而且真正有效的方法。私淑古人,在中国第一个是孟夫子。孟子以孔老夫子做老师,那个时候孔老夫子已经过世了,孔老夫子的书在,他的著作在。孟夫子专念孔子的书,念一家之书,就像李老师讲的跟他一个人学,这叫师承。不能跟两个人学,跟两个人学一定是两个思想、两个方法,你很难成就;要跟一个人学。孟子专门跟孔子学,学得很像,所以称之为‘亚圣’,他真学成功了。孟子开这个端,在中国以后采取这种方式的很多,在历史上最著名的,像司马迁学左丘明,他就念《左传》这一本书,学这个文章;他学成功了,成为一代大文学家。韩愈学司马迁,司马迁的著作《史记》,韩愈就专门学《史记》,成为唐宋八大家之一。这就是学古人这个方式。

在佛门里面像蕅益大师,莲池大师已经过世了,蕅益大师就依莲池大师为老师。莲池大师往生了,莲池大师的著作在,蕅益大师就专念莲池大师的著作,跟着一个老师学,他学成功了。莲池是净宗一代祖师,蕅益也是一代祖师,所以跟古人学就没错了。

我在台中十年,我跟大家说,真正有学问、有道德的人,非常谦虚。李老师跟我们相处十年,我认他做老师,他不把我当作学生,把我当作同学,一再告诉我要学印光大师。他告诉我:‘我们应当以印光大师做老师。’印光大师是他的老师,他把他的老师介绍给我,要我学印光大师。印光大师也不在世了,印光大师的《文钞》在,专心去念这一部《文钞》,学他老人家就成功了。

这是他老人家当时谦虚客气。而且特别交待我,因为那个时候我还没有出家,还在做居士的时候,他教我‘古人不学苏东坡,今人不学梁启超’,特别提出这两个人。为什么不学他们两个呢?他们两个是佛学家,不是‘学佛’,是‘佛学’,把佛法当作学问来研究的,不是真正修行人,所以没有成就。古圣先贤里面,这些祖师大德才真真实实是我们的榜样、是我们的模范。叫我学这个,我从这个地方了解了、明白了。

前年我在新加坡讲经,新加坡的演培老法师,这是我非常敬仰的一位大德。他对我很爱护,邀我到他的讲堂跟那边的信徒讲开示,我当然是遵命去了。讲完之后,我劝勉新加坡的年轻同修,要像我在台中跟李老师那三个条件,来跟演培老法师学。我讲完之后,演培法师拉我到小客厅里坐下来饮茶。告诉我他是十几岁做小沙弥出家的,他做小沙弥的时候,当时在观宗寺亲近谛闲老和尚,老和尚也是这三个条件。我们才明了这三条不是李老师的专利品,原来是中国祖祖相传的三个条件。所以,演培法师的成就,是在接受谛闲老和尚这三个条件下修学的。

我们这一谈起来非常之感叹,老师要想收一个学生的条件是什么?这个学生是一张白纸,没有被染污过的,他欢喜,他尽心来辅导、来成就他。假如他已经被染污就困难了。所以,我才明了方老师为什么不让我到学校去,就是因为我是一张白纸,没有被染污的。假如那个时候,我说我听了很多人讲哲学,看了很多哲学书。方先生如果很客气的话,点点头,‘好!哪一天上课,你去旁听好了’,绝对不会叫我到他家里来单独给我上课。

由此可知,诸位同修,你们要想亲近一个善知识,善知识一定问你:‘你学佛多少年了?读了哪些经?听过哪些人讲演?’听你一说,我读了多少、多少书。‘很好!很好!很难得。’算了,不教了。你那个心里是一塌糊涂,搞也搞不清楚,没法子教。教给你了,你会反驳。为什么?先入为主,你会讲:‘那个人怎么讲的,另外那个人又是怎么讲的。’这个老师还有那么多时间跟你辩论吗?不找这个麻烦了,算了,‘你很好!很好!’恭惟你几句,把你打发出去。所以,你才晓得这是真实的善根因缘,非常非常之难得,非常的稀有。

你能仔细去研究,那才是真正科学的方法。从根本智到后得智,有层次,有次第,逐渐逐渐培养,逐渐逐渐教你完成。所以,古时候这个教学法比我们现在的教学法,实实在在是高明。很可惜,现在人提到从前东西都认为是落伍,都不屑去研究,非常的可惜。这是说明求学的态度以及亲近善知识。找不到人,我们就找古人学。现代善知识拒绝你,不肯教你,古人不会拒绝,我们这一投靠,他不会拒绝你,所以依古人。

古圣先贤里面,我想来想去哪一位最好?诸位要问我:‘法师,你替我介绍一位。’我也很乐意。我想来想去,最好的还是阿弥陀佛。李老师要我学印光大师《文钞》,那为什么不学《无量寿经》?学《无量寿经》不是直接跟阿弥陀佛学,比印光大师还要殊胜。所以,我普遍跟大家介绍读《无量寿经》,依《无量寿经》修学,就是直接跟阿弥陀佛学。你是阿弥陀佛直接的学生,真正肯学就是经上所讲的‘如来第一弟子’,你是阿弥陀佛的第一弟子。

修学有三个阶段,大家一定要知道。第一个阶段要‘熟’,你不熟没有用处,经要念熟。所以,我劝同修们每一天至少念三遍,念三年,念满三千遍。这个三年的目的在熟,大概三千遍念下来都能够背了,经句很熟了;熟了以后求解。所以,解在现前不熟的时候并不重要。不熟,你纵然听讲,你所解的还是有限,尤其可能错解了。这是真的,听讲有的时候也错解,所以这个解很不容易。

为什么会错解?你的心不定,你的妄想很多,你的杂念很多,所以这个正解很难得到。三千遍念完了之后,真的心定了,经也熟了,再听讲就有悟处,听了会开悟。你现在听经之所以不能开悟,你有妄想、有杂念,是因为经不熟。第二个阶段是‘求解’。那个解会很快,真正听讲经听个几遍,就能够理解了。再进入第三个阶段,第三个阶段是‘依教奉行’,佛教导我们的,教我们要做的,我们完全要照作;教我们不能做的,我们绝定要禁止,这才是佛真正的学生,才叫真正依教奉行。

所以,不经过这三个阶段,‘依教奉行’是一句空话,念过去,毫无意义。如果你把这部经里面的教训统统都做到了,那恭喜你,你跟阿弥陀佛没有两样,你就是阿弥陀佛。你能够做个八成、做个五成,那你真的是菩萨,你决定会往生。

我在《无量寿经》讲解里面曾经说过,我是依这个经典的理论教训来衡量。我们百分之百的做到,决定上品上生。打个九折,我只能做到百分之九十,上品中生。九十做不到,可以做到百分之八十,上品下生。九品一直下来,到下品下生,要做到两成。两成都做不到,就不能往生,这个诸位要知道。所以,经典的教训要努力去做,做到两成三成,自己真的有把握住生,是如来的真实弟子。这是我在今天把这一个最好的老师介绍给大家,我也跟这个老师学。你们大家都跟这个老师学,我们就是同参道友,我们是同学。这个修学态度重要,我跟大家介绍到此地。下面我们看第三段:通途断惑。

【性(性一切心,一真法界):〈一〉有情:佛性。〈二〉无情:法性。】

“通途”,就是讲一切大小乘佛法修行证果的原理,无论是哪一个宗派,无论是哪一个法门,都不会违背这一个原理,所以这个理论我们要知道。

佛在一切经里面,特别是大乘经讲得透彻,所说的“性”、“识”。‘性’是真如本性,是我们的真性。‘识’是我们真性迷了以后的性,就是迷了的真性。性完全没有迷惑,这是佛、是菩萨。如果迷惑了,就叫众生,就叫凡夫。

诸位晓得,这里画两个圈是一桩事情,不要看成真的是两个,那就错了,它是一个。一个画不出来,所以画一个干净的,画一个污染的。这是一桩事情,是一个东西,不是两个东西。

性是一切万法的本体,不但一切世间法是从它生的、是从它变现出来的,出世间法也是的。西方极乐世界是真性变现出来的,毗卢遮那佛的华藏世界也是真性变现出来的,我们现前居住的这个地球是真性变现出来的,饿鬼、畜牲、地狱还是它变现出来的。所以,尽虚空遍法界,给诸位说是一个性,一个真性。

“有情”,我们现在分动物、植物、矿物,这是把一切众生分为三大类。佛家讲的有情,就是讲的动物。我们今天所看到的动物,像人、畜牲,我们看不见的还有天人,还有饿鬼、地狱,这都是属于‘有情’。有情,佛给我们假定一个名词叫“佛性”。‘一切众生皆有佛性’,这个众生是指有情众生,一切有情众生都有佛性,都有本性,都有真性。除了有情众生之外,都叫做无情众生。“无情”,我们今天讲的植物、矿物,这是无情,无情众生就叫做“法性”。

诸位一定要知道,法性跟佛性是一个性,不是两个性。从这个性变现出有情,就叫做佛性;变现出无情,就叫做法性。有情跟无情是同一个性,因此佛在《华严经》上才跟我们宣说:‘情与无情,同圆种智。’有情会成佛,无情也会成佛,这叫‘同圆种智’,这是很高的一个境界,也是真实的事理。

所以,大乘经上常说“性一切心”。‘性’是真性;‘一切’是一切万物,情与无情、世出世间,总称一切;‘心’就是体、本体,是一切的本体,《华严经》上称作“一真法界”,西方极乐世界称它为净土。极乐净土就是一真法界,一真法界也就是极乐净土。

【识:〈一〉见分:〈二〉相分】

现在这个性被污染了,这一污染了,佛又把它换作一个名称叫做“识”。‘识’,就是染污的性,不清净的性,就叫做识。诸位要知道,真性没有被染污,显现出来的境界是一真法界;这一被染污之后,显现出来这个境界,就是一真法界也变质了。这就是大乘经上佛常说的‘依报随着正报转’。正报是心,是心性;依报是外面的境界。严格的讲,我们这个身是物质,都是属于依报,随着心在转。

因此,我们心理健康,身体一定健康。心理不健康,胡思乱想,你虽然这个身体很好,一定会得病。病从哪里来的?妄想来的,可见得心是主宰,这个身体随着你心在转,心太重要了!一个人心‘清净、真诚、善良、慈悲’,决定不会生病。为什么?他心健康,身一定健康,不需要任何饮食药物来进补,都用不着。那些都是假的,都不是真的。

我在新加坡讲经,新加坡同修看到我,他说:‘法师,你皮肤的颜色这么好,你吃了些什么补品,能不能告诉我?’

我说:‘有!’

他说:‘什么东西?’

我说:‘台湾自来水公司出品的自来水。’

我是什么补品都不吃,我天天喝的是开水。我洗脸都不用肥皂,一块肥皂要用两三年。什么都不需要,为什么身体健康,精神愉快?心地清净,没有胡思乱想,天天想阿弥陀佛,想阿弥陀佛、念阿弥陀佛是无上的补品。你们如果学会的话,要知道这是养生之道。

心一被污染了,这就变成识了。识就起作用,这个作用是迷的作用,就不是觉悟的作用。这一迷了之后,佛在大乘经,特别是相宗经论里面说得非常详细,它就变成‘见相两分’。

【见分-精神:〈1〉迷缚为二执。〈2〉解脱为心能。(以静破)】

“见分”,用我们现代话来讲,就是精神;“相分”就是物质。精神跟物质是同源的,它不是两种东西变现的,是一种,都是这个性识变现出来的,这就是‘色心二法了’。你看《般若心经》不是说得很清楚,‘空不异色,色不异空,空即是色,色即是空’,它那个里面讲的‘空’就是精神这个部分,它所讲的‘色’就是物质的部分。佛法常讲心物二法,或者讲色心二法。心法就是我们讲的精神。

“迷缚为二执”。我们对于事实的真相不了解、不明白,这就迷了。迷了就很苦,这个苦就好像绳索捆缚一样。这是什么东西?佛在经上跟我们讲两种执着。我想同修们都知道,这两种执着一个是‘人我执’,一个是‘法我执’,变成两个执着。迷了,就变成两种执着。这两种执着怎么迷的?佛在《华严经》上讲得很透彻、很明白,‘妄想、执着’。妄想变成了‘所知障’,变成了法执;所知障就是法执,是妄想演变出来的。‘烦恼障’是执着变现出来的,人我执是烦恼障。两种执着,佛讲是妄想执着变现出来的。

“解脱为心能”。如果把这个结解开了,摆脱这两种执着了,那个能力可就大了。这个地方用‘心能’,主要这个物质里面,今天讲有能量,那个能量是物质的能量。物质的能量是有限的,这个心的精神的能量是无限的。

【相分-物相:〈1〉收缩为原子。〈2〉分裂为质能。(以动破)】

我们再看“物相”,物质色法。“收缩为原子”,当然还可以分得更细,这一切物质把它分析,分成原子、电子。“分裂为质能”,我们晓得物质把它解放之后,这个能力非常非常之大,原子弹的原理就是从这里发明的。所以‘能’跟‘质’是一个东西,是可以互相转变的,能可以把它变成物质,物质可以把它解放成为能量。这是现代科学已经明了了,还不能很圆满的得心应手的运用;也就是科学技术还不够成熟,没有达到圆满的境界。

但是大家不知道这个精神解放能力之大。这种精神能力解放了之后,就是我们现在一般人所讲的神通,远远超过了质能。因为有质能,我们说一个心的能量。这个物质的能量用什么方法来破?‘以动破’,加速度,在最快的速度里面,让它这个物质分离成为能量。这个心的能量要怎样产生?佛家自古以来给我们讲用‘定’,用禅定的功夫。《楞严经》上讲:‘净极光通达。’这个净就是定。

所以,大乘佛法,无论是哪一个法门都是修定,这是诸位必需要知道的。所谓‘法门平等,无有高下’,是真的。我们所修学的统统是定,只是修定的方法不一样,修定的手段不一样。禅宗修定用观心的方法,用参话头的方法,这是方法不一样。教下用止观的方法,我们净土宗用念佛的方法,密宗用持咒的方法。这些方法尽管不相同,它达到的目的完全是一致的,都是得定。这个结果,禅宗叫禅定,净土宗叫一心不乱,名称不一样,事实还是一样的。一心不乱就是禅定,禅定就是一心不乱,这个诸位一定要搞清楚。

然后我们修学自己这个法门,才能尊重别的法门,知道我们同样到一个目标。我们走的路线不一样,我们采取的交通工具不一样,没有什么可以互相毁谤的、互相抵触的,大家都达到一个目标去。我喜欢走路散步去,他喜欢坐车去,那个人喜欢坐船去,随便你采取什么交通工具,最后的目标都相同。

所以‘自赞毁他’是绝大的错误,那真的是迷惑颠倒,不但不了解别人,也不认识自己。法门决定是平等的。我修净土,我对于修禅的人赞叹;我念阿弥陀佛,我对于修密的人赞叹。这是对的,都是一家人,都是到达同样一个目的地,当然彼此互相赞叹,这是对的。所以,要以定功突破精神的障碍,恢复心地的本能,它怎么不符合科学?

再看当中这一行,就是‘净秽’。

【净-现净土。秽-现秽土。(相随心转)】

心清净,就现净土;心不清净,就现秽土。你们想想,这句话有没有道理?以我们台湾来说,我三十八年到台湾,住在台南。那个时候的台南跟现在我看到的台南,那个时候是净土,现在是秽土。当时台南街道是水泥的街道,非常干净,人很朴实,都穿木屐,走在街上声音都很响亮。我记得很清楚,台南的房子差不多都是两层的楼房,街道都有走廊。常常下一点小雨,雨马上就过去了,雨后的晴空感觉特别的舒适。蓝天白云,真的是宝岛,人心清净,人心善良。现在台湾这个染污的严重是世界知名,不晓得排在世界第几名?再仔细一观察,这个人心的污染比我们环境的污染还要严重,这真可怕!

“相随心转”,佛跟我们讲的没有错,句句是实话。我们今天讲环保,全世界都在讲环保,环保会有效吗?我的看法是没效。为什么没效?都在外表做,没有在心地上下功夫。外表上怎样做,成效都有限。要真正把这个环保做得好、做得很圆满,要从心地上去做。全世界人心向善,人心清净,外面环保工作才能做得好,轻而易举。但是今天哪一个想到心理会影响环境?科学家还没证明。等到科学家证明的时候,恐怕这个地球上已经不适合人类生存了,科学家进步太慢了。佛说的清楚,又不相信,还要等科学证明才相信。科学证明、证实了,我们的日子也就完了,真的来不及了!这是佛在一切经里面跟我们说的宇宙人生的真相。下面也是经典里面给我们做的结论:

【见相同源、心物不二、染净一如、质能同体】

“见相同源”,它为什么能够转变?心会影响外面境界、会改变外境的状况,这个外面境界也能够影响心理。我们中国人讲求风水,现在外国人也讲风水了。雷根作总统的时候,还请一个看风水的到白宫去给他的办公室看风水,外国人也很喜欢讲求风水。

风水有没有?有,风水是我们生活的环境,特别是居住的环境,环境能够影响情绪。只要你有感情,你有喜怒哀乐,你就会被环境所转。心随境转,什么心?妄心,妄心被境界转。如果你是真心,真心是如如不动,环境转不了你。转不了你,你能转环境。所以,心地清净的人,不受外面环境干扰,环境转不了他。

你要问:‘我们要不要看风水?’如果你是诚心诚意念阿弥陀佛的,每一天‘心想阿弥陀佛,口念阿弥陀佛,身拜阿弥陀佛’,风水与你不相干,那就不必管它。如果你还有是非人我,还有贪瞋痴慢,那你决定受风水的影响,就是这么一个道理。这都是真的话,因为心跟外面境界是同一个根源,因此它有互相影响,“心物不二”,它是一。

“染净一如”。染的是真如本性,净的还是真如本性,这是一桩事情。可是它的作用不一样,清净现一真法界,污染现十法界。

“质能同体”,现在科学逐渐逐渐证明了。

【体一如、相差别、用各异】

从体上讲是一如,从相上讲有差别。相为什么有差别?相是识变的,识在那里变的。这是唯识经论里头常说:‘唯心所现,唯识所变。’唯心所现的是一真,唯识所变的就有染净,就是十法界。十法界里面,我们讲四圣法界是净,六凡法界是染。相有差别,它的用当然就不一样。

【万法唯识。】

这是宇宙人生的真相。明了真相了,如何恢复自性,恢复到清净,一尘不染,那就叫成佛。成佛就是恢复自性,圆满的性德,这叫成佛。

【成佛之理-〈一〉断二种障:〈1〉烦恼障。〈2〉所知障。〈二〉转识成智〈1〉转前五识为成所作、转六识为妙观察。〈2〉转七识为平等性、转八识为大圆镜。(五十二位、三僧祇劫)】

成佛的道理也很简单,归纳一切经论里所说的,不外乎此地讲的两条,“断二种障”,这二种障就叫“烦恼障、所知障”。刚才说过了,烦恼障是执着,所知障是妄想,这是病根、病源。这两种障都有浅深次第不同,最浅显易知的,佛跟我们讲见思烦恼;再细一点的,佛给我们说尘沙烦恼;最细微的有无明烦恼。烦恼障有浅深次第三种差别。最粗浅的见思烦恼断掉了,我执就破了,我执就没有了,六道就超越了,六道轮回就没有了,你就进入到四圣法界了,就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,就入他们这个法界了。可见得烦恼障、所知障是逐渐逐渐断的,你断一品,你的境界就往上提升一层。

因此,二乘人(佛家讲的小乘):阿罗汉、辟支佛,只断了烦恼障,所知障没破。什么人破所知障?大乘法门里面,所谓‘大开圆解’、‘大彻大悟’,《大势至菩萨圆通章》里面所说的‘自得心开’,这些话都是讲破所知障。破所知障,就是我们讲的开智慧、开悟了,开悟就是破所知障。

必须这两种障断尽了,这才成佛。断是断了,没有断得干净,不叫成佛,那叫菩萨、叫罗汉、叫辟支佛。他们是断了一部分,没有能够断干净。这是从断证。特别是小乘法,完全在这上面做功夫,这个功夫做得非常辛苦,方法很笨拙。

第二种方法是“转识成智”,这是大乘菩萨们用的。这个方法很巧妙,实在讲,做起来比前面还容易、还快速,收效更显著。‘转识成智’,转是转变,你必须懂理论、懂方法,你把它一变就成功了,那实在是太方便了。

“转前五为成所作”。唯识学里头常讲,连《百法》都讲到转前五识,前五识是‘眼耳鼻舌身’,转前五识变成成所作智。“转六识为妙观察”,六识是意识。“转七识为平等性”,七识是末那识,七识它的作用是执着,坚固的执着。六识是分别,七识是执着。“转八识为大圆镜”。

虽然这是讲了八个识,其实真正用功夫、真正能转的是第六跟第七。所以,六、七是因上转,五、八是果上转,果上转就不必问了。换句话说,六、七既然是因,因一转了,果就转了。由此可知,转识成智的关键,转第六、转第七,就在这上面下功夫,真的比前面那个小乘法断二障,实在是容易太多了、方便太多了。所以,大乘比小乘容易,比小乘快速。

现在我们就问怎么个转法?诸位必须要知道,你要了解什么叫第六识,把它认清楚。第六识的样子是什么?性质是什么?把它搞清楚。第六识就是我们常讲的分别心。我们眼见到这朵花了,我们见到了,没有分别它,看得清清楚楚,这是眼识的作用。我一看到,‘这是红的花、白的花’,这是第六意识的作用,这就是分别。怎么个转法?不分别就转了,不分别就不用第六意识了。也许你会问:‘不分别,那我还能看见吗?’不是你不分别就看不见,不分别还是看得清清楚楚的。不分别,你还是看得清清楚楚,《楞严经》上讲你是‘见性见’,见的是真相。

譬如,人家问我:‘法师,这是什么?’我告诉你:‘我不知道。’那这不是迷惑颠倒,这佛还能学吗?你问我,我就告诉你:‘这是红色的花。’

‘那你不就分别了吗?’

‘我没有分别。’

‘没有分别,你怎么说红的花呢?’

‘因为你说是红的花。’

你明白这个道理吗?你分别,我依你的分别来说,你才会懂。我有没有分别?我没有分别。我有没有执着?我没有执着。佛给我们讲经说法,是依我们众生的分别而分别,依众生的执着而执着,佛从来没有分别执着。所以,佛说他没有说法,说了四十九年,没有说一句话,没有说一个字。你懂这个道理吗?因此,他的心是清净的,他对于世出世间一切法没有分别,就是不用第六识,把第六识转成妙观察。

妙是什么?你说什么,我跟你说什么;你执着什么,我跟你说什么,这叫妙!一不执着了,万法平等。一切不平等都是从执着里头生的,不执着,当然平等了。这个方法,比前面用‘断证’的方法,真的方便太多了。所以,只要你对于一切法不分别、不执着,前五识自然是成所作智,第八识当然转成大圆镜,宇宙万法自自然然通达明了。

这个方法也是功夫,由浅而深,分为“五十二位”。这就是菩萨修行的阶级,转识功夫的浅深分成五十二个阶段,这是菩萨的果位。大菩萨转得多,小菩萨转得少,都在那里用这个功夫。需要多少时间?“三僧祇劫’,要这么长的时间。可见得也不太容易转,要慢慢来,要有耐心。这是八万四千法门修行成佛的原理原则,无论哪个宗派,无论哪个法门,显教密教、宗门教下,都是这一个道理。所以,这个理论是通途,是这样修成的。我们仔细一看,它真的是有道理。

我们对于佛法的教学,佛给我们讲恢复我们本性的德能,他真的有理论、有方法、有原则可循。明白了,对于修证的信心才能够建立。但是我们一看要五十二个位次、三大阿僧祇劫,这要到哪一年才能成功?免不了要心酸。有没有方法,不必五十二位,不必三大阿僧祇劫,咱们这一生当中,短短的三年、五年、十年、八年就成功了,行不行?行!明天再跟诸位报告。

第三天

诸位法师,诸位同修:

时间过得很快,今天是我们讲座最后的一天,也是将这个讲题最重要的一个部分给诸位做一个简单的报告。昨天曾经讲到大乘佛法里面,一般所谓修行证果的原理原则,已经跟诸位报告过了。

原理原则实在是不难懂,可是要想修学达到这一个境界,确确实实不容易。不要说大乘佛法,即使小乘初果,我们在一生当中几乎同样不可能证得。如果小乘初果都不能证得,换句话说,要想超越六道轮回,那就不可能了。不能超越轮回,佛在经上给我们讲的老实话,必定是在三恶道的机会多,在三善道的机会少。

佛给我们说这些话,说得很多,许许多多经论上都是这么讲。这些话是不是真实的?是不是故意警策我们的,恐吓我们的,让我们不敢做坏事情。是不是这个意思?给诸位说,佛绝对不用这个意思说法。《金刚经》上说得很明白:‘如来是真语者。’真就是不假,佛不说假话,说真话。‘实语者’,实就不虚,实实在在。‘如语者’,如是恰到好处,什么样的事实就怎么样说,也不加一点,也不减一点,这个叫如语;说的与事实完全相同,这叫如语。‘不诳语、不妄语’,诳语是夸张,妄语是骗人,可见得如来给我们所讲的句句都是真实话。如果我们对他的话怀疑,实在讲是自己的过失、是自己的障碍,在佛法讲业障,这是好人话都不相信。

我们看经典这些句子,我们就应当一心一意深信佛语。假如我们很冷静地、细心地去反省反省,也会发现事实跟佛所讲的相应。我们不必看别人,好好的想想自己,我们这一天当中,从早到晚,起心动念,几个念头是善的?几个念头是恶的?这就知道了,恶念必定得恶报,善念一定得善果。想想这一天,想想这一年,想想从小至今,我们就会发现到实在是恶念多善念少,我们的造作也是造的恶事多善事少,将来的结果还要问别人吗?自己就很明白将来往哪里去。

佛在唯识经论里面告诉我们,所谓‘八识五十一心所’。‘心所’是讲心理作用。五十一心所里面,善心所只有十一个,恶心所有二十六个,这就证明我们的恶念多过善念。何况善念的力量薄弱,恶念的力量强大,这就是说明为什么一切众生在六道里面,三恶道住的时间长,三善道的时间短,也能够从这个地方觉察出来。

现在我们要问:‘善恶的标准何在?’现在的价值观确实随着时代在改变,佛跟我们讲的善恶的标准,会不会随着时代来转变?给诸位说,不会的。为什么不会?佛给我们讲的善恶标准,是讲生死轮回的标准,这个跟普通的善恶标准不相同。这究竟是什么?我们必须搞清楚。佛告诉我们,凡是为自己的这个念头、行为都是恶的,凡是利益广大众生的这个念头、行为就是善的。

也许我们初学的同修听了,听不入耳,‘人,哪一个不为自己?我就是来学佛,我也是为自己。我不为自己幸福,不为自己得到利益,我为什么来学佛?来学佛也是为自己,怎么可以说为自己的就是恶?’诸位一定要晓得,佛所讲的起心动念为自己是恶,那叫真恶。恶在哪里?前面曾经跟诸位讲过,成佛要破二障、要破二执(执是执着),二障跟二执是一桩事情。要破所知障,要破烦恼障,要破我执,要破法执,起心动念都想到‘我’,这个我执在增长,我执不破,就出不了三界;换句话说,就超越不了六道轮回,你说这是不是恶?外道修行,他的定功可以达到非想非非想天,四禅八定,达到最高的那个定,为什么出不了三界?就是我执没有破。阿罗汉成就了第九定,超越三界了。什么原因?我执破了。由此可知,佛给我们讲的这个标准,的确是绝对的标准,这是真正善恶的标准。

因此,我们要真正修行,希望在这一生当中,了生死,出三界,当然用前面这个原理原则很困难,破我执跟破法执实在是不容易。如果很容易,那成佛、成阿罗汉的人太多了!实在是不容易。今天我们讲到‘特别法门’,这个就是净宗的方法。这个方法可以叫我们每一个人,在这一生当中,都可以超越三界,都可以圆满成佛,这很不可思议。

但是诸位要晓得,这个话是这么说,在我们本省念佛的人真多,几个人真的往生?我过去在台中求学,李老师在台中创办‘台中莲社’、‘慈光图书馆’,领导大众专修净土。我是民国四十七年亲近李老师,老师告诉我:‘我们莲社的莲友,那个登记的本子有姓名、有住址的,大概有二十五万人。’在那个时候莲友真不少,相当之多。他说:‘真正往生的也不过三、五个。’这一说起来,真的是一万个念佛人,恐怕只有一两个往生。古大德告诉我们,这个法门叫‘万修万人去’,一个也不会漏掉的。为什么现在万修一、二去,九千九百九十九都不能去?这不得了,这个里面必定有原因,我们一定要把这个原因找出来,要把这个因素消除,我们才能够往生。

诸位要问,到底是什么原因不能往生?我执太重。我的身体,我的眷属,我的财产,我的一切一切,都牵肠挂肚放不下。临命终时,阿弥陀佛来接引你,这样也舍不得,那样也舍不得,那阿弥陀佛没有法子,只好自己回去了,就是这个原因。因此,那个能够去的了的人,所谓‘身心世界一切放下’,对于这个世间没有一丝毫的留恋,他就没有障碍了,这样才能往生。

也有同修说:‘既然一切放下才能往生,那等我到临终再放下吧!现在可以不必放下,等到临终才放下。’这个话说的也满有道理,现在还没有到临终,临终放下还不迟。可是你到医院里面去看看,那个将要命终的人,有几个命终的人头脑很清楚?假如临命终时不省人事,连家亲眷属都不认识了,这个时候把放下的事情忘掉了,怎么办?那是真正关键的一刹那,这一刹那迷惑,就会到三恶道去了。三恶道谁愿意去?没有一个人愿意去。为什么去的人那么多?糊里糊涂去的。头脑清清楚楚的,绝对不堕三恶道。所以,凡是堕三恶道,都是迷惑颠倒去往生的。因此,临终神智清楚是大福报。神智清楚的人,不念佛,不求往生,不知道往生这桩事情,他也不堕三恶道,来生决定是人天两道,因为他的头脑清楚。这一些都是真正的事实,我们必须要明了,必须要清楚。

因此,什么时候放下?现在就要放下,这是大家要注意的。你要是真的放下了,你现在所享受的,那是真实的自在快乐。唯独放下的人是真自在、真快乐!他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着,跟神仙没有两样。所以,这个世间绝对不是有身分地位的人、有权威的人,他快乐;有财富的人,他快乐。不见得!什么是真正的快乐?无忧无虑、无牵无挂的人,才叫真快乐。这个也许你能够体会一点,那为什么不肯干?那才叫真正的人生。真正懂得人生,心地清净慈悲,然后能够帮助别人;帮助人就是修善,就是积功累德。

所以修净土,想要在这一生当中成就,看破放下是必须要有的。看破,首先要看破世界,这个世界里面一切事实,清清楚楚、明明白白。西方极乐世界的环境也要了解得清楚,为什么?将来我到那里去,我对那边的情况不能不清楚。两个世界做一个比较,你就会选择了,你的信愿才是真实的,那不是虚假的。像《观无量寿经》韦提希夫人他的选择,那是真正智慧,真的聪明。看清楚之后,对于这个世间才真的会放得下,真的没有留恋了。

诸位要记住,这个放下,不是叫你在事上放下,事上放下那就错了,是在心上放下。心要清净,事不能舍离。佛在经上常说:‘佛法在世间,不离世间法。’世间法,我们有义务,我们应当样样把它做到圆满,心里面不能有牵挂,不能有执着,那就对了。所以,心要清净,事要圆满,这个才叫做佛法。这个佛法就不是消极的了,这个佛法对社会有积极的贡献,这才是真正为大众所赞叹、所称道的。所以,佛法不消极,佛法在事相上是积极的,心地上是清净的。我们看‘特别法门’:

【净宗之事-〈一〉依报:地树栏楼莲池德水(烦恼尽-因)〈二〉说法:六尘说法清旦供佛(所知尽-因)〈三〉正报:光寿无量一生补处(变易尽-果)〈四〉往生:带业往生永不退转(分段尽-缘)】

先说“净宗之事”,西方极乐世界的状况,先从事上说。这部《弥陀经》里面,把西方极乐世界做为四点给我们介绍,这个四点就是依报庄严、说法庄严、正报庄严、往生的方法,给我们分作四个重点来介绍,在此地我们也以这四个重点来说明。

所谓“依报”就是生活环境。佛在《无量寿经》、在《观无量寿经》里面所讲的,比《阿弥陀经》里面讲得详细多了,因为经文长;讲得最详细的是《华严经》。《华严经》里面,世尊为我们介绍毗卢遮那佛他老人家的生活环境,经文一共占了十一卷半。诸位打开《华严经》,很长的一段经文,共有十一卷半,那上面所讲的依报的状况跟西方极乐世界无二无别。所以,你看到《华严经》那个依正庄严,西方极乐世界亦复如是。

净土经经文短,所以说的就简略了。先说“地”,西方极乐世界的地是琉璃的,跟我们这个地方的地不一样。我们这个地方的地是泥沙、石头,不干净;西方世界的地是琉璃。琉璃,就是我们现在所讲的翡翠,绿色的玉,透明的。我们今天拿到这个翡翠,当作宝石,要镶成戒子戴在手上,镶在项炼上,挂在颈子旁边。西方极乐世界是地上的泥土,我们拿着这么样的珍贵,原来那个地方是地上的泥,像我们讲泥土一样。它的地是碧绿透明的,从地面能够看到地底下。这个居住环境我们比不上,因为它是宝地,一尘不染,没有灰尘,没有污染。这是讲‘地’。

经上又给我们说‘黄金为地’,那个地是道路。地上也铺的有道路,用什么铺成道路?黄金,黄金是铺路面的。我们这里的黄金也是非常贵重,人家是铺路的,像我们此地用的水泥、柏油一样,柏油是铺马路的。在那一边这个珍宝就太多太多了。我们这边七宝看作非常的希奇,人家那个世界七宝是建筑材料,所有房屋都是七宝建成的。

有些人看到这个经典,就想到佛都要求我们要修苦行,样样都要节俭朴素,为什么佛的生活环境这样奢侈?这样豪华?未免太过分了。诸位必须要晓得,我们这个世间人的福报是修得的,是你修来的。因此,对于有福报的人不要嫉妒,他修得的,我没有福报,我没有修。他修了,他得福报,这是应当的。

佛给我们说了,财布施得财富,法布施得智慧,无畏布施得健康长寿。可见得财富、聪明、健康长寿,都是你从前修因,今天得的果报,这个里头没有一丝毫勉强。我们前世修的因,这一生得的果报。前世没有因,你这一生想什么方法也得不到。佛对于这些道理,在经论里面跟我们说得很详细,说得很多,一定要觉悟,要安分守己。知道这一个事实真相了,我们这一生努力的修学,这个福报这一生也能得到。

在台湾,《了凡四训》这个小册子流通得很广,那就是一个最好的榜样。这一生努力修善,一样可以在今生当中成熟果报。真的,求财富得财富,求长寿得长寿,求儿女得儿女,没有一样得不到的。你要懂得理论、懂得方法,如理如法的去修学,没有一样不满愿,所谓‘佛氏门中,有求必应’,这是真的。

西方极乐世界这个果报是怎么一回事?它不是修的。如果是修的话,那实在讲这个享受太过分了一点。不是修的,从哪里来?是性德里面本来具足的,那就没有话说了。我们每一个人都有自性,每一个人都有清净心,你哪一天明心见性,你哪一天恢复自性、清净心了,一切受用它自自然然就是这样的。所以,这是性德,不是修德的。

西方极乐世界是阿弥陀佛性德所显,凡是往生的人-往生条件,我们在此地要跟诸位同修报告,底下会说-凡是往生到西方极乐世界的人,心地都很清净,心愿都跟阿弥陀佛的心愿相应。因此,阿弥陀佛的性德,阿弥陀佛的本愿,阿弥陀佛的威神,很容易加持他。这一加持,他统统能够得到;这一得到的时候,就把自己的性德给引发出来了。一般是自己要修行,修到自己性德明心见性,这才行。到那里是阿弥陀佛神力加持,你没有那么深的功夫,你的性德也现前了。这个难得了,太难得、太难得了,所以这个法门叫二力法门。

因此,到西方极乐世界,我们生活环境跟阿弥陀佛无二无别,一样的。这是讲的“地树栏楼,莲池德水”,七宝莲池,八功德水,这都不要细说了。《弥陀经》、《观无量寿经》里面讲得都非常清楚,《无量寿经》注解里头也注得很详细,生活在这种环境里面,烦恼没有了。

我们这个世间,为什么人会自私?为什么人会有贪瞋痴慢?实在说是福太薄了,资源太缺乏了,希有而不容易得到,才生起贪心。人为什么贪求金银珠宝?因为金银珠宝太少了,太难得了,才想贪得。地上的沙土石块为什么不贪?太多了,没人要了。你所贪爱的珍宝,西方极乐世界满地都是,哪里都捡得到,你还会起贪心吗?我们这里,像刚才讲的翡翠,这个不得了了,没有人不喜爱。到西方极乐世界,你还会贪这个吗?满地都是。这个地方黄金不得了,大家贪爱。那个地方黄金是铺马路。我们这个世间,哪一个人贪柏油,铺马路的柏油谁会去贪?为什么?太多了。金银珠宝满地都是,你的贪心断掉了,这个方法妙极了,不可思议!所以,贪心自然没有了。

所有一切心里面想要的东西,应念就变现出来了、就变化出来了;不想要了,不想要就没有了。也不会有我们这个世界垃圾污染处理的问题,西方极乐世界没有。‘贪、瞋、痴、慢、疑、恶见’,生到那个地方,不要断,自然就没有了。修学其他的法门要断烦恼,这个断烦恼是真不容易。到了西方极乐世界,不需要你断烦恼,自然没有了,‘贪瞋痴慢疑’统统没有了,“烦恼尽”了。

第二是‘说法庄严’。不闻法,我们不会开悟,一定要闻到正法,才能真正打破我们的迷关,破迷开悟。世尊当年在世的时候,我们遇到佛了,听到佛说正法。佛灭后到今天末法时期了,佛在《楞严经》上有一段预言,跟我们说:‘末法时期,邪师说法,如恒河沙。’这在前面跟大家报告过了。如果我们闻到邪法,不但不能开悟,迷上再加迷,错上再加错,果报就可想而知,这是非常的不幸。我们要闻纯正的正法,说实在话,只有一个机会,就是见阿弥陀佛,亲近阿弥陀佛。

我们也许要问,亲近别的佛不行吗?东方有药师如来,本师释迦牟尼不能亲近吗?能,但是条件很高,你要不具备条件,你见都见不到。不容易!唯独见阿弥陀佛容易。阿弥陀佛说你只要执持名号念他,就能见他。那谁不会念?谁不能念?能念的人,肯念的人,都能见阿弥陀佛。见阿弥陀佛,容易!所以,这个叫‘易行道’。因此,才真正得到十方一切诸佛如来赞叹,一切诸佛如来都劝我们念阿弥陀佛,求生净土,容易成就,这个道理在此地。

到了西方极乐世界,阿弥陀佛说法的技巧太妙了。不但他老人家经常跟你说法,如果你感觉得佛在那里说法,我要规规矩矩坐在那里听,动也不敢动一下;动一下的时候,对佛不恭敬。想随便一点,佛没有了,佛变个鸟来跟你说法。鸟说法,可以躺在那里听也没关系。不但鸟会说法,树也会说法,流水声音也会说法,“六尘说法”。换句话说,你坐着听、躺着听、走着听,爱怎么听就怎么听,阿弥陀佛绝对不拘束你,这个在别的地方找不到。阿弥陀佛是真正大慈大悲,六尘说法,使我们闻法不中断。尤其是我们想听什么法,它就给我们说什么法,‘法门无量誓愿学’,到西方极乐世界真的实现了,而且很容易就成就了,这是‘说法的庄严’。

另外经上给我们提出来的,我们不能够不注意的,‘清旦供佛’。换句话说,我们见到阿弥陀佛,就等于见到十方一切诸佛如来。因为在西方极乐世界,你想见哪一尊佛,随你的心愿立刻就见到。这是佛在经上说的,阿弥陀佛自己这么说的,释迦牟尼佛也是这么说的,十方一切诸佛给我们做证明,决定不会错。

我们对于诸佛如来很仰慕,对于诸大菩萨很敬爱,希望能亲近他。像有一些同修,希望将来能够生到弥勒净土,亲近弥勒菩萨,将来弥勒菩萨到世间来成佛,他也跟佛一道来做佛的大弟子,这个愿望不错。但是弥勒净土虽然近,在兜率天的内院,可是去的条件很高,不是那么容易去的。我希不希望见弥勒菩萨?当然希望。为什么?我跟他天天见面,我们每天供养弥勒菩萨。何况在《无量寿经》里面,弥勒菩萨是后半部的当机者。《无量寿经》,现在夏莲居分的四十八章,第三十二章开始就是弥勒菩萨当机。由此可知,我们念佛人跟弥勒菩萨的关系很密切。

但是我要亲近弥勒菩萨,我不修弥勒净土。那我怎么见他?我念阿弥陀佛,我见到阿弥陀佛的时候,弥勒菩萨是天天到西方净土去。他去干什么?跟我们讲唯识。西方净土是一个佛教大学,讲唯识的教授就是弥勒菩萨。见到教授了,‘老师,我想到你的内院去参观游览一下,好不好?’老师一定说:‘好!来,跟我一道去。’那就去了。你们修弥勒净土去不了,我这就去了。

而且诸位要知道,没有一尊佛,没有一尊菩萨,不尊敬阿弥陀佛。你看世尊给我们说,阿弥陀佛在整个佛界里面是什么地位?‘光中极尊,佛中之王’,这是释迦牟尼佛说的。一切诸佛如来都尊重阿弥陀佛,阿弥陀佛的学生,诸佛见到是另眼相看。你做了阿弥陀佛的学生,光荣!所以,你见任何一尊佛,不会有障碍,人家都欢迎。这是讲的‘清旦供佛’,就是你见这一尊佛等于见一切佛;生西方净土,等于生一切诸佛刹土。

我在过去读《华严经》、讲《华严经》,我讲了不少年的《华严经》。《华严经》它有两句话是很不好讲,很不容易体会,‘一即是多,多即是一’、‘一即一切,一切即一’,这都是《华严经》上的话。我遇到这个经文,看看注解,含糊笼统念过就算了,搞不清楚。到以后读了净土经论才恍然大悟,原来‘一’是什么?‘一’就是阿弥陀佛,‘一切’就是一切诸佛。我们见到阿弥陀佛,就见到一切诸佛,‘一切即一,一即一切’,这才真搞清楚了。经典里面讲的那个‘一’,一就是《阿弥陀经》,或者《无量寿经》。这一部经就是一切经,一切经统统归到这一部经,才把这个道理搞通了。而后就逐渐逐渐明朗了,原来佛法真正圆融,不可思议。

清凉大师在《华严》十玄门里面,主伴圆融,才看出佛法真正的状况。原来这个‘一’不是专一。我刚才跟诸位讲的是专一,统统定在阿弥陀佛西方净土。定在专一是应我们的机,佛法讲契机,契我们的机,我们从这个‘一’,在这一生当中决定成就。在另外一个‘一’,我们未必能成就。在理上讲没有错,事上讲是我们自己的根性有了问题,不见得能成就。所以,我们今天这个‘一’,决定是阿弥陀佛西方净土。但是我们在讲解的时候,一定要注意到,这个‘一’是任一,不是专一,任一才平等,任一才合理。

譬如,阿弥陀佛是主,所有一切诸佛都是伴。主伴这个伴就是学生,老师只有一个。阿弥陀佛做老师,一切诸佛菩萨都是这个佛的学生;药师如来做主,阿弥陀佛也是伴。毗卢遮那佛是主,药师如来、阿弥陀佛也都是伴;释迦牟尼佛为主,毗卢遮那佛也是伴。所以,这个主是任何一个都可以做主的。假如是观世音菩萨做主,那阿弥陀佛怎么办?阿弥陀佛也是伴。诸位要明白这个道理,一个是主,一切是伴。任一个都可以做主,任一都可以为伴,主伴圆融。所以,这个法界是圆融的,法界里面没有界限,法界里面没有冲突,确确实实是清净平等,这是一丝毫欠缺都没有的。

这是说到到西方极乐世界,你能够自在闻法,能够亲近一切诸佛如来,所知障没有了。我们在这个世间,昨天讲的一个好的老师、同参道友真难得,西方极乐世界那就太容易了,到处都是。你所亲近的诸佛菩萨智慧圆满,智慧圆满就是所知障尽了,这是你成佛的‘因’具足了,就是成佛第一个条件你已经得到了。

下面讲‘缘’。先讲正报庄严,再讲到往生。正报往生就是‘果’,我们先说‘果’。正报是我们的身体,我们在《无量寿经》里面,四十八愿是西方极乐世界最根本的这个经典,一切都要依四十八愿为主。释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界,跟四十八愿完全相同。如果跟四十八愿不相同的,决定是假的,那就不是真的。所以,西方净土是依四十八愿为最主要的依据。释迦牟尼佛跟我们讲‘净土三经’,就是四十八愿的详细说明,没有一句违背的。

佛在经上告诉我们,凡是生到西方极乐世界的人,寿命都跟阿弥陀佛一样是无量寿。所以,这个无量里面,真的是以寿命为第一德。我有了无量的寿命,我就有足够的时间去修学,不怕时间长,有的是时间。何况智慧无量、德能无量、才艺无量,样样都得到圆满的无量。换句话说,凡夫下下品往生到西方极乐世界,这是阿弥陀佛四十八愿,就是佛的本愿威神的加持,使你的性德也开显了,跟阿弥陀佛完全相同。

生到西方极乐世界,我们身体的体质跟阿弥陀佛相同,个子高矮跟阿弥陀佛也相同,面貌跟阿弥陀佛也相同。所以,阿弥陀佛是什么样子,生到西方极乐世界统统是一个样子,这是平等世界。为什么平等?我在讲四十八愿也说过了,因为佛在做菩萨的时候,在修行的时候,参观访问了一切诸佛的刹土,看到众生的烦恼。这些烦恼从哪里来的?不平等来的。譬如,做人身体健康,面貌端正,他就骄傲,‘我很了不起’!身体衰弱,面貌差一点,就有自卑感,这烦恼就生了。所以,佛一想,‘我这个世界,大家相貌都一样,也没有傲慢的,也没有自卑的,这个多好!’所以他的世界,一生到那边去,面貌跟佛完全相同,平等世界。心同貌才同,那个地方的心跟阿弥陀佛一样的心,一样的愿,因此容貌也完全一样。平等世界,把所有一切烦恼,它自然就化除掉了,这是阿弥陀佛建造西方极乐世界很高明的构想,他实现了。这是‘正报庄严’。

“一生补处”是讲成就。‘一生补处’是菩萨地位的尽头,就是我们常讲的等觉菩萨、后补佛。凡是生到西方极乐世界,一生一定证得一生补处。换句话说,一生必定圆满成佛,这个在其他世界上不可能。在我们这个世间,佛讲成佛要三大阿僧只劫。换句话说,你舍身受身不晓得有多少次,生生死死,不是一生当中可以成就的。西方世界寿命长,无量寿,一生成就。因此,我们就明了这一个法门真的是当生成就的法门,一生成就,就是这一生。

诸位必须要知道,往生到西方极乐世界是活着去的。你要记住这一个事实,是活着去的,不是死了去的。活着去的,这是一生,不是两生。我们往生的时候,看到阿弥陀佛来接引我们,神智清楚。神智清楚,那个人没死;死了,神智就没有了。福报大的人,还可以跟家亲眷属说:‘佛来接我了,我跟他走了。’那那里是死了,明明是活人。走了以后,这个身体肮脏东西不要了,丢掉了,他走了。他那一走,一见到佛,佛光一照,他的身体、穿的这个衣服就完全跟佛一样了,那是化身(变化身),变的跟佛完全相同,也是金色身。这到西方世界去了,所以是活着去的。到西方极乐世界有无量寿,岂不是一生成佛吗?现在这一生就成就了。这是其他法门里面没有的,这是‘变易生死’尽了,就在这一生尽了。变易生死,菩萨五十二个位次就是要经历五十二次的变易生死。西方极乐世界没有,根本就没有,就是一生成就,这是讲到西方极乐世界不可思议殊胜的成就。

我们现在要紧的就是往生,往生是带业往生,永不退转。往生决定带业。在前几年,也有人在这里叫着往生不可以带业,要消业才能往生,带业不能往生。还有不少人去查《大藏经》,查不到‘带业往生’,于是乎就不承认带业往生之说,震撼了佛教界,许许多多念佛人都起了疑惑。

在那一年我到美国,在洛杉矶下了飞机,周宣德老居士在机场迎接我,我们同坐在车上到洛杉矶的市区。在车上他老人家很悲哀的告诉我,他说:‘法师,现在有人说带业不能往生,要消业才能往生,那我们这一辈子不就完了。怎么办?’

我看他很可怜,那么大的年纪,念了几十年的佛,到后来不能往生,非常失望,那个表情很可怜。我听了之后,我就安慰他老人家,我说:‘不带业就不能往生,不去也罢了。’

他听了很奇怪:‘怎么不去也罢了?’

我说:‘不带业,西方极乐世界只有一个人不带业,阿弥陀佛不带业。西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么?不要去了。’

他听了很奇怪。随着我就告诉他,我说:‘观世音菩萨、大势至菩萨在西方极乐世界,这两位菩萨还带一品生相无明,对不对?’

他说:‘对的。’

我说:‘那是不是业?’

他想想:‘是啊!’

‘观音菩萨、大势至菩萨都带业。那谁不带业?只有阿隬陀佛一个人不带业,所以说不带业往生讲不通。’

再给你说:‘西方极乐世界四土三辈九品,这个经文有没有?’

他说:‘这个有。’

‘假如要不带业,这个四土三辈九品从什么地方分的?带得少的品位高,带得多的品位低,四土三辈九品就是这么来的。不带业没有品位,没有四土三辈九品。所以,经上没有说带业往生,跟你讲四土三辈九品,岂不明明跟你说带业有多少。’

他这才想通了,哈哈大笑!老实念佛,决定往生,不要听人家胡说八道。这是带业决定往生。

我们依照经典的教导,依照佛的四十八愿。四十八愿尤其是第十八愿,十八愿是四十八愿的核心,最了不起的。十八愿讲的是什么?临终十念就能往生。这是说什么人?造作罪业的人,一生没有念过一句佛号,临命终时遇到善知识,劝他念十声佛号求愿往生,佛都来接引他。何况我们?我们现在天天在念佛,哪有不往生的道理!

诸位要晓得,修这个法门,这个‘分段生死’就尽了。所以这个法门,我们只要一发愿,一开始修,分段、变易两种生死都没有了,这是在任何一个法门里面找不到的。

分段生死就是六道轮回,变易生死就是品位的提升,提升一个阶层要受一番的苦难。变易生死,就好比我们在学校念书一样,由一年级升到二年级,二年级升到三年级,还是这个人,但是我一年一年在变。一年一年,你的学业不及格就升不上去。所以,菩萨修行也很苦!这叫变易生死。分段生死是一个阶段、一个阶段,在六道轮回是一个阶段的,是轮回生死。所以,我们选择这个法门,发愿真正修这个法门,这两种生死从这一世就没有了。

过去生中有,这一生当中都没有了,为什么?刚才讲的往生是活着往生,生到西方极乐世界无量寿,一生就能圆成佛道,所以两种生死立刻就没有了。这个好事到那哪里找?找不到!八万四千法门里头没有,唯独这个法门有,所以叫‘特别法门’。

这个‘正报变易尽’,这是果。我们‘往生’,这是缘。因缘具足,一定证不思议的果报。这是讲净土里面的事,真实的事,事实的真相。在事一定有个理,理明了,事我们就不怀疑了,坚定的相信。

【净宗之理-〈一〉依报-质能转故得大自在。〈二〉说法-离言虑分别故无尽。〈三〉正报-识性转故光寿无量。〈四〉往生-性具事造就成自然。(科学世界)】

“依报-质能转故得大自在”,这是我们今天科学家发现,原来质量跟能量是可以互相转变的,是一桩事情,这个我们在前面跟诸位讲过。但是现在不晓得怎么变法?现在科学家只知道把这个质变成能量,原子弹的理论就是从这发明的。但是怎么样再把能量变成物质,知道这个理论,但是不晓得怎么变法。西方世界的人,这个东西统统都明了了,个个都会变,那就自在了。我们需要用什么东西,把能量马上变成物质就可以用了;不需要的时候,把物质马上再变成能量就没有了。那个世界叫净土,真的干净!譬如,我们想吃饭,立刻把能量变成喜欢吃的东西,摆在面前。吃完之后,不要了,马上把这个质量又变成能量,没有了,干干净净,一尘不染,不需要处理垃圾。

所以,我在国外劝这些学科学的人,我说:‘你们学科学,要到西方极乐世界跟阿弥陀佛学,这是宇宙之间最伟大的科学家。’我们今天科学里头有些理论搞清楚了,不晓得怎么做。人家已经做得很平常了,都应用在日常生活当中,人人都可以做得到。所以,到了西方极乐世界,下下品往生的人,都是顶尖的科学家。依报自在!

‘说法-离言虑分别故无尽’。他为什么一切法应念而生?因为他心清净,完全是清净心,自自然然感应道交。这佛也没有说,没有说常说,‘无说而说,说而无说’。所以,弥陀说法没有中断过,而且是六尘说法。

‘正报-识性转故光寿无量’,转八识成四智,所以光寿无量。

‘往生-性具事造成就自然’。我们为什么会往生?西方极乐世界是唯心净土,阿弥陀佛是自性弥陀。既然是唯心、是自性,哪有不能往生的道理!决定是可以往生。它不在心外,它是我们心性变现出来的境界。哪有自己心性变现的境界,自己不能受用?这是怎么讲也讲不通的。所以,西方世界阿弥陀佛是我们自性变现的,那成就就自自然然的了。换句话说,我们想不想去?如果想去,决定得生,决定能去。综合这个‘理’,才真正证明了那是一个科学的世界,这是把它真正认识清楚了。所以,我们底下一个总结:

【结劝-〈一〉净宗(学贵圆解):〈1〉科学之精华。〈2〉哲学之极峰。〈3〉法门之大成。〈二〉应觉:〈1〉欲漏未除轮回无尽。〈2〉净业正因当生成就。】

净宗是“科学之精华”,是科学的登峰造极。诸位细细看看‘净土三经’,你看那个境界的时候,我们今天科学家是向往的,科学家所梦想而达不到的,在西方极乐世界完全实现了。

“哲学之极峰”。哲学是追求真实的智慧,西方极乐世界是真实智慧圆满大成的教学场所。

“法门之大成”。说到佛法,佛法无量无边,或者说八万四千法门,得到净土,法门才算是究竟圆满。古大德说:‘华严经到末后,如果没有十大愿王导归极乐,华严经不能圆满。’《华严经》的圆满是得力普贤菩萨‘十大愿王导归极乐’。我对于净土宗真正生起信心,就是在《华严经》上得到的,在《华严经》上认识了,体会到它确确实实是不可思议的法门。

所以,学佛要“学贵圆解”,不要执着,不可以轻视这个法门。当然也不能轻视任何一个法门,法法都是圆融的。但是法法要想在一生当中成就,必定要导归净土,他一生当中才能够圆满成就。

末后,我们应当要觉悟,这一点非常非常重要。“欲漏未除轮回无尽”,欲是欲望,‘财色名食睡’、‘贪瞋痴慢’这个东西还在,还没有断掉-漏就是烦恼,漏就是讲的贪瞋痴慢,欲就是讲的名闻利养、财色名食睡-我们这些念头没有断尽,果报就是轮回无尽,这个非常可怕,应当要觉悟。

“净业正因当生成就”,所有一切法门,只有这个法门是当生成就的。除了这个法门之外,在一生当中想得个结果是非常困难。禅,一生努力也许能得禅定,开悟不容易,禅定不能出三界。将来的果报,四禅天、四空天,出不了三界,必须要明心见性、大彻大悟,才能超越三界,那就很难得到,很难成就。小乘初果要断八十八品见惑,才能证个须陀洹果(初果)。证了须陀洹初果,也不能出三界,在天上人间还要七次往来,才能证个阿罗汉,才出了三界。你才晓得多不容易!多辛苦!唯独这个法门一生成就。

【智者当取。行贵专一。】

“智者当取”。真正有智慧的人,真正聪明人,选择法门,必定选择净土法门;要不选择净土法门,不是真正有智慧的人。

“行贵专一”。选择之后,决定成就,就靠专,就靠一。

下面跟诸位提示:

【解-依五经一论。行-正助双修。果-现前清净平等正觉、将来决定往生成佛。】

“解-依五经一论”,所依据的经典要专。说到更专,五经里面取一部经就够了,我们的目标就可以决定达到,五经里头任取一门都能够成就。我们在理论见解是依靠这个,行门是正助双修。

“行-正助双修”。正修持名念佛。大势至菩萨教给我们念佛的方法是‘净念相继’,只要做到净念,六根当然都摄。所以,这个‘都摄六根,净念相继’,我们只要做到‘净念相继’,统统就圆满了。所谓净念,不怀疑、不夹杂就是净念;相继就是不间断。我们能做到‘不怀疑、不夹杂、不间断’,就是大势至讲的‘都摄六根,净念相继’,这是念佛的方法,念佛的秘诀。诸位真的能这样做,十方一切诸佛护念你,一切菩萨龙天善神保佑你,所有一切妖魔鬼怪都沾不上边。这是真的,佛的光明时时刻刻加持你,你一定烦恼轻,智慧长。

这个烦恼轻、智慧长,你能够觉察得到。在开头,一个月一个月不一样;到后来,一星期一星期不一样;功夫再加深的时候,天天不一样。所以,这个法门修学的效果这样的显著,你能够达到月月不一样,你的信心就充满,你的法喜也充满。为什么?真正得到了。

诸位要问我的境界,我在今天告诉大家,我是月月不一样。每一个星期不一样,我还没有做到,我的确是月月不一样。你们也许常常听我讲经的能够体会,我每一次讲的经不一样。为什么不一样?就是境界月月不相同。所以,我说:‘我决定往生。’往生的凭据在哪里?就凭这个。

我是业障很重的一个凡夫,这几年来修成了,你们大家统统都能成就。我这一个好处得自李老师,李老师他的成就,他告诉我,他是凡夫修成功了,生死自在。他说:‘我能够做到,你也能做到。’我就是这样教导你们。他老人家七十多岁到生死自在,我现在再差三年就七十岁了,生死自在还得不到,还要再加功再努力,希望能够达到李老师那个水准,这是我的期望。能不能达到?这得看自己努力的程度了。这是真实的,古今大德都可以给我们做证明。

这个助修,还是一句佛号念到底。正助都是一句佛号。如果这个助修要不说佛号,那助修就是‘断恶修善’。要照古大德来讲,正助是一个。如果分开来讲的话,我们能够依照《无量寿经》,世尊教导我们修行的方法,认真去修学,也算是助修。

果报,现前你所得的清净心、平等心、正觉(觉而不迷),现在所得到的‘清净平等觉’;将来决定往生成佛,这是真实不虚。

这个讲座到这里算介绍圆满,时间也正好。

佛法与人生

净空法师主讲

一九八九年净空法师讲于台北安坑国小

校长,诸位老师,诸位家长:

校长刚才说,现在的社会,不仅是在台湾,几乎在全世界,都是一个非常反常的社会,东西方历史过去都没有遇到过的,这是世界很大的危机。西方人的预言,世界末日是一九九九年,换句话说还有十年,西方人相信耶稣要下来,审判世人。东方预言家预测灾难的说法,几乎和西方说法相当接近,相差不过二十年左右。这些预言都是很古老的预言,我们当然不能很认真的去对待它;但是我们从客观的环境来说,这个世界确实是有危机。

现在全世界已经知道,环境染污是个很严重的问题。每一个国家对‘环保’意识,可以说是都有了相当的认识;但是心理的染污、精神的染污,超过环境染污不知道有多少倍,至今还没有人发现,还没有人能够意识到这个才是真正世界动乱危机的根源。我们想想,中国从古代建国以来,上溯到夏、商、周,我们从历史上来看,汉朝统一中国之后,在教育制度上,就起了一个很精细很明确的概念,成为我们两千多年来的教育哲学:‘建国君民,教学为先。’这个理念被肯定,可以说在全世界其他国家民族尚未发觉,中国人已经重视教育;深知唯有教育才能解决一切问题,才能够帮助一切人离苦得乐,国家的兴衰与教育有非常密切的关系。在教育里,尤其是小学教育,小学教育是扎根,与国家民族之前途关系非常非常之大。

佛教是在后汉时传到中国,后汉永平十年,(公元六十七年),到现在已有一千九百多年了,这是佛教正式传到中国。非正式的,大约在春秋时代就有佛教传到中国来,但不是朝廷的接纳。在永平年间,皇帝派了特使到西域去礼请,聘请法师到中国来,佛教是中国政府礼聘来的。诸位必须认清楚的是,佛教是教育,而不是宗教。佛教变成宗教的历史很短,充其量不超过两百年,现在变成宗教是很遗憾,所以才有今天这种现象。以前它不是宗教,它是教育,释迦牟尼佛的教育。所以今天我们对正名的工作应当重视,所谓‘名不正则言不顺’。

佛教是佛陀的教育,正如同中国儒家孔孟的教育是相同的,他们有许多的观点都相同,方法也相同。佛教教学的目的是求智慧,换句话说它是智慧的教育,智慧的教学,它求的是智慧。在佛经里有一个术语,梵文音译称为‘阿耨多罗三藐三菩提’,翻成中文即是‘无上正等正觉’。如果用现在通俗的话来说,它的意义即是‘究竟圆满的智慧’,佛法所要求的就是全知全能。佛告诉我们全知全能是我们每个人都能做得到的,为什么呢?因为那是自性本能,不是由外面得来的。

现在我们的本能丧失,怎么失掉的?是迷失掉的,并不是真正失掉的,换句话说,只要你不迷,你的自性本能就能恢复;所以佛法是恢复自性本能的教育。所以佛法的立场、观念,是一切平等。佛法是站在绝对平等的基础上,佛承认一切众生都有如来智慧德相,大家本来就是完全平等的。现在变成不平等,就是因为每个人迷失了他的本能。迷的程度有深浅不同。你迷得浅,显得智慧高点;迷得深,显得愚痴一点。这与本能没有关系,是迷悟程度上的不同的表现。所以佛教教学的目的就是恢复我们‘究竟圆满的智慧’,有了智慧,才能解决一切问题,才能离苦得乐。为什么苦呢?因为没有智慧,想错了、看错了、做错了,这才带来痛苦。有了智慧,你的想法、看法完全是正确的,做法也是正确的,那里会有痛苦?当然快乐!所以苦的因是迷,乐的因是悟,是觉悟。

我们晓得他的宗旨之后,他用什么方法来教导大众达到这一个目标,这就是教学的方法,教学的手段。他的教学可以说有三个中心,就是佛家讲的戒、定、慧三学。‘慧’是‘目标’;‘定’是‘枢纽’,没有定就没有慧;‘戒’是手段,以‘戒’帮助你得到定,定之后自然就开智慧了;所以称为三无漏学。佛所讲的一切经典,也离不开这三个中心。我们佛教经典丰富,在全世界,不论是宗教、学术......,都没有如此丰富的经典。这么多的典籍把它分类也可归纳成这三类,我们中国人称为‘三藏经典’。这三藏经典即是‘经藏’、‘律藏’、‘论藏’;经藏偏重在定学,律藏偏重在戒学,论藏偏重在慧学。所以佛经典籍就分成这三大类,这是佛教育的教科书。

教育的理念是建立在孝道的基础上。佛教没有到中国来,我们中国古圣先贤也是用孝道作基础,所以佛法传到中国来之后,这些法师与朝野一接触,许多基本观念相同,一见如故,我们非常欢迎他,而且希望他们在中国常住,不要回去,把他们留在中国。最初到中国来的(永平十年,公元六十七年)两位法师是摩腾与竺法兰,这两位法师来到中国之后,我们中国政府接待他们,类似现在的外交部,由外交部来接待国宾。从前在汉朝的政治制度,‘寺’是政府办公的机构,这是诸位要知道的。办外交的是鸿胪寺,鸿胪寺相当于我们现在的外交部,鸿胪寺的首长就是卿—公卿,鸿胪寺卿就是现代政府组织中的外交部长。鸿胪寺来接待外宾,因为朝野谈得很投机,他们也乐意常住中国。但是外交部只能接待短期的外宾,不能够让他们常住,怎么办呢?皇帝下面不得不另设机构,再增加一个同样的机构也称为寺,这个寺就是佛教的教育机构。第一个佛寺的名称为‘白马寺’,后汉的首都在洛阳。这就是佛教‘寺’的来源。所以‘寺’和宗教完全没有关系,跟‘庙’也没有关系,明了历史来源,所以寺是政府办事的机关。这么一来中国办教育的机关就变成两个。宰相下面有个‘礼部’,是办教育的,教育的中心是孔孟教育,一直到清朝都没有改变。白马寺是直接属于皇帝管辖的,是皇帝下面一级单位的机构,它是佛陀教育部,就是专门推广佛陀教育。所以中国从汉明帝以后就变成两个教育部,这两个教育机构,诸位想想看,一个是归皇帝管的,一个是归宰相管的;皇帝管的就占了大便宜了,沾了光了。所以佛教教育在全中国的推动,远远超过礼部的推动,而在全国有良好的发展。孔孟的学校不多,可是每个村庄都有寺院,这就是受到帝王的影响。这个教育机构是直接归于皇帝的,所以它在全国推行得非常顺利普遍。我们要认清楚,‘寺’本来是办教育的机关,与现在宗教的拜拜、祭祀、超度完全没有关系。当年传到中国来的时候,寺院有两个重要的任务,一个即翻译佛经,等于现在的国立编译馆的工作。翻译佛经,译场规模之大也不是我们想像得到的。唐代玄奘法师,这是很有名的一个人,他的译场,编制就有六百多人,你想规模有多大。早期鸠摩罗什大师译场的编制,也有四百多人。所以佛寺是个很大的政府办事机构,这是我们要晓得的。现在寺庙完全变质了,教育几乎完全丧失!变成专门跟鬼神打交道的场所,这是很冤枉的一桩事情。这是清朝中叶以后,逐渐演变到现在这个现象。我们学佛,一定要知道佛教简单的历史,晓得佛法的本质,我们要学它真正的好东西。

所以今天在全世界,我们可以见到四种不同型态的佛教,都在这个世间弘传。第一种就是宗教的佛教,它变成宗教了,我们不可否认,台湾所有的寺庙的确都是宗教,你把它放在宗教里面绝不冤枉,它已经变成宗教了,这不是真正的佛教。第二种是学术的佛教,这在日本特别显著。日本有很多大学,佛教的大学,变成学术了。这也不是佛陀的教育。第三种更不幸的变成邪教的佛教。宗教和学术对人伤害还不太大,邪教伤害就太大了。第四种是传统的佛教,是佛陀的教育。这很少,非常非常的稀少。

我在年轻念书的时候,学校在南京,在学校念书的时候,我对任何宗教都不相信,同学当中也带我去教堂礼拜,去观摩,我都去。我想了解它,但我没法子接受;最不能接受的是佛教,反感尤其深。当时对宗教比较倾向的是伊斯兰教,因为伊斯兰教里面讲伦理,这是非常难得的。接触到佛教时,这些出家人无法说出一套东西让人心服口服,他说不出来,所以根本不能接受。那时候很年轻,实在没有遇到善知识。到台湾之后,我认识方东美先生,这是中国近代的一位哲学家,台大的名教授。跟他学哲学,也是非常难得的机缘。我听说有这么一个人,非常敬慕,给他写了一封信,介绍自己想到台大听他的课。那时候方先生才四十多岁。他邀我到他家去面谈,他告诉我:‘现在学校里先生不像先生,学生不像学生,你到学校听课,一定会大失所望’。我听方老师讲这个话,像冷水浇头一样,没希望了,所以就很难过。没想到他很慈悲,最后他说:‘这样好了,你每个星期天,到我家来,我给你上两个钟点课’。所以我的哲学是在方先生家小客厅、小圆桌,一个老师一个学生,这么教学的,非常非常之难得。他给我简简单单讲了一部哲学概论;从西洋哲学讲起,讲到中国、印度,最后讲到佛经哲学。他告诉我:‘佛经哲学,是世界哲学的最高峰,是人生最高的享受’。这两句话很动听,我这才晓得佛教里有这么好的东西,这才在台北市逛寺庙。寺庙出家人很难得能把佛教讲清楚,确实是很难,尤其对于一个成见很深的知识份子,实在是不容易,不像现在这么普遍。我第一个目标就是看中善导寺,这庙很大,里面藏经很多。因为当时佛书在台湾买不到,非常缺乏。台湾印经总共只有三家,台北市有个印经处|台湾印经处,朱镜宙老居士办的;台中瑞成书局,台南庆芳书局;只有这三家有少许佛经流通,所以经典非常缺乏。善导寺的法师们很难得,对我很优遇,他们珍藏的经典,善本书、线装书都借给我带回去看,这给我带来很大的方便。接触佛法之后,因缘殊胜,我认识了章嘉大师,这是一位很有修学成就的大德,我的佛学受章嘉大师的指导,他也和方先生一样,每星期给我两个小时。他住在青田街八号,我跟他三年,一直到他老人家圆寂。以后十年我到台中亲近李炳南老居士,接受他的教导修学。这是一个专门的学问,绝对不是宗教,我们要把它认识清楚,才能在里面得到真实的利益。佛教的教学让我们佩服得五体投地,释迦牟尼佛的确是历史上最伟大的教育家,如孔老夫子一样,有教无类,‘教不倦,学不厌’。

教师进修的制度是释迦牟尼佛首创的。他当年在世,有许多有成就的学生。这些学生也分派到各处去教学,但每一年有三个月的时间,回到老师的身边,称为‘结夏安居’。印度从四月半到七月半是雨季,这个时候在外教学不方便,所以统统回到老师的身边,接受老师的再教育,同学们再互相切磋、琢磨,这就是现在讲的,教师的进修教育。一年有九个月教化众生,三个月再回来,接受老师的再教育,同学们互相切磋、琢磨,这是真正难得。现代有许多人因为科技发展,所以不得已要进修教育,大家重视了;在过去,我们还没想到。学生放暑假了,老师还不放暑假,老师还要去进修,这是非常难得之好制度。

其次是它教学的艺术化。佛教教育用现代的话来说,它把学校教育跟博物馆结合在一起,是这么一种教育。所以一个寺院是学校、又是博物馆、又是图书馆,这在中国历史上,诸位能够稍加留意,就可以看到。因为古代学校不发达,一般念书人都到寺院里念书,寺院里有完备的藏书,称为‘藏经楼’,其实就是现在的图书馆。所藏不一定都是佛经,所有的典籍它统统都收集。一般读书人,往往都在寺院里读书,寺里的出家人对于佛法、儒家、道家,对于中国古典的典籍都熟悉,出家人都是老师,有疑问都可以请教,甚至于可以跟你讲解,所以佛教确确实实是负担起国家教育的使命。以前的社会是这样的,跟现在社会是完全不一样。它的建筑,很注重于艺术的教学,佛家叫做‘表法’。譬如塑造的佛像,佛像很多,菩萨像很多,这不是多神教。它是用一个人像,塑造得非常完美,叫你看了生欢喜心。他代表一个意义,让你见到那个‘像’,就想到你学习的科目,每一科目用一个像来作代表。我们中国人最熟悉的佛像观世音菩萨。观世音菩萨,他所代表的有三部经,这三部经专门讲大慈大悲,我们要用大慈大悲的心处世、待人、接物,看到这个像,你就会想到经典里所讲的理论、所讲的方法、所说的境界,提醒我们自己,我们应该要去学他,不要把这门功课忘掉了,学以致用。今天变质了,把观世音当作神明,好像自己求拜观世音可以消灾、免难,这是迷信,错误的。所以把他表法的意义忘掉了。

佛门里面讲建筑,建筑是艺术,建筑也是表法。佛的大殿,像我们现在的礼堂、讲堂,外面看宫殿是两层,里面是一层。两层代表佛家的术语‘真谛’、‘俗谛’,我们讲世间法、超越世间法。两层里面是一层,世间法跟出世法是一不是二,迷了就有二,悟了原来是一啊!你看它都有很深的用意在里面。

大殿当中供的佛像一定是三尊,一尊佛两尊菩萨。佛代表本体,宇宙人生的本体;佛法讲真如本性,代表我们的真心。佛这个字是由印度梵语音译过来的,他的意思是觉,就是觉悟,彻底的觉悟。我们的心是觉悟的,心不是迷的,本来是觉悟的,佛像代表本觉。菩萨是代表觉心的起用,起作用是无量无边说不尽的。但是这一切的大用可以分成两大类,一类是‘智’,一类是‘行’。王阳明的‘知行合一’说,是从佛经里得到的启示。一个是智,一个是行。我们看到净土宗,净土宗供养西方三圣,阿弥陀佛代表无量觉,就是自己的本性;观世音菩萨代表行,行为要慈悲;大势至菩萨代表智,行为要依理智,不能依感情,依感情麻烦就大了;所以我们的思想、见解、行为都要有理性,以理性为基础,他是表达这个意思,叫你一看就明了他的意义,你不能把他当神去看待,那错了。佛菩萨会不会保佑你?会的。你懂得这个意思他就保佑了。真正明白佛家建筑的艺术、建筑、绘画、音乐、雕塑,你懂得这些,你到佛寺参观,收获就非常丰富了,那是非常圆满的一堂教学。所以在几千年前,佛法教学已经走到艺术化的阶段。现代有些人不晓得此事,看到佛教这么多的神像,这么多的菩萨,误以为它是泛神教、多神教,多神教就是低级的宗教。殊不知他不是神像,而是教具。所有一切诸佛菩萨代表我们性德和修德,我们本性里面有无量的德能,用一个名号没办法显示出来,所以要用许许多多的名号。像一个人在社会上多才多艺,名片一拿出来,几十个头衔。一个头衔就可以了,为什么要几十个呢?必须要几十个才能够真正显示出他的身份德能,是这个意思。所以诸位要晓得,佛门中所有的诸佛菩萨,都是代表自己本人,菩萨代表修德,佛代表性德,性是本有的,是本性;所以凡是佛像代表性德,凡是菩萨像代表修德。你明白这个意义,你才会真正了解佛法之教学,的确是非常之高明,非常的圆满。

我们今天略举一个比喻,台湾的寺院建筑不完整,这是受日本人统治的影响。在台湾,标准建筑的寺院很少见;大陆上很多。寺院第一个建筑物是天王殿,通常讲是护法,天王殿里当中供的是弥勒菩萨。弥勒菩萨是依照布袋和尚的像造的,肚皮很大,笑咪咪的。他坐在当中面对着大门,他代表的意义是你想入佛门,第一个条件要笑脸迎人。现在政府提倡微笑运动,佛门几千年前就提倡微笑运动,佛弟子、学佛的人要欢欢喜喜。肚皮很大就是要能够包容,他代表的是‘生平等心、成喜悦相’。他是教我们这个科目,心能够平等、能够包容、能够欢喜,这样的人才有资格入佛门,才有资格来接受佛陀的教育。旁边是四大天王,我们称为护法神,一点都没错。护谁呢?护我们自己,四大天王也是我们本人。

第一位东方持国天王,代表负责、尽职。我们在社会上,不论你在家庭、你在学校、你在社会、你在国家,你有你本分的责任,你要把本分的责任做好,这就是护持你自己,所以他教导我们要负责尽职。

第二位南方增长天王,他代表日新又新。增长就是不断的要求进步,如果我事情做好了,我不求进步,这是错误的。所以佛教导我们要精进、要天天求进步。儒家教人日新又新,他就代表这个意义,不断地要研究改进,要日新又新;否则不进则退。所以他教人努力要求进步。

第三位西方广目天王,第四位北方多闻天王。这两位天王是教导修学方法。怎样才能达到前面两个目的?你要多看、要多听,古人说:‘读万卷书,行万里路’,读书增长学问,行万里路是考察、是观摩,我们才能够进步,才能够把本分的事情做到尽善尽美。所以现在人到天王殿去烧香、叩头,供一些香花、水果,求保平安,你说冤枉不冤枉?他原来是这么美好的教学艺术,拿现代教育名词来说,佛教所有设施、佛菩萨形像都是教具,教学的工具。但是我们讲成教学的工具,恭敬心就没有了,所以不称他为教具,称为供养佛菩萨形像;实际上他的作用是教具,这点诸位一定要晓得。就是它每一个构想、每一个设施,都是启发我们心灵的,启发我们智慧的,时时刻刻在提醒我们,叫我们要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染,佛法修学的总纲领就是‘觉、正、净’。离开这三大纲领就不是学佛了。我们处世、待人、接物,一定是觉而不迷。‘正’,思想、见解,纯正不邪。心地清净、不染污,这是他修行的总原则。

‘法’是方法,‘门’是门道,门道方法很多,八万四千法门,无量法门,那只是方法手段不相同,修的什么?统统修觉、正、净。所以‘法门平等,无有高下’。不管用什么方法都是修清净心,修正心、修正知正见,修觉心。由于大众根性不相同,也就是程度、环境不一样,在这三个原则,选修一个就行了。一个得到,另两个一定得到,所以是一而三、三而一,于是乎就要选择重点。禅宗选择‘觉’,它从觉门入,禅宗是求大彻大悟,明心见性,是走觉门。禅宗以外叫教下,(教下,不属禅宗都是教下,)佛教有十个宗派,其余九个都是教下。教下走的是正门,就是正确的思想、正确的见解,从正门入。净土宗专念阿弥陀佛,净土宗和密宗是从净门入,偏重在修清净心,心净则土净。所以不论那个法门,不论那一宗派,你修得的时候,绝对是通的。所以说一法通,一切法都通。心地清净,思想、见解那有不正确的道理。一个真正觉悟的人,他一定是正知正见、一定是心地清净。所以是一而三、三而一。佛法里所谓修行,修什么?就是修觉、正、净。你用持名念佛的方法就是修这个,参禅的方法也是修这个,读经、念咒的方法也是修这个。方法很多,都是修觉、正、净。如果念佛是求佛菩萨保佑升官发财,那就错了,那是宗教,那是迷信,与释迦牟尼佛讲的完全相违背了。这是我们要晓得的一些基本的概念。

‘佛教’我们肯定它,确确实实是教育。为什么呢?我们从它的称呼上也可以看得出来。佛教育是释迦牟尼佛创办的,后人对他尊称为‘本师’,是佛教育的根本老师,正如同中国人尊崇孔老夫子为先师—‘至圣先师’。所以我们称佛为本师,自称为弟子,师、弟子,是师生的关系,所以不是宗教。宗教里面没有师生关系,宗教里面有父子关系,有主仆关系,不是师生关系。在二十多年前,我在辅仁大学讲过不少次,也曾经在多玛斯修道院,教过一个学期。我告诉同学们,也劝勉过神父、修女要归依佛教,认真好好的学佛。为什么呢?因为佛教育和任何宗教都没有冲突,他跟上帝是父子关系,他来学佛,他跟释迦牟尼佛是师生关系,所以没有冲突。如果说这些牧师神父要学佛,背弃他的宗教,我相信佛陀也不会收容他,为什么呢?他若是连父母也不要了而要老师,这是违背伦理的,这是不可以的!所以任何宗教徒都应该学佛。换句话说,你信仰宗教是一桩事,你要不要智慧?你要是没有智慧,说老实话天堂是什么状况你不清楚,你怎么能到上帝那儿去?那都是个问号。你学了佛,有了智慧,晓得天堂的情形,清清楚楚知道,我想什么时候去,用什么方法去,清清楚楚,明明白白。所以佛法是师道、是智慧的教育。

再看佛教以后的称呼,我们对出家人称‘和尚’,和尚实在讲不是随便称的。和尚是梵语,翻作‘亲教师’。像一个学校里,谁能称和尚?校长一个人称和尚,因为他是主持教育的。其余的老师称‘阿阇黎’,阿阇黎是梵语,翻成中文意思是,他的言行可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们称为‘轨范师’。和尚是校长,他指导教育政策,其余教员是执行教育政策的;所以一个寺院只有一个和尚。我们今天看见出家人称和尚,是太尊敬了,尊敬过了头了。和尚是‘亲教师’,一般来讲就是‘指导教授’,我受的教育是从他那里得到的,指导教授与学生的关系是非常密切的。这些都是佛教里面很重要的常识,而为现代许多人所忽略。如果佛教是宗教,我绝对不会去学它。方先生告诉我它是教育,我才接受,才逐步在经典里面深入,去研究、去了解,果然没错。方老师跟我讲的两句话:‘佛教是全世界最高的哲学,是人生最高的享受’。我一生感谢方东美先生,为什么呢?我确确实实做到了,确确实实得到了。所以人家问我,我说我是世界上最快乐的人,我没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想,身心清净,自在无碍,这是最快乐的。这一条净定安乐的康庄大道,是方东美先生介绍给我的。

佛教跟我们中国固有文化,实实在在是融合成一体的。刚才讲了,儒跟佛教育的理念,都是建立在‘孝道’的基础上。中国的文字,是全世界任何国家、民族,都不能够比拟的。我们的老祖宗,对于后代实在是照顾得无微不至,文字里面充满了智慧。中国的文字是个符号,这符号正如同佛法表法的意趣非常浓厚,这个‘孝’字可以说代表整个佛法,也代表了整个的教育。实在讲现代人,真正受到教育的不多了。教育是什么?生命、人生的价值;人生的意义,人与人之间的关系,人与宇宙的关系,这是教育的重点。我们今天把教学的重点丧失掉了,所教的仅是技术,那是皮毛的教育,不是根本。今天社会动乱的根源,根烂掉了,腐掉了,这不得了。所以我说教育的大根大本在‘小学’,不在中学、大学,中学、大学,那是花果、是枝叶,根是在小学。小学的教育重视在‘孝道’,从小把这个观念养成。这‘孝’字,上面是‘老’字,下面是‘子’字。现在外国人讲的是父子有代沟;在外国真的有‘代沟’。我们中国没有代沟,不但父子是一体,父亲父亲还有上面,追到无始;儿子儿子再往下,追到无终;过去无始,未来无终,是一个整体。外国人没有这观念,所以外国人问中国人为什么祭祖先?几千年前的祖先,你认识?你知道?你们为什么要祭他?他永远无法理解。但是儒与佛都建立在这个基础上,这样才能真正做到社会和睦、四海一家、天下太平。

今天每个人都希望世界和平,和平要从那里做起?要从这基础上做起。离开这个基础,和平只是口号,绝对不能成为事实。儒、佛的教育都是致力于孝道的发扬光大。横的一面是兄弟、朋友、朋友的朋友,如是推展。所以佛法里面讲的‘竖穷三际,横蜏十方’,的确是一个整体。佛法讲慈悲是‘无缘大慈,同体大悲’,缘是条件,慈悲是没有条件的。为什么没有条件?你懂得孝道,就没有条件。所以这个讲‘大爱’,超过了宗教,宗教还没有这么大的度量,这是完全无条件的。对于一切众生,过去、现在、未来,这是讲时间。空间,讲十方,四方、四维、上下,无尽的时空是一个整体,是一个自己。在佛法里,我们称‘如来’,如来就是这个意思,我们称‘本性’,就是宇宙人生的本体,在我们中国,就用‘孝’这个符号来代表。在净土宗里面,这一个‘本体’就以‘阿弥陀佛’来代表。名称尽管不相同,意思实在是一个。

儒家的教育是五伦五常,‘伦’是‘伦理’。夫妇,这是讲人与人的关系,最小的一个圈。‘室’,指同住一个房间。室外面是家,家有父子,有兄弟。家外面是社会,社会有君臣,有朋友。所以现在我们讲‘团结’,从前‘团结’这两个字,在中国用不上的,因为五伦就是团结!四海之内皆兄弟也。一个国家、一个民族,是一个整体,还喊什么团结呢?这是真实的。人与人之间,有名份,有义务,所以五伦就有十义:父慈、子孝、兄友、弟恭......,他有他本分的责任,他有他应尽的义务。五常是基本的道德理念,就是仁、义、礼、智、信。

我们中国人所谓的人格,做人的资格,就是伦常。伦常没有了,人与禽兽相差就无几了。人之所以异于禽兽的就是有伦常,有基本的道德观念。修学功夫要从意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平,这跟佛法所说的完全相同。佛法讲要修学,从那修学起?那里下手?从发菩提心,菩提是印度话,翻做‘觉悟’。要先从觉悟的‘心’做起,觉心就是我们儒家讲的诚意、正心,这就是‘觉心’。所以着重在‘真诚’。那么诚的标准在那里?前清曾国藩在读书笔记上,对‘诚’下了个定义,这个定义下得很好,他说‘一念不生谓之诚’。我心里还有妄念、还有杂念,这就不诚了,动一念就不诚了。一念不生的时候,这是‘诚’。他的说法和佛家说法相同。六祖在坛经里讲‘本来无一物,何处惹尘埃’,那就是‘诚意’;绝对没有一个妄念,这叫做‘诚心’。可是一般人妄念很多,怎样把妄念去掉?那是功夫;真正的功夫,是要把妄念去掉。儒家讲‘格物致知’,所以它的修学,是从格物致知下手,儒家的小学就特别着重这两句。‘格物’,物是物欲,欲望,格是跟它格斗。如何离开一切欲望?跟我们佛法里说要从断烦恼下手一样;格物就是断烦恼,致知就是求智慧。所以要从这个地方做起。

格物是功夫,致知是学问,这个基础是在小学里奠定的。但是民国以来,学校废弃了中国两千年所行的制度,采取西方的教学法。今天中国动乱的根源,要是追根究底,原因就在,中国过去的小学,已经注重训练学生定慧,童子七岁就接受老师的教导。我们读礼记,汉朝时候,就这样做起。七岁的时候,离开父母跟着老师,只有在节日的时候,才可以回家去看看父母。跟着老师学什么呢?学洒扫应对。换一句话说,他所学的是生活教育。他在学期里面能够侍奉老师,能够侍奉学长,他回家去就会孝顺父母,就会尊敬兄弟姊妹,这是伦理道德的教育。除此之外,就是背诵重要的经典。老师选出来教他读,督促他背诵,一遍一遍去背,一天要背一百遍、背两百遍。诸位想想这目的何在?是不让学生打妄想。小孩不给他事情做,他会胡思乱想,用这种方法训练他的清净心,妄念少了就会开智慧。所以用这个方法来修定。整个小学从七岁到十二岁,根本什么都不讲解的,就是叫他背诵,背得滚瓜烂熟,他心里没有妄想,只记诵许多圣哲的智慧结晶,虽然现前他并不明了。

中国从前没有中学,只有小学、大学。十三岁入太学,太学授课就是讲解研讨。以前读书是人生一大乐事,太学里的老师教学,不一定是在讲堂里面,摆著书本坐在讲台上授课,那时候学生也少,一个老师大概只带十几、二十个学生,这样小班,老师也都是专家、专科的,对于经典他一生专攻某一经论,精通某一部门,他专讲授这个科目,所以学生来亲近老师,老师往往带着学生游山玩水,旅行授课,真的‘读万卷书,行万里路’。大的山川,风景优美的地方。旅游归来,他的课程也讲授完毕。为什么呢?课程典籍老师背得很熟,学生也背得很熟,讲课不需要带课本,讲到第几页、第几行、第几个字,大家都知道。你要讲中国不科学,中国过去的书本,每一面十行,一行二十个字,没有空格;不管那个地方刻书,都是这个规矩。所以不论那一种刻本,你说第几行、第几页、第几个字,统统一样,全国统一的。你说科不科学?相当科学。不像现在的书本,版本不同,行数就不一样。从前古书都是一样的,所以上课不要带书,老师带着学生去玩,带着酒、带着菜,学生替老师拉车,服侍老师,教学是那么自在快乐,所以读书乐啊!现在读书太苦了!从前读书,所有要修学的课程都在小学完成背诵,以后就不要再用书本了。现在在台湾,大概八、九十岁以上的老人,还受过那个教育。我们这个年龄刚刚脱节,比我们大五岁以上的人,都受过这个教育。所以台中李老师,他到九十多岁写文章,引经据典,随手拈来,他不要查书,到九十多岁还能记得,都是小时候,小学的时候背的。他这个方法是求根本智。根本智心地清净,我们佛法讲‘般若无知’,‘无知’是‘根本智’,真正到无知的时候,一接触外面境界,就无所不知。所以佛法的修学,最初是学无知,是修清净心,心真的清净了,一接触外面,的确是无所不知。你所看的、所体会的,非常深刻,绝对不是普通人能够相比的。

从前儒、佛教育理念相同,方法也相同,所以佛教传到中国来,中国朝野那么热烈的欢迎,是有道理的,的的确确对中国文化二千年的影响非常大。儒与佛这么一结合,儒家所讲的是纲领,因为他的典籍少,佛法讲的是细目,讲得非常详细。这就是说你只要有妄念,只要有烦恼,有贪、瞋、痴、慢,你这个心就不诚。心不诚,心的作用就不正。这个‘正’是讲心的作用,就是你的思想、你的见解,都非常正确,没有错误,没有偏差。但是正确的思想、见解是要从‘真诚心’里面生出来的。所以这个两条是修心,心清净了,身就修了,身就清净了。所以我常常告诉我们一般学佛的同修们,学佛,学什么呢?学清净心。心清净了,身清净,这个人不会害病。你去看看害病的人,害病的人思想一定很乱,为什么呢?‘心’先生病,心病了,身才会生病。我们现在讲‘心理健康’,心要没有病,身怎么可能会生病。所以真正一个学佛之人,他要生了病了,这是不可能的事情,决定不可能生病。不但不可能生病,真正修得好的,告诉诸位,他绝对不会死的。他如果会死掉,这个人学佛没学得好,他是不会死。因为他晓得他什么时候走,知道要到那里去,这个就不算死。他清楚明白!你自己不知道什么时候死,不晓得到那里去,那就死定了。这都是从清净心的功夫得来的,一点都不稀奇。这不是神话,不是玄学,是实实在在的。所以你就晓得清净心是多么重要。所以学佛的人,无论在什么时候,都要保持身心清净,这是修身。自己身心清净,一家和睦。一家和睦,是‘家齐’。每一个家庭都一样,国家就大治了,我们今天所祈求的康和乐利,才能真正得到。最终是‘天下平’,‘平’是‘平等’。天下平等就能达到世界和平。不会有战争。所有一切争论,不平它就鸣,不平它就争。这要靠教育,把儒家教育与佛家一配合。

我们看这第二篇的第二段‘八德交感’。这也是我们中国基本的道德观念:忠、孝、仁、爱、信、义、和、平;台北市的马路还有这四条道路。那么我们走到这四条道路,有没有想到我对国家、对社会,要能尽忠;对父母、对一切众生,要能尽孝。把孝顺父母的心,扩大为孝顺一切众生,那么这四条大道才是真正康和乐利的大道。在我们佛门里面,是以四大菩萨作为代表。你应当晓得这四位菩萨不是神,他是表法的。地藏菩萨代表‘孝’,所以‘地藏菩萨本愿经’称为佛门的‘孝经’,地藏经里面主要是讲‘孝亲尊师’。所以师道在佛门里面非常重视,儒家也非常重视。老师的恩德跟父母是一样的。你看从古礼‘称名’上就能够看得出来,中国古代,满清以前都是这样,民国初年以前还是这样的。我们一般人见面不能称‘名’,称名是对人不尊敬,是侮辱人,如果带姓,那就更不礼貌了,那有连名带姓称呼的。称名只限小孩没有成年;男子十九岁没有成年,叫他的名,女子没有满十六岁叫她的名,那叫‘童子’、‘童女’,没有成年。女子十六岁梳头了,代表她成年了。男子二十岁,行冠礼、戴帽子,他成年了。成年的时候,朋友送一个‘字’给他,就是‘别号’,从这一天起,大家要称他的‘字’,不能称他‘名’,称他的名是对他非常的不尊敬。那么从这天起,世界上那一个人有资格称他的名呢?只有两个人,一个是父母,一个是老师,这两个人是一生都称他的名。你就晓得老师跟父母,地位是平等的。‘孝亲尊师’,诸位要晓得孝亲尊师是性德,是本性的德行。佛法的教学目标是‘明心见性’,明心见性如果不用性德来启发,是绝对做不到的;所以孝亲尊师是性德,要开发自性一定要从这里做起。所以儒家教学也从这里开悟,也讲开智慧,佛法是讲‘觉悟’,也是讲开智慧,他们这个观念、方法都相同,实在是‘不谋而合’。因为我们中国古圣先贤提倡远在佛教传到中国来以前,真是俗话所谓:‘英雄所见,大略相同’。释迦牟尼佛跟孔子、孟子没见过面,居然他们的想法、做法,这么样的接近,可以说是完全相同。所以地藏代表孝。这个‘孝’,我们底下讲‘福’,这是‘积福’。这是基础,是培养福德的根基。这在少年时代,目的是明德。万法的根源是从小时培养,他的‘思无邪’,是小学教育的宗旨。培养儿童,真正培养他天真,他的心地不受染污。我们学佛也是从这个基础下手。所以学佛,绝对不是从要念很多经典、研究很多经典,这是错误的。

前两个礼拜,南投有个净律寺,他们有个佛学院,第一届毕业了。他们的老师带了几位学生来看我,问我佛法的修学。他来问,也问得很好,很难得。佛法的修学,佛门里面常讲‘四弘誓愿’。四弘誓愿第一就是‘众生无边誓愿度’。这个‘度’的意思,用现在的话讲就是一切众生无量无边,我们要尽心尽力去帮助他、协助他,‘度’就是帮助他破迷开悟、帮助他离苦得乐、帮助他解决一切困难的问题,这就是度的意思。佛用什么方法帮助一切众生?用教学的方法。我们自己要如何修?自己如果没有品德、没有学术,你就没办法帮助别人;要想帮助别人,一定要品学兼优。‘品’与‘学’先从‘品德’上下手,所以第二愿‘烦恼无尽誓愿断’。要断烦恼,有烦恼不能成就学问,这是诸位要知道的。有烦恼,烦恼没有断,念了很多书,懂得很多,在佛法里叫‘邪知邪见’,不是真智慧;智慧是从崇高品德修养里流露出来的。就是说心地清净、平等、慈悲,流露出来的才叫‘真智慧’,才能够解决问题。你要问从那里下手?从断烦恼下手。烦恼里面最重的贪、瞋、痴、慢,这要认真去断。所以佛教育,从前教学跟现在不一样,现在没有佛教了。以前佛教一入门,不管在家、出家修学,先须五年学戒,学戒,不是研学律藏。就是跟我们儒家小学童蒙教学一样,五年跟一个老师学,听一个老师的教诫;跟定一个老师,这就是‘师承’。师承在现在也没有了,我在台湾很幸运,还沾到师承的边缘。我学哲学,方先生命我到他家里上课。他不让我到学校去听他的课,那个时候不知道,以后才知道他的心地慈悲。为什么呢?我要是到学校,一定接触很多同学,接触到很多老师,会受到他们种种知见的影响,把我自己染污了。他不让我接触,使我不受任何影响而专心学习,保护我的清净心。这是他想得太周到了。所以我很感激他,防止染污啊!年轻人接触人多了、听多了、看多了,没有能力辨别,就是接受染污!这个染污,太严重了,太可怕了。我做学生,说也奇怪,也真听话,老师的嘱咐百分之百的服从。所以像这样的学生,也不太好找了。

我以后亲近李炳南老师,正式跟他学佛,拜他做老师。他提出三个条件:‘第一,从今天起听讲经,只能听我一人的,除我一个人之外,任何人(出家法师、在家大德)讲经,一律不准听。第二,看书,无论看什么书,要得我同意,要向我报告。我不同意,一律不准看。第三,你从前所学的,我不承认,一律作废,从今天起,从头学起。’。这三个条件,这就是从前讲的‘师承’。我最后想了一想,还是接受了。老师要求的期限是五年。学了半年、一年,真正有了体会,对他尊敬感激,他要求我跟他五年,我自动加了一倍,跟他十年,十年后才离开他,深得利益。这就是佛法的小学,换句话说,这是保持心地清净,防止一切染污,成就你自己定慧的教育。你有定、有慧,然后放你出去,你一接触外境,是真的,是假的,是非、利害、得失、邪正,一看就明了,清清楚楚,明明白白,只得利益,绝不受害,这就叫‘无所不知’。在老师手下接受训练,是学成‘无知’,主要训练清净心,训练根本智。根本智是无知,我是这样学出来的,所以沾到一点师承的边缘,晓得师承的真正利益。现代学生,初学佛法,就从广学多闻下手,听得多、看得多,知见多、分别多、执着多,心不得清净。烦恼不能断,还天天增长;邪见不能除,天天增加;这怎么得了?这是方法上错误。现代的学校也是如此,所有佛学院也是如此。很多佛学院请我去教,我不敢去。为什么呢?我又何必去再给他加一点染污呢?他的染污已经很严重了,怎忍心再加一点染污?所以我才想到从前方老师、章嘉大师对我的那番好意,以及李老师,这三位真正善知识,他们都懂得防止学生染污,尽可能的避免一切染污,这是良师、良导,真正好的教导,这是真正奠定福德的基础。

外国人对儿童很爱护,儿童时代享福,父母爱护真是无微不至,小孩是随心所欲,想什么就能得到什么;中年在社会上奋斗,老年的时候很可怜。所谓老年人的坟墓,中年人的战场,儿童的天堂。我们中国人则和他们相反,童年时代‘培福’,中年时代‘造福’,晚年时代‘享福’;跟外国人观念完全不相同,中国人晚年是‘享福’的时候。所以‘仁爱’是观音菩萨代表的,代表‘大慈大悲’;‘信义’是文殊菩萨代表的,代表的‘智慧’;这是造福。‘诚明’是儒家的讲法,佛家讲是‘悲智双运’。造福之后,‘和平’是普贤菩萨代表的,普贤菩萨代表‘大愿大行’,建立在真正平等、清净的基础上这是享福,止于至善,是人生最高的享受。所以用真、善、美来说,少年是‘真’,中年是‘善’,晚年是‘美’;晚年享福,是‘中华福智教学’。我们中国人称‘完人’、‘至人’,佛家就称为‘佛’。所以佛不是‘神’,佛跟菩萨都不是‘神’,是一个最完美最幸福的人,他不是神,这是必须知道的。

这个大意明白之后,对于佛教多少有一些认识。佛教实在讲是每一个人,男、女、老、少,各行各业,不分国家民族,也不分宗教的差别,都应当要修学,它是圆满智慧的教育。现在可以说全世界每一个角落,都需要佛陀教育。佛教缺乏‘师资’,师资非常不容易培养,难在那里?名利舍不掉,这是大障碍。名利不能舍掉,心就不清净,佛法是‘心法’,不是从外求来的,是从内心里面往外流出来的。心不清净,对佛法就无法理解,对世间法一切问题,也认识不清楚,所以最困难的条件就在这个地方。什么人能真正舍己为人,这就难找了。这是佛门常讲的要‘善根、福德、因缘’,没有善根、福德,也遇不到好老师,也遇不到真正的好的教导。所以我常常劝勉年轻的同修们,要立志救度这个世界,更应该要救中国。中国不能和平、不能强盛,世界决定没有和平;整个世界的期望,寄望在中国。现代大陆中国人,对于固有的文化,对于佛教,已经在恢复。当前建立信心是一件大事情。所以我们在外国,应当劝导外国人念四书五经,教外国人学佛;也以此劝大陆同胞,我们的信心才能生得起来。

最近才有机缘在美国建立一个道场,目的是帮助外国人学佛,不是度华侨的。希望把中国固有文化传授给外国人,外国人都认真的在学中国古书,都在念孔孟的学说,都在研究大乘佛法。中国的年轻人看见了侨居国外的中国人,看见了一定会对自己的文化建立信心,使我们对于中国古圣先贤的教训再认识、再肯定。这当然是一桩很不容易的事情,我们的确要共同努力,恢复我们民族的自信心,这是非常非常重要的大事。

我们中国老祖宗对于后代,照顾得真是无微不至,最难得的就是发明‘文言文’,这是全世界其他国家民族所没有的。‘文言文’是超越时间的传递工具。你看两千五百年前孔子、孟子写下来的著作,我们今天拿在手上,就跟面对面谈话一样。这种优良传达文化的工具,世界其他国家民族并无发明,所以‘文言文’不能丧失。这是我们祖先想到言语会随着时代变,许多术语,像现在有些小孩口中讲的我们听不懂,我们的祖宗想到一种方法,超越时代永远不变,好将前贤的智慧、思想、才艺、经验可以永远传给后学。所以这个工具是非常美好的工具,我们要珍惜它。‘文言文’的学习并不困难,我们在台中,李老师教导我们学文言文,秘诀就是在背诵。他教我们念古文观止,能够熟背五十篇,就能够阅读文言文;能熟背一百篇,就有能力写文言文。学习就是要熟读!这个工具要是拿到了,台湾这些年对中国文化有很大的贡献,四库全书、四库荟要出版了,这在从前是没有人敢想像的,有了这一把钥匙—文言文,四库全书就是自己的宝藏;几千年古圣先贤智慧经验的累积,都提供你作参考了。佛法的经典最晚的翻译是在南宋,南宋以后译的经就很少了。由此可知,佛经也是文言文写的,我们只要把这个工具拿到,三藏经典、四库全书,就变成自己的宝藏。再以清净心、平等心、大慈悲心,去看这些文化遗产,那真正是开智慧。所以人生最高的享受,就是一生读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的事,才是最幸福最快乐的人生啊!希望把这份幸福快乐,能与世界大众共享。我们自己快乐,也能使全世界每一个人都幸福都快乐。这是我们应当努力的方向。所以特别着重在‘文言文’的修学。

最近两三年,我特别倡学习‘大乘无量寿经’,诸位今天已经得到这个本子。‘无量寿经’在中国现存的译本有五种,这个本子是会集本,虽然是文言文,并不深奥,可以说是很浅显的文言文;里面百分之八十都绝对能看得懂,比较上难懂的占很小的一部份。这个本子总共有四十八篇,李老师规定我们背诵古文五十篇,这本经的份量很接近,四十八篇差两篇。所以我们可以把它当作古文来读,可以把它当作学习‘文言文’来读。真正把这一本书读熟了,我相信读佛经、读古文,都没有什么障碍了。我不但勉励我们同修要从这里下手,许许多多外国人研究中国的汉学、研究中国的佛法,我也教他背古文,背五十篇。我也把这一本经书,劝他先读诵,用两三年的时间,先把钥匙拿到。这是一把钥匙,然后四库、三藏才变成自己的宝藏。这把钥匙要是拿不到,四库、三藏摆在家里也没用处,不得其门而入,这是要晓得的。

诸位大德、诸位家长、诸位同学,小学教育是人生幸福的基石,是国家命脉的根本,是民族幼苗的媬姆。诸位大德奉献身心,从事人生社会最伟大的工作,最有意义、最有价值的工作,为社会作育贤才。净空仅以至诚表示无尽的敬意!敬祝大家健康愉快,法喜充满,事业成功!

(附)答问

问:请问净空法师,佛学里所讲轮回的学说,是假设的,是为了要劝人行善而说的呢?还是确实真有其事呢?

答:六道轮回之说,诸位研究印度的历史,就知道六道轮回不是佛教说的,而是古印度的宗教早就说了,说得很多。古印度是宗教最发达的地区,在释迦牟尼佛出世的时候,著名的宗教就有九十六种,且有许多高级宗教,他们劝修‘禅定’、‘瑜珈’。我们现代所讲的神通,都是真的,不是假的,他以禅定的功夫,所观察的世界,跟我们的观察就不一样。这在以前比较难理解,现代我们得到科学家的帮助,科学家已经发现这个世间,确实没有物质存在。过去还讲‘唯心’、‘唯物’,现在连物都没有了。物质是什么呢?只是一种‘波动’、‘光动’的现象而已;这是近代科学家发现的。正同佛家‘心经’里面讲的‘色即是空,空即是色’,色就是物质;‘色不异空,空不异色’,色、空是一不是二,只是在不同波动之中,产生的幻象而已。我们世间人不知道这个事实真相,误以为真实。

刚才我跟大家透露一点消息,心地清净到相当程度,人决定不死。当然有来世、有过去、有未来,六道是印度许许多多的宗教家所发现的事实。他知道了,他看到了,亲眼看到了,也亲身到过这些地方。可是他只知道当然,不知道所以然,不知道六道轮回怎么形成的,为什么会有这些现象,这是印度宗教家们没有办法解释的;六道里面状况,他们都知道。佛以究竟圆满的大智慧在经典里面加以说明,说明六道是怎么来的,怎么会有的,如何能够超越六道,这是佛法所讲的。宗教家知道六道,不能超越六道。他知道有‘天’,可以生天。这也是真的,确实可以生天。天有很多类别,就像我们现在讲的外太空。我们看外太空,别的星球人要来了,就是天人。所以佛经里面有记载,印度宗教里面都有记载,讲‘大自在天’。大自在天有‘轮宝’,轮宝是他的交通工具,也是他的武器。轮宝的速度很大,从日出到日没十二个小时,他能够飞行四天下。(佛经说‘一四天下’,就是现在讲的‘太阳系’),我们今天听说的‘飞碟’,可能就是这个东西,它的形状像车轮一样。佛经,印度一些宗教都说有这个事实。我们现在知道的外星人,在从前人看他们是天人,确确实实是有。而且轮回,这个事实现代在欧美也逐渐被证实了。他们用科学的方法来证明。两年前我在加拿大,就有一位很虔诚的基督教徒,是个女的。她相信,她跟人讲,佛家讲六道轮回是真的。她怎么相信呢?她是从实验中证实的,像催眠一类的实验。她做了一千多个例子,发现‘人’经过催眠之后会说出来前世的事,用录音带录下,发现有很多人从前是别的国家的人,有的是几百年前的人。于是追憠调查,查到这些档案,确实有这个人的名字,但是这地方他从来没去过,确实他没出过国。有的从畜生道来的,也有外太空、外星球来的,不是我们这个星球上来的;他讲的言语,我们都不懂。这些档案都有保存,他们做了很多这样的例子,现在还继续不断的在做,相信再过几年可能会公开。

我晓得他们现在己经有几千个例子了,所以他们用这种方法来证明,他们说这是非常可能。在佛法里讲,是要用‘定功’。就是你心地清净,心地清净到相当的程度,我们眼、耳、鼻、舌的作用就不一样了,这些限制就慢慢扩大了。像我们的‘眼’今天能够见到的,只是有限的波度。比这个光波长的,我们看不见;短的也见不到。若是能力恢复了,各种不同光波,统统见到,那时候看这个世界就大不一样了。我们现在生活在三度空间,也许鬼神是四度空间、五度空间。假如我们心地清净,这里讲修‘定功’,到了一个相当深度的时候,这些障碍都没有了,无限度的空间都能看到,你看到这整个宇宙,才能看到真相,不会局限在一个很窄小的观念里面。所以佛跟儒都教导我们,一个求学的良好态度,不懂的东西存疑;佛也说过。所以佛法容许讨论,容许研究,容许追问,儒家也是如此。我们须要不断的去研究,不断的去探讨,才能把这个事实真相搞清楚。但是这在我的经验中,可以说肯定这些境界是有的,绝对不是骗人的。如果佛要求人行善,要求人做好人,用欺骗的手段,他不是一个好的教育家,连正人君子也做不到,虽然是善心,手段错误。换句话说,他是完美当中有缺陷。真正好的教育家,没有一丝毫缺陷,这才是对的,有就说有,没有就说没有。六道、十法界,都是事实;都是心性波动的现象。

认识佛教—幸福美满的教育

净空法师主讲

前 言

正确的认识佛教,对于初机很重要!很多的同修对佛教的观念是错误的,所以我们广泛的印行、流通此书,帮助初学,把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意,但是真诚的供养、真诚的发心,希望有缘的同修,都能欢喜,并得到真实的受用和法益!

一、什么是佛法?

诸位同修:

在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把‘什么是佛法’,给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(西元六十七年),佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教,首先要知道:

什么是‘佛’?

什么是‘法’?

什么是‘佛法’?

什么是‘佛教’?

这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。‘佛’这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是‘智慧、觉悟’的意思。当年为什么不用‘智、觉’这两个字来翻译,而采‘佛陀’这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。‘佛’这一个字,有体、有用。从它的本体上说是‘智慧’,从它的作用上来讲是‘觉悟’。

就体上讲,智有三种:

第一、‘一切智’:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为‘一切智’。

第二、‘道种智’:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从那里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做‘道种智’。

第三、‘一切种智’:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做‘一切种智’。

释迦牟尼佛,具足这三种智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说‘觉’也有三类:第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动的去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。‘希望觉悟’,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主——上帝——一样,在佛教称之为‘佛陀’。佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,‘觉’就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,‘一切众生本来成佛’;这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了——‘但以妄想、执着而不能证得’。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执着之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄想、执着;生活过得这么苦,还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执着去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执着断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的物件,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个‘万’不是数字,只是形容极多——无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。‘正报’小的毛端,‘依报’小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的物件,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做‘法’。所以‘佛法’这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲‘佛法无边’,确实是无量无边。所觉的物件没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。

不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:‘我们本能的智觉与智觉的物件(宇宙人生万事万物),是一不是二。’这个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静的去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说‘能知’跟‘所知’是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,‘能知、能觉’与‘所知、所觉’是一不是二。这是佛法里面常讲的‘一真法界’,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明了‘佛法’这个名词的含意,对于什么叫‘佛法’,会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:‘佛法非宗教,非哲学,而为今时所必需。’当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。

二、什么是佛教?

佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’,其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话,翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为‘法师’,这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称‘首座’;掌管训导的称‘维那’;掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同,实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’,‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!

三、现代的变体佛教

目前这个世界上,佛教至少有四种不同的形式,同时出现在世间,所以把我们搞迷糊了。

第一、是刚才讲的‘传统的佛教’,就是‘佛陀教育’。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了,其他的佛教,多少也都是变了质的。

第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教,现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林,每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。修行有两种方式,一种是坐禅,一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。上课是听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清净心,修觉、正、净。每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛,修一点福报而已,佛教确实变成宗教了。

第三、是‘佛学’。佛教变成学术,变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课,把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成这么一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。

第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的,那是非常的不幸。诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不像话了,变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。一旦涉入,等到事败,知道吃亏上当,后悔就来不及了。

诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学那一种佛法,对于我们才真正有利益。

四、佛陀教育的目标

(一)佛教的学位制度

佛教既然是教育,它的教育目的是什么?佛在许多的经论中,常常讲到‘阿耨多罗三藐三菩提’,这是梵文音译,尊重所以不翻;这是佛教教学的总目标,翻成中文是‘无上正等正觉’。可以将它分为三个阶段说明:第一、是‘正觉’。第二、是‘正等正觉’。第三、是‘无上正等正觉’。

世尊告诉我们,世间人对于宇宙人生也有觉悟,只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家,对于世间事理他确实知道不少,但是不能算‘正觉’。为什么不称他为正觉呢?因为他虽觉悟,但是他的烦恼没有断,他还有贪、瞋、痴、慢,还有是非、人我。换句话说,他还是凡夫,不是圣人,所以不能称为正觉。如果是贪、瞋、痴、慢,人我、是非、烦恼,都断尽了,没有烦恼了,佛就承认这个人是‘正觉’,他得到了‘正觉’的学位;佛教里面称他为‘阿罗汉’,这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为‘正等正觉’,‘等’是等于佛,但还没有成佛。‘等’是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知,阿罗汉用的心跟佛不一样,阿罗汉用的心跟我们是一样的,差的是我们有烦恼,他没有烦恼,这个心在佛法里面叫‘识心’,就是假的心,不是真心。我们用的心都是假的,都是妄心。所以人与人之间往来,不要太认真,今天别人对你好,要知道是假的,不是真的。面对虚情假意,不可以当真;当真,你就生烦恼了。再看世间人今天说爱,明天就离婚了,这成什么话呢?可见这不是真的!菩萨用心是真的,真心是永远不变的。佛用真心,菩萨也用真心;佛用的是‘圆满的真心’,菩萨是‘分证的真心’。佛在经上用月亮来做比喻,十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢?像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光,那个光是真的?还是假的?真的!一点也不假,只是不圆满而已!所以说初三、初四,一直到十四,都是菩萨心,他是真心,但没有圆满,我们称为‘正等正觉’。阿罗汉与辟支佛用的心,好像是水里的月亮,镜子里的月亮,叫镜花水月,都不是真的。从用心上看,菩萨的心跟佛的心很相似、很接近,是真的,不是假的;所以纵然是初住菩萨,刚刚破一品无明,证一分法身,他用的心就是真心,绝对没有虚妄,这叫‘正等正觉’。修学得到正等正觉,这个学位称为‘菩萨’。阿罗汉好比是学士,菩萨好比是硕士,佛好比是博士。所以‘佛’是通称,不是释迦牟尼佛一个人独称;任何人智慧达到究竟圆满,就是真心圆证,就称之为佛。佛所证得的是‘无上正等正觉’。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称,他们都是人,不是神仙,诸位千万不要把他们神格化了!总之,佛是觉了宇宙人生的真相,拥有究竟圆满的智慧,这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

(二)佛教的教学目标

佛教教学的方针是彻底破除‘迷信’。佛门常讲:‘破迷开悟,离苦得乐。’迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相,往往就看错了,也想错了;看错、想错,也就做错。做错的结果就是苦啊!如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解,没想错、没看错、没做错,所得的结果一定是快乐。所以‘破迷开悟’,是从因上说;‘离苦得乐’,是从果上说。为达到这个目的,佛教教学的方针是‘破除迷信,启发真正的智慧’,让我们有能力在现实环境里辨别:真、妄、邪、正、是、非,乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极,也不落伍,是能给我们真实利益的。无量寿经上讲:佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题,让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标,至于往后的目标——断烦恼、出三界——,殊胜的利益,就更不可思议了。所以大家要认清楚,佛法是教学,是真的能让我们得到真、善、美、慧,永恒真实幸福的教育成果。

五、佛陀教育之入门——地藏经

(一)大圆满

佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什么法?就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来,就是现在的经典;经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白,但是它不是用言语说的,它用放光来表示。世尊在这个法会上,一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有:大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…,一直到大赞叹光明云。这十句是表法的,不是只有十种,而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十,十是一个圆满的数位,这和无量寿经里讲‘无量’的意思,完全相同;无量寿经上讲的‘无量’,就是地藏经上讲的‘圆满’。圆满讲了十个,那么无量呢?只讲一个‘寿’。诸位要晓得,不单单是无量寿啊,是一切都无量!一切无量中寿命是第一!诸位试想:你有无量的田园、无量的金银财宝,如果没有寿命,谁去享受呢?所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量,而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多,多即是一,无尽的宇宙人生都给我们说明了。

佛到底依据什么给我们讲经说法?给我们说明宇宙人生的真相?第一就是‘大圆满光明云’。密宗讲的‘大圆满’就是显宗讲的‘真如自性’;真如自性就是大圆满。真心、第一义谛,都是显示大圆满的意思;下面接着举出九种都是说明‘大圆满’。给你讲‘慈悲’,慈悲是圆满的。给你讲‘智慧’,智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满,没有一件事情不圆满,这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典,告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的,都是自己本有的。因此,世尊四十九年所说,没有说到别人,全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样,是与我们自己切身相关的。总而言之,释迦牟尼佛为一切众生,说什么法呢?一言以蔽之,就是为我们说大圆满法。

世间人每天辛苦、努力的工作,为的是什么?什么力量在推动,使他们勤苦工作,早出晚归?我想大家都能够答出,是‘名、利’。‘利’比‘名’还重,假如今天一点好处都没有,一分钱都得不到,他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了,提不起劲,不肯工作了。所以,社会运作的动力根源就是‘利’,其次就是‘名’。佛菩萨既不爱名,也不要利,他在十法界比我们还要辛苦,比我们还努力,在那里认真教学,这是什么力量在推动呢?这个力量就是第二句讲的,‘大慈悲光明云’。诸位想一想,做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至,她为的是什么呢?她是为名?还是为利?她什么都不是,那是出自于内心的爱护,这个爱心就叫‘慈悲心’。佛对于一切众生,大慈大悲,这种慈爱是平等的、是没有什么条件的,这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨,无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在‘大圆满光明云’之后就说出‘大慈悲光明云’。我们学佛的人,自己修行,也劝导别人修行,这就是弘法利生。将佛法介绍给别人,推荐给别人,这是什么力量?也是慈悲的动力,这才是真正的佛法。假如是为‘名’去讲经,打自己的知名度;或为‘利’——讲一部经要收多少钱,那就大错特错,完全不是佛法,根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件;佛法流通,亦复如是。再看现代印的经书,往往印上‘版权所有,翻印必究’。这是生意买卖,不是利生流通。人家送我佛书,我看看版权页,如果有这八个字,我就不看了。问我为什么不看?真善知识,为利益众生,必定不要版权,欢迎翻印;心量大,报恩慈济心切,心行相应的,其言语文字才可做后学参考。心量窄小的,名利没放下的人,怎么能写出好东西!怎么能说出大圆满!那何必浪费时间、浪费精力!

慈悲要建立在理性的基础上,不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说:‘慈悲为本,方便为门。’这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说:‘慈悲多祸害,方便出下流。’这与正说恰好相反。原因在那里?如果失掉理性,感情用事,那慈悲就是祸害,方便就下流了。因此接着就讲‘智慧大圆满’,大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法,用种种不同的方法手段,加上大慈大悲的力量在推动,这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲‘大般若光明云’——圆满的般若。‘般若’跟‘智慧’的差别在那里?大般若经上讲得很明白:‘般若无知,无所不知。’‘无知’是‘般若’;‘无所不知’是‘智慧’。换句话说,一个是‘体’,一个是‘用’。或者我们从另一个角度来观察这两个名词,我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧,叫做‘智慧’;能够断烦恼、破无明的智慧,叫做‘般若’。般若智慧能断无明烦恼,称为‘根本智’。能够解释宇宙万有现象,称为‘后得智’。诸位要知道:‘后得智’是从‘根本智’里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满,你不能彻底证得,怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜,而是讲‘般若波罗蜜’。你看六祖惠能大师,在坛经中就叫大家总念‘摩诃般若波罗蜜多’,可见禅宗修的是般若,不只是禅定。

般若、智慧;一个是讲智慧之体,一个是讲智慧之作用。一个是‘无知’,一个是‘无所不知’。诸位一定要知道,只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了,就证得自性的大圆满,恢复自性本有的能力,它起作用就是无所不知、无所不能;智慧、般若的光明云,它含有这么深的意义。这两种智慧(智慧跟般若),都是前面教学目的所说的‘无上正等正觉’,也就是‘究竟圆满的智慧’。

智慧是从那里来的呢?是我们的本能,自性本具的、本有的。现在没有了,到那里去了呢?佛跟我们说是我们自己迷失了,不是真的失掉,只要觉悟,智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷,恢复我们本性本具的圆满智慧?佛教给我们一个方法——禅定,在地藏经上称为‘大三昧光明云’。‘三昧’是梵语,翻作‘正受’,就是禅定的意思。

佛法讲修行(修是修正,行是行为),就是把自己错误的行为修正。行为,实在太多了,那能说得尽呢!所以佛法,把无量的行为归纳为三大类:一、是身体所造作的身业行为。二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念,意业行为。行为无论有多少,总不出这三个范围,所以叫‘三业行为’。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了,这叫错误的行为;把一切错误修正过来,才是修行。三业行为的修正,是要以心为主,禅宗讲:‘修行要从根本修。’什么是根本呢?‘心’是根本,起心动念是根本。心正,我们的言行一定正;心不正,就是想学也学不像,很容易被人看破,所以要从心地修起。三昧就是‘心定’。佛法讲行门是无量无边,有八万四千法门(法是方法,门是门道),这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定,其实那个宗派不修定?只是不叫禅定就是了。净土宗‘一心不乱’就是禅定;教下修‘止观’,止观就是禅;密宗里面‘三密相应’,相应就是禅。由此可知,佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样,实际上所说的是同一件事。所以说‘法门平等、殊途同归、并无高下’,那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利,我就用那个方法。佛法修学最要紧的,就是‘一门深入’,不要搞很多法门,法门多就会产生迷惑,反而不容易成就,这是非常非常重要的观念。‘三昧’是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学,因戒得定,因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的,这是自性本定,称为‘大三昧光明云’。

十种光明云,前面一半是讲原理,后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理,我们说出来了,后面讲原则。第一、是‘大吉祥光明云’。吉祥是什么意思?凡是我们本分应该得到的,我获得了,这是‘吉祥’;我不该得的,我得到了,那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界,无论是理论,无论是现象,都是我们应该知道的;一切万事万物的受用,也是我们应该要得到的,这称为‘大吉祥’。例如:念佛一心想生到西方极乐世界,西方极乐世界的依、正庄严,是你应该享受的。你要是生到华藏世界,毗卢遮那佛的依、正庄严,也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法,这就是最吉祥。佛说法,第一绝对不违背真理,也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度,程度浅的,讲得太深,他听不懂,这是枉然,这就不吉祥了。如果程度深的,讲得太浅,他听起来没味道,也不吉祥了。所以‘契机契理’的说法,是最吉祥的。佛没有白说,我们没有白听,真正得到真实利益,这是最吉祥,这是大吉祥,是圆满的吉祥。

其次讲到‘福德’,大吉祥是要契机契理,要适合众生的根机。我们现前大众,念念不忘的,心心追求的,大概就是财富、智慧、健康、长寿,这些都是我们眼前希望得到的,这是福德。如果佛不把这些东西给我们,而要我们学佛,我们就会掉头而去。为什么呢?眼前想的都得不到,说来生来世得大福报,这太渺茫了!什么时候能享受到啊!所以眼前的福利,必定要能得到,我们自会相信将来有更大的福报,这才讲得通啊!好像开花、结果一样,现在花开得美好,我们才会相信将来果实一定结得好;若是现在花都不开,说将来会结好果实,我们当然不能相信啊。所以吉祥之后,一定是大福德。大福德怎样才能够得到?‘福德’是果报,果之前一定要修因;修什么因,得什么果报。

佛教讲‘功德’。功德跟福德不一样,功德才是真实的。你看诸佛成佛之后,他还用一百劫的时间专门去修福。为什么?因为没有福报不能度众生。一个人会说法,大家看他没有福,就不会相信他;他要是说这大福德是我修行得来的,别人见到很羡慕,自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓‘因戒得定,因定开慧’,戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧,福慧双修。

修行一定要有方法,方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是‘大归依’。大归依不是平常讲的归依佛、法、僧三宝;大归依是归依大圆满的自性,是圆满的自性三宝。最后是‘赞叹’,赞叹实在讲就是教化众生。赞叹自性圆满的功德,赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么?就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说:父母未生前本来面目。‘本来面目’就是大圆满的自性。佛法所教,佛法所学,皆以此为目标,以此为方向。

以上所说的,是依据地藏菩萨本愿经,经文开端世尊放光,光中包含无量无边的意趣,这里略说十种(十是代表圆满的意思)。这一段经文,一般很容易含糊笼统念过,不晓得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说,佛所说无量无尽的经论,没有一部不是从‘大圆满’流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性,后五句是自性的起用,也就是大圆满的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文,在大乘经典里,佛时常说,有时候用言语说;有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些,读经就会很有味道了。

(二)乘圆满法

大乘佛法的修学次第,是以四大菩萨作代表:第一位是九华山的‘地藏菩萨’,第二位是普陀山的‘观音菩萨’,第三位是五台山的‘文殊菩萨’,第四位是峨嵋山的‘普贤菩萨’。用四大菩萨来代表整个的佛法。

‘地’是大地,大地生长五谷、杂粮养活我们,我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏,使我们的生活得到满足。所以佛就用‘大地’比喻我们的‘心地’。我们的心地,是真正的大圆满,本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若,乃至无量的吉祥、无量的福德。因此,佛所说一切经论,没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满,甚至于每一部经,字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个,那才知道其味无穷啊!‘地藏经’主要是给我们讲,入佛门最初的修学方法,就是‘孝亲尊师’。佛陀教育是‘师道’,‘师道’建立在‘孝道’的基础上。不孝父母怎么会尊重师长?不尊重师长,不肯听老师的话,老师再有学问,再有能力,也没有办法传授给他。所以‘尊师重道’,才能成就学业。地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。‘孝道’就是‘大圆满’的大根大本,一切圆满从这里开始。再将‘大圆满’扩展提升——我们孝亲尊师,将孝敬发扬光大,孝敬一切众生,没有分别、没有执着、一切平等,孝敬虚空法界一切众生,这就是‘观音’法门了。所以观音是地藏的发扬光大,没有地藏那来的观音!好像盖楼房一样,没有第一层楼那有第二层;观音是地藏的发扬光大,称为大慈大悲。‘孝、慈’不能感情用事,一定要依止在理智的基础上,才能得到真实的受用,得到正面的好处。所以第三位菩萨,就是‘文殊菩萨’,代表‘智慧’。‘普贤菩萨’代表‘实践’——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚,对人、对事、对物,能够从心所欲都不违背这个原则,就是普贤菩萨。谁是普贤?人人都是普贤,普贤法门是圆满的法门。所以华严经说:不修普贤行,就不能圆成佛道。为什么呢?普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧,普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义,代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬,进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。

六、佛法修学五大科目

(一)三福

佛说法是非常活泼的,是因人施教没有定法的。佛的教法,无论他怎么说法,都离不开大圆满。换句话说,全是从自性中流露出来的,因此,法门是真正的平等。就如同华严经上讲的主伴圆融——一个为主,其他一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主,一切诸佛就是伴;以毗卢遮那佛为主,释迦牟尼佛就是伴;以阿弥陀佛为主,毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主,也可以做伴,主伴圆融。佛如是,菩萨也不例外。假如我们学佛,以观世音菩萨为本尊,诸佛都是伴;以地藏菩萨为本尊,观音菩萨就是伴。佛的经典也是如此。我们以无量寿经为主,一切经都是伴;以金刚经为主,无量寿经是伴,华严、法华都是伴。这才看到它真正平等,真正的自在无碍,然后我们才能谈教学的纲领。在佛门中,无论修学那一个法门,都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其他法门就是第二,这点,诸位一定要弄清楚,才不致于犯过失。犯什么过失呢?——自赞毁他。这就犯了大戒,是错误的。在修学纲领上,像观无量寿佛经的缘起中说,韦提希夫人家庭遭了很大的变故,对于人间疾苦,才真正体会到,这才要求释迦牟尼佛说:‘这个世界太苦了,实在没意思,有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界,我希望往生到那里。’释迦牟尼佛非常慈悲,就把十方诸佛的世界,以神力变现在她面前,让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望,她选中了西方极乐世界,要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前,教她先修三种净业,并且告诉她,这三种净业是‘三世诸佛净业正因’。这一句话非常重要,使我们明了三世一切诸佛(过去佛、现在佛、未来佛)修行证果,都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样,无论盖多高、盖什么样式,地基都是一样的。‘净业三福’就是佛法共同的基础,一定要从这个基础上建立,才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。

1.人天福

净业三福,第一:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。’第二:‘受持三归,具足众戒,不犯威仪。’第三:‘发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。’共十一句。我们在经中看到,佛常叫著「善男子、善女人’。什么叫‘善’?‘善’的标准是什么?就是要具足这三种净业。十一句都做到了,才是大乘经上所称的善男子、善女人,可见其标准很高。如果是小乘经,那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人,只需具足前面一条就够了。今天我们讲‘地藏经’是大乘佛法,‘无量寿经’也是大乘佛法,所称的善男子、善女人,三福十一句都要做到啊!若有一句做不到,就不能称为善男子、善女人。我们读经,想想自己是善男子、善女人吗?

佛说法,无论是讲基本的修学方法,还是讲宇宙人生的真理,字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的,法法皆是大圆满。这三福十一句,也是字字圆满。我们看第一句:‘孝养父母’。这个‘孝’字是会意字,我们要体会这个字的意义。它上面是‘老’,下面是‘子’,这就是告诉我们,上一代跟下一代是一体,是一不是二。西方人父、子是二,不是一,所以有代沟,这不是孝道;‘孝’是没有代沟的。过去还有过去,未来还有未来。过去无始,未来无终,无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的,‘竖穷三际,横遍十方’。换句话说,整个宇宙就是一个‘孝’字;尽虚空遍法界,就是一个‘孝’字。但是,什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢?只有诸佛如来。如果不成佛,孝字怎么做也做不到大圆满。‘孝养’孝指理性,养指行德;不但是奉养父母之身,须知养父母之心,养父母之志。戒经说:‘一切男子是我父,一切女人是我母。’这是把孝顺父母的心发扬光大,尽虚空遍法界,就是一个‘孝道’。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道,是以孝道为基础,没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母,而会恭敬老师,这在理上是讲不过去的;这种情形必然别有企图——存心巴结老师,必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师,才是理所当然,人人应该如此。明白这个事实真相,才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是‘孝道’。‘地藏菩萨本愿经’,是佛门的孝经,唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。‘孝敬’是性德,唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里,它排在第一句,是根本的根基,是非常的重要。中国人敬祖先,祖先去我们很远很远,几百年、几千年、几万年,我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢?诸位要明白其中的道理,就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的,一心真诚的纪念,就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘,眼前的父母那有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人,一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长,这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学,父母就操心了,那就是不孝。再者兄弟要和睦,若不和睦,使父母忧虑,也是不孝。工作认真负责的人,一定奉公守法,不使父母担忧,不让父母牵挂,这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满,佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师,佛是我们最早的老师,三千年前创始的老师,我们连这位老师都尊敬,都念念不忘,眼前的老师那有不尊敬的道理呢。同样的道理,我们供奉佛像,不是把他当作神明来看待,而是把他看作本师遗像;是返本报始,是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深远、广博的教育意义在其中。让我们看到祖宗的神位,看到佛菩萨形像,就想到孝敬——孝亲尊师。

佛法在地藏经上大圆满之后,接着就讲‘慈悲’,三福孝亲尊师之后接着是‘慈悲’。从这里我们就晓得,‘慈悲’是性德,是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲,第一就是不杀,用意很深。如果不熟读地藏经,要不把地藏经参透,你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得,一切恶业中杀业最重。为什么呢?一切有生命的众生,没有一个不珍惜自己的生命,没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报,但是,当他受果报的时候,他是不会想到我前世杀他,今天我应该被他杀害;前生我吃他的肉,今生我的肉也应该供养他。如果能这样想,业债偿清那就没事了。假如他不是这么想,怀恨在心,你杀我,我来生一定还要杀你,这冤冤相报就没完没了,且仇恨必定愈积愈深,这才是真正最可怕的。所以讲‘慈悲’,慈悲包括的面是无限的深广,佛特别提出这一件事来。换一句话说,杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛——教给我们五条根本戒,第一条就是不杀生,我们今天还在杀生,违背老师的教训,就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母,因为父母希望我们听老师的话,依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话,去杀害众生,不但失去慈悲心,孝敬也都丧失了,这个意义很深很深的,大家要细细去体会。

最后面一句是‘修十善业’,十善业是世间善法的标准。佛告诉我们,能够修这十种善业,决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天,如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍,那就生到很高的天界了,如色界天、无色界天。‘十善’佛将它归纳为三大类:身、口、意。身业有三:不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家,那就改成不淫欲,要把贪爱断得干净。如果淫心没有断,无论修何法门,工夫善行修得再好,定力再深,也只能生欲界天。欲界有六层天,愈往上,情欲愈淡。由此可知,真正修禅,得禅定的人,即使得初禅——世间禅,其定功就能把淫念伏住,决定不起作用;财、色、名、食、睡,这五欲的念头也都不会生起,虽然没有断根,但因禅定的功夫,而伏住这些妄念,不使它生起来。如此,才有资格生初禅天以上。晓得这个事实,就知道参禅得定是不容易的。你去参禅,要认真的想想,财、色、名、食、睡,这五欲还动不动心?如果动心,初禅天就没分。真正不动心了,禅定才能成就。所以学禅的人很多,得禅定的人不多。得小定(未到定)或许有,真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。譬如说有人投机取巧想漏一点税,‘漏税’是偷盗,是偷国家的,所犯的罪更重了。偷一个人的,将来只还一个人的债。偷国家的,这个国家有这么多的老百姓纳税,人人都是债主。美国有两亿人口,两亿人都是债主!这还得了,还不清哪!所以真正学佛的人,一定是奉公守法,决定不敢投机取巧。所以说,不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒,这叫做身业清净。

口业有四。口是指言语,有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人,也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说:‘乙说你的不是。’在乙面前说:‘甲说你不是。’这是斗乱二头,挑拨是非,无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会,有很多人在无意当中挑拨是非,所以有的时候传话,愈传愈讹,把意思传达错误了。本来人家没有这个意思,他在传话中,任意添加增减语句,就把人家的原意全都弄颠倒了,这是很大的过失。小者使两个人失和,大者使两国交战,这种过失很重,决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁,使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语,说得非常好听,可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐,听起来很好听,看起来也不恶,想想这些在教人什么?都是教人造杀、盗、淫、妄,凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业,口业就清净了。

第三是意业,就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类:不贪、不瞋、不痴。‘贪’是贪爱,包括吝啬,所以常讲悭贪。欲望没有满足,莫不拚命在希求,希望得到满足,这是贪心。已经得到的,不能放下,不肯施舍帮助别人,这叫吝啬,是谓悭吝,这是修学最大的障碍。佛教导我们用‘布施’的方法消除悭贪的障碍。有些老同修,对世法名闻利养、五欲六尘,他不贪了,这是很难得;可是他贪佛法——这也想学,那也想学。诸位想想,他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心,不是教我们更换贪的物件啊!从前贪世间法,现在贪佛法,‘贪心’还是在,这是错误的,这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱,贪爱是一切罪障的根源。其次瞋恚。为什么会瞋恚呢?贪不到就生瞋恚。如果贪得到,就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼,这‘贪、瞋、痴’称为三毒烦恼。‘悭贪’是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼?贪心没断。为什么会堕地狱?瞋恚没断。为什么会变畜生?愚痴。什么叫愚痴?就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶,他不能辨别,认识不清楚,把假的当作真的,把邪的当作正的,这是‘愚痴’,不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学,特别是禅宗祖师大德所提倡的,从根本修。根本是心,远离贪瞋痴,断灭贪瞋痴,真心自然显露,这就是从根本修。

合此身三、口四、意三,总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人,因为那个标准比这个还高,可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来,政府提倡选拔好人好事,是不是好人呢?有没有具足这些条件呢?如果没有具足这四条就很难说了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条,真的不容易做到,但是这是善的最低标准,不能不认真修学。

2.二乘福

三福第二是二乘福,就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候,小乘传到了中国,经典翻译得很完整(巴利文经典只比他多出五十部),而且也盛行了一段时间,但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢?诸位要知道,从前学佛的人,都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学(道家不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想,确实很接近小乘,因此,在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经,读过老庄这些典籍,所以修学大乘佛法的基础非常稳固,是这么一个原因,使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法,小乘经不学,儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了,就要从第二层盖起,这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代,没有见到真正佛法人材出现的原因。

小乘佛法是建立在人天的基础上,就是孝亲、尊师、慈心、修十善业,有这个基础才真正能够入佛门,具足学佛的条件。入佛门应先拜老师,受三归戒。三归戒是很隆重、严肃的大事,不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师,愿意一生依照老师的教训来修学,来修行。正式拜老师,老师就得传授修学的总纲领、指导原则,从此修行有了标准,这个标准就是修正行为最高的指导原则,这叫‘传授三归依’。三归是:归依佛、归依法、归依僧。古时候讲三归,大家都懂,不会错解意义。但是,佛法传到现在,大家一听佛、法、僧,不少人错解三归的意义。听到‘归依佛’,就想到佛像;归依佛像,这错了。听到‘归依法’,就想到经典;听到‘归依僧’,就想到出家人,三归的意思完全给弄错了!唐朝时候,禅宗六祖惠能大师惟恐后人对三归误解,所以在坛经讲传授三归,就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲,不用佛、法、僧的字样,而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新,一听就明白其意趣,不至于误会。然后给我们解释,‘佛’者觉也,佛就是觉悟的意思。‘法’者正也,法就是正知正见。‘僧’者净也,六根清净,一尘不染。所以我们修行的主要依据,是要依自性觉、自性正、自性净,这个叫‘自性三宝’,是我们真正的归依处。而不是归依某一个人,这一定要认识清楚。否则的话才入佛门,头一堂课就错了,一错就错到底了,你还能有什么成就呢?所以传授三归时,传授证明的老师,一定要将三归的真正意义解说,这才是真正的传授三归。我们听了欢喜接受、依教奉行,从那时起,你就是释迦牟尼佛的学生,诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生,经上说有三十六位护法神,日夜保护你。如果归依错了则是假的,那就得不到诸佛护念,及护法神的保佑了。

先说‘归依佛’。什么叫归依呢?‘归’是回头,‘依’是依靠。我们从久远劫以来,在六道里流转轮回,实在是无依无靠,这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识,没有遇到好老师。今天遇到了好老师,老师教导我们:要从迷惑颠倒回头,依靠自性觉。自性本来觉,所以归依佛,不是外面的佛,是自性佛。净宗常说:‘自性弥陀,唯心净土。’弥陀是自性变现出来的,释迦也是自性变现出来的,十方三世一切诸佛如来,都是自性所现的佛;所以我们归依的是自性佛,就是自性觉。佛就是觉的意思,从现在起我们要觉而不迷,无论对人、对事、对物,一定要觉悟,绝不能迷惑。‘觉而不迷’才是真正的归依。如果你归依佛,还是迷惑颠倒,还是颠三倒四,那你并没有回头,也没有依靠,你那个归依是有名无实,得不到护法神的保佑,得不到感应。所以一定要认识清楚,归依自性觉。

第二‘归依法’。‘法’是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合;就是正确的思想,正确的见解。在佛经里称为‘正知正见’,或是‘佛知佛见’。这是自性的法宝,不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法,回过头来,要依自性的正知正见,这个叫‘归依法’。所以‘法’是自性的知见,不是跟着别人走。佛之伟大,佛之令人敬佩,就在他没有牵着我们的鼻子走,佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人,这是他最值得我们尊敬之处。

‘僧’是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;接触外境有六尘,色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的,就起了贪心,贪就是染污;不顺自己意思的,就起了瞋恚心,被瞋恚染污。所以诸位要知道,五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们,自性本来是清净的,没有染污,我们要从一切染污回过头来,依自己的清净心,这才是‘归依僧’。

三归依总结起来说,‘归依佛’就是觉而不迷;‘归依法’就是正而不邪;‘归依僧’就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领(三个标准)就是‘觉、正、净’,这是自性三宝。觉、正、净,每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了,从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们,要时时刻刻想到觉、正、净,念念之中想到觉、正、净;要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行,这叫做三归依,这是真正的归依。

‘觉、正、净’这三个原则就是三宝。三宝是一而三,三而一。你想想一个觉悟的人,他的见解会错误吗?他的心会不清净吗?心不清净,见解不正确,那就没觉悟!同样的,一个正知正见的人,怎么会不觉呢?怎么会不清净呢?因此,这是一而三,三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门,譬如这个佛堂有三个门,你只需从一门进来,一切全都得到了。因此只要在这三个标准中,采用一个就可以成功,就全部都得到了。中国大乘宗派里,禅宗选择由‘觉’门进入,要求大彻大悟,明心见性。教下(禅宗之外,都属于教下),像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗,这些选由‘正’门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗,这两宗都是由‘净’门入——修清净心。所以一而三,三而一。这许多宗派,在三个标准当中任选一门,虽然选择不同,功效、成果则完全一样。没进门的时候不同(觉、正、净不同),进了门之后完全相同。此时,我们才知道,法门真的是平等,没有高下的差别。但是‘觉’门定要上根利智,要很聪明的人,心地很清净的人才能学,否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说,他所接引的物件是上上乘人,如果不是上上根基,这个觉门是走不通的,修了也不会开悟。‘正’门,一般根基都可以走,时间较长,要念很多书,就好像上学一样,由小学、中学、大学、研究所,要念好多年,路很长。‘净’门,净密两宗由此入门,专修清净心。在这末法时期,这两宗很盛行,实在有他的道理。‘净门’既不需上根利智,也不需走很长的路(时间)。这两宗之中,特别是专念阿弥陀佛的净土宗,比密宗摄受还要广泛,成就还要容易,更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚,知道如何选择法门,作为修行的依靠,找到真正的归依处。否则的话,虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的归依,其实从那里回归?依靠什么?都不知道,这就是错误了。

上面所讲的自性三宝,道理也许能够体会到一些;如果在日常生活当中,还是找不到一个依靠,三归仍然是落空。我们到那里找到真正的依靠呢?就是三归依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝,‘佛’是毗卢遮那佛;‘法’,就是‘华严经’;‘僧’,就是文殊、普贤,以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——,我们跟他们学,要学得跟他们一样,这三归依就落实了。如果是法华宗,它是以本师释迦牟尼佛为主,我们就是依本师释迦牟尼佛,这是‘佛’宝;妙法莲华经是‘法’宝;法华经上所说的菩萨是‘僧’宝,都是我们修学的榜样。净土宗依靠的佛宝,就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我们真正的归依处;法宝,是无量寿经和净土五经一论;僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲,学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说,大势至与其同伦等,自从开始归依起,一直到成佛,修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号,‘不假方便,自得心开’。‘假’是借其他法门来帮助,修净业者不需要借助于其他法门,从初发心到成佛,就是专念阿弥陀佛。那要怎样念呢?他的秘诀是:‘都摄六根,净念相继。’‘净念’,是念佛时,没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的,一定要用清净心来念。‘相继’,是一句接着一句不间断。‘不夹杂、不怀疑、不间断’,这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。‘净念相继’‘都摄六根’,念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部‘净修捷要’,他说:‘净宗初祖,大势至菩萨。’我初读时,为之惊觉,从来没有听人这样说过,等理解后,我非常赞叹、非常喜欢!他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界,第一个专修念佛法门的初祖,是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界,娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛,第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐,则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国,东晋慧远大师在庐山建念佛堂,集合志同道合的莲友一百二十三人,依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖,就有三位。中国初祖,慧远大师;娑婆初祖,普贤菩萨;法界初祖,大势至菩萨。

我到美国弘法,李炳南老师特别嘱咐,应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂,老人为我题匾额‘华严莲社’。我在台湾讲了十七年华严经,讲堂就用此名称。这次道场建立,佛堂有二十一尺高,我从大陆请来的西方三圣只有四尺高,供养在佛堂中显得佛堂太高,佛像太小,不能相配,于是常常在想,墙壁上最好能够有大张彩画佛像,画的佛像一定要画美国人的面孔,象征佛法传到美国。这一次来美国前一天,有人送来一卷佛像给我,我不知道是什么人送的,也不知道是什么人画的,基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐:这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看,是油画的西方三圣像。真不可思议!阿弥陀佛是印度人的面相,观音菩萨画的是中国人,大势至菩萨画的是美国人像,真的是感应道交不可思议!大势至菩萨是净宗初祖,初祖到美国,代表净土宗真的传到美国了。‘净宗学会’于是在美国成立。‘净宗学会’是夏莲居老居士提倡的,在大陆上没有组成,也没有建立,第一个‘净宗学会’是在达拉斯建的,所以大势至菩萨现美国人像,我欢喜无量!这是净宗的三宝,是我们真实的归依处。要学阿弥陀佛,要学无量寿经,要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样,修行的标准,这叫真正的归依。此外,还要说明的就是住持三宝。

‘住持三宝’就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的归依处,但是它的作用是象征三宝住世,能提醒我们回头依靠。因此学佛的人,家里供养佛像,常常见到佛像就提醒自己,归依自性佛——处世待人接物,定要觉而不迷。如果没有人提醒,就会忘掉,又迷惑颠倒啦!佛像提醒归依的作用很大。我们供养佛像的功德,他的好处就在此。经书要天天念,不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经,不是念给阿弥陀佛听,是接受阿弥陀佛的教训,他在经上教导我们怎样存心,怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经,无量寿经就是我们真正生活的写照,如此归依法才落实,这是‘法宝’。‘僧宝’是出家人。看到出家人,无论持戒、犯戒,就会提醒自己六根清净,净而不染,这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知,归依不是归依某一位法师,法师只是僧团里的一个代表,他把三归的意义、修学的纲要传授给我们,使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智慧,是大圆满的智慧,也就是圆满的自性。佛法之所修,是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢?方法很多,所谓八万四千法门,无量无边法门。法是方法,门是门径。不论用什么方法,不论用什么手段,都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净,那就不是佛法了。因此,方法虽然很多,目标却相同。这就是殊途同归,法门平等,无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢?他走的门路与我不同,目标则一致。好比我们坐车到此地来,他走路来此地,我们不能说他错,因为条条道路皆通达至此,他可以自由选择。我在亨斯维尔,有一位同学来问我:‘佛法这么多法门,我们都迷惑了,应该修那个好呢?’正好当时地上有个球,我指着球说:‘佛教就像这个球一样,你看球面上无量的点,就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点,只要直修,都能达到圆心,不必找第二点第三点。古人说:“就路回家,何必绕圈子呢!”’他明白了,佛法所求的就是真心,心性明白了,全体都得到了。所以无论那一个法门,秘诀就是‘专’。只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性,使自性完全开显出来,所以住持三宝对于我们有很大的功德,有很大的贡献。出家人是僧宝,我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人,我们亲近他;不如法的出家人,我们敬而远之。‘远’就是不要跟他学,不是不尊敬他,以他的作为、形相给自己启示、警惕,这才是真正归依三宝。所以‘归依三宝’绝不是归依一个人。如果说归依一个人,问题就严重了。为什么呢?将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱?因为僧团是团结的,尽虚空遍法界,是一个僧团,虽然分布到尽法界,依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定归依某一法师,则这个法师是我师父,那个法师不是我师父,这就是‘制造党派,分化团体’,这个罪过就是‘破和合僧’。戒经中说,破和合僧的罪是堕阿鼻地狱,是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。如此说来,你不归依还好,还不造这个罪业,这一归依就破和合僧,这就不得了。还有要知道,归依只有一次,不是见到甲法师就求受三归依,乙法师来又去受三归依,归依好多法师,自己认为了不起,这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河,自身难保,谁也保不了你。只有归依自性三宝,那才叫真正诸佛护念,善神护佑。所以这观念要弄清楚,要弄正确,千万不能错。在我传授三归的时候,若是已经归依过而没弄清楚,今天听讲明白了,从心里回头,依自性觉、正、净,就是真正归依。至于仪式不必另外举行,法名也不必另取,只要一念回光、真心受持,便是真正把三归依传授给你了。‘受持三归’是入佛门最重要的一课,是非常的隆重,也非常的严肃。若是真正接受了,学佛就从当下开始。

接受三归之后要保持,不能把觉、正、净失掉了,也就是说时时处处要忆念觉、正、净,这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边,都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门,明心见性的三门,我们任修一门,修成了,则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派,各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人,念佛就是从净门入。换句话说,念佛的人目的是求一心不乱,一心不乱就是清净心,心净则土净,由生净土见弥陀而圆成佛果。

‘具足众戒’,‘众’是众多;众多的戒条里,最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒,然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残;这是属于戒,其他的全属威仪。威仪是什么?威仪是礼貌、礼节,就是日常生活中,处世、待人、接物,应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我:‘三归戒(三归五戒)是一个学佛的人,时时刻刻不能离开的。’那时我住在台北,他举例说:‘譬如你从台北坐火车到高雄,你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上,一直到达目的地,这票还要收回,不能离开这一张票。三归五戒就像这张票一样的重要。’老人告诉我,离开了归戒,就失掉了佛法,就不是佛弟子了。

五戒第一条是不杀生,第二条是不偷盗,第三条是不邪淫,第四条是不妄语,第五条是不饮酒。前面四条叫‘性罪’,无论受戒不受戒,犯了都有罪。不是说不受戒的人,犯了就没罪。但受戒的人犯了又多一重‘破戒’罪。只有不饮酒一条,不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以这一条叫做‘遮戒’。不饮酒是防止酒醉之后乱性,犯前面四种戒,所以它是预防的,本身没有罪。但是发心受戒,必须要求法师仔细讲解,然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文,就能持戒。要把戒持好,就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方?他为什么要制这一条戒?这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益?我们要如何来修持?所以每一条戒都有‘开、遮、持、犯’。在什么状况下是‘开戒’而不是‘破戒’?什么状况之下我们持戒,是不能开戒的。何谓持?何谓犯?都要清清楚楚、明明白白,如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在,而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了,动不动就犯戒,算了吧,不要去学戒!所以大多喜欢佛教的经典、经论,讲道理,这些容易学;戒律太严格,还是不要学的好。可是诸位要知道,戒律是佛的行持。没有行持,就没有佛法了。礼没有了,儒家就灭了,戒没有了,佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行,佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范,世尊当年在世,生活、讲经说法,没有一样不是活活泼泼、快快乐乐,如此,佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人,佛法是利益一切众生,使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条,是引导我们得到幸福、美满人生的规范,这一层我们一定要认识,我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多,讲戒律的法师太少了,几乎没人讲。相同的,听讲经的人很多,听讲戒的人很少!为什么呢?这一条犯罪,那一条堕地狱;听了一次,第二次就不来了,三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的,就在详细明了戒律的开、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。

台中李炳南老居士,他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候,他日中一食已经几十年了,比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭,他也去;不但去,还常常带我去。我持午,晚上不吃,早晨中午要吃;刚开始,我觉得很为难!老师明知我持午,怎么会拉着我去呢?他说:‘跟我去,跟我去。’最后他跟我讲:‘你这样子,这种态度,是小乘人啦,不能度众生啊!为什么呢?度众生要令一切众生生欢喜心,这不是破戒,这叫开戒。’我才明了斋戒有这一回事。他说:‘人家好心好意请你,你若不去,会使人误会你不近人情,他不但不能接受佛法,他还宣扬学佛的人瞧不起人,架子都大,不要跟学佛的人往来。你看!这不是叫人造业吗!’所以他说这不是破斋,不是破戒,这是‘开戒’——令一切众生生欢喜心,在随缘里面度众生。到了会场,主人说:‘不知老师持午,我今天很抱歉。’持午也去,他心里更受感动。假如是晚上想吃东西,要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午,人家不知道,恭恭敬敬礼请,这要去。由此可知,佛家的戒律真的是活泼,真的是自在,这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师,持午持得很严,离开忏云法师到台中跟李老师学教,被李老师教训了好几次,以后跟李老师就学活泼了。

我早年有一位老朋友,抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙,那寺庙里面的老和尚,救了他们三个人,他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后,他们回到南京,想到老和尚救命之恩(常常惦记在心里),要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里,备了一桌非常丰富的酒席,请老和尚来应供。老和尚来了,一看,鸡、鸭、鱼、肉,果然丰盛!这时,他们忽然想到:‘哎呀!出家人吃素的,这怎么办?怎么没想到办素席!今天我们要报答他老人家救命之恩,搞了这么一桌,怎么办?’结果老和尚非常慈悲,他举起筷子说:‘好!大家坐下来。’酒席就开动了,他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢?不是!这是佛法里讲的:‘慈悲为本,方便为门。’四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的,是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们,一点都不见怪,大众没有一个不受感动,这是菩萨接众的一法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对,会把人家的学佛机缘都断掉了;但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融,这是大乘佛法的殊胜可贵。

‘严持戒律’,戒律的范围非常深广,不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律,国家的法律,社会的道德,每个地方的风俗习惯,所谓入境随俗,皆当遵守不犯。在中国,守中国的法律,中国的道德观念、风俗习惯。到美国,就要遵守美国的法律,懂得美国人的道德观念;这都包括在戒律的范围之内。换句话说,戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷,资讯发达,到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此,不但本国的法律、风俗人情要懂得;我们所到达旅游的国家地区,他们的法律、风俗习惯,都要知道,才能做到入境随俗,这叫‘严持戒律’。诸位要知道,佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制定戒律,许多的戒条在今天并不适用。为什么呢?生活方式不一样,衣服穿着也不一样。在二百五十条戒律里,有十几条是讲穿衣服的规矩,我们穿的衣服跟印度人不一样,那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样,所以今人诵戒是念戒律的精神、理论,前贤典范;持戒,最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作,众善奉行。‘诸恶莫作’是小乘戒,是自律的,是自己要遵守的,是中国人讲的独善其身。持戒者,虽然没有人看见,一个人独处也不可违犯,也不能放逸。菩萨戒是入众的,对待别人要守那些戒条?要守那些规矩?佛教给我们,对人要‘众善奉行’,对自己要‘诸恶莫作’。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后,中国的国情、文化背景与印度不一样,乃至中国人的意识形态、生活方式,也与印度人不一样,所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规,就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变,只是条文重新修正;就和国家的法律一样,几年要修订一次。因为有新的情况发生了(原则原理不变),条文必须修订才适用。中国大陆,每一个地方,每一个省,每一个县,寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件,协助大众的修行。这就是现代化与本地化,这一点如果不了解,佛法就行不通了,那就是死的佛法了。知道现代化与本土化,佛法才能活活泼泼、日久弥新;才能够流传到全世界,而为一切国家民族欢喜接纳。

佛告诉我们,人能够持戒、守法,此人身心安定,没有忧恼恐怖。安而后才能得定,所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科,即使政府不制裁,也会受良心责备,身心不安。身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。身心安稳,才是修定的基础。所以说‘因戒得定,因定开慧’,道理就在此。这第二条——严持戒律——是二乘福,是二乘人修学的基础。

3.大乘福

再往上提升,就是大乘,大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句,第一、‘发菩提心’。中国是大乘佛教,发菩提心时常挂在口上!都劝人发心。到底发个什么心呢?什么叫菩提心呢?很少人能说清楚。‘三归、众戒、菩提心’,是佛教最基本的常识,要是不十分清楚的话,如何学佛呢?学的是糊涂佛!迷惑颠倒佛!‘菩提’是梵语,翻为‘觉悟’。菩提心就是真正觉悟的心,真实不迷之心。觉悟什么呢?觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦;不但人苦,天上也苦。人间三苦、八苦具足,若细讲,两个钟头也讲不完的。生色界天,这是已经修禅定了,而且财、色、名、食、睡,五欲都断了。此天没有苦苦,但有坏苦与行苦。若定功更深,可以生到无色界天,身体也不要了,这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本,物是病根;若是没有这物质的色身多自在啊!所以他们色身都不要了,这就是所谓的灵界,他只有神识,苦苦、坏苦都没有了。有色身,总有生老病死;有物在,则有成住坏空啊!无色界天虽无此二苦,但有行苦。什么叫行苦呢?就是他不能永久保持,像我们常讲:‘青春不驻啊!’这就是行苦。一年一年衰老!这是留不住的!不能停止在一个境界的!这叫行苦。这三类苦,三界都有,那里有乐啊!真正认清三界的真相,你是觉悟了。觉悟之后,自然会想离苦得乐。怎么离苦呢?一定要超越三界。怎么超越三界?那就必须依照佛教导的方法真正修行,这才叫真正‘发菩提心’,真正觉悟了。另有,佛给我们讲的‘四弘誓愿’,四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说:二乘人,阿罗汉与辟支佛没有菩提心;大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看,就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生,不但知道自己苦,要度自己,他要度自己的家人、自己的亲戚朋友,更要度无量无边的众生。平等普度,这是大菩提心。小乘人有分别、有执着,他喜欢度的他度,他不喜欢度的他不度。而且小乘人,众生求他,他高兴就教;众生不求他,他不主动去教,大乘菩萨则不然。无量寿经说:菩萨为众生作不请之友。你不找他,他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生,推荐给众生,这是菩萨事业。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

这是四愿里第一愿,就是劝我们要‘众生无边誓愿度’。实际上看,四愿就是这一愿,后面三愿是完成这一愿的。如果想度众生,若是自度不了,那里还有能力度众生!度众生该怎么修法呢?自己应先断烦恼,这是修行的一个顺序、第一次第。这个不能不知道,你要是不知顺序、搞乱了次第,修学决定不能成功。必定是先断烦恼,再学法门。有些人学佛,他不断烦恼,开始就广学法门。他要四弘誓愿后头两愿,前面两愿不要了;度众生、断烦恼不要谈了。‘法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成’,他由此两愿下手;譬如建筑四层楼房,他不要底下两层,而要上面两层,怎能建成呢!我们见到这一代,修行的人很多,成就的人尚未见到。原因在那里呢?就是不知道从根本修;未曾发真实度生的弘愿。度生的心是大慈悲心。这个心有无比的力量推动你精进,使你认真努力修学。为什么要断烦恼?因为要度无量众生。有那么多的众生等待我帮助他们永脱苦难。要没有德行、没有学问、没有能力,怎么能办到?所以今天发愿必断烦恼、成就德行、广学法门、成就学问、圆成佛道,皆是为了普度一切众生!不是为自己啊!这就是大慈悲的力量,像地藏经上说的大圆满后面接着就是大慈悲!就是说明这重要的修学次序。

如果这位老师教你先学法门,这有了问题,是真有问题。当年我亲近李炳南老师的时候,正式要拜他做老师,跟他学佛,他提出三个条件:‘第一、从今天起,只可以听我一个人讲经说法,其他的任何法师、居士大德讲经说法,都不准听。第二、你从今天起看书,不论是看佛经,或是其他的书籍,不经过我同意,一律都不准看。’第一个不准听,将你的耳朵塞住了。第二不准看,又将眼睛遮住了。还有‘第三、你从前所学的,我统统不承认,一律作废;从今天起跟着我从头学起。’这三个条件,哎呀!想想很苛刻啊!乍听者,这个老师很专制、跋扈、不讲理啊!好像贡高我慢得不得了,瞧不起人啊!我最后想想,还是接受了,拜他为师。那里知道,这就是戒条,就是教我断烦恼。多听、多看,多烦恼;少听、少看,不听、不看,就没烦恼。啊!原来老师是用这个方法来教我‘烦恼无尽誓愿断’啊。我遵守他的教导,半年以后,果然妄念少了、心清净了、智慧增长了,真是得利益。老师的教诫要我遵守五年,我非常感激他,因此得到真实的受用,我自动的再加五年。我遵守他的三条戒十年,这样奠定了学佛的根基,这就是‘烦恼无尽誓愿断’。心地清净之后,老师的教法开放了,他劝勉十方参学。参学是什么?就是任何人讲都可以听,妖魔鬼怪讲也可以听,什么书都可以看。为什么呢?一切见闻对你只有好处,没有坏处,因为你有能力辨别邪正、是非,不会被人牵着鼻子走。有了这样的能力,老师就会放你出去参学。原来初学的人并未具此能力,听这个,这个好,跟他走了;听那个,那个好,被他转了。就像小孩童,父母要看得紧,因为他不知邪正、是非,不识得失利害!老师真是大慈大悲啊,保任诲导,尽心尽力,所以学佛要走这么一条路——亲近善知识。遵守老师三条戒律,这叫‘师承’。德学的成就一定要有老师指导。

良师难遇!好老师到那里去求啊?这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人说:‘法师!你很幸运,遇到好老师。我们到那里去找?我们跟谁去学呢?’这是真的!师资之道,真是可遇不可求,非常难得,这是机缘。自己真的要种善根、培养善缘。若是实在遇不到,也有方法,那就是学古人。往昔李炳南老师教我,他非常谦虚的说:‘我的能力只能教你五年。’他教我学印光法师。印光法师是他的老师,他勉励我以印光法师为师。我那时候初学,还没有出家。他告诉我:‘古人不要学苏东坡,今人不要学梁启超。这两个人都是大佛学家。他们在佛学上是大家,但在学佛上没有成就,不能学这两个人。’所以他就叫我学印光大师。这是今日之下最好的模范,最好的典型。这也就说明,当我们找不到真正善知识时,可以找古人,做古人的私淑弟子,用这样的方法成就的人很多。在中国第一个以古人为师的是孟子。孟子学孔子,孔子那时已经不在世了,但孔夫子的书在世间,他就专门念孔子的书,由书中接受孔子的教训,一心学孔子。他就是跟定这一位老师,专学一个人。他学得很成功,所以中国历史上称孔子为大圣、至圣,孟子是亚圣。以后采取这个方法得成就的,在中国历史上有很多人,最著名的是汉朝司马迁,他写中国第一部史书‘史记’。司马迁学左丘明,他只学一家,专门读诵左传,学左传的文章、学左传的修养,他学成功了,成为一代文豪。又如唐朝的韩愈,他是唐宋八大家之一,也就是文起‘八代之衰’的韩昌黎。韩昌黎的老师是谁呢?就是史记。他学司马迁,专攻史记,学史记的文章、教训,而成为唐宋八大家的首领。在佛门,明朝的蕅益大师,这是净宗祖师。他的老师是谁?是莲池大师。当时莲池大师已经往生了,莲池大师的著述在世间,他就完全依照莲池大师的著作来学。等于跟一位老师学,听一位老师教导;就像李老师当年教我一样。能找一位古大德做老师,这是决定不会有差错的。跟一个人学,学一家之言,学成功了,这也是有了‘师承’。

我今天介绍给诸位同学,不要跟我学,我没有能力做你们的老师。李炳南老师教我学印光法师,我今天介绍你们一位最好的老师——‘阿弥陀佛、无量寿经’。阿弥陀佛是我们的老师,我们一同依照无量寿经来修学,学成功就是成佛了。诸位必须要知道,学习讲究一门深入,一门通达,便能得定、开慧。古人在此阶段修学一般是五年。这五年专精一门,五年之后,才开始广学经论,那时眼睛放光,经义自然明了,假如不开智慧,还用意识虚妄分别,这样学佛即使学三百年,不要说经看不懂,看古人的注解也会错解其意。一定要自己真正有了悟处,再来看古人的注解,就晓得他的境界,和他对此经义理所了解的程度。

李炳南老师往年教给我的三条戒律。我以为是他独创的。前年(一九八九)我在新加坡弘法,演培老法师邀我讲演。我看到青年学生很多,就把我过去修学的经历,介绍给青年学生,希望他们能跟演公老人修学;跟他一个人学,学一家之言,必有成就。我讲完之后,演公老人拉着我的手到客厅里面去喝茶,告诉我:他做小沙弥的时候,在观宗寺,谛闲法师也是给他这三条。我这才明白!原来这三条,是中国祖师,代代相传收学生的三个条件,不是某一个人的啊,这才知道真正的‘师承’。老师看重的学生,一定叫你遵守这三个条件,先把你的眼睛遮起来,耳朵堵起来,烦恼都进不去——‘烦恼无尽誓愿断’。真正断了之后,烦恼轻、智慧长;然后放你出去参学!那是——‘法门无量誓愿学’。所以广学、博闻是在第二个阶段,绝对不是一开头就法门无量誓愿学,那就糟了,就害死人了。你们今天若不相信,下面的比喻也许能体会到。你听一位法师教导,便修一个法门;两位法师教你定是两个门路;三位法师,则如置身三叉路口;四位法师,如在十字街头,不晓得应该怎样学好。疑问马上就出来了。所以跟一个人学,是对的、有道理的。我们看古大德,在高僧传、居士传里,常见学人跟一个老师,有跟二十年、三十年的,一直到开悟,才出去参学。这是非常有道理的。我们修学佛法能不能成就,若不懂这个秘诀,不遵循这个道理,想要成功实在太难太难了。你们找不到好老师,我给你们介绍‘阿弥陀佛’做老师,‘无量寿经’就是课本。死心塌地念这一部经,念上五年,再看别的经。这要有很大的耐心,这就是‘定慧等学’。除此一经,别的经都不可以看,就看这一本。五年之后,再看别的经,体会就不一样了。真的不一样了。因为你有相当的定慧修养,所以样样都通达了。

佛法的教学与世间的教学,在观念和方法上皆不相同。譬如世间人读书,在大学里选科系,要很慎重,要多方去选择。佛法教学不是如此!他是希望你开启圆满智慧,将来这所大学所有的科系你统统都明了。他是这样的教。从那里学起呢?从一门深入学起,所谓‘一经通,一切经都通’。因任选‘一部经典’都可以,最重要的就是‘一门深入’。这一经未通,决定不能去看第二部经。什么叫通呢?通是开悟。从这一部经上得定、开慧,这才叫通达。然后你看其他一切经典,一看就通达了。这有个比喻,世间人做学问,常说:做学问要像金字塔,先博,然后再精、再专精。是由博而精。诸位想想,金字塔无论怎样高广,它有极限的,到达顶点,就终止了。佛法则不然,佛法像种树一样,先有根、有本,然后慢慢再长成枝叶花果,无量无边。他是从一点发生出来的、散发出来的,到最后是大圆满。结果是世出世间法,没有一样不通达。所以他的教学方法不一样,未来的结果也不一样。世间法的学问,往往到了极限就没法突破,没有办法再扩展,也没有法子再提升了;佛法则是没有止境的。诸位仔细、冷静的去想一想,明白这个事实真相,才知道佛法教学的善巧,教学法的高明,绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。开头好像是没有什么,后来的成就真的不可思议。世学开头好像是广学多闻,到后来往往触处不通。它与佛法所采用的方法不一样,结果自然不相同。

四弘誓愿是佛指示给我们修学的程式、修学的过程。依照这个过程来修学,没有不达到究竟圆满的。末后一条‘佛道无上誓愿成’,就是烦恼断尽、法门圆满——无量无边的法门没有一样不通达,没有一样不圆满,这就叫做‘成佛道’。佛在华严经里,尤其是华严末后的一段普贤菩萨行愿品,我们称为‘四十华严’(总共四十卷)。世尊以善财童子作为佛法修学的榜样,他不但讲理论方法,还做给我们看——表现在日常实际生活之中。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件,完成断烦恼,也就是完成戒、定、慧三学的基础。在文殊菩萨会里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后,文殊菩萨把他放出去参学,这就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物,男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的,行行色色,统统都可以接触,统统都可以去学习,以成就他究竟圆满的智慧。到末后(这是我们要特别注意的),遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王教导他修学,劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛,他的无上佛道就圆满成就了。这里我们应该要注意的,即是如果想要成就无上佛道,一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛,只可以说是断烦恼、学法门,无上佛道不易成就。何以见得?我们在华严经上见到,华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会!是一真法界,不是十法界。一真法界里面,文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。往年我讲华严经,看到这事实,异常惊喜。华严世界的等觉菩萨,往生西方极乐世界去干什么?实在没有必要啊!想来想去,只有为了一件事、一个理由;那就是到那里去证无上正等正觉。如果不是为了这一桩事,他实在没有到那里去的理由。然后仔细观察,果然是为了这个,善财也是为了这个。这才恍然大悟,要想真正成就圆满无上菩提(就是圆教的佛果),那就一定要到极乐世界。所以四十华严——普贤行愿品——就是详细讲解四弘誓愿这四句。明了四十华严,才晓得我们修学大乘,这个路应该怎么走法。真正明了、真正觉悟、发菩提心之后,你真正的觉心发出来,才真正不迷、真正不颠倒,菩提道上自然是一帆风顺啦!

第二句是‘深信因果’。往昔我读观无量寿经,对这一句经文,一直是大惑不解。为什么有此疑惑呢?假如这一句是在第一条,我不会疑惑,是讲得通的。这第三福是菩萨修的,难道大菩萨还不明因果?不信因果?我们都晓得:善有善报,恶有恶报;善因善果,恶因恶果。怎么会连菩萨都不晓得呢?还在劝菩萨要‘深信因果’!怎么想也想不通。后来念华严经,念到十地品,才恍然大悟。原来佛在华严经十地品里讲:‘十地菩萨始终不离念佛。’我这才明白,华严会上登地的菩萨,一直到十地,到等觉,这十一位次(最高级的法身大士),他们修什么?他们修念佛法门。原来此处‘因果’是专指‘念佛是因,成佛是果’。这一因果,实在讲,许许多多的菩萨不知道;也有许多菩萨听佛讲了,他不相信。所以佛在此地劝他深信因果——‘念佛是因,成佛是果’。文殊、普贤、善财,发愿往生西方极乐世界,就是相信这一句话。我读华严、讲华严,才把这一句搞通了,可见得来实在是不容易。

第三句是‘读诵大乘’。这是菩萨善。菩萨学佛,不能一天不见佛,不能一天不读经。须知经不是念给佛听的,经是佛讲的,佛怎会要你念给他听呢?我们读经是接受佛菩萨的教训。念无量寿经,就是阿弥陀佛在面前教导我们,他所讲的道理,使我们明了宇宙人生的真相。他的教训,教导我们在这个世间,或是行菩萨道时,要用什么样的态度,什么样的心态,什么样的方式。换句话说,经里的一切教训,我们都要确实做到,读经就有真实利益了。佛弟子,最低限度是每天早晚二课。早晚课怎样做才如法?诸位要晓得,早课是听佛的教训,提醒自己。我今天一天,起心动念、处世、待人、接物,不违背佛的教导,这是早课。晚课是反省、是检点,展开经典认真作一次反省,佛的训诲,有没有牢记?有没有做到?如果没有做到,要认真忏悔,改过自新,明天一定努力把它做到,这就是早晚课的功德利益,而不是早晨念一遍经给佛菩萨听,晚上再念给他听听,自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像,他并没有知觉,你早晨骗他一次,晚上再骗他一次,岂不是罪大恶极!你要是骗活人,还情有可原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺骗他,一天还骗两次,还说有功德!唉!造罪不晓得有多重啊!这是我们不可以不知道的。现在早晚课都是流于形式,一点内容都没有,这怎么能得到功德利益呢?修净土宗的人,在过去,早晚都念一卷阿弥陀经,三遍往生咒,佛号念得愈多愈好。早晚课都一样,这就是‘专’。不可以念太多的经论,太多就杂了,就乱修了,就不是精进了。弥陀经文似浅而实深,最要信心清净,则得实益。我讲弥陀经疏钞,现在是第三遍,还没讲完。讲第一遍,没有留录音带。第二遍留了一套录音带。九十分钟的录音带,三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满,所以弥陀经很难懂,太深了。我现在介绍大家念无量寿经,无量寿经好懂,没有弥陀经那么深,弥陀经不要看他文字很浅显,意思却无限深广。无量寿经的文字并不很深,意思你也能看得懂,教训都很明显、很清楚,我们学了就有用处。假如你工作很忙,无法每一天念一部,像我们台湾的道场、美国道场,我教他们早课,‘念无量寿经第六品’(四十八愿)。为什么?这是净宗的核心,净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿,我也发什么愿;希望我的心同阿弥陀佛的心,我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿,这就是同志(志同道合),将来当然在一起。晚课念三十二品至三十七品。这里是佛陀教导我们,在日常生活中,如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则,一定要牢记遵守,此六品经就是戒律,受持即是持戒,持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。如是心一样、愿一样、解一样、行一样,那你就是阿弥陀佛了!这样修净土那有不成就的呢!若是天天念阿弥陀佛,天天念阿弥陀经,信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样,都违背了,则念得再多也不相应。古人所谓天天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!为什么呢?有口无心,心愿跟阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的,对当时修学有用;现代社会人事有很大的变化,有些经咒仪轨已经不适用了。再者,过去的人对课诵都能了解,它真能提醒,真能助人反省。现在我们念朝暮课本,不解其义,即不能提醒,也达不到反省的目标,只是唱诵而已。像两、三岁小孩唱歌,虽也字正腔圆,但不知其意,莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听,佛菩萨并没听进去,我们也白唱了,这是朝暮二课得不到效果的原因。

明白了念诵的目的和方法,依照修学纲领去做,才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多,自己喜欢的,选一种就行了。选定之后一门深入——至少要念五年。现代人缺乏耐心,我虽常讲,因为耐心有限,大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折,打个六折,六折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕没有多大效果了。我在李炳南老师门下十年,第一部学的是‘阿难问事佛吉凶经’,是小乘经。第二部是‘阿弥陀经’。第三部是‘普贤行愿品’。第四部是‘金刚经’。第五部是一部大经,‘大佛顶首楞严经’。依照顺序一样一样的学,每一部都是很长的时间,要有很大的耐心才能完成。至于华严经,我听李老师讲毕第一卷,往下七十九卷,乃至晋经六十卷,贞元四十卷,我都能体会了。法华、阿含、禅宗集等,虽没学过也能明了。古人所谓一经通,则一切经通,那里会有障碍呢。这个好处利益,是得力于老师的指导。这种教学法,不是学一部经,只会一部经;而是学一部经,一切经都会了,那才算是真的会了。孔子教学,学生若不能举一反三,孔子也不教啊。所以说学习要能够触类贯通。李炳南老师教导学生,他说:‘听经,不要听语言,不要听句子,要听经中的道理、教理,‘理’是贯通世出世间一切法。如果不会听,就听教义。‘义’是什么?义是一宗的理论。一个支派的理论,你能通达,那也行。最高明的是能够入教理,其次是教义,这都能贯一切法,这才能真正受持。但是这都要靠智慧,智慧一定从‘戒、定、慧’三学做起。换句话说,老师教诫的方法,最好死心塌地的去遵行,把心定下来,不可见异思迁,要修忍辱波罗蜜,要有极大的耐心学习。若有人说:嘿!这法门不错,那经典殊胜;都要能忍着不为所动,暂时不听、不看,都把它放在一边,等自己智慧现前以后再来看。智慧不现前,我就不看。死心塌地一门深入,这样的人成功的希望非常大,这就是修学成功的秘诀。

以上说的十句都是自利的,都是自己修学的。只有最后一句,佛教导我们要把佛法,广泛的介绍给大众。所以后面一句就是‘劝进行者’——要劝别人学佛、要帮助别人精进,这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人,‘善’就是这样的条件。从孝养父母到劝进行者都做到了,这才是大乘经上讲的善男子、善女人,可见得善的标准是有一定的。诸位要把这个事情搞清楚,你看看地藏经上讲善男子、善女人,就是念地藏菩萨名号,供养地藏菩萨,将来就得到一百次往返三十三天不堕恶道的果报,你就明白了,原来这不是普通修行人。假如是世间法讲善男子、善女人,只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人,标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人,必须三福统统具足。所以我们读经里的善男子、善女人,想想我们有没有分呢?我们到底做到了多少?合不合标准!尤其是大乘佛法!

(二)六和敬

观经三福,是我们修行基础的基础。离开这个基础,不要说是大乘,人天善都不能成就。所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文,讲得特别详细,希望我们多多的去读、多多的去体会,尽量能够做到,以奠定自己修学的根基。有了自修的基础,才能谈共修的基础。如果不知道这个基础,在一块共修,没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和,还不如一个人修行好。共修有共修的戒条,这就是佛教给我们的‘六和敬’。

‘三福’是个人修行的基础,‘六和’是大众共修的戒条,依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团,是四个人以上,居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律,大众皆遵守这六条戒,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。因此‘六和敬’,是团体共修的基本守则,无论是出家团体,或是在家团体,都必须要知道遵守的。

第一、‘见和同解’,就是建立共识。在一个团体里,我们对于修学的理论和方法,一定要有共同的见解,这是大众共修的基础。佛陀在世,确实做到‘恒顺众生、随喜功德’。因此,为许多不同见解的人,开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多,就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定,首先要求人人能够和谐相处。唯有‘和’才能够把我们的见解、思想,乃至于生活方式,逐渐拉近,才不会距离太远,这就是所谓的‘平等’。‘和’之后才有‘平’,‘平’之后大家心地就‘安定’了,‘安’之后才有‘乐’啊。我们要想得到快乐,心要安、身要安,身心平安,‘和’是最初的一个基础。佛法重视‘和敬’,世间法也重视‘和’。孔夫子教导我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。你看!论语里说:‘礼之用,和为贵。’我在前几年,到北京参观清朝的故宫,故宫里有三座主要的建筑,我们中国人称它为‘金銮殿’。实际上,它的匾额不是写金銮殿,而是写著「太和殿’,太和殿后面叫‘中和殿’,中和殿后面叫‘保和殿’。诸位想想它的命名,三座大殿都用‘和’命名,由此可以看出清朝的帝王,用什么来统治天下、统治国家呢?用‘和’啊。传至末代家族不和、朝野不和,不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神,恐怕到今天还是大清帝国,中国人也不会受这么多的苦难了!。所以‘和’是非常非常的重要,大家在一块聚会,一定要注意这一个字。

世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的,是因为要适合各种不同的根性,也就是要适合各种不同见解和需要的大众们,因此,后来演变成许多宗派,支派就更多。佛法传来中国,一共建立十个宗派,就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严经的人建立一个道场,专修华严。喜欢法华经的,再建一个道场,专修法华。由此我们明了,古代的寺院、丛林,实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,那是一样都不能成就的。所以佛法无论那个法门,成就与否都在‘专’。中国古时教学,教导童蒙念三字经,三字经上说:‘教之道(教学的道理),贵以专。’何况无上甚深的佛法,不专那里能成就呢?因此,集合志同道合的人,都修这一部经典,都修这个法门,所贵的就是‘专’,这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨,勉励精进,才会有成就。

我们修净土,净土宗所依的经典是最少的。古时候只有‘三经一论’,现在则是‘五经一论’。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后,成为四经。民国初年,印光大师,将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后,成为五经。我们以这个为例子,我们这些人喜欢无量寿经,那些人,喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢?合在一起就不能和合。这个要念无量寿经,那个偏偏要念阿弥陀经,这就必要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?哦!原来如此。再说同依一部经,譬如我们同依阿弥陀经,有人依照莲池大师的疏钞修学,有人依照蕅益大师的要解,这两种人所依据的解释又不一样。如此,同样依阿弥陀经修行的,还得要分两个道场,这才是真实的‘见和同解’的道场。这些志同道合的人在一起共修,才能够成就。即使我们同样依一部经,同样依一家注解,而念诵的方法不一样;有人念佛‘南无阿弥陀佛’,念得很慢。有人念阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!念得很快、很急,这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严,使人进入山门,肃然起敬。道场里同学道友,只有一个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就!现代的道场,今天请甲法师讲这个法门,明天请乙法师讲那个法门,就是一个道场里面,一起共修无量法门,他怎么会不磨擦呢?怎么会不冲突呢?此事太难,佛都办不到,何况凡夫!可见‘见和同解’是道场基础的基础,大众才能真得到共修之大利。

一个团体,大众的想法、看法是一致的,兴趣、目标相同,这就能和合了,就能组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到,这就是所谓的‘殊途同归,法门平等’。佛绝不勉强人,叫他要修某一法门。你看观经,韦提希夫人感到这个世界太苦了,想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛刹土,统统展现在她面前,让她自己选择(自己选择才适合自己的兴趣啊)。我们凡夫往往勉强人,我学这个法门好。嘿!你也来学吧!一定要拉他(他未必对这个法门有兴趣)。进来了之后,想法、看法、意见多多,都不一致,团体往往因此受到伤害,这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍,你欢喜那个法门就学那个法门。我们这里是净土宗,喜欢念佛就到我们这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的,某上师传密教法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等,皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立,应相互尊重礼赞,这才是‘见和同解’。

第二、‘戒和同修’。大家既是同住在一起修学,总要订一个规矩,如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里,必定包括佛所制定的根本戒。这就要看,是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础,再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲,就是寺院的‘常住公约’。由一两个人起草,然后在会议中大家讨论,最后议决通过,住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中,也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了。也就是说,团体中人人地位平等,并无特权阶级。所以佛教的僧团是民主,是持戒守法的团体。

第三、‘身和同住’。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此;绝对不是逃避社会责任,到佛门里讨生活的。如果是这种观念,那就完全错了。接受十方供养如何能消!这个罪过是无量的,且要还债,佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场,如每一个人有一个房间,或像现代生活富裕的地区,一个人还有个套房,这样舒适的生活环境修行能不能成就呢?恐怕一个都不能成就。为什么呢?地藏经上讲:‘阎浮提众生起心动念,无不是罪。’人,无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,恶习气太多、太重了。大家相聚时,十目所视,十手所指,一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了、放逸了,毛病百出了。白天修行,晚上放逸,功行尽失,成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢?睡通铺啊!晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便,这是依众靠众的精意。所以寺院丛林,你到寮房(卧室、寝室)去看看,皆是通铺,一个人一个铺位,每个铺盖叠得整整齐齐的,像军队一样;比军队还要严格,比军队的纪律还要好。住在道场,过这样的生活,陶冶人的习气,以戒、定、慧三学改造心行,那才真正称得上修行。在寺院丛林里面,什么人有一个寮房呢?当住持的、做执事的,因为他的事务繁多,他的生活起居不能跟大众一样(大众像学生一样,那是非常规矩的)。执事要办事,替大家服务的,他们才有个小房间。住持的房间叫‘方丈’(方圆一丈),房间都很小,并不是叫你住得很舒服,目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的,也单独有房间,生病的也单独有房间。除了这些特殊的,皆是睡广单(通铺)。‘身和同住’是这个意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。

第四、‘口和无诤’。这是说大家住在一起没有诤论,真正能够用功向道。人与人相处,最容易造的就是口业。古人常讲:‘病从口入(怎么会生病呢?喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生),祸从口出。’说话多,言多必失,有些时候,讲者无心,听者有意,就产生误会,在无形当中,结了许许多多的怨怼,招得以后的果报。实在讲,那是非常苦恼的事情!所以古德常常教训我们,叫我们‘少说一句话,多念一句佛’。言语愈少愈好,非必要的言语,不说那是顶好旳。我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的小孩念高中,暑假去参加日本的三天禅学会,回来之后,说寒假他还要去参加。这个禅宗道场,是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话,每天的功课就是打坐。早晨,八点钟开始坐到下午五点半;晚上从七点半坐到九点半,其他什么都没有。三天都不说话,人在那种地方,就会感觉轻松。三天就是这样坐,所以他坐得很欢喜,印象很好。这种道场的特色就是‘口和无诤’。不准讲话!还争什么呢?所以严格的道场里,确实听不到闲言语,真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场,二六时中,只听到‘阿弥陀佛’绵绵不断,大声念、小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。我初学佛的时候跟章嘉大师,他是一个了不起的上师。我亲近他三年,从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声,但是嘴唇微动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动没有声音。无论在什么时候,甚至接见客人时,他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来,话一说完,他的功夫马上接上。这是我这么多年来,看到真正修行的人,就这么一个。他心清净,真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题,提出一个问题,他要观察我们的心定了,他才答覆。你心不定,他不跟你讲,他不是考虑,他在念咒,他的眼睛看着你的眼睛,看到你心定了,他才讲。他这种教学法,非常的特殊,两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话,字字皆有千斤之力!让你一生永远不会忘记,而且会依教奉行,这是真正做到‘口和无诤’。所以净土念佛堂里面止语,不仅仅在佛七当中要这样做,平时就要学,这样对于自己的道业,绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉,念佛三昧早日成就,不用这个方法,就很难达到目的。

第五、是‘意和同悦’。这就是平常讲的‘法喜充满’。我们学佛,无论修学那一个法门,最粗浅的成就,就是欢喜。假如学佛,学得不快乐,这一定有问题(不是佛法有问题,是我们自己修行有了问题),不是违背了理论,就是方法用错了;否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟,离苦得乐;痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在,这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象,你的功夫有了问题,这是自己要认真去检讨,找出毛病、找出病根,再把这个病根消除,我们就能够得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历,就在日常生活上练心。练什么心呢?练清净心、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘,怎么不欢喜呢?这个内心的喜悦油然而生,叫‘法喜充满’。大家在一起共修,人人都得法喜,换一句话说,个个都有真正的成就。

第六、‘利和同均’。这是讲在一起共修的人,物质生活是平等的。道场的财源,在古时候,一部份是帝王护持的,就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲,化小缘建立的道场,在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的,并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这种事情;因为出家人的生活是树下一宿,日中一食!吃饭,外面去托钵;睡觉,找个树荫大的地方,打坐、休息一晚,他的功夫不间断的。因此道场的建立就好像办学校一样,是为了教化一方众生而设的。所以,建道场是这一方,真正有学问、有远见的人士,来提倡创建,或是大富长者出钱、出力建道场,再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校,校舍建好了,就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师;让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。佛家的道场就是学校,所以无论是国家供养,或是地方大众捐助,凡是居住在道场的,不论是什么身分,在物质享受上决定平等,这叫‘利和同均’。

道场里,六和敬一条都不能少,否则就不是释迦牟尼佛的僧团,也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲,所谓‘家和万事兴’。国家能和,再强的敌人也不敢轻易的欺侮!为什么呢?上下团结的力量太大了。六和敬,小而家庭、公司、社团,大至国家,只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条,没有不兴旺的。见和同解,大家便能同心同力,建立共识;戒和同修,人人守法;利和同均,在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,以免人心不平、社会动乱。为什么呢?因为贫困的人,看不惯富人的享受,就会抢劫、造反,动乱就会出现。目前就商业方面来说,没有人能够超过日本。日本商社从战后兴起,时间不算长,今天跃居世界第一位,凭什么?他们就是做到这三条。世界各国,在工商业无法和日本相抗衡就是没有这三条。在日本,商社公司亏损了,高阶层的人不发薪水,基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢?员工有意见,绝对不罢工,照常上班,只在头上扎条白布,表示‘我有意见,我要反抗你’。老板看到,便赶紧开会、沟通、协调。如此,问题解决了,生产也不延误;所以日本能居世界第一经济大国,就是做到六和敬的这三条。日本人的长处很多,我们中国古圣先贤的教训,他们还能保存,还能做到,而我们自己的文化遗产,完全都鄙弃丢掉了,这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本,我们应该感觉到非常的惭愧。

前两周,我在亨斯维尔,有一位同修来问我,他说他想结婚,问我应该找什么样的物件。我告诉他:‘你要找物件,一定要找一个见和同解的,如此,两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同,彼此互相帮助,家庭一定会美满。’我再说:‘不可以只谈爱情!爱情是无常的!今天你爱他,他爱你,一旦结合,双方毛病都露出来了,两人不再相爱,家庭悲剧不就产生了!那无常的虚情假意,是绝对不可靠的。’由此可知,家庭也要建立在六和敬的基础上,才有真正的幸福。不懂得这个道理,要想一生幸福快乐、家庭美满,是非常不容易的。

(三)三学

下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。

我们在本质上已经知道佛教是教育,不是宗教。其课程是非常之多,内容几乎无所不包,绝对不是一所大学的课程所能含盖的。这无量无边的课程,课本就是经书。诸位元要知道,佛经不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便,印度高僧到中国来,中国的法师到印度去,都是选之又选,挑之又挑,好的才带到中国,次等的、再次等的,都舍掉了。所以传到中国的经书全都是精华!来到中国之后,并不能够全部翻译,只好再挑选,只有最好的、最重要的被译出。译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支援,集合全国出家、在家、中国、外国各类人材之菁英,从事于大规模的翻译工作。历史上记载,鸠摩罗什大师的译场,编制有四百多人;玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者,那是用译场的主持人(好像学校的校长)来作代表,并不是他一个人翻译的,而是译场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的,是汉文系统佛经,是相当完整的。印度的梵文经典已经散佚失传了,残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外,第二个大系,是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译,另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后,把佛法带到西藏;所以佛法传入西藏比中国晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后,又从印度传进一支,因此,西藏的佛法是由中国和印度传入的。

佛无论在那个国家、地区说法,其内容不外乎戒、定、慧三学;其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球,时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生,病痛到底在那里呢?第一、造恶——造十恶业。佛用‘戒’学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心散乱,不能得定、不能清净。所以用定学来对治;‘定’学是对治散乱的。最后用‘慧’学对治愚痴。造恶、散乱、愚痴是这个时代、地区众生的三大病,佛就用戒、定、慧三帖妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的,众生如果没有病,佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病,佛就有法;众生没病,佛就没法。就如金刚经上所说:‘法尚应舍,何况非法。’众生没有病了,佛法也不需要了,硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药,那有不出毛病的道理!所以说佛法的一切经典依功用归纳起来,不外乎这三大类。

佛经分‘经、律、论’三藏;定学就是经藏,戒学就是律藏,慧学就是论藏。这是图书分类的方法,最早是从佛教传来。此后,中国人也把所有的书加以分类。清朝康干年间,把全国图书做一个总整理,再分类,依经、史、子、集,分成四库。库跟藏意思相同,库是仓库,藏是收藏。所以‘四库’是从佛法‘三藏’得到启示的。三藏,有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏;大乘是菩萨藏,再分就愈分愈细了。总而言之,戒学是调身的,定学是调心的,慧学是调行的——我们身心的行为。因此,一个学佛的人,起心动念,言语造作,无不是智慧。你说他怎能不快乐呢!

(四)六度

1.布施

我们知道佛法教学课程标准的内容,那么在日常生活中,我们要怎样过日子?要怎样待人处世?佛在这些地方有没有明确的教导?我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明,其内容就是菩萨行的六度。也就是说,我们在日常生活中,对人、对事、对物,要遵守这六个原则:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙,到晚上睡觉,这一天所接触的统统是六波罗蜜,这才叫真正的修行。

大体而言,世间人所最先追求的是财富。因为没有财富,生活会过得很苦,所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明、智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外,还想要追求长命百岁——健康长寿!这三大目标人人追求不舍,古今中外,没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的,这三样东西能不能得到呢?能得到。常言说得好:‘佛氏门中有求必应。’那为什么有人求不到呢?是因为他不明了事实真相,不懂得追求的方法。事实真相就是道理!如果懂得道理、晓得方法,没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则,就是帮助我们有求必应。因此,这重要的守则,我们要细细的体会。佛告诉我们,财富、智慧、健康长寿,都是属于果报;要想得到这个果报,一定要先修因。善因得善果,恶因得恶报;有果必有因,有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了!财从那里来?绝对不是他很聪明,或他的方法很多,就能赚钱。因为比他聪明的人很多,比他方法灵活的人更多,为什么那些人不发财而他发了财?佛跟我们讲财富之得来,是前生种的因。种的什么因呢?财布施!所以六度里面,布施列在第一。‘财布施’得财富;‘法布施’得聪明智慧;‘无畏布施’得健康长寿。因此,想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报,一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的,大多数是前生修得的,少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极,这一生就得果报,不要等来生,这就是果报。果报一定要靠修因,这是永远不变的定律。

(1)财布施

‘布施’在整个大乘佛法里,是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门,归纳起来就是六度。这六条再要归纳,就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。‘布施’,一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施,就赶着捐一点钱到寺庙里去。这是错解!这样的理解,布施太狭隘了!那里是菩萨修的呢?其实在日常生活中,念念为别人,不为自己,就是布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜,天天都在行菩萨道,只是不懂得,不知道而已。譬如说早晨起来,你把家人盥洗的东西都准备得好好的,早餐、茶都烧好了,你是在布施、供养你一家人啊!你在行菩萨道,修布施波罗蜜,在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说:‘哎呀!家人都把我当老妈、下女、佣人,要我天天去侍候他们。’这样天天发牢骚,所有的布施功德都没有了。你看,念头一转,牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜,立刻就得到佛法快乐和智慧的实益。在美国有些制度,叫人不得不布施。譬如医药保险,人人都要买。为什么呢?怕自己生病的时候,医药费付不起,所以先买保险,由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候,如果是为了自己生病而做准备,如此,将来一定会生病;不生病,这些钱没有办法开销啊。如果念头一转:我是在修布施、修供养;帮助那些有病的人,供养那些有病的人。这样布施出去,你一生永远不生病。为什么呢?你修的是不生病的因啊!你布施、照顾老人,将来你就得善果!即使老了,也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你!种什么因一定结什么果报。再说一个人服务在公司行号里,每天努力工作,如果是为了要多拿一点钱,或是为了地位要慢慢升高,那就不是布施了。如果能存这样的心:我今天努力的工作,是布施这个公司、是供养社会大众,加薪与升迁非我所求,那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作,永远不疲不厌,会愈做愈快乐。这就是俗话常说:人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做又不得不去做,就会疲倦、会讨厌。反之,欢喜、高兴做的事情,会愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介绍佛法,是我欢喜做的!这是法布施啊!你们不懂的,我来教给你们,告诉你们,是希望大家都能减少烦恼、痛苦,都能得到佛法的喜乐和智慧,来充实提升生命和生活美满!我在一九八四年,第三次到洛杉矶,一下飞机,讲堂已经布置好了,马上就去讲演。一天讲九个小时,还要我站着讲,底下的人坐着听;坐着听的人累了,我讲的人不累,愈讲愈有精神,愈讲声音愈大。为什么呢?因为观念、心境不一样。假如我讲经,计算一个小时要拿多少钟点费,再看看听的人不起劲,那就会疲倦、厌倦了。我不是为了这个来的,我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜啊!是最好的营养。今天大家讲求这个营养那个营养,那是假的啊。看看佛门里面的‘禅悦为食’。禅是什么?心地清净;悦是心地欢喜,这才是最滋养的(最丰富的滋养),所以健康不在饮食!得欢喜心、得法喜,就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病,每天愁眉苦脸的,容易生病,衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素,它是从布施波罗蜜得来的。我们再举一个例子来说明,诸位在此地,汽车都买了保险。为什么呢?发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转:我这是修布施,是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸,永远有佛菩萨加持你。诸位看看,念头一转,就是菩萨;念头不转,就是凡夫!菩萨跟凡夫有什么差别呢?一个是觉,一个是迷。迷者——样样为自己;觉者——样样为众生。样样为众生,自己得的好处真正不可思议,没法子想像!样样都为自己,得到的好处一点点,而且得到了就没有了。你说,谁是聪明?谁是傻瓜?所以说要念念为一切众生,不要为自己。今生,你有财富、有钱,是福报;用钱是智慧。钱,能用在社会上,能用在大众上,这是大智慧,是真正会用钱的。假使处处为自己着想,那是很笨的,修来的一点点福报,没几天就享完了。如果能念头一转,将福报布施给众生,福报就更增盛,直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人,每天在日常生活中,随时随地都可以修学。只要念头一转,就是行菩萨道;转不过来,就是六道凡夫。以上财布施,只是略举几个例子说明,诸位自己要多多去体会,多多去思惟,就会做得圆满。

财布施,在佛法里面又把它分为内财与外财。外财是身外之物,内财就是身体。在医学界里,有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者,这是内财的一种。再者,我们以体力去帮助别人,也是内财布施。如果我们给人家工作不求报酬,就是义务的工作(义工),这也是属于内财布施。由此可知,我们随时随地都在做布施,就是没有那种布施的心,所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心,那么每天时时刻刻,统统是修六度,统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同的地方在那里?就是在那一念心;一念觉——为一切众生,就是佛菩萨;一念迷——为自己,就是凡夫。所以佛家善恶的标准:凡是为自己的都是恶,为别人的都是善。这个初学的人听了很难懂!人,为什么不为自己呢?诸位要知道,凡夫所以不能成佛,是由两种执着障碍。第一种是我执,第二种是法执。我执要是破掉了,就证阿罗汉果;法执破尽了,就成佛。那些念念为自己的人,我执天天在增长,即使修一切善法,也只是增长执着而已。因为执着不能破除,所以佛说这是恶。你不想出三界,那就另当别论,想出三界,一定要破我、法二执。我执就是烦恼障,烦恼的根源;法执是所知障的根源。

(2)法布施

第二种是‘法布施’。法布施是智慧、聪明、才艺的修因。因此,它包括的范围也非常广泛。它通常被分为世间与出世间一切法,就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的,只要我会、我能,就热心的去教导他,这都是法布施。所以法布施不一定是讲经说法,讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说,甲烧得一手好菜,乙不会,但很想学,甲就尽心尽力的教导乙,这也是法布施。又如某人不会做工程,我会做,我指导他、教他,也叫法布施。对小朋友讲解小学课程,也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术,没有条件、不计酬劳的传授,都属于法布施。要是有代价、收学费的,那就不是布施了。或许有人会问:现在学校老师每个月拿薪水,他们教小孩,这算不演算法布施呢?这就在于教师的一念心。如果教师是为了教育下一代,不是为名为利,那就是布施。如果是为薪水,或是为了升等,想从讲师升副教授、升教授,那就不是法布施了。真正修法布施的人,是非常热心,不疲不厌的。不是修法布施的人,名利得不到,就消沉、灰心了,教导也就不够热心,动力是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生,绝对没有条件的,特别是在佛法。佛在无量寿经上告诉我们,一切布施中,法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究竟,唯独佛法布施能够帮助一切众生,进而获得无量的智慧,无尽的德能、才艺,断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的,唯独大乘菩萨法里面才具足,所以一切诸佛如来无不赞叹。看看我们佛教界,布施经典是最重要的一项;其次是讲经说法的录音带、录影带;再就是接受各方邀请,把佛法介绍给大众,推广到社会,这统统是法布施。可是现在我们把经本翻开,后面往往印著「版权所有,翻印必究’,或是‘版权所有,不准翻印’,这就不是法布施了。这是什么?是商人在卖书啊!法施的功德利益统统都没有了,那只是世间商人开书店做买卖而已!录音带也是‘版权所有,不准拷贝’。甚至于少数请讲经的,也要先谈好供养——讲多少小时,给多少供养——这也变成买卖了,这都不是布施。所以菩萨行一定只为利益众生,绝对不为自己。假如某个地方没有供养,但是大众真正渴望佛法,佛菩萨就自己出路费满众生的愿,绝对不勉强不为难任何一个人,只要大家真正得到佛法的殊胜利益。

(3)无畏施

第三种叫‘无畏布施’。在众生身心不安、恐惧、害怕的时候,能够帮助他,消除他的恐惧,这一类的布施叫做无畏布施。其范围也是非常的广泛。譬如国家受到外国的侵略、战争;在这人心慌乱的时候,从军到前方去抵抗敌人、保护后方,使后方人民能够安居乐业,这是属于无畏布施。又如:有人晚上走路会害怕;有的怕鬼,有的怕强盗,而路又很长,我能送他回去,陪他一程,他不害怕了、心安了,这也叫无畏布施。其他的例子就不必多举。由此可知,只要叫众生身心安稳,离开一切恐惧,统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。说到这个地方,我特别提醒同修们,吃素食是属于无畏布施,一切众生看到你都不会害怕。为什么呢?因为你不会伤害他;真正做得圆满,得健康长寿的果报。再加上法布施得聪明智慧,财布施得财富,这是人生最迫切、最基本的需求,我们想要这三种果报都得到,就要认真去修三种布施。在中国历史上,财富、聪明、智慧、健康、长寿,最大、最圆满的,就是乾隆皇帝。他‘贵为天子,富有四海’,兼俱聪明、智慧、健康、长寿。他做了六十年的皇帝,还做了四年的太上皇。他自己说:‘古希天子。’自古以来希有的。那是真的,一点都不假,也不是他夸口。这是他在过去生中,生生世世,都修清净圆满的财施、法施、无畏施,才得这么大的福报!

佛在大乘经上,常常教导我们,菩萨一定要修布施波罗蜜。波罗蜜是‘究竟圆满’的意思。怎样把布施做到究竟圆满呢?这是菩萨重要的一个课题。我们在日常生活中,从早到晚处世、待人、接物,只要转一个念头,时时处处无不是在修布施。但是这个不圆满、不究竟。究竟圆满的布施,是放下、是舍、是帮助他人。我们应当怎样放下呢?放下就要能‘舍’。舍后面有一个字——得——。小舍就小得,大舍就大得,不舍就不得。佛告诉我们究竟圆满的舍是什么呢?各位,你有没有烦恼?有!那为什么不把烦恼布施(舍)掉呢?你有没有忧虑?你有没有牵挂?你有没有生死?有没有轮回?把这些东西全部都布施掉了,那你就得大圆满、得大自在了。这才是究竟的布施,也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物,练习慢慢的舍,舍到一切都能舍,最后连烦恼、生死都舍掉了,那才能够恢复自性的清净光明。

2.持戒

第二是‘持戒’。持戒就是守法,世出世间一切事物,无论大小,都有它的法则,一定要循着法则,才能够做得圆满、快速。六度里面的持戒是要我们平常守法,并不单指受持五戒、十戒(这是根本戒)。在家庭方面,有家庭的规矩,父子、夫妇、兄弟,这是伦常,他有长幼,有自然的一种秩序,绝对不能颠倒!一颠倒,家就乱了——父不父、子不子。就烧饭而言,烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度抔抔,不按这个法则,饭就煮不好,也煮不熟。炒菜,下锅也有先后,乃至于学习,也都有次序和方法。学佛,佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就,必须要遵守佛教给我们的修学次序,先从发大心起。大心,就是要度一切众生的愿心;然后断烦恼、断习气,再学法门,最后是圆成佛道。成了佛,才有能力广度众生,才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。否则的话,光说,做不到,便成空愿。也许有人会问:‘一定要成佛?做菩萨不行吗?’须知,菩萨虽然度生,不能度阶位比他高的菩萨;纵然是等觉菩萨,也不能度同阶位的等觉菩萨;成了佛,等觉菩萨也在度化之内了。因此,一定要成佛道,才能够广度九法界一切众生。有这个愿,慈悲的力量就会发出来,就能够精进不懈。现在人,虽然是天天念四弘誓愿,愿心,没有发出来。为什么呢?因为还有是非心、人我心、好恶心。所以他有分别,某甲跟我很好,我度他;某乙我讨厌他,我才不度他呢。如此,便要在‘众生无边誓愿度’底下加注解——某些人我不度。如此,便不是真愿,不是圆满的愿。因为圆满的愿心一发,就是菩萨,是没有分别的。所以华严经上初住菩萨,叫初发心菩萨,叫发心住。这种心就叫菩提心,是不得了,不可思议的,绝不是六道凡夫的心量。佛常常教我们‘慈悲为本,方便为门’。就是教我们如何过日子,怎样生活。平日存心要慈悲,做事要有方法,并且做到恰到好处。要知,方法里面还有方法,方法重重无尽啊!所以这两句话不局限在狭隘的学佛,日常生活中要普遍用上。如这一段给大家介绍的六度,是六大纲领、六个方法;每一度里,又有许多的方法,可见方法是重重无尽啦。只要能够善于运用,那有不自在的!那有不快乐的道理呢?这是持戒波罗蜜。

3.忍辱

第三是‘忍辱波罗蜜’。忍辱就是忍耐,无论做什么事情,都要有耐心。当年翻经的法师,看到中国人有一种倔强的个性。在古书上常常记载着:‘士(读书人)可杀不可辱。’谈到忍,什么都可以忍,连杀头也没有关系,都可以忍,只有侮辱不可以忍;因此,翻经法师就将这一名词翻作忍辱。辱都能忍,那还有什么不能忍的呢!所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的,它原来的字义只是‘忍耐’,没有辱的意思,其用意是告诉我们小事情要有小的耐心,大事情要有大的耐心。金刚经上告诉我们:‘一切法得成于忍。’没有忍耐,什么事情都不能成就。以读书求学而言,念大学四年,就得忍四年,不能够忍耐四年,就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时,也要有耐心,能够忍得住,这一堂佛法才能听得圆满。由此可知,一个人没有耐心,无论他条件多好,也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人;所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在金刚经上给我们讲菩萨六度,特别强调‘布施’和‘忍辱’,其他讲得很少。换句话,这两个是修行成败的关键。

俗话常说:‘处事难,处人更难。’从前处人还容易,现在处人比从前不知道要难多少倍!原因在那里呢?从前的教育,是教我们做人;现在的教育,只教我们做事。所以我们不知道怎样做人。对自己的情绪千变万化都无法理解,不要说去了解别人。你说处人怎么不难呢!

为此,佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类。第一、是对人为的加害要能够忍受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍,绝对有好处。为什么呢?能忍,心清净,容易得定,修道容易成就,也是最大的福报。第二、是自然的变化。如冷热、寒暑的变化,能够忍;饥饿、干渴要能忍;遇到天然的灾害,也要能够忍耐。第三、是修行。佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜之前,功夫没有得力之前,修行是很苦的,路是艰辛的,这个阶段过去之后,就很乐了,为什么呢?因为功夫上轨道了。就如上高速公路,在没有找到高速公路,在底下绕圈子的时候,那是很苦啊!路上车子又多、又慢,得有耐性啊!上了高速公路,就很舒服、畅快了,一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此,开头学都是摸索无量的法门、宗派。到底那宗好?我想学什么?有的人很幸运,三年、五年就找到了;就好像幸运的人,走一段小路马上就接上了大路。有些人花了十年、二十年,乃至一辈子都摸不到门路!那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系,善根、福德、因缘具足,佛菩萨必定加持。这就是‘佛氏门中不舍一人’!一个真心向道、真心慕道的人,佛菩萨常常在那里守护照顾,到他真正肯接受了,再给他启示,光明大道就找到了。那佛菩萨为什么不来点醒你呢?点了,是你不接受!告诉你这个方法,你心想:唉!这未必好,我听人家讲那个法门比这个殊胜啊。你还跟佛菩萨抬杠、争论。如此佛菩萨只好不来了。这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心,没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便,不能忍耐就没有更进一层的境界;耐心也是精进的预备功夫,有耐心才谈得上‘精进’。

4.精进

‘精进’,精是专精,进是进步。由此可知,佛法不是保守的,更不是落伍的,佛法是天天都求进步的。如同儒家的日日新,日新又新。现在有人说:儒家是落伍的,佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进,以及儒家的日新又新完全不了解,而引发的谬论。进步是好的,最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前,西方有许多大科学家,一生当中有许多特殊的发明。他就是专精——天天去研究,锲而不舍,终于有了新发现!世间法如此,佛法也是如此。在无量法门当中,必须是‘一门深入’,才能够成就。想要门门都学,是绝对不可能成就的。门门都学,那是一门成就以后的事,一门成就了,其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法,在没有开悟、没有通达之前,门门都学就会变成障碍!这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子,你就会恍然大悟:古人修学得以成就都是专攻一门。

民初,谛闲法师有一位徒弟,这徒弟四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多,他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点,所以念过书。他的舅父做生意把他带出去,所以算是见过世面,出外旅行过的。他那个同学家境清寒,没有念书。长大之后,生活非常困苦,学一个‘锅漏匠’的手艺。什么叫锅漏匠?就是碗碟打破了,他能把它补起来再用。他就天天挑个担子在外面叫喊,非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了!他也知道小时候在一起玩的朋友,出了家,做和尚了,于是就找。找到谛闲法师,在庙里住了几天,就跟老法师说:‘我要出家。’法师说:‘为什么?’‘生活太苦了,我一定要出家。’老和尚说:‘你不要开玩笑啦,住几天还是去做生意吧!’为什么不让他出家呢?老和尚考虑他年岁太大了!在当时,四、五十岁就是老人,体力也衰了。出家,五堂功课学不会,念经也念不来,这样,住在寺庙里,让人瞧不起,冷眼看待,心有多难过啊!学讲经吧!他不认识字,得从念书做起,要到那一年才能成就啊?于是,老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着:‘我非出家不可,我不做生意了。’老和尚给他搞得一点办法都没有,再想着小时候在一起啊,这份感情抔抔。老和尚就说:‘这样好了,你要是真的想出家,你得答应我几个条件。’他说:‘这没有问题,我认你做师父了,你说什么我统统听,统统接受。’老和尚说:‘这很好!我给你剃头,剃了头之后,你也不要去受戒,也不要住在庙里。受戒,五十三天你受不了。再说宁波乡下,有很多小庙、破庙、废庙没人住,就找一个小庙给住下来。’老法师在附近,找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米,安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太,每天给他洗衣服,并烧中午、晚上两餐饭。然后教他一句佛号‘南无阿弥陀佛’。交代他:‘你就念这一句佛号,念累了就休息,休息好了,你就再念;一直念下去,你将来一定有好处。’这个人没有读书,但是听话、老实,他就死心塌地念这六字圣号。他真的念累了就休息,休息好了就再念。在那个庙里,三年都没有出门,一句佛号,一点也不杂,这就叫精进。这一天,他离开寺庙,到城里去看他的亲戚朋友。晚饭吃完,就跟那位烧饭的老太太说:‘明天你不要替我烧饭。’这个老太太心想:‘师父三年都没出门,今天出去看朋友,大概明天有朋友请他吃饭,所以叫我不要给他烧饭了。’到了第二天中午,老太太到庙里去看看,师父有没有回来?有没有人请吃饭?那是个破庙,庙门都不关的,到庙里,喊师父,没人应,就再去找一找。看见师父站在寮房里,面对着窗户,手拿着念珠。叫喊,他不回应;走到他前面,才知道,他死了!站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳,她从来没有看见人死是站着的,于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧,也不晓得怎么办,就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车,请人去报信,走去再走回来,需三天。你看他,站着往生,还要站三天,等他的师父来替他办后事。诸位要知道,三年能成功,精进啦!谛老看到之后,非常赞叹说:‘你没有白出家啦,你的成就,讲经说法的法师,名山宝刹的方丈住持,没有一个人能比得上你啊!’一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息好了就再念,三年成功,了脱生死,这样殊胜的成就到那里去找啊?一句阿弥陀佛,就叫专精,不夹杂、不间断,是成功的关键。

无论世出世间法,想在这一生有真正的成就,一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒,或是研教,都要知道遵守这一个原则。就教而言,如果一个人发心,自己修学也能够帮助别人。最好一生,只学一部经,专讲一部经,这就是精啦。每讲一遍,必定有一遍的境界,遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经,能够讲上十年,这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品,这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经,那他什么都不是。你才晓得‘精进’之可贵啊!民国五十八年星云法师找我去佛学院教书,我曾经建议他,并劝他,让每一个学生专学一部经,我说:‘法师啊!如此,十年、二十年之后,你的佛光普照全球啊。’他听了之后说:‘好是好!但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课,要像一般学校一样。’我说:‘这样做,有一定的好处。’最后他没接受,我在那里教一个学期,就离开了。假如那时候真的接受我的建议,一百个人我们打个对折,现在就有五十多个专家出来弘法,那还得了!大家要听阿弥陀经,请阿弥陀佛来跟大家宣讲;想听地藏经,就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家,这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家,不要去做通家;表面上样样学,结果是样样都不通。一样通了,结果是样样都通;虽然是样样都通,还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率,做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通!可是他还是标榜一样。这个教我们‘一门深入’的修学才叫做‘精进’;精进的利益、功德是无量无边的。

5.禅定和般若

第五‘禅定’。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定;能够修成,将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界,须要禅定才能得到。出世间禅定,有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的,我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在‘定’。并不是禅宗才修禅定,其他的宗派就不修禅定。以念佛而言,念佛目的在那里呢?在得一心不乱;一心不乱就是禅定。教下修止观,止观也是禅定。密教里面修三密相应,相应就是禅定。由此可知,每一个宗派、法门,所用的名词虽然不一样,其实都是在修定。所以六波罗蜜里,‘禅定’统统都包括了。连我们日常生活中,那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢?就是心中有主宰。大而言之,这一生当中,自己有一个方向、有一个目标,这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇,这就是‘定’。如科学家,从事研究一样东西,他不被别的事物影响,他就会成功;他就得佛家讲的‘三昧’——科技的三昧。念佛人一心不乱,他就得念佛三昧,像刚才讲谛闲老法师那个徒弟,他真的就得到一心不乱。因此,忍辱是个基础,能忍就有耐心,有耐心才能精进,精进才能得定,而‘定’是修行的枢纽。‘禅定’,六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义,明了这个定义,才知道修禅定并不只是打坐而已。‘打坐’是修禅定的无量方法之一,除打坐之外,还有无量的方法,都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的,所以他所讲的,都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释:‘禅’是外不着相(不执着一切境界相是禅);‘定’是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者,要用什么态度去弘法利生的名言。那就是:‘不取于相,如如不动。’不取于相就是‘禅’,即是不着相!内里头不要动心,不要起心动念,就是‘定’。在华严经上,善财童子五十三参,他去参访修禅定的鬻香长者,是到那里去找他呢?这位长者不在家里打坐,也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的‘市廛’。市廛就是最热闹的市场,像美国大的MALL。长者在那里面逛,那是为什么?修禅定啊。他在那里修什么?修‘外不着相,内不动心’。你看他在逛MALL,实际上他是修禅定,他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者,我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去,殊不知,他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看!就说:‘这个人的功夫了不起。’不晓得人家逛MALL的功夫,不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定,是行、住、坐、卧都在定中。

为什么‘禅定’这么重要?为什么一定教我们‘外要离相,内要不动心’?因为凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里,佛将一切法,即万事万法归纳为一百大类。这一百类,八个是心法,五十一个心所法(心理作用),二十四个不相应行法,十一个色法(物质),统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影,我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相,叫我们对这些境界不要起心动念,我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法,就跟如来一模一样。那时候的知见,就是佛知、佛见,正知、正见,这就是‘般若波罗蜜’,就是般若智慧。所以般若智慧是应用在日常生活当中,应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行(就是菩萨的生活):对于一切法明了、通达,且于一切法不执着,尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢?这是源于诸佛菩萨的‘同体大悲,无缘大慈’。因为只有佛菩萨晓得,尽虚空、遍法界,所有一切众生,跟自己是同一个体;既是同体,帮助还要谈什么条件呢!就如我们这个身体右手养了,左手来抓一抓,还要谈条件吗?不需要了!为什么呢?同一体嘛。今天我们迷失了自性,不知一切众生跟我们是同一体,同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟,把这些迷惑颠倒统统打破,才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从‘无缘慈,同体悲’发出来的,不谈任何条件的。

总而言之,一切作为都有方法,都有程式,这就是‘持戒’。有耐心、有毅力,这是‘忍辱’。能够专精不懈,这是‘精进’。心地有主宰,不会被外境所动,这是‘禅定’。一切事物没有一样不透彻、不明了,这是‘般若’,佛教我们这六条要应用在日常生活当中,能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说,受了菩萨戒,就当了菩萨(迷惑颠倒的菩萨)。若不懂六度,不能把这六条应用在日常生活里面,受了菩萨戒也是泥菩萨啦!

(五)十愿

三福、六和、三学、六度,全部都应用在日常生活当中,才叫学佛,才是学菩萨,才有一点像菩萨。菩萨修行,单单修六度还不能成佛,要念佛求生净土。念佛,可以念到功夫成片,可以念到事一心不乱;理一心不乱,我们是达不到。换句话说,在六波罗蜜的基础上,再往上提升一层,那是什么法门呢?是华严经上普贤菩萨十大愿王,这是成佛的法门,是理一心不乱的法门,是法身大士的境界,所以这是最后修学的,是不能躐(越)等的。假使六波罗蜜没有修成功的话,这十大愿王实在讲连边都沾不上。

普贤行的特色,就是心量广大如虚空法界一样,所以他的十愿,愿愿都是究竟圆满。第一、‘礼敬诸佛’。诸佛指的是什么呢?佛在华严经上告诉我们:‘情与无情,同圆种智。’这就是诸佛。‘情’是一切有情众生;就是一切动物。‘无情’是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心,转而对一切众生,这就是普贤心,跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚,其实这个恭敬、虔诚,还不是真的。为什么呢?诸位想想,你在听经时,如果遇到一个更重要的人,一件更重要的事,听经就变成次要的,佛也不要了。可见得,这种虔诚、恭敬还是不真纯,要是真正至诚恭敬,听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言,假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你:‘现在有一笔生意,马上可以赚一百万美金。’保险你掉头就走,再也不回来听经了。可见得,我们对佛菩萨的恭敬、虔诚,是禁不起考验的。一面对考验,才晓得这个恭敬心、虔诚心,一文不值!一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的,对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢?因为一切众生本来成佛,得罪一个众生就是得罪佛啊,就是对佛不敬啊。对人要敬,那对桌椅板凳呢?它也是众生哪!这个‘众生’是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢?是不是每天对它顶礼三拜呢?这样学法就变成佛呆子了。对物,你把它摆得整齐,把它保养得干干净净的,这是对它的礼敬。书本,摆在书架上,摆得整整齐齐,是对书本的恭敬。所以,做事情认真、负责,尽心尽力,把事情做得很好,做得很圆满,这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬,就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了,就叫做普贤行。因此,普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。

第二、‘称赞如来’。第一礼敬诸佛,为什么第二句讲‘称赞如来’,他不叫‘称赞诸佛’呢?这里用意很深!‘礼敬诸佛’是从形像上说的。从相上来讲,一律要‘恭敬’。见到善人恭敬,见到恶人也要恭敬;不分善恶、不分邪正;正法恭敬、邪法也恭敬,没有不恭敬的。‘称赞如来’是从性上讲的。这里就有差别了,善的,我们称赞他;不是善的,我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里,就有这样的典范:他对每一位善知识都是礼敬、赞叹,唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人,第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道,代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾气很大,稍微得罪了他,马上就治罪——下油锅、上刀山,就这样整人。善财去了,有礼敬没有赞叹。第三位是筏苏蜜多。是个淫女,善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、瞋、痴(三毒烦恼),他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准,一定是善的、一定是正法才赞叹;如果不是善法,不是正法就不赞叹,仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心,即使对于其他一般宗教我们也要恭敬;如果是正法、正教,我们也要赞叹。像天主教是正教,他帮助人生天,当然那不是究竟,但是,能生天总比在三恶道强得多吧!所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教,我们绝对不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿,就有这么大的差别,但是二者的心地绝对是清净圆满。

第三、‘广修供养’。普贤行的特色,就是心量是无比的广大。在大乘佛法里,就是圆满的性德起用。一般菩萨,虽然是见性(明心见性),但并不圆满,所以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的,所以愿愿都是尽虚空遍法界,这是跟六度菩萨不同的地方。因此,他的供养,一供一切供,供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛;是情与无情全部包括在其中,没有成佛的所有众生,乃至于无情众生,全部都是。所以一即一切,一切即一,这就是菩萨的修学方法,也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们:‘一切供养中,法供养为最。’因为唯有佛法能够教人破迷开悟,教人恢复、证得圆满的自性,这是其他一切供养布施,都不能达到的。法供养中,是‘依教修行供养’为第一。所以在此特别提醒诸位同学,佛法是师道,一定要尊师重道,依照老师的教导去修学,我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

谈到佛法,那一部经是第一呢?隋唐时代,中国、日本、韩国的高僧大德把世尊四十九年所说的一切经作个比较。他们几乎一致公认华严经是第一经。可见华严经是究竟圆满的教学,这是举世公认的。这些大德们,再将‘无量寿经’跟‘华严经’作一个比较,他们说无量寿经是第一经,把华严经比下去了。为什么呢?古德曾经说过:华严、法华是最重要的两部大经,在中国佛法称为‘一乘圆教’。一乘圆教只有这两部经,而这两部经都是‘无量寿经’的导引,都是引导我们入无量寿经的。所以无量寿经才是真正第一中的第一。读到古人这个说法,我是无比的欢喜,因为我自己有深刻的体验,我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去,我讲华严十七年,现在依然没有中断,目前只讲普贤行愿品。在十七年当中,我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到:无量寿经是整个华严的归宿,是华严的精华。才晓得古人所讲的话,是绝对的正确。

由此,释迦牟尼佛寺十九年所讲的经,最好的、最殊胜的,已经找到,提拈出来了。但是,如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本,我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看,确知夏老居士也是佛菩萨再来,绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生,也是这一代众生成佛的机缘成熟了,所以感得大菩萨降临世间,为我们做好整理的工作,使这个法门,能在末法九千年当中大弘其道,广度无量众生。我到北京,夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后,把它放大,印出来了,供给大家供养。这张照片虽然翻印多次,不是很清楚,但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应:夏老居士的后面是屏风,他头顶上有佛像,而佛放光,他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印,还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着,底下还有莲花座。我们供养他,表示我们不忘这位大菩萨的恩德,感念他替我们会集了这样完善的经本,作为我们专修专弘的依据。

无量寿经共有四十八品,那一品是第一呢?我们要追根究柢,把第一的第一找出来。

善导大师说:‘如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。’现在我们晓得无量寿经是一切经中第一,一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说,这部经是诸佛度众生最主要的一部经典,其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中,第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说,释迦牟尼佛转述的,所谓佛佛道同,世尊转说,就等于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经,释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况,没有一句是违背四十八愿的;句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿,那一愿是第一呢?古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢?是十念往生——十念、一念决定往生。这才显示出佛法,真正圆满、殊胜、不可思议的境界。

早年我初学佛的时候,心里有一个疑问:假如有人造极重的罪业,立刻要堕阿鼻地狱,佛有没有能力叫他立刻成佛?如果佛没有这种能力,那佛的智慧、能力还是有限的;我们赞叹佛‘万德万能’,那只是赞美而已,不是事实!反之,假如造极重罪业,马上就要堕地狱的人,佛有能力叫他立刻成佛,那佛的智慧、神通才真的是圆满了,我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿,心中的疑惑才扫除,这才晓得佛的智慧、德能,真的是究竟圆满,没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛,问题在人相不相信?接不接受?要是不相信、不接受,过失是在受罪这个人,不是佛菩萨没有能力。所以我们读了无量寿经,才知道佛‘万德万能’是事实,不是夸张,也不是虚赞。从这里,我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法,真正找出来了,依照这个法门修学,没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟,一句阿弥陀佛念三年,就预知时至,站着往生,那往生是上品上生,不是普通的。他站着走,而且还站了三天,等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿,所以他的成就,就是第十八愿的证明;这个法门谁能相信,此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的,他过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来,才能信受奉行;没有这样深厚的善根,劝他也不相信。

阿弥陀佛这个名号含有无量义,也就是虚空法界的一个名号,所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义,那整部无量寿经,就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经,那么大方广佛华严经,可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经,整部大藏经,就是华严经的注解。你这样慢慢去体会,便能知道这个名号功德真正不可思议!所以这一句名号,就是全部的佛教;这一个名号,也就是尽虚空、遍法界,所有一切法!无法不包。所以念这一句名号,一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时,有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在‘观无量寿经直指’里面告诉我们:世间人,求消灾、求免难,用经、用咒,或者是用种种忏法,都有效。假如是极重罪障,所有的忏法、经法,都没效,都不起作用时,这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得,消灾灭罪,这一句佛号是第一功德啦!很多人不知道,而舍此他求!所以生病了,要去念药师经;有灾难了,去念普门品,不知道这一句阿弥陀佛的功德,是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢?何必还要说许许多多经咒、忏法呢?实在是因为大家不相信!不能接受!这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西?是商周的铜器。但一般人看来,是破铜烂铁,没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟!那宝贵得不得了!其实那些玉器怎能跟破铜烂铁(商周铜器)比,那破铜烂铁是真的无价之宝啊!相同的,世人不识货,不认识‘阿弥陀佛’的功德,佛不得已讲一切经,以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了,也能专修、专弘净宗,实在讲,这是三宝加持,也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中,各种不同本子的无量寿经,大概总共印了几百万册,流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐,欢喜、接受的人,也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学,实在是感到非常的安慰,也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学,推广这个法门,‘广修供养’,我们就圆圆满满的做到了。

诸佛菩萨接引众生的方便(方法手段)是无量无边的,这是大慈悲的展现,最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言,龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨埵上师(始祖),金刚萨埵将密法传给龙树,由龙树传到人间。金刚萨埵也叫金刚手菩萨,是普贤菩萨的化身,就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德,他是观世音菩萨的化身,就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密,在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别,懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生,所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么,最后回到本家,大家都见到阿弥陀佛,才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实,对任何宗派、任何法门,我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样,我们要到达之目的地却完全相同!

第四、‘忏悔业障’。业障是所有的人都有。人,起心动念就造业;一定就产生障碍。障什么呢?障了我们的本性。我们真心本性里面,有无量的智慧、无尽的德能;现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢?就是有障碍。障碍分为两大类:一类是烦恼障,另一类是所知障。这二种障碍,我们没把它消除,反而天天都在造。诸位想想,你什么时候不执着?佛在华严经上告诉我们:‘一切众生皆有如来智慧德相(这就说一切众生跟佛本来是一样的,没有差别),但以妄想、执着而不能证得。’这一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。‘妄想’就是所知障的根;‘执着’是烦恼障的根。因此,佛法的修学没有别的,无量的法门、方法、手段,无非是要把我们妄想、执着打掉,一旦破二障就见佛性。因此‘忏悔业障’在佛法修学里,是关键、是枢纽,所有一切修学法,都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊!有业障,修行是决定不能成就啊!在无量无边的法门里,只有净土法门最殊特,即使我们带了极重罪业的业障,乃至造五逆罪业,要堕阿鼻地狱,业障还没有忏除,只要真正发愿改过自新,念这一句‘阿弥陀佛’佛号,求生净粒□嫡暇?消除掉了,马上就能够成佛,就能够做主。所以慈云大师说:这一句阿弥陀佛,能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说,是千真万确的事实,可以在大经上得到证明!

在过去几年,有人提出来带业不能往生,要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼!无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶,周宣德老居士在飞机场接我,一见面第一句话就问:‘法师啊,现在有人讲“带业不能往生,要消业才能往生”。我们这一生念佛,不就白念了!不能往生,这不就完了!这怎么办啦?’

我听了笑一笑,然后告诉他:‘老居士啊!带业不能往生,不去也罢!’

他听了很迷惑:‘那!那!那是怎么啦!’

我说:‘如果带业不能往生,西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么!’

他说:‘为什么呢?’

我说:‘你老人家想一想,西方世界有没有说四土、三辈、九品。’

他说:‘这个有,这个经上有的。’

我说:‘假如不带业,这四土、三辈、九品从那里来的。’

他这一听,就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多,品位就低一点;带得少,品位就高一点。我说:‘你再想想,观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们是等觉菩萨,经上告诉我们,等觉菩萨还有一品无明没有破,那是不是业?’他听了就笑起来了。那是业啊!等觉菩萨也是带业去的。要不带业,就只有阿弥陀佛一个人不带业,除阿弥陀佛之外,没有一个不带业的。我说:‘谁说带业不能往生呀?’他这才恍然大悟,这才笑了起来——极乐世界统统是带业往生的。

佛法讲的是圆满,不与人结怨。所以我后头补充说一句话:‘说消业也没有错。为什么呢?希望现前多消一点,少带一点,到西方极乐世界品位高一点,这也是好事情。’我到纽约一下飞机,沈家桢老居士来接我,也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相,而受了影响,在了解之后,就知道:‘带业’一点没错,‘消业’也是一句好话,这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是,念的时候:心,要跟阿弥陀佛的心相应;愿,要与阿弥陀佛的愿相应;解行,也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢?我们念无量寿经,要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训,认真努力的做到,这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛,心里打妄想,那一点用处都没有!一定要做到念这一句佛号时,我心跟佛心一样;愿,跟佛愿一样;把四十八愿变成自己的本愿,这才是真正念佛,才能消除一切罪障。

第五、‘随喜功德’。是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大,或是一岁大的,给他吃糖的时候,别人多拿一点,他心中的嫉妒就自然表现出来!嫉妒心对于修学是很大的障碍,所以普贤菩萨特别提出这一愿,教我们要修‘随喜功德’。不但不嫉妒人,更进一步知道别人的好处,就是自己的好处,一定要成人之美。随喜,不单是看到别人的善行、善事,能够生欢喜心,还要尽心尽力促成他、帮助他,这就是儒家讲的‘成人之美,成人之善’。如果我们自己能力不够,无法帮忙,我们有个欢喜心赞叹,那也是随喜功德。随喜的时候,不仅是不嫉妒,还要发心成就,并且尽心尽力帮人,才是真正随喜;自己有力量但是不肯尽力帮忙,或是单单不嫉妒,仍然不是真正的随喜。要知道成就他人,就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己,那随喜的功德就殊胜了。

中国自古的教学,都是希望下一代的成就超过自己,如果不能超越,那教育就完全失败了。不像现在人,有嫉妒、障碍心,唯恐别人超过自己。教别人,自己也要留一手,不肯尽心教授,这叫吝法。吝法,得愚痴的果报;吝财,得贫穷果报;这种人,不晓得果报之可怕!从前中国,做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的,有很深的教育意义。它两层像楼梯一样,前面一层低,后面一层高;低的是代表自己,高的是代表后人;做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力,乃至于生活水平上,都要不断求进步,不断提升,这才是教学成功——社会全体都在进步,不是在倒退啊!皇帝戴的帽子,上面是平的,表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服,是代表他们应有的义务与责任,时时警示他们要认真去做。

下一个时代,是我们教学的时代;如果我们的德行、学问、能力,不能够有相当的成就,那么下一代的众生,我们就度不了。为什么呢?你看看现在的小孩,他们所受的教育愈来愈偏重科技,而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人,心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚,才能够应付下一代的时代和时机。因此,‘随喜功德’显得非常重要。总之,嫉妒、瞋恨是严重伤害自性的,必须连根拔除,拔除的方法就是‘随喜功德’。

第六、‘请转法轮’。我们佛弟子,受佛的教育,得到真实的利益,要用什么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像,每天给他上供,这能报答吗?不能报答。供养佛像,在佛前大供,这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的,就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是:希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿,以佛心为己心,才是真正报佛恩啊!所以真正报佛恩就是请转法轮。用现代的话来讲,就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢?这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师,但是没有礼请的助缘,他不会自己来啊!所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福,不管是为自己修福、为大众修福、为亡人(祖先或亲人)修福,念经的功德就很大了;如果讲经,那功德就更大了。念经,有许多人只种一点善根,实际的教理并不明了。但是请法师讲解,对经典就完全理解了,便能欢喜读诵、依教奉行。如此,讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊!

现在能讲经的法师少了,想请也请不到了。我在许许多多的地方,听众都反应:‘现在要请法师来弘法很困难!’我笑着说:‘请法师来弘法,讲经给你们听,这是果报啊!有果必有因,你们不修因,就想现成的果报,那有这么便宜的事情呢?’什么是修因呢?‘修因’,是要栽培法师啊!老法师或有名气的法师来讲经,欢喜得不得了,大家都争着要供养。初学的人,讲得不好,就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了:‘唉!讲经太难了!算了,我不学了,我还是赶紧念经吧。’怎么栽培法师呢?愈是年轻、愈是讲不好的,我们愈要去捧场啊!捧场,让他觉得还有这么多人听,大概我还可以,能学得成。给他鼓励!给他奖励啊!再者,不要轻慢初学的法师,对初学的法师要特别小心谨慎,听经,要堂堂都去——我来听你的经,但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大!人受到诽谤,虽然很生气;但真有志气的人,愈是受辱愈要争一口气,愈能努力、精进,以高超的成就,令人另眼相待。诽谤,对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹!他会想:这么多人赞叹,我大概不错了。那他的境界就到此为止,不会再往上提升了。为什么呢?自满了。所以赞叹害人不浅!因此,对年轻人、初学的人,绝对不要赞叹。还有,不要供养——财多了、知名度高了,马上就堕落了。年轻法师发菩萨心出家,被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的,是信徒把他推堕的。他堕落,将来受果报,你们一个个都逃不了,都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养呢?对八风吹不动的人。这种人赞叹他,他不生欢喜心;诽谤他,他没有懊恼心,他的心永远保持平静,这样的人才真正值得赞叹。为什么呢?赞叹,不会害他。所以要帮他宣扬,使更多的人能够认识他、能够相信他,他就能度更多的众生。供养!接受供养,是非常难的一件事情。佛门常说:‘施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。’所以供养怎么能接受呢?怎么能拿去享受呢?人,有多大的福报?实在讲,连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的,应当要接受,接受之后一定要转供养。

近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的归依徒弟多到没有法子计算!他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构(流通经书)。我学佛之后,就完全学印光法师,将弟子所有一切供养统统印书,分送给大家。我心里想:如此,我要是不了道,我不会披毛戴角还。为什么呢?每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福,辗转布施、辗转供养,如此,大家的福报是无量无边的;接受信众供养,这样做才如法,如果自己拿去享受,是绝对不如法的。纵然盖庙建道场,庙里要真正弘法利生,这样布施、供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行,这个庙就会变成斗争道场,所以建道场要特别小心!从前李炳南老师说:‘在建立道场的时候,人人都是菩萨——尽心尽力把这个道场建成——,建好了之后,都变成罗刹!’为什么呢?争权夺利!变质啦!建道场的初心抛到九霄云外啦!

供养法师也要特别小心,佛教我们供养法师要四事供养。那四事呢?饮食,他是人,生在世间不能不吃饭,所以供养法师饮食以维持生命。衣服,法师也需要穿衣服,如果他衣服破了(他还有就不必了),供养他一件衣服。生病的时候,供养他医药。睡觉的时候,供养他卧具。现在有信徒供养房屋,又有什么好的都拿去供养法师,供养得法师生活太舒服了,西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛!为什么还去西方?成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师,实在是大损害啊!法师出家,就没有家了,再送他一栋房子,又叫他入家了,这就把他害死了。他有所有权,又有财产,完了!退回去了。谁害了他呢?信徒害死法师!这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝,还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后,堕地狱见阎王,辩都辩不清——事实俱在,你辩什么?

在佛门里面修福,要有真正的智慧,这是应该要说明的。很多法师不愿意说明,因为说明白了信徒便不供养了,跑掉了。那我呢?我是要到西方极乐世界去,我不想在这里受罪,所以我跟大家讲真话,我不怕你不供养,你们不供养最好,我省事啊。为此,我办了一个佛陀教育基金会,专门印经,赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则:‘供养多,多印;供养少,少印;没有供养,不印,最好!’大家供养多了,还得要费心选择那几种书先印,怎么个印法。没有供养,多清净!多省事啊!所以大家一定要晓得:不求供养、不求道场、什么都不求,心就清净,这就是道心。自己修清净心,帮助别人修清净心,绝对远离名闻利养,这才是真正的佛法。要成就年轻的法师,要照顾他们,就要让他们吃点苦头,不要说看到他们吃苦就不忍心,那就害死他(他是要吃苦的)。释迦牟尼佛当年在世,所有的弟子日中一食、树下一宿,过那么清苦的生活,你看了不忍心,都把他们拉回来,他们怎么能成道呢?佛在经上教我们‘以苦为师’。常常生活在痛苦当中,他才有真正的道心,才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的!自己不愿意吃苦,看到别人吃苦要生恭敬心,不要障碍他把他拉回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师,才能请得到法,才有真正好法师来弘法利生。

第七、‘请佛住世’。‘请转法轮’主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中,修学想要得到真正的成就,请转法轮还是不够的。诸位想想:那一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢?佛陀在世的时候有,佛灭以后就没有了,所以必须要‘请佛住世’。就是要请好老师常住,以便天天教导我们,使我们接受长期的薰陶,才能够得到成就。

我在台中求学的时候,李炳南老师有一天问我们:‘各言尔志。’就像孔老夫子一样:‘你们每一个人的志向、愿望,都说来我听听。’他问到我,我就向他老人家报告:‘我希望将来能够到处去弘法利生。’他听了之后点点头:‘很好!但是你不能成就人。’他说:‘你自己成就可以,你不能成就别人。’我说:‘为什么呢?’‘你只能做到宣传的效果。’他再进一步告诉我,他老人家住在台中,三十多年,因此,台中有不少人成就了。他说:‘如果在台中,一年来讲个一天、二天,就没有一个能够成就——一日曝之,十日寒之。’我听了,明白这道理,确实是如此。但是,佛家讲缘分——‘佛不度无缘之人’。到处去宣扬,这个缘浅;容易。住在一个地方教化众生,那个缘要很深。所以我这么多年来,统统都在外面游化!对自己真的有很多好处。最大的好处,就是对‘家’(一般人有家的观念)完全冷淡了。天天旅行,天天住旅馆,那个地方有家?没有!确实没有!虽然自己有个道场,一年也不过住十几天又要走了,统统像住旅馆。‘家’的观念打破了,对自己是一种解脱!这是很不容易的,如今我真正体验到了。

大众想要成就,一定要请佛住世。佛灭了,佛的弟子,无论是出家,或是在家弟子(居士),只要是真正有修、有学、有德行,能够给我们作榜样,能够指导我们修学,都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的薰陶,才会有真正的成就。所以要想成就,‘请转法轮’之外,一定要真正发心‘请佛住世’。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子,真正得到佛法利益,我们自己要带头,礼请法师大德常住在这个地方,并且尽心尽力供养。真正的大德,生活都非常简单,很容易照顾,这是一定的道理。再者,道场的庄严是为了接引大众。道场要是不庄严,人家一看:这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇,他们就会想:这地方大概是不错,欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表,不知道内涵。所以外表也要做得像个样子,才能够接引广大的众生。虽然说:真正识货的人,是不讲求外表的;但是接引一般大众,庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严,但在道场里面,出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙,宫殿式的、飞檐重阁,非常庄严,但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子,也很简单、很朴素,由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察,然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式,来请佛住世,使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。

普贤十愿,前面七愿是菩萨的愿行,后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿‘常随佛学’,是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世,佛的经典还留在世间,依照经典修行,就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。

第九、‘恒顺众生’。这是指面对法界一切有情众生,一定要顺。‘顺’是非常难做到的,所以中国人讲‘孝’,底下接着讲‘顺’;不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生;在恒顺当中观察机缘,诱导众生断恶修善,助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘,什么时候我该怎么做,才能恰到好处,收到圆满的效果。所以要有智慧、善巧、方便,才能够恒顺。

最后第十、‘普皆回向’。是把我们自己所修、所学的功德,毫发都不保留的,全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际,把自己的心量拓开,尽虚空遍法界就是一个自己,到这个境界才是真正究竟大圆满。

总之,我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法,有五个科目:三福、六和、三学、六度、十大愿王,非常的简单,非常的明了,一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学,决定成就,真是古德所说:‘万修万人去。’我们有了理论的依据,有了修行的方法。但在日常生活当中,我们用什么样的心态、什么样的态度,对人、对事、对物?遵守这五个科目就绝对不会错;然后一心念佛,求生净土,没有一个不成就的。

七、佛法的修学次第

(一)信解行证

前面是佛法修学的依据,以及行门纲领的介绍,现在再谈谈佛法教学的善巧。‘善巧’:是指方法非常的好、非常的巧妙,如果我们不知道,就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段,就是清凉大师在华严经上所讲的:‘信、解、行、证。’

第一、‘信’,能信就是缘成熟了。我们常常说:‘佛不度无缘之人。’什么叫缘?就是他能信。能信,表示缘成熟了;不能相信,就是缘没成熟。所以佛度众生,一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同,其他宗教信了就可以得救,佛法‘信’是表示可以入门。‘信’了之后一定要‘解’(理解)。佛法所说的是宇宙人生的真相,因此,‘解’就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后,才修行。所以‘行’是建立在‘解’的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候,怎么能‘行’呢?这种‘行’就是‘盲修瞎练’,不是真正的‘行’;真正的‘行’,是有理论的基础、正确的方法。‘行’最后的目的是要达到‘证’,‘证’才是真正得受用。什么叫做‘证’呢?简单的说,就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活当中,统统用得着、统统融合了,这就是‘证’。譬如我们讲无量寿经,无量寿经里面所说的,就是我们所想的、所行的,我们所行、所想的就是经,经跟生活融化成一致了,这是‘证’,这个叫真如,佛法可贵的地方是在此地。

所以一定要知道修行的次第——‘信、解、行、证’。‘信’,第一、要相信自己。这是佛家讲‘信’跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件;佛法最重要的是‘信自己’,不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污,只要我们把染污去掉恢复自性,就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得:唉呀!我罪业深重;烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他不相信自己能成就,佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他,也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人,他自己站不起来,佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。

第二、信他。‘他’是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法,我们相信依照这个理论,依照这个方法去修行,自己决定能成就。所以先信‘自’,后信‘他’。蕅益大师又把他扩充为相信‘理’(道理),相信‘事’。‘事’从那里来?‘事’从‘理’上来。‘理’是清净心、是真如本性(真心),所有一切万象都是从‘理’显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果,而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果,果又是因,因又结果,如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心,然后求‘解’——求一切通达明了——,这样子自己修行才没有疑惑,才会有快乐,才没有障碍。

学佛最重要的是亲近一位老师,接受老师的教导,依照老师讲的方法来修学,这是古今不变的正途。在中国古代,佛门教学,首先是五年学戒。这个‘戒’不是三藏里面的律藏,而是遵守老师的教诫,就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败,老师要负完全的责任,这就是师道。现在,实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任,学生也不认真学习,师道真的没落了,这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心,老师对学生也没有真正的照顾,也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒,是中国人所讲的‘师承’。学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任,老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样,这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作,叫他老老实实去做——这个简单的修行方法,绝对不能改,天天照做。所以学生就觉得枯燥无味,感觉在道场做了五年工,什么都没学到。其实他学到的东西太多了,他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看,那个不准听,限制很多,如果统统都能遵守,这五年下来,便是福慧双修。‘福’是什么?天天都在寺院里面做工,就是修布施!因为出家了,身上没有钱布施,天天做工,用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看,六根都给堵起来,收摄起来,心得定、心得清净,这是‘慧’。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧,他教得一点痕迹都没有。

这种教法,在教下也是一样的。就以法华宗而言,一旦到天台宗道场去修行,拜师之后,老师也是将常住工作分一样给你,或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂,然后叫你背经。天台宗是以法华经为主,老师便把法华经给学生去念,念五年,念到会背。工作的时候,经就放下;没有工作的时候赶快读经,其他什么都不管,专门打杂。这样做五年,是真正的修学,绝对不是说把初来的人,当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学,是奠定修学的基础。五年下来,学生福慧都有了,再让他参加讲堂听经,听个一年、二年,他开悟了,明心见性了。

我们今天看高僧传,便可看到古人这种教学法,能让学生在寺内没多久,就证果、开悟了。而现在人,在一个道场,住上三、五十年,或住一辈子都不开悟。就是去读经,把三藏十二部统统都念了,还是不开悟;顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——,对于断烦恼、开智慧,是一点帮助都没有。所以亲近老师,老师指出一条路给你走,在刚刚走的时候,一定感觉枯燥无味,但是这个阶段过去之后,那种欢喜是不可思议的,那是真正得到了东西的喜悦!

今天我们修学,犯了严重的错误,一开头就想‘广学多闻’。而古德是从‘断烦恼’学起,是‘烦恼无尽誓愿断’;烦恼统统断了,就是定、慧完成了,然后再‘法门无量誓愿学’,这是一条正路,不能越级。现在人修学所犯的过失,就是不先断烦恼,就开始广学,还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫‘有解无行’,只在解的层面下工夫,对自己真正的工夫疏忽了;不去断烦恼,不去修清净心,其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见,不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!

(二)戒定慧齐修

那么学佛从那里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要懂!因为烦恼未断、福慧不具足,所理解的都是邪知邪见,都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得,念经跟禅宗参究修禅定没有两样;跟密宗三密加持没有两样,只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得,戒律就是‘诸恶莫作,众善奉行’。我们读经的时候,心里面不会乱想,当然‘诸恶’就‘不作’了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字,没有比这个更善的,因此,读经就是‘众善奉行’。所以说念经的时候,戒律圆满了,不要一条一条修了。念经的时候要专心,专心就是修定。念的时候,从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明,这就是慧——修慧。所以念经是‘戒、定、慧’三学齐修。如果我边念边研究,那就把佛经当作世间书,戒、定、慧三学都没有了,这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本,大家千万不要轻视。修行入门,如果是选用经典,就从这里下手。如果一天念一个钟头,你就修一个钟头;念两个钟头是修两个钟头,当然修的时间是愈长愈好。

我在台湾以及达拉斯的道场,有不少同修,无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上,因此,经文很熟,念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍,差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行,修上几年,心自然就定了。心定以后,再去看经,眼睛都放光了。为什么呢?一看,意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的,我们自己的心清净,自然跟佛相应,那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经,就是佛心是清净的,我心是散乱的;散乱心跟清净心不相应,不能起共鸣,所以佛讲的我们听不懂,道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师,就要相信他不会骗你,他教给你的方法,一定不会错的。

老老实实选一部经:修净土的选无量寿经;修天台的选法华经;修华严的就选华严经。你修那一宗、那一派,就修他本宗主修的经典,一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年;换一句话说,在五年当中一定要把烦恼舍掉,恢复清净心,这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心,在从前是可以,现在不行了。因为从前的人,心地染污少、染污的程度也轻,五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了,况且从前的人十几岁才受到染污,才会有是非、人我,才有贪、瞋、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、瞋、痴、慢,他从那里学来的?从电视上学来。家里天天在看电视,他不得不受污染,天真活泼的童年没有了,所以现在人真的不幸福啊!像我,生长在农村,到十三、四岁才懂事;所以我的童年时间很长。童年不懂事,是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道,整天就晓得玩耍。懂事,就不快乐了!为什么呢?会看人颜色,这难为了,所以说这个时代的人比不上前人,人不能做了,太苦了。修学到自己心地清净了、智慧开了,就可以参学,就什么都可以看、可以听、可以接触,因为自己已经有定,不会被外在环境所转。自己有了主宰,见得愈多、听得愈多,愈能增长智慧、增长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动,这是增长定力;样样清楚明了是增长智慧,所以那个时候参学,定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧,先修根本智,然后再参学,成就圆满的后得智,就是无所不知。佛在般若经上说:‘般若无知,无所不知。’所以要先修‘无知’,五年学戒,就是什么都不知道,然后再接触社会的时候,什么都知道——‘无所不知’。真正修行是用这样的次第、方法,来达到目的的。

古大德,不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩,更以儒家的基础,作为修学的基本,这是因为中国佛教把小乘舍弃了,以儒家来代替小乘,特别是以孔老夫子的德行,作为我们入佛门的根基,就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让,即‘温、良、恭、俭、让’。在这上面再建设的,就是三福、六和、三学、六度、十大愿王,而达到真正究竟圆满。这样的架构,在整个大乘佛法,无论那一宗、那一个法门,宗门、教下,显教、密教,都不能离开这个基础,违背这个原则。换一句话说,按这个架构,次第修学,无论修学那一宗、那一派,没有不成就的。由此,我们可以说:从五德、六和上打基础,是中国大乘佛法的特色。

除此之外,佛法在教学上还有一个非常进步的作法,一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世,他的声闻弟子——在身边还没有毕业,还不能独立,要跟佛在一起,不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨;菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间,又回到佛的面前来,这就好像暑假一样,学生放假了,老师没放假,老师还要进修——回到佛陀面前,接受再教育,这三个月叫‘结夏安居’。结夏安居就是把在四方从事教化的学生,统统召集回来,听佛讲经说法,使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题,以及解决的方法,作为彼此参考、改进。这种教育方法,在我们中国历代是很少见的;这种暑期进修教育,是非常值得称赞的。结夏安居,在台湾还有少数地方有这个形式,但是已经没有这种精神了。与这个类似的像寺院,或是居士团体,举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七,也类似进修教育,是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死,在我们这个世间,确实是非常少见,说出来,也不可能被人接受。但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。现在的人观念不一样,总是一开始学,便要学得愈多愈好;殊不知,其结果一个是有限,一个是无限,相差实在太大了。几千年来用这种方法,不知道多少人成就了。反观现在新的教学法,充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位,得一点名闻利养,实在讲,要断烦恼、了生死、出三界,恐怕很难很难,这是我们应当要深深反省的。

八、佛法的教学艺术

再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学,跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候,佛这个大团体,那个地方邀请,就到那个地方去;讲一个时期之后,别的地方邀请,又去了,所以都不是久住。佛不是一个人去,是带着一千二百五十人,所以邀请也很不容易,那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来,才有寺院、丛林,才有固定的住处,因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度,社会大众对托钵的僧人很尊敬,都恭敬供养;而中国人当托钵是‘要饭的’,这是最令人瞧不起的。僧人,是皇帝迎请来的客人,皇帝又拜他做老师,那有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢?所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——,盖好房子给他们居住,而且宫廷派专人侍候供养僧人,使僧人不要再为了生活那么辛苦!到唐朝的时候寺院发展成丛林,百丈大师跟马祖(不是妈祖庙的妈祖),是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师,俗姓马,是禅宗第八代祖师,六祖惠能大师的徒孙。‘马祖建丛林,百丈制清规’,丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的,他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢?就是佛教大学。是真正有规模、有制度,把佛教教学制度化了;不像从前是私人私塾式的互相传授,规模很小,也没有一个制度。从马祖之后,中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学,这是中国佛教的特色,是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法,没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具,以及其他种种,只要稍微留意,都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学,现在也都失传了。现在的佛门梵呗,实在讲,都已经变质了,都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才,不只是缺乏艺术人才!佛教艺术人才要有高深的佛法修养,如此,他所表现的东西才是活的,才有真正的内容。像世间的艺术一样,如果不充实哲学的内容,他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗,或一首曲子,一定要蕴含高度的哲学修养在其中,才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的,意境都很高啦,因为唱的人心不清净,所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界,所以唱了不但不能引发灵感,反而显得俗不可耐啊!甚至于还不如基督教的圣诗,那样能够感人,这是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教没有内容,不是佛教没有真实的东西,实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言,诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经,便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观!石经可以说是中国佛教的代表作,是在文化大革命之后发现的,比我们现在的大藏经,内容还要丰富得多。晚期翻译的经典,有些还没有收入藏经,石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板,两面雕刻,每个字,有大姆指这么大,字体非常之美,整部大藏经雕了四百年!这样的工程,实在不亚于万里长城!最近被发现的是一部完整的,一共有几万块石头,分藏在七个山洞里,大概还没有完全拿出来,所以只开放两个,我们进去参观,真是叹为观止!不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失,用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开,它是博物馆跟学校合在一起,这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术,都具有高度的教学艺术,不能够把它看成是单纯的艺术品;它含有很深的教育意义,很高的灵性智慧,这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言,有很多人看到佛教这么多的神像,便以为这是低级宗教、是泛神教;人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神,是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理,用一个形像、一种方法是无法完全表达的,所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了,便不会把佛教当作是神教;真正清楚了,佩服之心便油然而生了。

一切诸佛是代表我们的性德;一切菩萨、罗汉是代表修德。不修,性德虽然有,但不能够显现出来,得不到受用,所以性德的显现要靠修德。菩萨代表‘修’,佛代表‘本性’。因此,佛门供养佛像,一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如‘本性’,菩萨代表从‘性’起‘用’。本性是空、是体,起用是有。体、相、用;‘体’是空寂的,从‘体’能够现‘相’,现‘相’就有作用。菩萨代表‘相’、代表‘用’,佛代表‘本体’。所以在华严经里面佛不说法——‘本体’当然没有话说;菩萨就说法了——起作用就有得说。从‘相’上有得讲,从‘作用’上有得讲,从‘本体’上一句话都没有。本体不但不能讲,念头都没有,所谓‘开口便错,动念即乖’,便是从‘本体’上说的,所以佛代表‘体’,供一尊佛。‘用’为什么供两尊呢?无量无边的‘相用’分为两大类:一个是知,一个是行;就是解、行。王阳明提倡‘知’‘行’合一的学说就是从佛教来的。佛家讲‘解行相应’,他老人家把名词换成‘知行合一’,搞起他的哲学了,其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。‘解’、‘行’;就是‘理’、‘事’。通常我们供养释迦牟尼佛,即是代表‘本体’。释迦牟尼佛的两边,供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一,他代表‘解’、代表智慧。迦叶尊者苦行第一,代表实‘行’。也有供奉释迦牟尼佛,旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一,代表‘解’,普贤菩萨是‘行’的代表。换句话说,不管有多少,总不外乎‘解、行’两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲,代表‘行’;大势至菩萨智慧第一,代表‘解’。所以佛像的供法都有他的意义,一定是一佛二菩萨,不会供两个佛三个菩萨!

每一尊佛代表性德的一个部份,但是诸位要晓得,每一个部份都是究竟圆满的,所以‘一即一切,一切即一’。释迦牟尼佛是从名号上说的,名号都是显德的。‘释迦’是仁慈的意思,这是教我们对人要仁慈,要以慈悲待人。‘牟尼’是清净的意思,寂默就是清净,是对自己的。对人慈悲,对自己要求的是清净!这是释迦牟尼佛代表的,这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的,‘阿’翻作‘无’,‘弥陀’翻作‘量’,阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢?一切都无量,没有一样不是无量:智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量抔抔。无量的无量当中,寿命是第一,没有寿命,一切的无量都落空了;要有寿命,所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量,要怎样才能够真正获得呢?无量就是自己的自性,真如本性。六祖说:‘何期自性,本来具足(一样都不缺啊!);何期自性,能生万法(世出世间一切法,都是自性变现出来的)。’这就是无量的意思。那么用什么方法,得到这个无量呢?就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲,大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们‘净念相继,不假方便,自得心开’——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号,那就是小乘,加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行!对别人大慈大悲,对自己一句佛号专念,就一定得到‘无量寿’,一定开发性德,无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨,代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

在佛教的建筑方面,供佛的大殿,我们从外面看它是二层,里面看是一层,这都有意义的。从外面看,真俗二谛;里面告诉我们,真俗不二,万法一如。这个意思就是说:外表是有差别,实质是一致的(没有两样的)。佛教正规的建筑,一进山门,第一个见到的建筑物就是天王殿,里面供养四大天王——护法神——当中供着弥勒菩萨。这样的供奉方式,使人一进山门,第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像,看他那笑咪咪的样子,就是告诉我们:你想学佛吗?先要笑脸迎人,不能发脾气;发脾气不能学佛,一定要欢欢喜喜。再看,他肚皮很大。‘大’代表什么都能包容,不与人计较。所以也代表(教给我们)平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物,心里都欢欢喜喜、平平静静的,不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对着大门,告诉来者:要有我这个条件,才够资格入佛门。

旁边的护法,分东、南、西、北四大天王。东方天王,代表负责任,叫持国天王(持是保持,国是国家)。主持一个家庭的事务,我们叫持家。主持一个公司的事务,是总经理、董事长。主持一个国家的事务,是帝王、是总统。要怎样去做呢?一定要负责尽职。每一个人在这社会上,都有他一份的职责,能把自己本分的职责,尽心尽力做到圆满,这个社会和谐,国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够,还要天天求进步。不进则退啊!时代永远在进步,所以增长天王告诉我们:我们的德行要增长、品德要增长,乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长,包括我们的生活水准也要天天提升。你看!佛门不落伍啊!佛门真是讲进步,永远站在时代的前端;他不是跟着时代走,是领导时代走啊。怎样把持国、增长,做得很圆满呢?后面两位天王教给我们实践的方法。

西方广目天王,叫我们多看;北方多闻天王,叫我们多听。这就是中国人讲的‘读万卷书,行万里路’。读书,是成就根本的学问,行万里路,就是今天所谓的观光、旅游、考察,到处去看看。看到别人的优点,我们采纳;缺点,我们警惕、改进。我们能够‘舍人之短,取人之长’,来建造自己的社会、建造自己的国家,那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法!所以这些塑像供在那儿,是在给我们上课的!你要一看就晓得,并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进!能这样做,佛那里是迷信、那里是崇拜偶像呢!

四大天王手上都拿着道具,这道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶。代表做事情不可以操之过急,要知道‘中道’,不能过也不能不及;像弹琴一样,琴弦松了,弹不了,紧了它就断了。儒家讲中庸,佛法讲中道,就是负责尽职,要做得恰到好处,不要太过头了,也不能不及,事情才能圆满。南方增长天王,这是代表日新又新,他手上拿的是剑——慧剑(智慧之剑),是‘快刀斩乱麻;慧剑断烦恼’的意思。西方广目天王,身上缠着一条龙,有的时候是一条蛇,蛇跟龙都是一样的意思。代表变化!我们常说:‘神龙见首不见尾。’表示这个世界现实的社会,一切人、一切事、一切物,是变化无常,变化多端,一定要把他看清楚,才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞;伞是遮盖。千变万化的世界,种种染污,要防止,不要被污染。所以广学多闻的同时,要保护自己的清净心,要不受染污。要对现实社会能够完全理解,才有智慧、能力,知道应该用什么态度、方法,来应付、处理,才能做到尽善尽美(无论是对人、对事、对物)。天王殿教导我们这些啊!不单是神明,对他烧几炷香,他就保佑你平安哪!那就大错特错了!

由此可知,佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水,有什么意义呢?表法的呀!水是干净的、清净的,代表我们的心要像水一样干净;水不起波浪,是平的,我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水,就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花,花代表‘因’,开花后就结果;花代表六度万行。供果,水果不是供给佛菩萨吃的呀,是教我们看到‘果’时,就能想起‘希望得什么样的果报,就应该要修什么样的因’。所以佛门一切设施、供养,处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃,什么都不要啊!再者,‘灯’代表智慧、光明,‘香’代表戒定真香。没有一样不是表法的,没有一样不是教育。现在学佛的人,对这些教育意义,统统不知道。为什么要烧香?为什么要供这些东西?都不知道啊,所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人‘迷信’,更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊!多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了,再跟他们讲解清楚,相信他们也要学啊。我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆,他们说:‘这么好的东西,我们都不晓得。’他们也想学佛啦!

总而言之,佛法是以真实的智慧、无量的大觉,帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐,这是离苦得乐。佛以无尽的悲心,教化一切众生。自古至今,无论是显教、密宗,或是那一个宗派、那一个法门,在佛教史里,每一个朝代,依照这些理论、方法修行的,成果都非常殊胜,这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了,真正的佛教不知道了,所以成果比较少、比较暗淡!要知末法时期,众生业障比较重,所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜,就在它简单容易,不需要很长的时间,也不需要任何仪式。无论什么人,随时随地都可以修行,所以这一个法门,在近代成就的人特别多。台湾,这个地方不大,人口也不多,这四十年当中,我最保守的估计(一点不会夸张的),真正依念佛法门,往生西方极乐世界的,至少有五百人。这是很了不起啊!往生西方极乐世界,就是去成佛了。这么个小地方,有这么多人成佛去,真正是宝岛啊!中国大陆宽律法师写了一本近代往生传,记载大陆上念佛往生的,大概有一百多人,当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就,诸位一定要记住(这再特别提醒诸位同修),五经一论是理论的依据;经典上明白告诉我们‘发菩提心,一向专念’,这是重要的方法。只要依据理论,掌握方法,我们没有不成就的,这是说修行果德的殊胜。

马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们:‘本觉本有,不觉本无。’‘迷、邪、染’,这是恶业!是本来没有的。‘佛性正知’这是至善,是本来有的。本来有的,当然可以恢复;本来无的,当然可以把它断掉。‘罪业’是迷、是邪,是本来没有的!当然一定可以消除;‘佛道’是本有的,所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据,证实业障确实可以消除;所以我们就用一句‘阿弥陀佛’把心中的旧习、恶习扫除;再用苦行来坚定我们的志向;用真诚恳切的心念佛,时间久了,自然得念佛三昧(即是一心不乱),这个时候身心自在,万境如如,这是功夫现前成就。往生西方,实在讲,自在往生啦。什么叫自在呢?想那一天去就那天去,想在这个世间多住个几年也不妨碍,这叫自在啊。人家能够得到,我们为什么得不到?不是我们得不到啊!是我们的功夫不够。那么也许大家要问:‘那要念多久功夫才够呢?’我老实告诉你,根据古来的经验,许许多多的人,三年就够了,就自在啦。那个时候,你住在这个世间不必害怕了,心安理得。假如遇到第三次世界大战,原子弹在头上爆发,你那时笑咪咪的:‘嗨!我到极乐世界去了。’不受苦、不惊不怖,真得自在了。这才是经上讲的:‘惠予众生真实利益。’

欧阳竟无大师说:‘当知佛法,方便多门,不拘形式。’正面教学有利益,就用正面的;反面教学有好处,就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端:可以用正,可以用反;可以用顺境,也可以用逆境,但是它只有一个目标——利益众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标,打骂也可以是教学的手段;像禅宗的棒喝,那叫真正的慈悲。反之,一切虚妄的、感情的、迷惑与执着,统统都不是佛法,这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执着,朝著「破迷开悟,离苦得乐’的正确目标迈进。

一九九一年十二月净空法师讲于美国迈阿密

附录一

达拉斯佛七讲话(一九九三年)

经云:‘人身难得,佛法难闻。’我等何幸得人身?何幸得闻大法?尤幸者,竟闻如来无上至圆至顿之净宗妙法,则此身诚大幸之至者也。

我等生命充实,净定安乐,实皆得自净宗。净空自学佛以来,无日不思上报四恩。而报恩之唯一途径,即是将自己一生真实受用,尽心尽力广为一切大众推介宣扬,这是我发心弘经的原因。晚年尤深感迫切需求,才以专修专弘净宗经论为己任。

今日道场,新厦启用,举行佛七法会,粗具规模,在韩瑛董事长领导之下,欣欣向荣,从此光明遍照,恒利一切众生。诸佛欣慰,龙天称庆,诚令人礼赞无穷尔。今年三月,华藏图书馆组团前往祖国参学,即以极浅近语句,向大陆同胞简介佛法:

一、佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。

二、释迦四十九年所说的一切经,内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙就是我们生活的环境。

三、知觉名佛、菩萨;不觉名凡夫。

四、修行,就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法,加以修正。

五、佛教修行纲领是‘觉、正、净’。觉而不迷;正而不邪;净而不染。并依戒、定、慧三学,以求达到此目标。

六、修学的基础是三福。待人依六和;处世修六度;遵普贤愿;归心净土。佛之教化能事毕矣。

经云:‘佛所行处(指佛陀教育普遍推行的地区),国邑丘聚,靡不蒙化。天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起。国丰民安,兵戈无用。崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,无有怨枉,强不淩弱,各得其所。’这一段经文,说明了佛陀教育的真实利益。

梅光羲居士说:‘欲弘佛法于今日,必须提倡净土;欲弘净土,必须先弘大经。果能人人持诵,则因果自明,身心自净(心净则土净)。劫运自转,太平自至。’

今世乱极,人各望治。欲求普济全球,救劫难于眉急,化乖戾于无形,务令一切众生,人人存好心、做好事、说好话、做好人。欲达此目的,唯有极力提倡大觉教育,以古今中外圣哲之金言教训为依归,以期建立共识。佛曰:见和同解,戒和同修也。于是有汇集群书,采撷格言的想法。如:佛教大藏经、中国四库全书、荟要、史监,群书等,皆可摘取编成菁华录流通。务令一切众生能读、能解、能行,则不辜负古来圣哲垂化之婆心也。采撷要领:

一、取明白易晓之短句,不取长文。

二、取急切实用之教诲,不取不切实际之玄谈。

三、必利于自身之修养,家庭幸福,事业成败之教训。社会和谐,国家富强,世界和平,各民族、各学派、各宗教,共存共荣之诸目标为撷取之标准。

四、分类汇集编订一册,译成各种文字流通世界。介绍中华文化精华,促进世界大同,为吾人理想之目标也。

五、他如西洋学术菁华:伊斯兰、新旧约、金训格言菁华,若能普遍流通全球,必能建立共识、共存、共荣、和睦大同、互助互惠的美满世界。

净宗学会同学,随顺诸佛真实教诲,决志求生更无疑惑。期望此处新厦能作新大陆专修专弘之净宗道场,效法印祖芳规,实践缘起所列之愿行。经常举办佛七暨净宗讲习,解行并重,定慧等学。然佛法并非消极,佛法非退屈。治世御难,济乱扶危,大乘学者分内事也。愿在同一理念中,弘法利生,努力精进,以求全球人民离苦得乐,家家幸福美满,社会祥和繁荣,国家富强,世界大同。佛光普照寰宇的宏愿,早日实现。则佛祖应化大事因缘,无过于此。愿共勉之!

一九九三年十月一日净业沙门释净空于达拉斯

附录二

净宗学会缘起

大觉世尊,愍念有情,示成正觉,随机演教,虽有大小权实之异,要皆为令众生,开示悟入佛之知见,究竟成佛而已。然末世众生,业障深重,智浅福薄,知识难遇,未能直下畅佛度生本怀。于是特开普度一切众生,当生成就之净土法门。昔南昌梅大士云:果能受持,如说修行,不但拔将来之苦果,实已获现前之福利,非真修净业者,不觉其妙,非曾涉教海者,莫窥其深。又云:欲弘佛法于今日,必须提倡净土。

‘净宗学会’者,乃夏莲公大士于大战后所倡导之专修净土专弘净土之组织。净空法师,弘扬大乘三十年,深知此宗所依,确是十方三世一切诸佛,度生成佛之第一法门,是以近年来于台、港、星、马、美加各地,极力宣扬,又印大经及注解三百余万册,流通十方,深望此一组织能普遍推展至全球各处,愿诸大善知识,皆能弘演正法,明三世因果,示六道轮回,表佛性真常,赞净土超胜;读诵大经,劝进行者,求愿往生,圆成道果,誓志宣化,普令群萌,同归净域,为本会建立之唯一理想目的。

本会莲友,修学理论,咸共遵修《净土五经》、《净土十要》,尤以《无量寿经》(夏大士会集本),《弥陀要解》、《普贤行愿品》三种为必修所依,行有余力,始得研习与本宗相应之大乘经论。学会特重行解相应,心口一如,是以行门咸共发愿,尽未来际,遵修观经三福、六和、三学、六度、十大愿王。三福者:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。六和者:一者见和同解,二者戒和同修,三者身和同住,四者口和无诤,五者意和同悦,六者利和同均。三学者:戒学、定学、慧学。六度者:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十愿者:一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。日常功课,敬依《净修捷要》、《宝王三昧忏》一向专念阿弥陀佛。不疑虑,不间断,不夹杂,求生净土,广度有情。

黄念公无量寿经跋云:‘苦乐忻厌,生佛感应之理,阐发尽致,显密性相,事理因果之义,赅括无遗。是以志向大乘者在所必读,有心救世者在所必弘也。慨自世风日下,人心陷溺,同业共感,劫运空前,群感切肤,咸思挽救。然而劫由业成,业由心造,欲回劫运,须正人心,世风未转,劫运难回,苦因不拔,苦果难出。本经菩萨修持以下,直至三十七品,剀切指示浊世致苦之由,与出苦之方,深悲极慈,重重诲勉。其间历经众生以三毒五恶之业,招辗转痛烧之报,俨然为今日灾劫写照,欲令众生观果知因,洗心易行,改往修来,离苦得乐。若仅知持名,不明纲宗,既昧往生正因,难收感应效果。是以本经于礼佛现光之前,又复揭示,“佛所行处,天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起,国丰民安,兵戈无用,崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,无有怨枉,强不淩弱,各得其所。”以上经文,盖法不异佛,佛不离法。此经诵持处,即佛光照摄处。果能受持读诵,必获开慧灭业,延寿增福之效。普遍流通,实有移风易俗,矫正人心之功,是以前清开国,特重此经,宫庭课诵,着为定例,故得人知自戒,上下相安,会疏有云:“此经乃七难消灭之真言,天下太平之秘诀,实为确论,非讆言也。”’华藏同修莲友深感莲大士念公之启示,决志依教奉行,启建“华藏净宗学会”,礼请净空法师主其事,常年共修净业,共习大经,以资提倡,上报四恩,下济三苦,是诚无量劫来希有难逢之大事因缘也,敢不宝此际遇。愿我缁素同修共勉之。

己巳元旦净业学人韩瑛和南于华藏佛教图书馆

附录三

兴建“中华民族百姓宗祠”刍议

祭之旨在不忘本,所谓返本报始也。古礼首重祭礼,诚属心性极则之理而表现于吾人日常生活中者也。真一切行门之大根大本也。祭有三:

一曰祭祖先,旨在教民诚、信、忠、敬,爱人如己,事死如生,情至厚也。人心厚,方能继孝思,笃人伦,醇风俗,进而隆国运,开太平;是为令我中华文化复兴光大,普照大千世界;一切众生之类,咸得和平安乐,福慧自在之基始也。是以净空早暮礼佛次,必祈我‘中华民族百姓宗祠’早日涌现自由宝岛之深愿也。

年初,港九佛教领袖洗尘法师来台访问,师有意于适当地处兴建佛教丛林,此诚大好事也。欲佛陀教化大行于世,非丛林不为功。欲中华文化复兴光大,非祠祀不足道。二者诚相辅相成,势必并行,且必先祠祀。于是建议洗师发心兴建‘中华民族百姓宗祠’。净空深以为宗庙乃我中华文化之根本。夫宗庙毁则礼乐崩,礼乐崩则仁义废,仁义废则伦常道德不复存在矣。而欲世之不乱,难矣哉!今世乱极矣,人各望治,而终不可治,其故安在?何不思之!世苟不治,则纵有丛林之举,亦不过徒增一斗争之场所尔,智者不为也,敢请先以‘中华民族百姓宗祠’思之。

今世界各国正致力于建设,皆物质建设也,即使至于极,仍是富而不乐,欧美列强,可为殷监。其故即在缺乏精神建设之所致也,而精神建设必以宗庙为其根本。是‘中华民族百姓宗祠’不可不急急讲求也。

‘中华民族百姓宗祠’之构想,略如次:

(一)建设宗旨在令我国民,人人得以追往古,继孝思;以至情内固民心,外结侨情,暨为大陆十亿同胞敬爱祖先之心之所归依。是其恩泽所及,上至百姓宗祖,下及其万代子孙。佛曰:‘其功德不可量,不可称,无有边,乃至算数譬喻所不能及’。信哉言!

(二)择善地,建祠堂,合百姓为一家。民吾同胞,万众一心,强根固本,在此一举。

(三)祠堂形式,采取历代建筑艺术。譬如正殿取汉宫图样,掖庭采隋、唐格式,其余殿堂,或取明、清,或法近代。其中阶道亭台,亦复如是。或即仿历代建筑,一式一样,则可集我历代建造艺术之大成也。此可聘专家学者,精心构图。壁尽浮雕,皆是前贤事迹。务令登其堂者,入其室者,宛然面对祖宗,面对先贤;肃然必有闻其音容也。其敬祖先、爱同胞之深情,油然生焉。是教之返本报始也。

(四)祠堂正殿供奉黄帝,以历代开国帝王陪享。殿足容万人,以利祭典。余厅、堂数百间,则为各姓宗祠环绕。各姓宗祠神主牌位,质地相同,格式一样,可统一制造。色分三等,譬如紫色金字表忠孝,黄色金字者表平民,黑色白字者表奸佞。是亦寓褒、贬之意,以期收劝恶奖善之功也。

(五)祠堂内设‘陈列馆’、‘图书馆’、‘讲堂’、‘研究室’等多所设施,专供国内外同胞进修之用。祠堂中除年节祭典外,并常设有‘国史’、‘伦理’、‘经学’、‘子学’、‘文学’等各种专门学术讲座。使祠堂学校化,祠堂家庭化。又附设有‘招待所’、‘餐厅’等设施,以利接待行人也。

(六)祠堂外有广大园林,园林中有塔数百。皆为百姓纳骨之塔,如赵氏之塔,李氏之塔等等。塔之建造,各各不同,斯为百姓先人骨灰收藏之所在也。如是处处塔林、碑林,先贤造像、石雕、亭台楼阁,随处可见,花前树下,天乐盈空,法音宣流,疑是西方佛国也。以其中处处皆有扩音设备,亭阁并有闭路电视,故随处可闻音乐,可听讲演,电视中则讲者之神态亦一览无遗也。即使是观光游客,亦收机会教化之功尔。园林有地三百甲,具足真、善、美、慧,其为我五千年历史文化一时呈现吾人眼底,令其即时了知中华文化之博大光辉,其启发我人之自尊、自信、自强之心,诚具有不可思议之功效存焉。此之谓将中华文化从根救起也。建设事功毕,则奉献国家,请由政府特派奉祀官以统理之。然后兴起丛林,吾深信必有神运焉。

次曰祭天:天者天理也。有事必有理。祭天旨在教民即事以明其法尔自然之理也。天理明则良知现,良知现则道义生。心生道义,行顺理智,此祭天之本义也。

三曰祭诸神:诸神即指万物万事之谓也。祭之旨在教民敬事爱物,以成百艺,是为生活之艺术感情之表现,并非迷信也。如地神、山神、海神、树神、花神、五谷神,乃至门神、灶神等等;无一不是教人敬事爱物之意也。实即国父 孙中山先生所谓物尽其用,货畅其流,勤俭之道,从此生矣。其立意之精美,则非浅智所知也。

三祭备,真善美满之人生乐趣,始得与物同享。佛法曰:‘离苦得乐’;是祭之道不亦大矣哉!

三皈传授

一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰

诸位同修!承蒙邀请,今天有缘在昆士兰的黄金海岸(GoldCoast),与大家谈谈佛法中的‘三皈依’。这在佛法里也是很重要的课题,是我们修学入门之处。在未说三皈之前,首先对佛法要有正确的认识。

目前世界上的佛法,确实存在很多不同的形式,我们不能不辨别清楚。最普遍地,大家都以为佛法是‘宗教’,而我们也不得不承认它是宗教,这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教,但是现在确实变成宗教了。另外一种,变成‘学术’了,特别是在日本某些学校、学术团体,佛法变成哲学,这也是变质的佛法。

一九二三年,欧阳竟无大师在南京第四中山大学(即现在的南京师范大学),做一次很震撼的演讲,题目是‘佛法非宗教非哲学而为今世所必需’。说明佛法不是宗教也不是哲学,它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学,实在是很不幸的,但是对社会,还不至于产生太大的负面影响。

近些年来,我们看到佛法变成‘邪教’。诸位如果仔细观察,这对于个人、社会是有害的。另外一种,佛法变成‘作秀’的也不少,在现前社会上时有所闻,这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们,佛法是现代人需要学习的,然而佛法究竟是什么,并未说明。他要让我们自己去领悟,去体会。

我们冷静观察,‘佛法’是‘教育’、是‘教学’,从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为‘本师’,自称为‘弟子’,唯有在教育教学中才有此种称呼,这是师生的关系。‘佛’是我们根本的老师。

佛法教导众生‘破迷开悟,离苦得乐’。佛说一切众生的无量苦恼,起于不明了自己及生活环境的真相,于是产生错误的想法、看法,因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境,则其思想见解正确,一切苦自然消除,而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨,教学的内容。由此可知,佛陀的教育,实在可以为一切众生带来真正的幸福,这正是欧阳大师所以说‘佛法是一切众生所必须修学的’。

修学佛法,入门就是‘三皈’的传授。‘三皈’是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起,它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛,第二、皈依法,第三、皈依僧。古时候这种说法,大家不会发生误会,可是佛法自古流传至今,依中国历史所记载已有三千多年,代代相传,免不了有些不正确的知见掺杂在其中,错解了三皈依的真实义,即中国人常说的‘以讹传讹’。

《六祖坛经》是唐代的著作,距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说‘三皈依’,则说‘皈依觉’、‘皈依正’、‘皈依净’;而不用‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’。这使我们联想,早在唐朝时,大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会,六祖又何必用这种说法!必然是有很多人错会了。一千三百年前说‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’,就有人产生误会,何况又经过一千三百年,今天讲三皈依,难怪大家错会其义。

《坛经》给我们一个很大的启示,六祖解释佛法僧三宝:‘佛者觉也’,‘佛’是觉悟的意思;‘法者正也’,‘法’是正知正见;‘僧者净也’,‘僧’是六根清净,一尘不染。这样教导我们‘皈依’。‘皈’是回头,‘依’是依靠。

什么是‘皈依佛’?一般人对自己、对眼前的生活环境,确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉,这才是真正的皈依佛。由此可知,佛法讲的‘三宝’有很多种说法,皈依觉是‘自性三宝’。如果向自性之外求学,就是佛门所谓的‘外道’。佛家讲外道,不是轻视别人,而是心外求法称为‘外道’。佛法教我们从心性中求,所以佛法是‘内学’,从自心里求,不是向外求。向外求就错了,一样也得不到,向内求则有求必应。这个道理,不但佛在经论上说得很清楚;中国的儒家、道家,也说得很正确。

皈依三宝,真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉,这句话说得很容易,可是究竟应如何作法?我们很想回头,很想觉而不迷,却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中,这种讲法就变成玄谈,变成玄学,而实际生活上得不到受用。所以,‘迷’与‘觉’的现象是什么,也就是‘迷’是什么样子,‘觉’是什么样子,‘佛菩萨’与‘凡夫’那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路,能找到真正的皈依处。

《华严经》的五十三参,五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的,就是现前日常生活的一切活动,无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中,似乎与凡人没有什么差别,他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬,这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在?在他的心清净。事跟我们一样,没有丝毫差别,我们每天工作八小时,他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼;他们则是天天生智慧,这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼;他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得?六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时,曾经向五祖说,‘弟子心中常生智慧’。我们读到这句话,有很深的感触,他的心常生智慧,我们的心常生烦恼,这就是佛菩萨与凡人不同之处。

智慧怎么生的,烦恼从那里来的,只要搞清楚,就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执着而生,这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执着,每天上班工作也有妄想分别执着,待人接物还是有妄想执着,在此处生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢,烦恼永远不断。由此可知,‘妄想、分别、执着’是‘轮回心’。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬,就是造轮回业。轮回心造轮回业,即是迷惑颠倒。

我们学佛,佛教导我们回头,皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行,超越世出世间法。永离妄想分别执着,即是真心、佛性。离开妄想分别执着,我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行,一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此,就是将妄念转过来,从观念上回头。离开妄想分别执着,所用的就是真心。‘真心离念’是大乘经上常讲的。念是妄想,妄想是妄念;真心里没有妄念,真心是清净心、是平等心。清净心生活,生活清净;清净心工作,工作清净;清净心应酬,应酬清净,无一不清净。心净,身就清净,身心清净,则国土清净。

也许有同修说:‘我做工作需要思考,要是不想,我的工作还能做得成吗?’没错!当你工作需要思考时,尽管去思考;工作做完了,就不要再思考了。工作放下还去想它,就是妄想。‘念’有妄念、有正念。‘正念’是自己工作范围之内的,除此之外,就不再想其他,其他与我不相干。这样,你的工作能做得好,烦恼、妄想少了,智慧就增长,工作就很顺利。一切时一切处,知道长养清净心、平等心、慈悲心,则任何事都会做得格外好,生活也会更愉快。我们也要学惠能大师,‘弟子心中常生智慧’。

现在做种种工作皆须思考,这是习气。真正修行,这种思考的时间会愈来愈短,思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟,无论从事那一种行业,皆不需要思考。智慧现前,何必思考!智慧未现前时,还是离不开思考,但是要把思考的范围缩小、时间缩短,尽速将其程度减轻,使智慧渐渐往外透。若想得太多、太远、太深,则智慧完全无法显露,因为妄念障碍了自性本具的智慧。

若将‘觉’与‘迷’的样子搞清楚,理论也明白一些,必须认真做,真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根,眼见的是色相、耳听的是音声,练习见色闻声,六根对六尘境界起作用时,学‘不分别、不执着’,这就是真智慧。再学‘不起心、不动念’,即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声,不起心不动念,即是大禅定。定慧就在日常生活中修,在六根接触六尘境界中修,这是从根本修,是高级的修行方法。

《华严经》中四十一位法身大士,就是在这方面用功,所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁,而是六根在对六尘境界时,不起心不动念。不分别不执着是‘智慧’,转贪瞋痴为戒定慧,转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执着,是贪瞋痴;佛菩萨不起心不动念、不分别不执着,起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智慧,我们常生烦恼。烦恼就是贪瞋痴三毒,这是不可以不知道的。从妄想分别回头,从起心动念、分别执着回头,依不分别不执着、不起心不动念,此即‘皈依佛’。

‘法’是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智慧现前,思想、见解才是正确的;妄想分别执着没放下,想法、看法皆是错误的。我们是初学,一定要依靠经典,来纠正我们错误的见思。经上所说的,就是诸佛菩萨的正知、正见,决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法,即佛在经上教我们怎样做,老实学着怎么做就对了。因此,皈依佛是总纲领、总原则;‘皈依法’是教我们如何从日常琐碎事务中修学,遵守佛的教诲。

佛的经典很多,我们是不是要每部经都学习?不需要!佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑,向释迦牟尼佛请教,佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法,以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导,就得利益,就解决问题。由此可知,一部经就够了,这是决定正确的。

现在我们没遇到佛,佛留下这么多经典,要依靠那一部才好,这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫,我们都是病人,遇到大夫为我们诊断用药,真的是药到病除,解决问题。现在大夫不在了,留下一大堆的处方(经典好比处方)。我们是病人,这处方要是用对了,病就好了。如果用得不对症,麻烦可就大了。佛法确实如此,经典的理论修行方法若与根机相应,这一生决定成就。若不相应,如同吃错了药,不但这一生救不了,还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得?许多学佛的同修,未学佛前还好,学佛以后烦恼更多,愈学麻烦愈多;个人、家庭一大堆的麻烦都来了,那是药不对症,吃错药了。

克实而论,‘法门’的选择是一件大事,但我们无能力亦无智慧。如同自己害病,大夫遗留一大堆的处方放在这里,却没人指导,这事情麻烦。要是碰碰运气,不太可靠,就像买奖券,想中特奖并不容易,没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识,帮助我们选择法门。然而,当今真正有学问有道德的人不多,一生未必能遇到,遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚,你若问他;他回答‘我不会,我没有智慧,没有能力,没有修持’。若说‘我行,我有智慧,样样都行’,那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的,三千年前,释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路,即是《大集经》上说的,‘正法时期,戒律成就。像法时期,禅定成就。末法时期,净土成就’。

无论依中国或外国的说法,我们皆是生在末法时期。佛的法运:正法一千年,像法一千年,末法一万年,我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后,即是末法。佛说,‘末法时期,净土成就’。我们决定选修净土,老实念佛,决定成功!这是遵照佛的指示。有修禅成就的,也有修密成就的,那是极少的特殊根机,不是普通人。我们仔细想想,自己是不是特殊的根性?上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其他法门。如果觉得自己的根性很普通,就老实遵守释迦牟尼佛的指示,是很有希望的。

老实念佛,没有不成就的,特别是读了净宗经论以后,仔细思惟研究,确实有道理。在一切法中皈依净宗经典,亦即在无量经典中,我们选择净宗‘五经一论’。这六部分量都不多,足够我们一生受用,决不可轻视。其分量虽少,若细讲这六部经,十年也讲不完,所以依照此六部经修行就够了。‘皈依法,我们就选择净宗五经一论’,非常踏实。

净宗学会成立时,于‘缘起’里提出行门的五大科目,即日常生活中必须遵守的五项守则:‘三福、六和、三学、六度、十大愿王’,皆是净宗五经一论所说的。我们日常生活中起心动念,时时与佛所说的话对照,若相应即是正确的,就没有做错、没有想错;若与佛所说相违背的,就是想错、做错了。我们真正抓住纲领,以此检点、修正自己的生活行为。

‘皈依僧’,‘僧’是清净、和合的意义,六根清净,一尘不染。特别是净宗,着重修清净心。皈依誓词中,‘皈依僧,众中尊’。‘众’是指团体、社团。世界上社团有很多,小则一个家庭,就是一个团体。佛告诉我们,学佛人的团体,在一切世间团体里,是最值得尊敬与赞叹的,因为它是‘模范社团’,可以作为所有社团的榜样。它的特点,是社团每一分子都能和睦相处,是一个和合的团体。团体最怕不和,他们的想法看法很接近,‘见和同解’,也就是建立共识。

想法看法一致,是一个团体和敬的基础。特别是在澳州,这两天我们见到此地政府的两位首长,都很慈悲善良,实在非常难得。他们告诉我,‘澳州是多元文化的社会,有各种不同的种族,与不同的宗教信仰,如何在异中求同,建立共识,这是非常重要的’。这两天我们接触,彼此皆有此共识,希望我们在此地能团结发展,真实的基础就是‘见和同解’。和合社团的第二个条件是‘戒和同修’,持戒即表示守法,尊重别人,尊重法律,尊重别人的生活习惯,尊重别人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥,就能互敬互爱、互助合作,社会才能和睦相处,才能繁盛,共存共荣。

佛门六和敬的团体,在所有团体中是最尊贵的。‘皈依僧,众中尊’,我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们,我们必须尊敬别人;别人排斥我们,我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们,这样才能达到和睦相处的目标。‘僧’字含有这层意义。

‘皈依三宝’就是‘皈依觉正净’,觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心!清净心就是觉心,就是觉悟,就是正知正见。所以,‘觉、正、净’实在是一而三,三而一,皆指我们的真心本性。

自古以来,中国佛法有十大宗派,有无量法门。无论宗派法门有多少,修行的方法皆可归纳为‘觉、正、净’三大类。一般而言,禅宗、性宗(法性宗)是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性,这在觉正净中称为‘觉门’。禅宗以外称‘教下’,如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗,皆是从经典入门,即是由‘正门’入。用经典的教训、理论与方法,修正自己错误的想法看法,这是走正门。‘净宗’完全用一心念佛的方法修清净心,这是由‘净门’入。

‘觉、正、净’三门,‘觉门’定要上根利智之人才能契入;若不是上等智慧,无法开悟。由‘正门’需要长时间,像念书一样,小学、中学、大学、研究所,依佛的经教,长时间熏习才能契入;虽然中下根人可能契入,但时间太长。比较起来,还是‘净宗’好,不必上上根机,也不需要很长的时间,一句‘阿弥陀佛’修清净心,定能往生、不退、成佛。譬如,一个讲堂有三个门,在门外看是不一样,进了门就一样。由此可知,无论从那个门进来都相同,所以契入之时,觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境,这个方法是一切诸佛赞叹的,还是此法高明,因为它太方便了,既不需要上根利智,也不必浪费很多时间,的确是最殊胜的法门。

《无量寿经甄解》曰:‘今就利益论,彼(指华严、法华)假此(指无量寿经)真。何故?彼说速疾成佛道,不见速疾成佛人。......今信不疑者,十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。’此明世尊四十九年所说一切经论,若论真实之利,无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将‘如何皈’、‘如何依’,为诸位说明清楚。

‘自性三宝’之外,尚有‘常住三宝’,此是形象。佛像是‘佛宝’,经典是‘法宝’,出家人是‘僧宝’。形象上的三宝很有用,如果没有三宝形象,今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白,恐怕大家下楼就忘了,过两天就完全没有了。因此,供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像,一见到佛像,就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨,不分别不执着、不起心不动念,见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处,不是教你天天香花水果供养,向他磕头,那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你,佛菩萨早就跑了!

佛菩萨希望我们觉悟,不希望我们迷惑颠倒,但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以,须知道供养佛像的道理,乃是提醒自己觉而不迷;见到经典,就要想到正知正见,正而不邪;见到出家人,就想到净而不染,就会想起自己要修清净心,要六根清净,要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己,利益就很大,因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知,‘住持三宝’很有必要,它是三宝的形象,但是要有实质的内容,才能真正得到利益。如果没有实质的内容,单是表面形式则不得利益。大家明白道理,晓得如何入门,此即是‘传授三皈’,就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。

‘三皈’的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓,从今而后发心一定要这样做,由一位出家法师为你作见证,证明你确实发过誓,发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式,又不懂得三皈的意义,糊里糊涂皈依佛,皈依之后仍然糊里糊涂过日子,这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝,此人完全改变了,一般讲改造命运,甚至改造体质。命运、体质皆可改造,心念回归,就完全改变了。

三皈依的仪规,我们采用弘一大师从戒经节录的三皈仪式。弘一大师说,世尊当年在世,就是用此仪式为弟子们传授三皈,所以我们也遵循这个仪式。

‘皈依佛’,我们落实皈依‘阿弥陀佛’。为何不皈依本师释迦牟尼佛?释迦牟尼佛教导我们皈依阿弥陀佛,而我们皈依阿弥陀佛,正是释迦牟尼佛对我们的期望。‘皈依法’,我们落实皈依《无量寿经》。‘皈依僧’,我们落实皈依‘观世音、大势至’,这两位菩萨僧宝。

若有人问,你有没有皈依?‘我皈依三宝’。皈依那位法师?‘皈依阿弥陀佛大法师,我是弥陀弟子’。谁为你作证明?‘净空法师为我作证明’。这个说法完全正确,而不是说我皈依净空法师,那你就大错特错了。

过去我传授三皈时常讲,我们是皈依三宝,不是皈依某一个人。皈依某一个人,就是把佛法的僧团分化了,此种过失很重。若依戒经结罪,这是‘破和合僧’,堕阿鼻地狱。所以,证明三皈的法师是代表僧团传授三皈,为我们作证明的。从《坛经》看来,‘三皈’至少已有一千多年的误解,此事必须澄清,我们才有一条真正的出路。

净宗入门

净空法师1996年讲于达拉斯

吴真度居士整理

诸位同修:

这次我们聚会的时间虽然很短,正好最近我在加州洛杉矶、圣荷西等地讲经,有不少的同修来见我,谈到修学功夫不得力,佛在经论上所说的殊胜之功德利益,我们没有能够获得,这原因究竟在那里?所以这三天,我想我们就来谈谈这个问题。

壹、为何修行净土法门

佛法的修学,我们第一个目标当然是了脱生死,超越轮回,这是一个大问题,正是佛在《法华经》上所讲的‘一大事因缘’。世尊在许多大乘经论上告诉我们,无论是理论或是方法,无不是以此为终极之目的。

可是佛法传到现在,依中国历史之记载,已经三千年了,外国人的记载也超过二千五百年了,法传了这么久,总免不了有流弊发生。现在是大乘经上常讲的‘末法时代’,五个五百年,也就是释迦牟尼佛灭度二千五百年之后,这个时代众生之根性,与古时候当然不相同,因此有许许多多的经论法门,不是不好,而是我们现代人修学,实在说呢,作不到啊。

依照大乘经的理论原则,无论修学那个法门,显教也好,密教也好,禅宗也好,教下也好,都需要断见思烦恼,才能够了脱生死。什么叫‘见思烦恼’?简单的说,‘见’就是指对于宇宙人生错误的见解、错误的看法,这叫‘见烦恼’。‘思’是指错误的思想、错误的想法,见思包括的范围太多、太多了。

佛在经论上将无量的见思烦恼归纳为十大类,这是为说法方便起见。这十大类的任何一频,说实实在在的话,现代人都断不了,一类都断不了,何况十大类呢?若是断不了烦恼,这一生的修学就不能成就啊!这不是某一个人的毛病,而是现代人的通病。

我们从倓虚大师的《念佛论》里可以看到,他老人家曾经非常感慨的说出,他一生当中所见到的、所听到的,参禅有得禅定的,但是已经很少、很少了;而参禅开悟的,不但一生没见过,听也没听说过,这是举一个例子来说。

参禅要是不能大彻大悟,明心见性,那不算成就;得禅定,定的功夫有浅深,功夫浅的生初禅、二禅;功夫深的生三禅、四禅;四禅天和四空天都没有离开天道,何况是得禅定的人已经是凤毛麟角了。这就是说明末法时期众生,本身烦恼习气很重,再加上环境的外缘不善,什么叫‘不善’?名闻利养、财色名食睡的诱惑,内有烦恼,外有诱惑,你怎么能成就?

何况修学中,古大德所谓的‘不老实’,这句话份量很重、很重,意思很深很广,我们听了没在意,笑笑而已,没当一回事情,而不晓得这句话正是说中了我们的要害。

为什么不老实?不外乎二个原因,要是依佛经来说是善根浅薄,没有福报,要是以我们现代话来讲呢:

第一:我们对于经义未能真正了解。

第二:我们在世做人,苦头尚未吃够。

所以修学就不老实了,这是误了我们一生的大事。

那要怎样才能得到佛法殊胜的利益?如何修学,我们这一生才真正有成就?这是每位同修心目中所希求的。我们既然有这个愿望,这愿心是不是真的恳切呢?如果真有这个认识,真有一个恳切的愿心,那么此人就是佛经上所讲的‘觉悟的人’,他真的觉悟了。

如果我们还醉生梦死,过一天算一天,以这样的心态学佛,依旧是在无明迷惑之中,并没有觉悟,他修学功夫怎会得力?

这些年来,我们在讲习当中,诸位从录影带里听到,还有一些已经写成文字的,大家也都有看到,我们从那里入门呢?一定要从‘三福。六和’,‘六和’并不是专指出家人的道场,如果‘六和’是专指出家人的道场,那在家人怎能成就呢?

我们必须要晓得,‘六和’不分在家、出家,所以佛法是平等法,特别是净宗的法门,阿弥陀佛大慈大悲,能令九法界的一切众生平等成佛,所以在末法时期要想成就,只有这一门了。

念佛往生的人,站着走的,坐着走的,预知时至,没有病苦,我们确实亲眼看见,也时有所闻,这法门叫‘易行道’。修学这法门的基础还是‘三福。六和’,这‘三福。六和’,我想我们同修人人都能道得,都会说啊,做到了没有呢?没有做到,就没用处。

前几个星期,我在洛杉矶讲演,有一位同修来告诉我,他说他持经,我问他持什么经,他说他持《无量寿经》已经三千遍了,我就告诉他,你不是持经,他说那是什么?他每天都有读诵,我说你是读经,你读了三千遍,你没有持;他说什么叫‘持’呢?‘持’是做到,佛在经上讲的那些话,你做到没?你没有做到就叫‘读经’,连‘念经’都没有,‘念’是什么?你心上真有,你是有口无心,对不对?他说对。有口无心是读经,尚谈不上是‘念经’,你能够说‘持’吗?

我举一句话,经上讲的,‘善护口业。不讥他过。’,你做到没有?他还算老实,摇摇头说:‘我没做到’,没有做到,你就是没有‘持’。大乘经论上,佛告诉我们‘受持读诵为人演说。’,‘受持’摆在第一,佛所讲的理论你懂了,方法你明白了,你能够把理论、方法在生活当中完全做到了,那才叫‘受持L。所以‘受持’和‘读经’是两桩事情,不能一概而论。

我教初学,开始要把经念三千遍,目的何在?教你把经典上的教训牢牢记住,必须在生活当中,在处事接物待人当中去做到,这叫‘受持’,那就有感应了。假如你没有照做,你来告诉我,你也有感应,我相不相信?我相信,我为什么相信?你的感应不是佛菩萨,你的感应是妖魔鬼怪。确实有感应,妖魔鬼怪加持你,帮助你增长贪瞋痴,帮助你造作恶业,帮助你赶快堕阿鼻地狱。

世尊在《楞严经》末后说我们学佛人有五十种阴魔,魔会加持,魔的力量、威神,我们也不能够小看他。你的心正、行正,就与佛菩萨感应道交;心邪、行邪,就与妖魔鬼怪感应道交。

社会很复杂,六道里的情形比我们现在更要复杂,一个人在这个时代,要想了生死出三界,的确不容易,但是也不能把它看得太难,把它看得太难,那也错误了。它的确有门径,有道路,这就一定要遵循佛陀的教诲,依教奉行。

贰、三福

一、孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。

三福第一个是孝顺父母,我们讲得很多很多了。我们经念不熟,经义含糊不明,心行与经教相违背,这是大不孝、大不敬,必须要知道啊。

奉事师长,我们学佛人第一个老师是‘本师释迦牟尼佛’,老师教我们学阿弥陀佛,所以阿弥陀佛也是我们的‘本师’。我们在日常生活中起心动念,心像不像佛心?念头像不像佛的念头?佛的心、佛的念头像什么样子?一部《无量寿经》、《阿隬陀经》里所讲的就是佛的真心,佛的样子,我们有没有认真去体会?有没有认真的去修行?

修行就是依照佛所说的标准,把我们日常生活当中错误的想法、看法修正过来,这叫‘修行’。如果我们天天还装着学佛的样子,而实际上是自欺欺人,这个感应的必定是魔,这不是佛,是魔来加持。魔来加持的用意在那里?用意在灭佛法,障碍佛法。

不但你这一生当中不会自在,不会如意,将来的果报更可畏怖。我们有没有意识到?我们有没有警觉到?所以我劝勉我们的同修,我们的机缘是无比的殊胜,在这一会里,失掉人身而堕三途,实在是太可惜了,说得不好听的,太冤枉了。

所以佛法的基础,根本的根本就是‘孝敬’,把孝敬扩大,孝敬一切众生,这是学佛。果然能够做到孝敬一切众生了,那就恭喜你了,你不但超越轮回,你也超越十法界了。因为真正孝敬一切众生,只有法身大士才能做到,《华严经》所讲的,圆教初住以上才能做到。因此心不能不发,发了之后,要认真努力去把它兑现,也就是要做到。

在行为上,罪业最重的是杀业,所以佛综合戒律的重心,告诉我们‘慈心不杀’,佛门里常说‘慈悲为本,方便为门。’,要培养慈悲心,决定不能杀害,乃至恼害一切众生。没有慈悲心不能学佛,恼害众生一定结得很多的冤仇,所以这些冤家债主冤冤相报,没完没了。

觉的人决定不会与众生结冤仇,凡是与众生结冤仇的都是迷惑颠倒,都是被无明烦恼所覆。要修十善业,这是行门的基础,我们应将它落实在日常生活当中,标准都是经论上的教诲,从这基础入佛门。

二、受持三归。具足众戒。不犯威仪。

入佛门先受三归依,这是佛陀教给我们脱离六道轮回,趋向菩提涅槃的方向目标,称之为‘三宝’。三宝就是觉、正、净,时时处处保持自己的觉心,觉而不迷,我们从前是迷而不觉,现在转过头来叫‘回归’,回过头来要归依‘觉而不迷’。

又教我们从错误的知见,错误的想法、看法回过头来,依正知正见;什么样的知见才算是‘正’呢?佛菩萨决定不会说‘我的知见是正知正见,你们的知见是错误的知见。’,没有这种佛菩萨。

佛菩萨告诉我们,与自性相应的知见是正知正见,与自性相悖的知见是邪知邪见,这样的说法,我们就服了。因为我们没有明心见性,我们要承认我们的看法、想法都是错误的,所以在初学时不能不靠佛。但是佛说得很好,佛不是教我们永远的依赖他,可以依赖他一小段的时间,不是教我们长远的依赖,佛教我们自己要明心见性,见性之后就不要依赖他了,但是在没有见性之前,我们不依赖他就没有第二个方法好走了。

明心见性谈何容易呢?必须要断烦恼,破烦恼障啊!烦恼障碍了我们的自性,你有烦恼就决定不能见性,还得要学法门;学法门也破所知障,所知也是障碍自性。这二大类的障碍都除掉了,才能明心见性。

这话说起来容易,做起来太难了,所以佛教给我们这些业障深重的凡夫,诸根闇钝的凡夫,要发愿求生净土,这方法妙绝了,可以暂时不要断见思烦恼就往生西方净土,也不必修学无量法门,只要具足信愿行这三个条件,就能往生。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛,好好的跟阿弥陀佛学,到那地方去,再断烦恼,再学法门,我们这才有救。

因此受持三归,我们要归依阿隬陀佛,归依净宗经典,净宗经典现在只有五经一论,你全归依五经一论,很好,如果嫌多,六种里任何一种都行。也许有人问,一种那不太少了吗?我们在《往生传》上看到,在《净土圣贤录》上看到,自古至今,有许多人连一部经都没有,一生就念一句‘阿弥陀佛’,他也能站着往生,坐着往生。

一句名号都能成就,何况一部经呢?

我们在这里要真正能信得过,像《金刚经》上说的‘信心不逆’,我们才能成就。

僧宝,我们归依大势至,我们净宗归依三宝,落实在事相上,大势至是理智,不是感情,观世音是慈悲;所以叫你归依僧,是叫你归依理性的慈悲,而不是感情的慈悲;感情的慈悲就坏事了,慈悲要以理智做基础,这样才是受持三归。

‘具足众戒’的‘戒’,我们可以解释为佛在一切经典里所说的教诫,我们也都要遵守,而不是呆呆板板的几个戒条,你仔细看经典里的教诲,这些戒条都包含在其中,并无缺失,再从这个基础上契入菩萨法门。

菩萨法第一个是发大心,发菩提心。想要往生西方极乐世界,诸位同学一定要牢牢记住,佛在经上为我们讲往生的条件,二句八字,《无量寿经》上三辈往生,无论是上辈、中辈、下辈,都没两样,皆是‘发菩提心,一向专念。’。

什么是菩提心?度众生的心,众生无边誓愿度,如果我讨厌一个众生,我不喜欢这个众生,你能不能到西方极乐世界去?告诉诸位,你不能去,不要说一天念十万句佛号,念一百万声佛号,你也不能往生,为什么呢?你没有菩提心,这点不能不注意。

从前李老师常讲,现在的人念佛,一万个念佛的人,难得有二、三个往生,他们不是不精进,那念珠也不离手啊,嘴里一天到晚也‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’,他为什么不能往生?他没有菩提心,不符合往生的标准。‘一向专念’他做到了,但他没做到‘发菩提心’,这不能往生啊。

昨天馆长和我们闲谈,谈到孔老夫子,夫子的德学,一个阶段,一个阶段,非常明显,这是我们的好榜样。老夫子‘三十而立’,立什么?立志啊,儒家讲的立志就是我们佛法讲的发心。夫子立志是志于学,终生从事于学问;我们今天立志,普度众生,众生无边誓愿度,我们立的是这个志,四弘誓愿是立志,我们是否真的立了?

儒家讲不立志,什么成就都谈不上,为什么呢?你没有方向,没有目标,再努力也不会有结果。出世间法比世间法要严格得多,你不发愿怎么行呢?所以第一要发愿,发菩提心就是发大愿,夫子的过程实在是我们的榜样。

‘四十而不惑’,他就不迷惑了,不迷惑就是不会被外面境界诱惑了,他不迷了。‘五十而知天命’,‘知天命’是什么意思?因缘果报,他清楚了,他明白了,知道一切众生无一不是因缘果报循环相续的现象而已。

‘六十而耳顺’,心定下来了,清净心现前,《金刚经》上所说的‘信心清净则生实相’,真智慧现前了。禅宗六祖大师在《坛经》所说的‘若真修道人,不见世间过。’,耳顺是不见世间过了;《华严经》善财童子五十三参,也是不见世间过,那个境界是耳顺的境界。

到七十岁功夫成就了,如何存心?‘随心所欲而不踰矩’,‘矩’是什么?与法性完全相应是‘矩’,绝对不会违背法性,也就是说随心所欲,他自自然然合情合理合法。这个妙啊,这是我们佛家讲的‘大自在’,生活自在了,工作自在了,处事待人接物也自在了,这就是我们讲的‘真实的利益’,‘真实的受用’。夫子能得到,学佛的人,说老实话,应当更快速更圆满的得到,这才能讲得过去。

三、发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。

末后一条是‘深信因果。读诵大乘。’,十法界依正庄严的现象是果报;果复杂,就复杂的程度来说,因必然与果成正比例,而这么复杂的因果里面,我们必须小心谨慎,时时刻刻警惕自己,决定不造恶因。

我早年接触佛法,对于佛陀最佩服的地方,是佛陀只教人顾自己,不教你看别人。这个我们佩服得五体投地,佛所有的教诫都教我一个人,没有教别人,我们如果不从这里入门,你想早一天道业成就,是决定做不到的。

因为佛法修学的中心是禅定,是清净心。

如果时时刻刻会想到外面的环境,去分别外面的环境,你想想,你什么时候能得定?永远没指望了。

你要真正成就禅定,成就清净心,要完全不缘外界,往里面缘,这是佛法高明之所在,所以佛法叫‘内学’,是教你不向外攀缘。外面境界,顺境也好,逆境也好,好人也好,恶人也好,我都不要理会。我们对外面的境界用一个真诚恭敬心,顺境也如此,逆境也如此;善人如此,恶人也如此,绝不用两个心,一心真诚。你能用这个心,好人、善人赞你,恶人也赞叹你,恶人被你感动了,断恶修善了。

所以六祖讲得好,‘若真修道人,不见世问过。’,常常见世间过,自己就完了。我们今天犯的大毛病,一天到晚都看到别人过,却看不到自己过。几时我们能不见到别人过,而见自己过,你就成功了,你的功夫就得力了,你就能得真实的受用了。

别人怎么做,他自有他的因果,要紧的是自己。他的因果,我们也不能代他受,也不能帮他转。何况在这个年头,谁肯说别人过失?古人都不说,我们读《礼记》,汉朝时的作品,什么人说你的过失?只有二种人,一个是你的父母,另一个则是你的老师,他有责任说你的过失,你不会反抗;朋友同学说过失都会怀恨在心,伺机报复,所以,谁肯说过失?没人肯说啊。

佛菩萨讲经说法是旁敲侧击,让我们听了会想一想自己有无此过失,有的话,赶快反省,所谓‘有则改之,无则嘉勉。’,佛菩萨不会指着我们而说过失,他只是谈谈说说,让你自己去反省,让你自己去觉悟,他的心是清净的。所以经论里说了许许多多的过失,实际上佛并没看到任何一个人有过失,这是佛法教学的高明,不失清净心啊。

我们要从这些地方去体会,要从这些地方去反省,体会得诸佛菩萨真诚的慈悲,无尽的慈悲;只要我们自己去努力,如教修行,可以不问环境,自然有佛护念,护法神保佑你;你不必耽忧有人来破坏、障碍,否则别人没有障碍,倒是你先障碍自己了。你想这些干什么呢?这就是妄想、分别、执着先把自己毁掉了,这是我们应当要看破、放下的。

要深信诸佛的护念,护念就是一切诸佛如来常常挂念你,常常关怀你,这是真的,不是假的。护法善神尊敬你、佩服你、拥护你。如果自己时时刻刻提防这个,提防那个,佛也不护念你了,护法神也不保佑你了,你自己看着办吧,这个亏就吃大了。

所以‘信佛’这二字很不容易,信了佛了,那还有这些妄想?那还有这些忧虑、牵挂?都没有了,这样才能一心向道。‘道’在那里?道就是生活,就是穿衣吃饭。你在《金刚经》上看到,释迦牟尼佛一开端,‘着衣。持钵。入舍卫大城乞食。’,那就是‘道’。由此可知,日常生活没有改变,每天工作也没有改变,处事待人接物,种种应酬还照样。

佛菩萨和世人差别在那里呢?世人在一切境缘当中,起心动念,分别执着,与道相违背了。诸佛菩萨在一切生活当中,不起心、不动念、不分别、不执着,恒顺众生,随喜功德,他的生活自在,他的应酬也自在,得大自在,得大圆满。

大自在、大圆满都是从清净心里生出来的,《金刚经》说得很好,‘信心清净则生实相’,生实相般若智慧。实相般若智慧现前,怎么会不自在呢?怎么会不圆满呢?归结到一个清净心哪。

所以会修行的人,在一切时、一切处永远守住你的清净心,也就是前面所讲三归的觉、正、净,觉而不迷,正而不邪,净而不染,这样念佛求生净土,那有不往生的道理?

世缘之中,佛在经上说过,‘可得为世间事,不可得为世间意。’这二句话说得好,世间事可以做,《华严经》上讲的‘理事无碍,事事无碍。’,障碍在那里呢?障碍在‘世间意’,‘世间意’是什么?妄想、分别、执着,你不能有这个东西;这二句话的意思很深、很广。

世尊说法四十九年,讲经三百余会,他讲什么?就是说的这些东西,千言万语,说之不尽,对人、对事、对物、我想怎么样,想就错了,想就落到意识里去了,‘想’就是妄想。

那你要问,那一个人不是这样想法?没错,人人都是凡夫,都有妄想,谁不是如此?佛菩萨没这个想法,可惜你没见过,你所见的都是凡夫,所以你把这桩事当做正常的了。

为什么佛菩萨没有这个想法呢?佛菩萨知道万法皆空,《金刚经》上说的‘三心不可得’,能想的是空的;诸法缘生,缘生性空,所想的也是空的,它还有什么想头?没想啦。不想而应付事情却能面面周到,他为什么那么周到?那是智慧的流露。

我们举一个例子,你们诸位看看佛的经典,你看佛说的话,说得好不好?有条理、有层次,一点都不乱,不论是讲理讲事,头头是道。佛有无起个念头,‘我这次要怎样讲法?’,没有,不起心,不动念,完全顺乎自性,从心性里自自然然流露出来,就是这个样子。

我们起心动念,搞出来的却是漏洞百出,怎么讲都没有人家圆满,怎么写都没人家文字的漂亮。所以学佛就是要学不起心、不动念、不分别、不执着,一切用真诚心,真诚心自然生智慧,自然得诸佛加持,这‘加持’就是诸佛的护念、关怀。

真诚心是佛心,你和佛是同心;四弘誓愿是和佛同愿,同心同愿,同德同心,我们有没有把这意思体会到呢?有没有在日常生活当中去做几分呢?这就是我们修行,为什么功夫不得力,为什么不能改善我们的生活,原因在此地。

仔细反省、检点,我们做错了,我们今天是随顺烦恼啊,随顺习气。烦恼是贪瞋痴,我们随顺这些;见色闻声,中意的就起贪心,起傲慢心;不中意的就起瞋恚心,这都是愚痴。

所以表面上好像是学佛,而实际上对人、对事、对物,起心动念,一丝毫都没有改过来,佛在经上所讲的‘受持’二字,我们不但没做到,这二字的意思都没懂,都把它错解了,以为我每天把经念一遍就是‘受持’了,你说这错到那里去了?

要想功夫得力,实在讲,功夫得力就是改喜我们的生活,不但改善现前的生活,更改善我们来世、后世的生活,这意思很长、很长了,真的是深长得很。照我们现前这种生活方式,诚如佛在大小乘经论上所讲的,我们失掉人身之后,要再得人身,难了,难了,到那里去了呢?大多堕到三恶道去了。

怎么晓得堕三恶道?只要听听大家讲的一句话就明白了,什么话?‘死了做鬼了!’,大家都认为死后都做鬼了,没听说死了又来做人,都只听说死后做鬼了。

佛告诉我们一个真理,‘一切法从心想生’,你们的想法都是人死都做鬼了,你有这个念头,有这个想法,那你一定去做鬼了。有几个人想过死了以后再做人或生天,做佛做菩萨,这很少听到啊!所听到的都是人死去做鬼了。我们不要以为这句话很平常,未必是真的,实实在在这句话是真的,这句话很不平常。

一切法从心想生,《华严经》上说‘唯心所现,唯识所变。’,这也说明佛所说的人死后再得人身很不容易,何况要依佛经所说的原理,来生要得人身,一定要具足五戒的条件,五戒与我们中国儒家所讲的五常,内容是相同的。

五常是仁、义、礼、智、信,第一个是仁慈,你有没有做到?对人、对物是否有一片仁慈之心?

义,对人对事是否有尽义务之心?虽有报酬,但并不看重它,而认为我本份的工作,我应该尽心尽力去做好,这是道义,而不是看在报酬的份上,报酬多我就多做一点,报酬少我就少做一点,这种人无义啊。

礼,人与人之间,要礼尚往来。

智,简单讲就是理智,不是感情用事。

信,是信用,信用里最重要的是‘不自欺,不欺人。’,自己欺骗自己就是昧着良心,我们一般俗话讲‘没有良心’,没有良心还谈什么信用?内,昧着自己良心;外,用种种方法去欺骗别人。

犯了这五条,你就不能得人身;这五条你都做到了,自己想想问心无愧,来生就可以得人身。我们看看今天社会上这些大众,再比照自己,最重要的是要反省自己,我自己有没有做到?我自己来生能不能得人身?如果仁、义、礼、智、信都没有,来生必定堕三途。

刚才讲了,一般人都说人死后都做鬼了,六道轮回不到其它道,偏偏到鬼道,既有这个说法,就有它的道理在。饿鬼道的条件是贪心、贪名、贪利、贪财、贪色,贪的对象可多啦,只要贪心重就是饿鬼道的业因。

瞋恚、嫉妒心重是地狱道的业因。没有智慧,不能辨别真妄,不能辨别邪正,不能辨别喜恶,这是畜生道的业因。贪、瞋、痴是三恶道的业因,我们自己反省反省,自己有没有贪瞋痴呢?贪瞋痴这个意念严重不严重呢?如果这个意念很重,你就要警觉了,我的前途将一片黑暗。我们要想念佛求生西方极乐世界,一定要息灭贪瞋痴,勤修信愿行三资粮,如教修行,我们此生就没有空过了,这一生的因缘无比的殊胜,能够遇到真正的佛法,又遇到佛法里最殊胜的净宗法门。

这个缘份不可思议,开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’,清初彭际清居士说:‘无量劫来希有难逢之一日’,我们居然遇到了,善根福德因缘具足,如果自己不能够抓住,不能够把握住,让它空过了,那才叫真可惜了。

今天我们要继续谈谈在行门里的一些障碍,实在说,世尊确确实实是一切智者,正如同世间宗教徒们对于神的赞美,‘无所不知,无所不能。’,在佛灭度后,就是佛灭二千五百年之后,末法时期众生修学的障碍,世尊当年在讲经说法当中都曾经说出,若非真正的一切智是说不出来的。

参、行门之障碍

现代造作罪业可以说是很普遍,已经把这桩事情看做正常事了,所以司空见惯不以为意,而不知道果报之可怕,有几个学佛的,无论是出家或在家,真的是觉悟了?真的是回头了?佛在经上也说这很稀有、很少见,但是不能说没有,只是说相当的稀少,我们要自问是否为佛所说的少数人当中的一个?这是我们应当要觉悟到的,应当认真的去反省、去检点。

佛在世时,曾经有一些菩萨表现得很愚痴,没有智慧,造作许许多多的罪业,即使想修行,也是障碍重重,他们是否真是如此?在我们想像当中未必是真的,因为世尊当年出现于世时,许许多多的古佛与大菩萨再来,帮助佛弘法利生,示现为佛的比丘众、菩萨众,甚至于为佛的护法众,无论他们是顺行或逆行,都是故意装作的,为什么这样做呢?为了教化一切众生,这真的是大慈大悲。

没有他们的这些表现,有许多的法,佛就不说了,因为佛说法是应机而说,他们种种的示现都是代众生请法的。有的人是发问,这是言语请法;有的人是故意造作一些恶行,让佛看到了而来开导、教训,这是以身业来请法。除了口业、身业能启请外,还有意业也能启请,我们在大乘经上也常看到,弟子们起心动念,虽然没说出来,佛已经知道了,像《无量寿经》阿阇王子那一段,他们是念请,心里有此念头,还没有说出来,佛就说出他们过去生中的因缘。由此可知,身、语、意三业皆可请法。

所以我们明白了这点,经典上密行的比丘、菩萨,我们不能以轻慢心来看待,一定要晓得他是大慈大悲,代我们来请法,他所表的正是我们现在的意恶、口恶、行恶,若无他们的启请,就没有佛的开导,我们怎会知道自己犯了过失?怎么知道自己犯了严重的过失?

我们略举经上一个例子,这桩事情在讲习当中常讲,虽然常讲,往往也为大众所疏忽了,那就是随自己的高兴,随着自己的欢喜来骂人、诽谤人、侮辱人,而不晓得造这种罪业的果报之可怕。

佛在经上为我们说了一棒事情,说的是出家人,是佛陀在世时的出家人,不是末法时期。出家人以为自己多闻,常在佛的会下听佛讲经说法,听多了,于是仗着自己的多闻而生骄慢之心,即现代人所谓的‘值得骄傲啊!’,佛在世时,他修持得很好,持戒清净,听经也多,就值得骄傲了。骄傲是烦恼,你看看他,不生智慧而生烦恼,这错了。

还有一类修行人,虽然没有骄慢之心,他修苦行,少欲知足,这很难得了,像后世住山、住茅蓬,修定的这些人,身心确实比一般人清净,但是他着相了,着相错了,《金刚经》上说得很好,‘若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。’,佛不承认此人是菩萨。我们想想,佛世尚且如是,何况末法时,五五百年之后啊。

世尊当年在世,可以说是一生都在讲经说法,说法四十九年,那时科技没有发明,佛在一处说法,远地的众生就没有机会来听,闻法的机缘非常难得,于是世尊就派遣他的弟子,这些弟子有出家的、也有在家的,都能讲经说法,于是被佛派至各地,代佛去弘法利生,也就是说这些人在佛陀会下,妤像已修学毕业了,他能讲,也懂得修行,修得也不错,就被派至各处去讲经说法。

佛的智慧圆满,福德也圆满,当然得一切大众的恭敬,学生里那就不一样了,被派出去的学生,大多数也都能得到听众的恭敬,信受奉行,但是也有少数不如意的,遭受人们轻视的,遭受人们诽谤的。

我们知道六道众生的烦恼习气很重,烦恼里的贪、瞋、痴、慢、嫉妒,这些都不必学的,是与生俱来的烦恼;看别人比自己优越,心里面就不服,于是就想方设法去破坏。现在是末法时期,这些事情比从前更多,随时随处,我们都能够遇到。

弘法是好事,但好事多磨,磨就是挫折,虽是一桩好事,但你会遭遇到许许多多的挫折。佛说当时有二位说法的比丘,是佛弟子,被派到外面弘法利生的。法师如果有德行、有辩才、有善巧,自然能得信众的欢喜,所以这二位法师法缘很殊胜,信众很多,当然供养也就多了。别的法师看到后,心里就难过了,嫉妒心生起来,想方设法去障碍他,于是就造谣生事,说他破戒,说他只会说,不能行,说他破了四重戒,这四重戒是杀、盗、淫、妄。

有人在挑拨,有人在造谣,有人在诽谤,有人在间离,教这些听众们对他产生怀疑,失去了信心,那法缘就逐渐逐渐减少了,听众都散掉了。这位嫉妒法师说法的人,他的目的都达到了,他做得很成功。

可是佛说了,由于造谣生事这个人他所造的恶业,他的果报是六百万年在阿鼻地狱,这六百万年是我们人间的时间,我们中国号称世界上的文明古国,五千年的历史,诸位想想,五千年都还不足一万年,他堕阿鼻地狱受罪的期限是六百万年。

六百万年后从阿鼻地狱出来了,他的罪并没有消完,重罪报完了,还有余罪,于是转到等活地狱,时间是四百万年;再生到黑绳地狱,时间是二百万年,然后再转到轻一点的烧热地狱,也是六百万年。这四个地狱的时间总共是一千八百万年。这是佛说的,佛在《金刚经》上说‘如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。’,佛绝对不说一句假话。

我们想想,造这种罪业很容易,为什么有这么重的罪?这往往教我们想不通,好像罪报太重了,太过份了。其实诸位要是细读戒经就晓得,佛法里的结罪,没有人跟他结,不像世间有法律,有法官来判刑,佛法里没有,诸佛菩萨不作判官,不作法官的;佛法里也没像世间法律一样,有如何惩罚罪人的,佛菩萨是一片慈悲。

那为什么会有这些罪业呢?这个罪叫‘性罪’,真的是自作自受。地狱在那里?地狱是你自己的罪报变现出来的,不是有人去造一个地狱来让你受罪。佛菩萨不干这种事情,诸天鬼神也不干这种事情,阎罗王也不干这种事情。

朱镜宙老居士以前曾口述过,后来他写了一本书,好像是《八大人觉经讲记》,里面有记载,他的岳父章太炎先生,此人是民初的国学大师。他说他岳父在世时,曾经做过东岳的判官,东岳大帝是大鬼王,他的权势仅次于阎罗王,判官相当于现在的秘书长,地位很高。章太炎先生是学佛的,听说地里有炮烙的刑罚,炮烙即是将铁柱烧红后,教罪人去抱,他说这种刑罚太残酷了,建议东岳大帝可否废除此种刑罪。

东岳大帝也没说话,笑笑着就派了二个小鬼带他到刑场亲自去看,这二个小鬼就带他走了很远,指着一处说就在面前,而章太炎他却看不到,于是乎才恍然大悟,那刑罚不是人设立的,是他自性里变现出来的,与《地藏菩萨本愿经》里所说的完全相应。

经上讲地狱只有二种人能见到,一个是造作罪业去受刑的人,那是变现的;另外一种是菩萨到地狱里去救度众生。不是这二种人,地狱在面前,你也见不到,所以章太炎见不到。这才明了了不是残酷仁慈的问题,是罪性变现出来的果报。

正如同一个人,平日作恶多端,晚上则尽做恶梦,谁给他制造出来的呢?是他自性变现出来的,绝不是别人造一个恶梦去给他受,不是的,是自己变出来的。

罪是从何处结得这么重呢?佛告诉我们,他所造的罪业,对象不是这二位说法的法师,你诽谤这二个人,实在讲,不是很重的罪,罪是从什么地方去算呢?是从这一个地区,所有的这一切信众,他因为你的诽谤而不相信佛法了,不愿意再听佛法了,不愿意再依佛法修行了,你把这个地区的众生之善根断掉了,把这个地区的众生之法身慧命断掉了,那笔帐是从这里算的,这个罪就重了。

佛经上常说杀人生命事小,你杀了这个人,四十九天后,他去投胎又来了。一个人被杀,很容易得人身,因为被杀没有罪,只有杀人的人才有罪。我这生得人身,我因还有余福,我虽被人杀了,四十九天后投胎还能做人,来生还继续享福。所以杀人生命罪小,断人慧命罪就大了。

佛法不容易闻到,这个机缘太难得、太难得了,经上讲的‘人身难得。佛法难闻。’,闻佛法比得人身还要难,这是真的,不是假的。一个人在一生当中闻到佛法,如果觉悟了,他这一生就做佛了。他成佛了,你想想看,他那个功德,诸佛如来都赞叹不尽,你今天把他这个缘断掉了,你这罪有多重?罪是由此来算的。

所以佛说造这种罪业要堕地狱一千八百万年,从地狱出来还有余报,地狱出来之后才得人身,佛讲五百世中生盲无目,也就是生下来眼睛就瞎了,要当五百世的瞎子。五百世之后,那个罪就愈来愈轻了,但是还常生在边地,佛法讲的边地就是文化水准很落后的地区,人愚痴,不能受到好的教育,贫穷下劣,常被别人诽谤、戏弄,被别人欺负,这都是过去生中所造的业报啊。

这个人以前也曾经出家过,也是修行人,就是因嫉妒障碍而造了如此重的罪,所以他有时也会一念觉醒想修行,虽然这念头暂起,但因业障重,很快地,这念头又消失了,这才知道难。

我们应当肯定,我们自己过去生中都曾经历过,佛不是说别人,正是说我们自己,我们今天得人身,闻佛法,应知道这当中是曾有多么长的时间,在受这些罪报啊。佛讲这些话,今天的人,有几个能接受呢?几个人能相信?

读佛经,听讲演,好像听神话故事一样,好像佛所讲的这些神话故事与自己毫不相关,那里晓得佛所讲的正是我们自己本人,佛说他们将来业障消灭时,将会生到西方极乐世界,会见到阿弥陀佛,阿弥陀佛会为你授记。这话是真的吗?真的,为什么的?我们曾经听过一句阿弥陀佛的名号,曾经看过阿弥陀佛的塑像、画像,阿赖耶识里已有阿弥陀佛的种子,正所谓‘一历耳根,永为道种。’,道里在此地。

肆、障碍之消除

但是此生当中,如果我们不认真修学,不把我们这些障碍消除掉,我们这一生就不能往生,即使没有造作大的过失,也不能往生。如果继续造作重罪、谤佛、谤法、谤僧,那个麻烦就大了,还要去搞地狱,还要去变畜牲、做愚痴的人,还要经过无量劫,那实在是太苦了。

所以我们一定要知道忏悔,要认真的去悔过。悔过在根本上就是要改变我们的观念,从心地上改,从日常生活当中,对人、对事做起,我们一定要先从事相上去改才有效果,佛已为我们举了这几个例子,因为事太复杂了,说之不尽,我们要有能力闻一知十,听到佛讲一个例子,就能联想到许许多多类似的,这些都必需要改。

一、不求他过

首先,从今而后对于弘法的善知识,无论他是在家、出家,看到他犯了过失,或是听到他犯了过失,决定不说,要确确实实做到‘视而不见。听而不闻。’。

我们是凡夫,他是什么境界,我们怎会知道?他如果是凡夫,他造罪业,他自有果报,我们要是到处去宣扬,到处要分别、执着,我们自己要受果报,这个太不值得了。这就是绝不障碍弘法利生,绝不障碍这个地区的大众闻法之机缘。

不可以常常去找别人的缺陷,存这个念头已经就不好了,何况还有这种行为?对于自己的修持产生重大的障碍,那我们修行修的是什么?这个不能不知道。

我们所修的是觉、正、净,觉而不迷,正而不邪,净而不染,净宗在这三条里,特别着重在清净心,心净则佛土净,常常去找别人的麻烦,你的心怎么能清净?要想得清净心,什么人的事都不要去管,我们的心才会清净。存心找别人麻烦,绝对不会有清净心,这种人绝对不会得定。

没有定就没有智慧,没有定慧,他一定是为无明烦恼所覆盖,一个人一天到晚生无明,他怎能不造罪业呢?不可能嘛,这是我们一定要记住的。

二、勿自赞毁他

其次,纵然我们自己修行得很如法了,昨天我说过了,纵然功夫得力了,得到佛法真实的受用了,也不可以自赞毁他。这是常常有的毛病,常赞叹自己的法门,并说自己修得很好,别人都不行,这是不可以的,这也是妄想、分别、执着。

你说自己修得很好,那跟阿罗汉比呢?和菩萨比呢?差远了,这一点点算什么?决定不可以自赞,决定不可以诽谤别人。这现象古时候有,现在就太多、太多了,不晓得这罪业重啊。

我们念佛求生西方极乐净土,见到参禅的人,就好像见到冤家对头一样,见到学密的人也像冤家对头一样,这怎么可以呢?禅是佛传下来的,密也是佛传下来的,你要是诽谤它,岂不是谤佛,谤佛所说之法?依照禅、密而修行成就的人很多啊,现在虽少了,从前很多,那你不是谤僧吗?

所以不知不觉,我们常犯这个毛病,自赞毁他,诽谤三宝,这又堕阿鼻地狱,这傻事从此后再也不做了。应该是什么态度呢?看到别人参禅,看到别人持咒,我们恭恭敬敬对待他,欢喜恭敬,赞叹而不能诽谤。

一九七七年我在香港讲《楞严经》,圣一法师来看我,并听我讲经,听了三天,他很欢喜,劝他的信徒们都来听我讲经。他是参禅的,有一天他邀请我到他的寺庙去参访,我也很欢喜接受了。他在大屿山宝莲寺的后面,有一条小路,车不能走,人步行过去大约要三、四十分钟才到他的小庙。

他告诉我为什么不开路,就是教来的人不方便,你不是真正来参学的,不要到我这里来,所以不开马路,这用意很好。我到那边去一看,非常佩服,我一生都未见过如此庄严肃穆的道场,里面约有四十多位住众,每天按照时间坐香,他们参禅。

法师请我在禅堂里讲开示,我总不能说参禅不能成就,念佛才能成就啊,那不是破坏人家的道场吗?这个决定不可以的。好在我过去曾经讲过《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉禅宗集证道歌》,禅宗东西讲过一些,所以口头禅还不错;我对他们赞叹、佩服,赞叹道场,赞叹法师,赞叹参学的大众,这是应当的。

我离开之后,和我一起去的同修们在路上告诉我,‘法师,你对于禅这样赞叹,你为什么念阿弥陀佛?’,我就告诉他们,因为我的根性不利,比不上别人参禅,别说我不可能开悟,连是否能得禅定都没把握;这念佛依靠阿弥陀佛往生西方极乐世界,我还有点把握。

我说这些都是实在话,所以佛家常说‘若要佛法兴,唯有僧赞僧。’,彼此赞叹,佛法才能复兴,才能发扬光大,这一个一个都彼此诽谤,不得了,大家统统堕阿鼻地狱。我们要明白这个道理,一切众生根性不相同,所以佛才开无量法门。

法门是应机说法,你喜欢那个法门,依照这个法门去修学都能成就,所以‘法门平等。无有高下。’,怎么可以诽谤呢?不但佛门当中一切法门不能诽谤,世间宗教也不可以诽谤。西方国家这二千年来维系社会的秩序,就是宗教信仰,使人起心动念就会想到上帝,总会收敛一点,这就是世间的善法,你怎么可以破坏它呢?你怎么可以说没有神,没有上帝呢?

人要是失去宗教信仰,随顺烦恼,那就无恶不作了,那还得了吗?所以对世间善法也要赞叹。佛教给我们的六念当中,除念佛法僧之外,还要念天啊,这天就是代表宗教,这是一个基本的道德观念,常常为一切众生幸福着想,为一切众生和睦安乐着想,世出世间的一切善法,我们都要尊敬,都要赞叹。

我们生长在此一时代,非常痛苦,不要看这时代科技发达,物质文明进步,我们的物质生活的确比从前进步太多了,但是我们所得的这些享受,诸位冷静去想一想,我们付出了多大的代价?仔细去算一算,得不偿失,我们得到的太少了,失去的却太大、太大了;这个帐几个人会算?会算的愈来愈少了。

我们损失的是什么?伦理损失了,道德损失了,人与人之间那份厚道损失了,真情损失了;这是今日科技无论怎么发明都无法弥补的,所以得不偿失。

这个时代的修行要是成功了,诸佛菩萨都赞叹,都佩服啊;修行失败堕阿鼻地狱,诸佛菩萨也点头,没错,应该的,为什么呢?内有烦恼,外有诱惑,你有多大的定力能够稳得住?你有多大的智慧能把这事实的真相看清楚?这才知道不简单。不像从前,从前社会风气好,人心善良,人人能够守礼守法,不敢违非作歹,对于圣贤人的教诲都能够尊重,所以修学容易多了。

难信而能信,难修而肯修,这就是杰出之人,是诸佛菩萨与圣贤所赞叹的,我们是否为其中的一份子?

在这个时代,佛教给我们的每一句话,我们仔细去想想,义理都很深广,譬如佛教我们‘与诸众生。不求其过。’,不要专看别人的过失,不要举别人的罪过,这话意思深长啊。

第一个是能够成就自己的定慧,成就自己的清净心,清净心起作用就是智慧。染污的心,贪瞋痴慢就是染污,染污的心起作用就是烦恼,是造业。

我们不管世间人的过,世间人造的罪业,我也不闻不问,心就容易清净,这是一个意思。

第二个意思,你找别人的麻烦,你说别人的罪过,那个人甘不甘心?情不情愿?如果不甘心、不情愿,那你就和他结下冤仇了;结了冤仇必定有报复。纵然你做得十分的技巧,别人还不知道是你陷害的,你能掩饰得这样的高明,他虽不知是谁陷害的,但记恨在心,死了之后去当鬼,鬼有五通,他当了鬼就会把从前陷害他的人抓出来了,找到之后,冤冤相报,没完没了。这一生你害他,来生他害你,再来生你又害他,永远搞不清了,菩提道上产生重重的障难,就是从这里来的。

所以我们要解决这个问题,一定要从根本上下手,根本是‘不见世间过。不见人是非。’,即使过去曾经造过这个业,我现在把这个缘断掉了,缘断了之后,好啊,虽有因,没有缘,它不会结果,我们念佛往生也把障碍减低了。

伍、清净解脱之法

一、舍绪愦闹

其次,佛教我们热闹的场所少接近,喜欢热闹,你想想看,那心怎么定得下来?凡是佛禁止我们,不让我们做的,你仔细去想一想,都是障碍定慧的。所以佛教导我们修行的人要能静得下来,愈是清静的环境愈好,真的是所谓‘多一事不如少一事。少一事不如无事。’,无事与道相应了,道就是定、慧。

二、少欲知足

在日常生活当中,佛教我们要知足,知足常乐,把欲望、希求这个念头要打掉,因为欲望、希求是六道轮回的根本;这种念头不断,这种念头增长,就很难摆脱六道轮回,所以我们身要清净,心要清净,环境也要清净,这才是很好的助缘。

用什么方法把妄想除掉呢?这条很重要,妄想是六道轮回的根,是三恶道的根。净宗教给我们的方法是念佛,我们没有办法不想啊,它自然会想,想不想也不行,做不到,总是会想;佛晓得这是无始劫以来的习气,那要想什么?想佛,想经。经念的很熟,常常想经所讲的道理,要想这个,这个好;或者是想经上西方极乐世界依正庄严,这也好。

大乘经上常说‘一切法从心想生’,常想西方极乐世界,这境界就会变成西方极乐世界;常想阿弥陀佛,这正报身形就会变成阿弥陀佛,这很有道理,不能错想了,错想了就坏了,看错了,想错了,果报不可思议。

三、远离利养

佛说在末法时期,换句话说,就是在我们现在这个时代,有一些菩萨没有智慧,这些菩萨包括有出家、在家的菩萨,我们现在通常受了菩萨戒的,都挂名做菩萨了,再去建一个道场,道场里热热闹闹的,天天搞佛事,这叫‘弘法利生’。

我们在台湾也常听说‘开佛店’,建一个道场,把它当做商业来经营,这叫‘开佛店’了,这就是佛说的‘愚痴的菩萨’,没有智慧的菩萨。他们来做弘法利生的事业,目的在那里?目的是有利,赚钱哪,或者是信徒供养的,无论你用什么手段,这个钱愈来愈多,就生欢喜心。要是没有钱,他就不喜欢了,以这种心态从事于佛教的事业,其至于为人说法,都是过失,都在造罪业。

何况还要用种种手段把这些亲友、信徒统统拉过来,归属于我。这还不算,还要教那些出家众、在家众要恭敬我、供养我,对我要生绝对的信心。佛说这些愚痴的菩萨以财利过为人说法,没有财利,他就心生疲倦,于一切没有利养的地方,也就是供养微薄的地方,不称他的心意,他就觉得这个地方没有味道,这个地方我下一次再也不来了。

专求供养,专求别人伺候,专求别人尊重,做一些奇奇怪怪的样子,古来就说‘和尚不作怪,居士不来拜。’,确确实实没有为利益一切众生,没有真正为帮助一切众生了生死出三界,不能帮助众生改变他现前的生活环境,这是佛所说愚痴的菩萨,没有智慧,造作罪业,果报都在三途。

四、以无希望心说法

所以佛在经上明白的告诉我们,凡是有希求心,即使为众生说法,那个法也不清净,那个法实在讲也不如法,所谓‘不如法’,是经典没错,而是他讲错了,所讲的不是佛的意思,‘愿解如来真实义’,他是‘错解如来真实义’,这个罪业很重。

五、不以贪污心说法

佛绝对不说贪污的心能成熟众生,所谓自己都度不了自己了,怎么能度别人?佛讲的贪是指贪、瞋、痴,污是指染污,我们今天讲的是心理的污染、精神的污染、思想及见解的污染,本身有这么严重的污染,怎能帮助别人?

六、不以尊重供养安乐其身为利益事

佛不说尊重供养,贪图五欲六尘的享受,不但小乘经上没有,大乘经上也没有,何况以种种手段及欺诈的方式所得来的利养,这是佛决定不许可的,我们决定不能做这些事情。不但不能做。这种不正当的贪的念头都不能生,为什么?因为有此念头,决定不能往生,你一天念一百部经,念一百万声佛号,古人讲的‘喊破喉咙也枉然’,你以为你能往生?

七、以读经念佛伏妄念

读经、念佛是方法,目的在清净心;用这个方法把一切妄想、分别、执着念掉,把清洁心念出来,心净则土净,这才能往生。千万不要把意思搞错了,以为多念佛号才能往生,一面念佛,一面还搞贪瞋痴,一面还计算怎样去盘算别人,这能往生吗?

所以要知道,用这种方法把烦恼念掉,把妄想念掉,把分别、执着念掉,把清净心、慈悲心念出来,这才能往生。

所以我们起心动念、言语造作要和经上所讲的比照比照,对一对。为什么佛菩萨教我们做早晚课?这意思我跟诸位说得很多了,早晚课是治病的,古时候早晚课是自己做的,佛陀在世,佛法刚刚传到中国来的时候,大众在一起共修就是听经、研究讨论,好像上课一样;修行是个人修个人的,没有在一起共修,只有听经、研究讨论才在一起。

在一起共修,我们净土宗第一位就是慧远大师,他在庐山建了念佛堂,找了志同道合一百二十三人共修,但是其他的宗派没听说过,而每派普遍提倡共修则是唐朝中叶以后的事情,实在讲是百丈和马祖二位大师提倡建丛林,建丛林就是提倡不但要共学,而且要共修。所以丛林制度是中国佛教的特色,大家在一起共同修行,共同修行有什么好处?就是依众靠众。自己一个人有时会偷懒懈怠,大家在一起,逼着你不用功不行,一个看着一个,大家互相勉励,互相督促,不敢偷懒,是这个意思。

所以丛林制度对末法众生有好处,一个人很容易懈怠,很容易退转;但是人家在一块是真修,这才有早晚课诵,课诵的内容是看我们害的什么病,要用什么药来治。古时候的课诵本,现在不适用了,也就是说它可以治那时候人的病,但现在人的病已治不了。那怎么办呢?要检查我自己是什么病,需要用什么药来对治。

今天我们修净土,《阿弥陀经》好啊,太短、太深了,也许你会说《阿弥陀经》很好懂啊,不深哪,那你去看看蕅益大师的注解,去看看莲池大师的注解,你会吓一跳,你才晓得深,比《无量寿经》深,所以我们今天课诵采取《无量寿经》,熟读它,常常想到佛在经上教我们怎么做,我们有没有做到?

晚课是反省,已经做到的,要勉励自己,明天要做得更好,没有做到的,一定想法子做到,如教修行,这是早晚课,这早晚课才有真实的功德。不是早晨念一遍给佛菩萨听,晚上再念一遍给佛菩萨听,而与自己生活行为毫不相关,那罪业就重了,都堕阿鼻地狱。

见了阎罗王还问:‘我天天早晚课一堂都没有缺,你怎么教我下阿鼻地狱?’,阎罗王告诉你:‘你早晨骗佛菩萨一次,晚上再骗佛菩萨一次,骗了一辈子,你不堕地狱,谁下地狱?’。要知道啊,要是不懂早晚课的意义,那都是阿鼻地狱的业因,骗佛菩萨,佛菩萨不在世,泥塑木雕的形象,你都忍心骗他,你的心太狠了。

光阴过得很快,这次讲演,今天是最后的一天,下一次就是此地举办的佛七法会,欢迎诸位同修能够来参加。这三天我们所讨论的,与我们的修学、生活有很密切的关系。

陆、正法与真实利益绝对相应

首先我们要体认,在这个时代的生活、修行都非常的艰难,也正是世尊在楞严会上所说的,魔障太多了;我们眼所见的,耳所闰的,凡是与我们清净心相违背的,都是属于魔障。所以佛在经上说得好,佛当年在世讲经说法,也有一些原则,这些原则当然是教诫菩萨,希望后学都能遵守。

第一个原则,佛所说的一切法绝对是与利益相应,也就是说佛帮助我们在现前生活上得到好处,如果说现前得好处,而来生得不到好处,后生也得不到好处,佛说这不是真实的利益。真实的利益是今生得好处,来生后世,生生世世都得好处,这叫‘真实的利益’。与此相违背的,诸佛菩萨决定不说。

这句话的意思很深,因为除佛外,在现代这个社会,就像《楞严经》所讲‘邪师说法如恒河沙’,邪师所说当然不是正法,为什么有那么多人相信他?有那么多人拥护他?这里面当然有道理。

如果从利益上说,也许这些邪师能够帮助你现前得利益,可是决定不能保证你来生得利益。我们很冷静的去观察,不难体会到,现前可以使你得到名闻利养,满足你的贪瞋痴慢,满足你的烦恼,你也很喜欢,你所要贪得的也都能得到。

说实实在在的话,如果我们命中没有这些富贵,没有这些名利,这些邪师能不能帮我们得到呢?告诉诸位,决定不可能的。假如他能帮助我们得到,那他的能力就超越因果了,他能够把因果定律推翻,诸佛如来都做不到的,他怎么能做到?

由此可知,即使他以种种的方式,很像是他帮助我们得到的,其实那是我们命里所有的,真正的事实真相是‘一饮一啄,莫非前定。’,这些事实,凡是头脑冷静一点的人也能看得出,他这些所有的信徒、信众,是不是个个都能得到名闻利养呢?不见得,真正能得到的是少数人哪,如果说每一个人都能得到,大概就是真的。

有些人得到,有些人得不到,那就未必是真的,得到的人是他的机缘成熟,业因成熟,果报现前,就是这么一回事情。由此可知不是他的能力,他有能力知道你的果报何时会现前,他是有这些小神通,知道你什么时候走运,知道你什么时候将会升官,知道你什么时候将会发财,藉你的因缘,他说他来加持你,他来保佑你,你上了他的当啊,来生必堕三途,所以这个不是利益,与真实的利益不相应。

佛教导我们,我们要求世间的富贵,不是求不到,常言说得好,‘佛氏门中。有求必应。’,这话是真的,不是假的,要怎样求法呢?一定要如理如法,它有正当的理论和方法。

理上来讲,真诚心、清净心、大慈悲心。事上讲的,那就是佛告诉我们的‘布施’。财布施是种因,得财富是果报,所以我们要想得财富,一定要修财布施。

你要想聪明智慧,你要懂得法布施。

你要希望你健康长寿,你要知道修无畏布施。

佛是教我们修如是因必得如是果,这个是相应的,不但是利益相应,与法也相应,如理如法,没有求不到的。如果我们有所希求而不能满愿,这是什么原因呢?这是自己有业障,障碍住了,所求不能满愿。

这个时候要怎么办呢?要把业障找出来,把业障消除,所求就满愿了。佛在一切经里,这些理论及事实,以及所求的方法,讲得太多太多了,诸位读《无量寿经》就讲得很圆满,读熟之后,有机会同修们在一起要互相研究讨论,经文里的义理如何应用到生活上,我们日常生活、工作要怎样去运用这些原理原则,那才是真修行。

所以要与利益相应,要与法相应,要与理论方法相应,更重要的要与断烦恼相应。魔所说的一切法绝对没有这个,魔不教你断烦恼,魔是鼓励你搞贪瞋痴慢,佛菩萨是教你远离烦恼,灭尽烦恼。

远离烦恼,你的修行功夫就得力了;灭尽烦恼,你才能证果,也就是说你才能得到大圆满,才能得到大自在。

在末法时期,也就是在现代这个时代,诸佛菩萨应世,也就是他们要是再来,再来的人有啊,不是没有,但是不一定是什么身份,有出家法师的身份,有在家居士长者的身份,必是劝你念佛求去净土,为什么?因这是究竟圆满的利益。

如果此生不能往生,不论你修学那个法门,你没有办法脱离六道轮回,也就是说你没有能力断见思烦恼。不离轮回,绝对是三恶道的时间长,三善道的时间短,这是我们不能不警惕的。

佛以身作则,为一切大众说法,守住这个原则,纵然佛陀在世时,各种不同根基的学人,在家、出家的这些弟子,根性成熟了,所以佛说种种法门帮助他们成就,这就是以后留下来这么多的经典。

可是佛在《大集经》上明白的开示后人,佛说正法时期戒律成就,正法是世尊灭度后一千年;像法时期禅定成就,佛教传到中国来正是像法时期,所以禅定成就在中国的的确确显示出灿烂的光彩。佛法末法时期净土成就,现在无论是从中国历史的记载,或者是外国人计算的方法,世尊灭度二千年以后是末法时代,末法时代修净土容易成就,这话是佛说的。所以一切诸佛菩萨要是乘愿再来世间,一定劝大家念佛求生净土。

柒、四种辩才,一切诸佛,之所遮止。

《楞严经》上说现前世间‘邪师说法如恒河沙’,邪正从那里辨别?世尊说法四个原则的反面就是魔说。

第一、就是绝对与利益不相应。

这是魔说,换句话说,那些法学了,实实在在没有利益,没有利益就有损耗,那些地方损耗?我们就不必说了,诸位想想,不难见到。

第二、就是非法相应。

与佛所说的法恰恰相悖,和佛讲的相反。

第三、一定和烦恼相应。

你修学他那个法门,烦恼不但不能消除,天天增长,增长贪瞋痴慢,增长嫉妒,增长造罪业。

第四、绝对与生死相应。

也就是说他不主张超越轮回,他教人死了以后赶快再来做人。死了之后,你想做人就能得人身吗?不见得,佛说的话是真的,佛比喻说人死之后,来生能再得人身的,如爪上的土,不能得人身则如大地的土。所以人失去人身,来生能再得人身,凤毛麟角,不是每个人都能得到的。

什么样的人才能得到呢?佛在经上讲得很多,此生五戒十善修得很好,五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身三口四意三,我就不必细说了。自己想想,我这一生当中,能不能为自己的五戒十善打上八十分,如果可以打八十分,来生决定不失人身;假如没有这个分数,来生就靠不住了。

所以魔家说法与生死、六道轮回相应,不教你出六道。我们接待一切众生,你的亲戚朋友、认识的人,也应当给他们说法,劝他们断恶修善,劝他们念佛往生。与世尊这四个原则相应,你说的就是正法,与这四条不相应,那你说得就是邪法,这是我们要记住的。

捌、顺行与劣行

我们可以在大乘经上常常看到,菩萨在这世间有种种不同的示现,示现随顺法性行的,没有问题,我们不会怀疑,我们会很尊重依教奉行。但是也有示现随顺劣行的,我们就相当不容易辨别了,这是我们不能不留意的。

示现劣行的,譬如破戒了,故意示现种种罪恶之行,他的示现,一定有他特别的因缘,度一些特殊的对象,不是在一般人当中轻易随便示现的,如果我们能体察到这一层,那你就有相当的智慧了。

这种示现,自古至今,时时可以听到,若有机缘,你也可以能见到。关于此点,佛有特别的教诲,佛举一个例子,譬如菩萨,我们在《华严经》五十三参里就见到好几位随顺烦恼的。这些菩萨,佛称为‘慧行菩萨’,不是初学的菩萨,初学的菩萨没有这个能力,为什么?初学的菩萨贪瞋痴慢的习气没有断,你要是造作这些恶业,必定堕三途。

慧行菩萨是指什么样的人?《金刚经》上所讲的破了四相及四见的菩萨,我相、人相、众生相、寿者相、我见、人见、众生见、寿者见,他统统都没有了,这是什么人?大乘经上常讲的法身大士,不是普通人。他示现种种恶行,他心里头没有,他度众生可以大开方便之门,毫无约束;人家的心地清净,真正一尘不染,他有这个本事。

我们中国人大都晓得古时候有个济公长老,你看济公的行持好像不守戒律,也不守清规,还特别喜欢吃狗肉。确实有济公此人,但不是小说写的那人,小说是不负责任的。那他是不是有这些行持呢?有,《高僧传》里确实有记载,他是吃狗肉、喝烧酒的,而且《高僧传》里的‘济公传’很长,比其他法师的传记都长,好像有四、五卷,那是真实的,不是小说,记载他生平的事迹,那是阿罗汉应化来的,不是凡人。

他度的那些对象,是我们一般规规矩矩持戒、讲经、念佛的人所度不了的那些众生,成就无量功德,他心地清净,不为烦恼缠绕,他有这个本事。这一类的人,我们学不得,我们只有佩服,只有恭敬赞叹,决定不能学,你要是学他,你堕三途,他不负责任。

近代民国初年,出现一位和济公长老很相似,江苏镇江金山寺的妙善法师,人称‘金山活佛’,他的行仪很像宋朝的济公。这种示现是逆行的,你看他每天早晚课也没有,从来没有看他念过经,也没有看过他诵过戒,一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起,一起吃喝,什么都不讲究。

他能教人佩服,人家称他‘活佛’,对他恭敬得不得了,他就穿一件单衣服,春夏秋冬就是穿这一件衣服,冬天也没觉得冷,夏天也不觉得热,这就很奇怪啊。他的衣服也不洗,一生都没洗过一次澡,他的身上也不臭,不但不臭,他身上还有香气,这不是普通人,我们学不得的,这是真的。

现在这个社会,有很多人冒充这些圣人,他也无拘无束,但你仔细去观察,他冬天穿不穿棉衣?如果他冬天要是穿一件单衣服,那大概是真的;如果冬天穿得厚厚的,恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮袄?饮食是否能不分别?不分别干净、肮脏统统都吃。如果在这些地方他没有,可能他是冒充的,这都是我们自己要细心、要谨慎的,学佛不要被人欺骗了。

形迹能骗人,言词能骗人、写成书也能骗人,应当要谨慎;现在这个时代,言论自由,出版自由,没有限制,不同于过去,你看前清以前的时代,你所写的东西要出版,在佛教里要经过国家的审查,不是你随便可以流通的,当代的高僧大德审查没问题了,才送到皇帝那里,批准后才可以流通,不像现在如此自由。

自由有它的好处,但是弊病更多,邪知邪见充斥社会,没有高度智慧的人,很难不被他迷惑,这是民主自由的缺点。古时专制时代,皇帝他的确是保护人民的清净心,保护你不受污染,他有此责任,有此使命。

在中国古时候,这一切当政务官的,也就是我们一般所讲的‘行政首长’,地方上的县市长,他也遵守三条戒,这三条戒就是‘作之君。作之亲。作之师。’九字,这就是他当政务官的责任及使命。

‘君’是领导老百姓,他若是县市长,他要领导县市的民众。‘作之亲’,他要拿做父母的心来关怀市民,所谓‘民之父母’、‘父母官’,你要帮助他,使他的生活能够更好。‘作之师’,你还要教导他们,教育他们。所以政务官的三戒条(三使命)就是‘君、亲、师’。

现在民主时代不讲这三条了,民主时代称政务官为‘人民的公仆’,你们是主人,我是仆人,你要我干什么,我就干什么。你想想看,我们要父母的政务官好呢?还是要一个奴才的政务官好呢?

父母照顾我们无微不至,你家里的佣人照顾你未必可靠,所以有许多人问我,‘法师,你是赞成民主,还是帝制?’,我说我赞成帝制,我不赞成民主,我知道帝制的好处,帝制的优点比民主多,而弊害比民主少。诸位如果细读历史就明了了,不要以为当皇帝的都很自私,实在讲,自私就是他的好处,他要处处小心,处处谨慎,处处顾虑到老百姓的利益,如果疏忽了,人民会起革命将他推翻。他要想令人民拥护,他就要当一个好皇帝,真正替国家、人民服务,人民才会拥护他,他代代才能相传,才能传个几十代,传个几百年。所以专制不是没有好处,现在总统任期四年,就没有这种责任感了。

我们再说回来,佛教诫初学的菩萨,我们大家都是初学的菩萨,第一桩要紧的事情,就是要知道名闻利养的祸害,决定沾染不得。可是名闻利养最容易诱惑人,几个人能够舍离?如果不能够从这里回头,我们想在这一生当中成就,太难了。

佛教人少欲知足,欲望少就很容易满足。我们现在每天三餐,佛陀在世时,日中一食。三餐饭能吃得饱,衣服能穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨,物质生活足了,少烦少恼,心才能够向道。要是贪图利养,决定增长贪瞋痴慢,增长烦恼,丧失正念。

佛所说的一切善法,不但你做不到,甚至于佛所讲的这些意义,你都体会不到。佛所说的殊胜福田,你不能够领会,殊胜的福田就是戒定慧三学,是布施等六度、普贤十大愿王。虽然你也能说得,实际上你对于佛的教诲存着轻慢心,不愿意去做,自己起心动念,所作所为,与魔相应,这样怎么能成就呢?所以佛教初学的菩萨一定要远离名闻利养。

说到这里,我们就想起明末莲池大师,他是明朝末年四大师之一,中兴佛法最殊胜的,后世提起莲池大师,没有不尊敬的,没有不向往的。莲池大师自己说他年轻时参学,非常仰慕当时一位高僧大德,遍融老和尚,他真的是恭敬,三步一拜,拜到老和尚面前,这样的虔诚,见到老和尚请求开示,老和尚跟他说了一句话,‘你要好好的记住,不要被名闻利养害了。’,说完了就叫他走,旁边的听众看到这个样子都哈哈大笑,以为莲池老远三步一叩到这里来,老和尚一定有妙法为他开示,那里晓得只说这么一句话。

莲池大师的心真诚恭敬,他就接受了,他告诉别人‘老和尚值得人尊敬。’,说的是老实话,没有谈玄说妙来欺骗后学,于是他一生遵循,他的成就得力于老和尚一句话点醒他,一生远离名闻利养。

遍融老和尚的话,与佛对初学的开示相应,这些前面已讲过,‘与利益相应。与法相应。与断烦恼相应。与大涅槃相应。’,这样的人是真善知识。

一个少欲知足之人,他的好处很多,最明显的是他减少许许多多的过失,我们知道,不但是世间人,就是佛门当中,出家人当中,许许多多的过失由那里生的?贪欲生的。

玖、行门三大纲领

佛在《无量寿经》为我们说出行门的三大纲领:

一、善护口业,不讥他过。

这里面包含无尽深广之义,身、语、意三业,佛在《无量寿经》把口业放在第一,为什么?一切众生最容易造作的是口业。我们要晓得口业,前面和诸位讲的小故事,造谣生事、破坏法师讲经、间离法帅和听众,堕阿鼻地狱一千八百万年;从地狱出来,五百世生盲;还不晓得多少世要贫穷下劣,然后才能恢复正常的人身,才晓得造作口业之可怕。

二、善护身业,不失律仪。

三、善护意业,清净无染。

这三句话是行门的总纲领,我们要牢记在心头,一切经论所说的,都是这三条纲领的细说,教我们在日常生活当中、工作里面、应酬里面,怎样去实践这三大纲领。

现代人新的思潮是所谓的求新、求变、求速,这是现代的时代潮流,这种思想佛法里有没有?大乘佛法里有,但是相当不容易,初学的菩萨如果也有这个观念,要求新、要求变、要求快,很可能走上歧途而不自觉。那是什么样的人才可以做呢?佛在经上讲慧行菩萨,法身大士可以做,人家心清净,智慧开了。

心不清净,智慧没有开,生活在烦恼中,这求新、求变、求速的观念是绝对有害的。所以初学的菩萨最好是遵循古大德走的道路,你要晓得,佛教传到中国二千年了,二千年前已在印度流行一千年了,三千年当中,凡是走老路、老实遵循的人,没有不成就的;想一些新奇花样,我们没有看到一个成功的,这一点确实值得我们深去反省。

佛法和世间法不一样,理论和方法也不相同,我们此生到底想不想了生死出轮回?这是我们自己修行的关键,真的想了生死、超越六道轮回,我们就要重视佛的教诲,要求解、要实行、要认真努力去做到,我们此生才有成就的希望。

佛教我们做的,应当认真去做,佛教我们不可以做的,我们决定不能做,这才是佛的弟子,这才是佛的好学生,万万不能做一个挂名的佛弟子,也就是有名无实。

拾、行门之要

为佛弟子,在日常生活当中必须要做的有三桩事情,一天都不能够缺少。

第一是读诵。

读经,对着经本叫‘读’;你念得很熟了,不需要经本都能背下来,背就叫‘诵’。

读诵的目的在那里?不忘佛对我的教诲,时时刻刻想到佛对自己的教训,也就是说那些应当要做,那些不应当做。

第二是修行。

修行就是我们起心动念,这个念头佛不许可的,一生起来,我们马上把它改过来。‘修’是修正,‘行’是行为,我们的思想、见解、言词、行为,有了过失,这过失是以佛的教训做标准,把这些过失修正过来,这叫‘修行’。所以修行是在起心动念之处,在言语造作之中,要常常觉悟,要知道自己的过失。

我们佛门里常讲‘开悟’,有很多人视开悟为很玄,很奇妙不可思议,其实都是骗人的,什么叫‘开悟’?我知道我自己的过失,知道我自己的毛病,我觉悟了,这就是‘开悟’了。你自己一身的毛病而不知道,你迷惑颠倒啊,知道自己的毛病就是开悟了;把自己的毛病过失改过来,这叫‘真修’,这才是修行。

恭敬善人,喜欢善事,成人之美,这叫有‘德’;心地清净平等,大慈大悲,这叫‘得道’,都在日用平常之中,那有什么玄妙?那有什么稀奇?所以要认真反省检点,修正行为,天天要做,时时刻刻要做。

第三为人演说。

‘演’是表演,也是我们在讲习当中常讲的,佛菩萨是九法界有情众生的最佳榜样,最好的模范,他给我们做榜样、做模范,他表演给我们看,什么表演?不是叫你到舞台表演,生活就是表演,工作是表演,待人接物应酬也是表演,言语造作都是表演;做别人的好榜样,让别人看到心生敬仰才向你学习,这是‘演’。

‘说’就是讲经说法,这讲经说法的范围非常之大,经上常讲,不一定叫你讲全经,经上的一句,经上的半偈,半偈是两句,随时随地遇到人就劝人,善根成熟的就劝他念佛,善根没有成熟的就劝他断恶修善,自求多福。

例如朋友见了面,你问他想不想发财?我知道发财的方法,你要不要听?这个他很中意,一说他的精神马上就来了。怎么发财?修财布施得财富,财布施的范围很广,不是叫你拿着钱财,到处到寺庙里去捐献,那就错了,是你要善用你的财物,能够利益社会,利益大众,这个就是真的布施。

这三桩事情,佛在一切经上常讲,‘受持读诵为人演说’,我们要能体会到佛的意思,要晓得怎样去奉行,才能够得到佛法真实的利益。还有一桩重要的事情,就是佛在经上常讲的‘众务’,这个过失很大。

‘众务’是什么?喜欢做事,喜欢经营许许多的事业,佛说这是过失,佛在经上曾讲到,他举了一个例子,‘若有菩萨’,这菩萨是没有智慧的菩萨,愚痴的菩萨,经营许多的事业,我举个例子,譬如造宝塔,这和建道场的意思差不多,古人常讲造塔供佛、福报无边;佛说此人修福,纵然造七宝塔遍满三千大千世界,世尊说:‘我看到这位菩萨不会生欢喜心,他也不是真的供养我,也不是恭敬于我。’。

我们看这段经文,就会联想到梁武帝那个时代,菩提达摩到中国来,他就是中国禅宗的祖师,梁武帝是受了菩萨戒的在家菩萨,他就喜欢干这个事情,到处盖庙,共盖了四百八十座庙,都是很有规糢的寺庙,南朝有四百八十座寺庙。他也喜欢劝人出家,他说度出家人共数十万人,他以帝王之尊及财富来建庙及供养出家人。

达摩来了和他见了面,梁武帝感到值得骄傲,值得夸耀,就向达摩祖师说他做了这么多事情,‘我的功德大不大呢?’,达摩祖师是个老实人,正是经上讲的‘清净心为众生说法’,说了一句老实话:‘并无功德。’,梁武帝听了这句话很不高兴,这一盆冷水浇到头上,算了,不护他的法了,搞得菩提达摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可,传法给他。

假如当年达摩祖师要是能随顺人情,‘你老人家功德很大很大。’,那梁武帝不就变成他的护法了吗?但是一个真正修道人绝对不为名闻利养而说非法之法,他说的是正法,所以梁武帝建四百八十座道场并无功德。佛在经上讲,你建七宝塔遍满三千大千世界,也没有功德。

道理在那里?就是前面讲的‘非真实利益’,这个不是真实利益,不如法,不能了生死,也不能证涅槃,与这个不相干啊!这些事情说得好听点是福报,六道众生有漏的福报,与功德毫不相干。所以世尊教诫菩萨一定要与波罗蜜相应之法,‘乃至受持四句偈’,这是《金刚经》上常讲的。‘受持读诵为人演说’,他所得的功德,前面所说造七宝塔遍满三千大千世界与他不能比,《金刚经》上这样的比喻太多了。

《无量寿经》上说得更好,‘假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。’,小乘圣人是阿罗汉,大乘圣人是地上菩萨、等觉菩萨、诸佛如来,你供养这些人如恒河沙数那么多,佛说不如念佛求生西方极乐世界,为什么?因为念佛求生西方极乐世界是真实的利益,永恒的利益,生到西方极乐世界圆证三不退,你一生就成佛。

不要说成佛了,就是在西方极乐世界作菩萨时,你就是阿惟越致菩萨了,你就有智慧、有神通、有能力度尽虚空遍法界有缘的众生,你就能帮得上忙了,你承侍供养恒沙圣众,只是修一点福而已,你的智慧德能不能现前,你不但不能度众生,自己也度不了,此话六祖大师说得很好,‘生死大事,福不能救。’,再大的福报也不能帮你了生死,你还是出不了轮回。

了生死出轮回要修积功德才行,功德里第一殊胜的无过于念佛求生净土,所以我们殊胜的愿心发不出来,为什么发不出来?烦恼习气还是这么重,还是断不了,心还是静不下来,这就是我们自己无始劫以来的业障习气太重了,它在障碍我们啊。

我们很想心清净,很想与佛相应,但是就做不到,做不到为什么又遇到这个法门?为什么又遇到这部经典?换句话说,我们能遇到这个法门,能遇到这部经典,我们的善根福德因缘已经成熟了。遇到之后,想做而做不到,这是自己业障深重,虽然在这边缘上,但还有一点障碍,只要把这点障碍拿掉,我们就成功了。

用什么方法把这障碍去掉呢?读诵。如果有几个志向道合的同修在一起,常常研究讨论,一定不要怕难为情,把自己的过失说出来,发露忏悔。二三好友,彼此认真来检讨有那些毛病,大家要研究讨论把这些烦恼习气克服。

我们这一生的善根福德因缘真的是恰好成熟,就这一点障碍作祟,把它拿掉,我们就成功了,关键哪!所以要牢牢记住佛的三句话,‘受持、读诵、为人演说。’,这个功德不晓得要比梁武帝一生建四百八十座寺庙要大多少,佛在经上讲若有个人造七宝塔遍满三千大千世界,他也不如你啊。

佛说的话句句都是真实的,我们希望包括我自己本人也是如此,也是一身毛病,也是习气很重,想改却改不了。我的好处是天天和大家讲经,反省的机会多。如果不为人演说,你反省的机会少,常常劝别人,当然也就劝自己,这是一定的道理。所以希望大家循着这个方向,这个目标,认真努力,那我们这三天的聚会就非常有意义,帮助我们消除眼前许许多多的障缘,知道应该怎样去修学才是真实功德,才是佛对我们真实的教诲。

【家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道】

每天做同样的工作,一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇,好像永远没有解脱的一天,许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来,就会做得非常快乐。凡夫观念中执著有‘我’,我在做,我好辛苦,我为什么替他们做,愈想烦恼愈多。若学菩萨道,发大誓愿普度众生,他的想法看法就不一样了。

行菩萨道,第一要修‘布施波罗蜜’。主妇菩萨在家庭里为一家人服务,就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱,供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、干干净净,使家人生活舒适,让邻居羡慕,这是‘持戒波罗蜜’,持戒就是守法。你能有耐心的做,不疲不厌的做,即是‘忍辱波罗蜜’。每天还要改进,希望明天做得比今天更好,就是‘精进波罗蜜’。虽然每天做很多家事,心地清净,一尘不染,即是‘禅定波罗蜜’。清净心中常生智慧,法喜充满,是‘般若波罗蜜’。于是觉了,原来菩萨的六波罗蜜,就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》善财童子所表演的学菩萨行,修菩萨道。

你将家事做好了,即是作世间所有主妇的榜样,一切家庭的榜样。这就能度邻里,推展开就能影响社会、国家、世界,乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣,原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观,则法喜充满,如何会起烦恼!佛法的修学一定要落实在生活中;不落实在生活中则没用。

【精要十念法】

谨提议以净空法师宣说之简要必生十念法,为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后:

自修者,即是日中九次之念十声佛号法。是日晨起与睡前各一次,日中三餐各一次,午前开工及收工各一次,午后开工及收工各一次,共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号,原有日常定课可照常行之。

共修者,凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会,在共同行事之始,而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’,而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

按此自修与共修之十念法,有其特殊之法益。试举如下:

一、此法简单易行,用时少而收效宏,确实而切要,可久且可广。

二、为‘佛法家庭’之具体有效方法。例如:于家庭中三餐时行之,则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里,普及社会之大利益在。

三、以简单易行,一日九次,从早到晚,佛气不断。一日生活之中,佛念相继,日复一日。久能如斯,则行人之气质心性将呈逐渐清净,信心与法乐生焉,福大莫能穷。

四、如能随顺亲和,称念十声佛号,便有袪除杂染,澄净心念,凝聚心神,专心务道,以及所办易成,所遇吉祥,蒙佛加佑,不可思议等等之功德。

五、自修与共修,相资相融,资粮集聚,个人之往生在握,而共同之菩萨大业,亦共成焉。

六、此法可以二法名之。

一为‘净业加行十念法’,是对己有行修定课者言,因此法是在原有之课业上加行之故。

一为‘简要必生十念法’,是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变,匆忙无暇,局碍多难故。而此法易集资粮,信愿行之,平易圆具。而‘都摄六根,净念相继’之标准,亦甚符合无缺。

因每次念佛时间短,易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行,均衡分布贯穿全日,全日之身心,不得不佛。亦即全日生活念佛化,念佛生活化。

总而言之,此法简要而轻松,毫无滞难之苦,如此法大行,则净业学人幸甚!未来众生幸甚!诸佛欢喜。

南无阿弥陀佛

一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝

十二因缘

净空法师主讲

疏钞演义云:缘觉摄者。缘觉观十二因缘而得开悟。虽十二支。而束之不出四谛。虽有利生之心。而亦未广。故摄声闻中也。

缘觉观十二因缘者。一无明。谓烦恼障烦恼道。二行。业障业道。此二支属过去。三识。托胎一分气息。四名色。名是心。色是质。五六入。六根成。此胎中。六触。此出胎。七受。领纳前境好恶等事。从识至受。名现在五果。八爱。爱男女金银等事。九取。是见一切境界生取着心。此二未来因。皆属烦恼。如过去无明。十有。业已成就。是未来因属业道。如过去行。十一生。未来受生事。十二老死。此即是四谛。所以重开者。以缘觉之人。先观集谛。所谓无明缘行。行缘识。乃至生缘老死。此则生起。若灭观者。无明灭。则行灭。乃至生灭。则老死灭。因观十二因缘。觉真谛理。故言缘觉。此人断三界见思。与声闻同。更侵习气。故居声闻上。

束之不出四谛者。若流转门。无明爱取三支是烦恼道。行有二支是业道。此五支为集谛。识名色等七支为苦谛。若还灭门。灭前十二因缘之智为道谛。证寂灭理为灭谛。

“缘觉摄者”。本经没说缘觉,缘觉就包括在声闻里面。“缘觉观十二因缘而得开悟。虽十二支”,这十二支,就是十二个科目。“而束之不出四谛”,‘束’就是‘归纳’,归纳起来也离不开四谛。所以四谛在小乘法里是根本法轮,十二因缘不过是把四谛展开来,详细说明而已。“虽有利生之心,而亦未广,故摄声闻中”。梵语辟支佛,‘辟支’翻做‘缘’,‘佛’翻做‘觉’。所以缘觉就是辟支佛。他是从十二因缘而开悟的。这一类人虽然也度众生,但是不主动,跟阿罗汉一样,你去找他,他看你过去生中跟他很有缘份,就度你。你去找他,他会入定观察,如果过去生中跟他没有缘,就不度你。为甚么?因为讲了你不相信,也不愿意听,所以他省得说话,你也省得烦恼。菩萨慈悲心重,主动教化众生。阿罗汉跟辟支佛不主动教人,所以属于小乘。

“缘觉观十二因缘者。一无明。谓烦恼障烦恼道”。从这一段开始,将给我们简单说明,甚么叫十二因缘。第一是‘无明’,此地是讲‘枝末无明’,不是‘根本无明’。根本无明,破一品,成为圆教初住菩萨,法身大士。阿罗汉跟辟支佛也破了无明,但不是根本无明,而是破‘枝末无明’。‘枝末无明’就是‘见思烦恼’。四谛里面叫见思烦恼,十二因缘里面叫无明。无明就是见思烦恼,就是迷惑!这是烦恼障,烦恼道。‘烦恼障’是‘见惑’,‘烦恼道’是‘思惑’。见烦恼、思烦恼,就是无明。“二行。业障业道。”。第二是‘行’,你有烦恼障,有烦恼道,就是。我们在六道里以人道做例子说明,其余五道都没有例外,都是一样。

“三识”:人道里面,先‘识’,‘识’就是‘神识’,我们俗话讲‘灵魂’,灵魂来投胎。“托胎一分气息”,神识速度非常之大,可以说超越时间、空间,神识超越时间、空间,孔老夫子虽然没有明说,但是从他的文章里面,也透了一点消息。他在‘易经系辞传’里面,讲‘游魂为变’,‘神识’孔老夫子称它做‘游魂’。说游魂绝对正确,为甚么?它动的速度太快了。他这两句话‘游魂为变,精气为物’。跟佛法讲的宇宙人生观完全相同。‘物’就是‘物质’,物质从那里来?‘精气’为‘物’。可见得孔老夫子并不承认真正有物质存在,物质是甚么?精气而已。现在科学家不承认有物质,物质是甚么?是振动。振动、光动,是一个幻象,不是真正有物质。所以用孔老夫子在两千五百年前的‘易经’中说的,跟现代科学能相应。佛法说得更详细。孔老夫子讲的‘精气’,在唯识里面是‘见分说老实话,夫妻一定会生儿女吗?不见得!有很多人结婚一辈子,不生儿女。为甚么不生?没有缘。儿女要跟你有缘,他才会到你家里来投胎。他跟你没有缘,不会到你家投胎。换句话说他去投胎是要找对象的,你求他,他未必理你。他去找对象,找甚么对象?过去生中存在的关系。

佛在经上给我们讲四种因缘:第一种是报恩的。过去生中你们彼此互相有恩惠,他这一次又看到你了,到你家来投胎。这个就是我们中国人讲的孝子贤孙,他是来报恩的,怎么都学不坏,所谓的好儿女、孝顺儿女,这是过去修的善因。

第二种是报怨的。过去世你跟他有仇恨,这一世遇到,来做你儿女,将来长大了,做败家子,搅得你家破人亡,他是来报复的。所以与人不能结冤仇,外面的冤仇可以预防,他投胎投到你家里怎么办?你怎么防法?你把那个人害死了,好了,他的神识到你家来做你的子孙,做你一家人时,你怎么办?所以决定不能存害人之心!这就是所谓忤逆的儿孙,搅得家破人亡。

第三类是讨债的,讨债鬼。是父母过去欠他的,他来讨债。如果欠得少,养个两、三年他死了,你为他花了不少钱,还清了,他也走了。如果欠得多,大概供到大学毕业,快要可以做事情,他走了,这就是讨债鬼,债务讨清,没事了,就走了。

第四种是还债的。是他欠父母,他这一生遇到了要还债,他要努力工作供养父母。那也要看你们之间债务欠的多少?如果他欠父母很多,他对父母物质供养很厚,如果欠的债务很少,他对父母的生活供给很刻薄,反正让你饿不死就好了。为甚么?还债的!这一类人对于父母虽然能供养,没有恭敬心,没有孝顺心。报恩的有孝顺心,还债的没有孝顺心,甚至于眼里还嫌弃父母,讨厌父母,但是他生活费用会给你,至于多少?那要看他从前欠你多少。佛告诉我们事实真相,一家人就是这个关系集合。

家庭如此,一族人也是如此,凡是你所认识的亲戚朋友都是如此,只是恩怨债务更少一点。恩怨债务多的时候,就变成一家父子兄弟,远一点就成为亲戚朋友。所以人与人之间都有缘份。你走到马路上,一个陌生的人对你点头笑一笑,也是从前的缘份。看到陌生人素不相识,一看到就不顺眼,也是过去的缘份。所以把这个事实真相搞清楚,我们真是起心动念不能不谨慎,千万不要跟一切众生结冤仇,不要跟一切众生有债务的关系。欠债的要还得清清楚楚,免得来生再还,这事情很麻烦,所以儒、佛的圣贤教训,都是劝我们把这些恩怨化解,这是最善、最圆满的方法。这就

“四名色,名是心,色是质。”‘名色’,是指胎儿还没有长成形状,大概在一、二星期,十四天的样子。没有长出形状,甚么也分不出来,只是一块肉团。但是肉里头有神识,所以叫它做‘名色’。‘名’就是‘心’,它是活的,它不是死的。‘色’是‘物质’,所以叫‘名色’。

“五六入,六根成此胎中。”胎胞长大了,就叫‘六入’。‘六入’就是‘胎儿’成形了,是一个人的样子,六根长出来,这个时候叫‘六入’。六根不俱的时候叫做‘名色’。‘识’、‘名色’、‘六入’这三支都是在胎中。

“六触。此出胎”。第六是‘触’,‘触’就是出胎了,与外面境界接触,也就是出生了。从出生一直到老死,都与外面境界接触,所以离开母体以后都叫做‘触’,触的时间非常长。

“七受。领纳前境好恶等事。从识至受。名现在五果。”‘受’,是“领纳前境好恶等事”。触是没有好恶、没有喜欢、没有讨厌、也没有害怕;像婴儿,自己拉的大便也吃。这是因为他有‘触’,但是没有‘受’,这时候他甚么也不懂。等到逐渐长大,他就有好恶之感受。在没有‘受’之前,我们中国人常讲‘天真’,他心里面清净,快乐,没有忧虑、没有好恶。从前人天真的时间长,一般要到十岁以后。在从前,像我这个年龄,大概在十岁以后才知道有好恶,十岁以前不知道,这是童年的幸福!现在的小孩可怜,为甚么?我看他一两岁就有好恶的感受了。换句话说,

所以现在的人不能做,来生投胎做人,太苦了,虽然说现在科技发达,但是现代人生活像机器,人的味道没有了,换句话说,人生的意义、价值丧失掉,这是我们要觉悟。所以这个‘受’,是领纳好恶的境界。这五种是果报,就是这一生的果报。前世‘无明’、‘行’,是缘,是因。有这个因缘,才有我们这一世的果报。诸位要是真正明白佛法的道理,就是认识了宇宙人生的真相。

我们这一生当中,受苦受乐,不必怨天尤人,为甚么?皆是自作自受!苦难不是别人给我们的,是自己造作的,怎能怪人!怎能怪老天爷不公平!起这个念头,更是造罪,罪造得更大。发财中奖都是命,没有这个命,把菩萨鬼神的像毁了,造罪就更大。我听说有玩六合彩的拜佛菩萨,保佑他要中彩,不中彩,第二天就把佛菩萨拿去砍头,拿去烧掉,这造业!怨天尤人,造的罪业就更重了,所以这个‘受’,是有因果的。

“八爱。爱男女金银等事”。八爱、九取、十有这三条,就是现在这一生的造作,第一个是‘爱’,爱甚么?贪爱,“爱男女金银等事”。爱的范围太广了。‘爱’就是‘无明’,就是‘迷惑’。爱了之后就有行为,就有造作。造作底下就是‘取’,爱之后就‘取’,“是见一切境界生取着心”。自己喜欢的,要把它占有,这是‘取’。不喜欢的,要叫它离开,也是‘取’,都是取着。这叫造业,造作。起心动念造作都是属于这个字。所以‘爱’跟‘取’,“此二未来因,皆属烦恼,如过去无明”。这就有了业习种子,造业后面就有‘有’。‘有’甚么?阿赖耶识里面善、恶种子种下去了。有了种子,来生就要受报。所以我们今生的造作‘爱、取、有’,一一成就是作未来因缘,属业道,如过去无明、行。

“十一。未来受生事”。第十一‘生’。生是‘未来受生’。来生还要轮回,还要去投胎。“十二老死”。投胎之后,永远轮转,这叫轮回。你要晓得为甚么有轮回?轮回的道理是甚么?十二因缘就是给你解答这问题。为甚么有轮回?轮回是自己造的,轮回的现象就是这样可怕,这是我们要觉悟。觉悟之后要如何离开轮回?实在讲,离开轮回,果上是离不开的,有人生活很痛苦,觉得人生没有意义,去自杀。自杀能解决问题吗?不能!果报上不能解决问题。解决问题要从‘因’跟‘缘’上解决,把‘因’跟‘缘’断掉。我们晓得‘爱’是缘,你能够一切不爱了,你生死轮回就断掉,也脱离轮回。大概权教以下,权教菩萨,缘觉声闻,都从这两个地方下手断掉的。利根的菩萨,大乘菩萨、实教菩萨,从‘有’下手,那就是真功夫。‘爱取不断,但心里头不落印像’,这最高明。跟诸位说:‘密宗就是从这里断。’我们想想,有没有这个本事?‘爱取不断,心地清净,不落印象’,这不是一般人做得到的,一般人,断爱、断取、已不容易;断‘有’是非常不容易。那是大乘菩萨才做得到,叫做游戏人间,那才真正得大自在。有‘爱’、有‘取’,没有‘有’,他不会堕落轮回。我们今天做不到,只有念‘阿弥陀佛’。念阿弥陀佛,我们也‘有’,我们‘爱’‘取’‘有’都有,我们爱阿弥陀佛,取阿弥陀佛,心里有阿弥陀佛。这样就带业往生了。

因为这‘阿弥陀佛’,六道轮回里找不到,三恶道里头没有,阿修罗、人道、天道里也都没有阿弥陀佛。所以你在阿弥陀佛上搞‘爱’‘取’‘有’,六道里头都没有办法受报,只好到西方极乐世界受报去。这个妙啊!所有一切八万四千法门,没有这一个法门妙。我们今天‘爱’‘取’‘有’三条都断不掉,换一个念头,换成‘阿弥陀佛’。所以我劝同学们,天天看阿弥陀佛的像,天天念阿弥陀佛,天天念无量寿经,念阿弥陀经,不可以一天中断,真正要做到发菩提心,一向专念,这样就好。

“此即是四谛,所以重开者”。这是把四谛展开,成为十二因缘,“以缘觉之人,先观集谛。所谓无明缘行”,这跟‘声闻’不一样,‘声闻’是从‘苦谛’悟入。‘缘觉’是从‘集谛’断惑。

“所谓无明缘行,行缘识,乃至生缘老死。此则生起。”。这里我们讲流转,随顺十二因缘流转,就是生死轮回。如果要超越六道轮回,你把十二因缘反过来看就明白了,这叫还灭门。“若灭观者,无明灭,则行灭。”,那‘行’就灭了。“乃至生灭,则老死灭”。所以你反过来看的时候,就是智慧。就把这个宇宙人生看破。所以“因观十二因缘,觉真谛理,故言缘觉。此人断三界见思,与声闻同”。他的断证跟声闻是一样的。他比声闻聪明,所以“更侵习气,故居声闻上”。声闻见思烦恼断了,习气没断。缘觉习气都断了。所以比阿罗汉的功夫要高。

习气是甚么呢?佛经里有一个比喻,譬如酒瓶,酒瓶是盛酒的,现在你把酒瓶中的酒倒得干干净净,里面确确实实没有酒了,你再用干布把它擦干净,可是闻闻还有酒味,用酒味比做习气。所以佛弟子当中,有很多是富贵子弟,跟佛出家,富贵人都有傲慢的习气,他证了阿罗汉果,傲慢确实断掉,真没有了,但是有的时候那个骄慢的态度还在,这就叫习气。是不是真有?真的没有,他对人真的是恭敬,可是他习气还在。所以说烦恼容易断,习气难断。但是习气往往会引起别人误会,因此要学谦虚、恭敬、礼让,学这些来断习气。

“束之不出四谛者。若流转门。无明爱取三支是烦恼道。行有二支是业道。此五支为集谛。识名色等七支为苦谛”。虽然十二因缘,讲得比较详细,归纳起来不外四谛。四谛是讲‘苦、集、灭、道’。‘集谛’就是起惑造业,‘无明’是过去的烦恼,‘爱’、‘取’是现在的烦恼,所以这三支都是属于烦恼,就是惑业苦中的迷惑。这个地方我们特别要记住,无明是过去世的事情,是无可奈何。现在对于一切法要是生了‘贪爱’,要是想‘执取’,‘执取’就是占有,这都是迷惑颠倒,这些是烦恼道。‘行’是属于过去世造的业。‘有’是现在的,是这一生当中造的业。既然有业,当然就有果报。所以‘行’与‘有’,这两支就是造业,是属业道。由此可知,我们这个‘占有欲’,(现在心理学上讲‘占有欲’),就是佛门讲的‘造业’,善业自有善果,恶业定有恶报,恶报是在三恶道,善果是在三善道。总而言之都脱离不了六道轮回,所以业实在不能造。

不造业,这一句话说起来容易,做起来很难。为甚么?起心动念都在造业,这怎么得了!所以一切法门,都是在帮助我们断惑,消业,出离六道轮回。在一切法门当中,最简单、最容易、最快速、最稳当,无过于‘念佛法门’。我们二六时中,就是一天到晚,心里面想佛、念佛,一切时、一切处,都不要把这一句佛号忘掉,这也是在造业,这造甚么业?造净业,就是造念阿弥陀佛的业。这个业还算不错,为甚么?三界六道里头没有这个果报,三善道里面没有阿弥陀佛,三恶道里也没有阿弥陀佛。所以叫做净业。造净业,将来的果报是往生西方极乐世界。我们除这一条路之外,实在找不到第二条路好走了。善恶业都不能造,不但恶业不造,善业也不

所以‘无明’、‘爱’、‘取’、‘行’、‘有’,就是四谛里头的‘集谛’。除这五支之外,其余的七支皆是‘苦谛’。从‘识’到‘受’是这一生的果报。过去世造的因,现在得受报;‘爱’、‘取’、‘有’,是现在造的因;‘生’、‘老死’是来生受的果。所以你要问六道轮回是怎么来的?十二因缘给你讲得清清楚楚,明明白白,这叫‘流转门’。‘流’甚么?按着这十二因缘顺序来走,按顺序走,这就是制造六道轮回。如果反过来呢?就叫‘还灭门’。

“灭前十二因缘之智为道谛”。人为甚么有老死?因为有生!没有生就没有老死。生有甚么好处?生的后果就是老死。那为甚么有生?因为有‘取’,为甚么有取呢?因为有‘爱’。这样翻过来往上去找它的原因,这是智慧。十二因缘中,只要你能断一条,六道轮回就没有了。从那里断?要从‘因’、‘缘’上断;‘果’上是断不了的。

有些愚痴的人,觉得活得很痛苦,误以为自杀就可以了断,自杀是从果上断,是断不了的。因为自杀之后,没几天又投胎来了,活得更苦,还干六道轮回。所以自杀是没完没了,不能解决问题,不但不能解决问题,只有把问题愈搞愈糟,来生比这一生不晓得要苦多少倍。这是做不得的。必须要在‘因、缘’上断,就是‘集谛’上断,‘苦谛’上没有办法断的,苦是果。

我们晓得‘无明’、‘行’,是过去生中的因缘,过去世的怎么能断呢。只有从现在生中去断,现在生中,查查十二因缘,只有‘爱’、‘取’、‘有’这三支,就这三支中如果能够断一支|或者你把‘爱’断掉、或‘取’断掉、或‘有’断掉。这三支断一支,就行了,就可以出离六道轮回,这叫‘还灭门’。你有这个智慧,知道事实真相,晓得从那里下手,这就是‘道谛’。‘道’是修行的方法门道,你找到了。依此修行超越轮回生死,就是‘灭谛’。证‘寂灭理’为‘灭谛’。这是说明十二因缘,不出四谛。

‘缘觉’虽然度众生,实在跟阿罗汉差不多,他不是主动的去度化众生,而是众生去求他,他才肯教。众生不去求他,他不会去找人的。不像菩萨,做一切众生不请之友。所以他度的众生不多也不广,因此把缘觉合在声闻一起,我们称它做小乘。如果讲三乘呢,那么声闻是小乘,缘觉是中乘,菩萨是大乘。

学为人师行为世范

净空法师1997年7月讲于电视台

邓杰居士提供

各位同学:今天我们利用这个机会,与大家谈一些实际修学的问题。

近来有一些人告诉我,员工很难带;做老师的抱怨说学生不听教诲;许多做父母的,也常常谈到小孩不听话。这确实是严重的问题,而不是一家、一个人的问题,现在几乎是个社会问题。不仅我们的社会有这些现象存在,我们曾经走遍了许许多多国家地区,都普遍的存在了这些严重的问题,许许多多人都感觉得忧虑。这个问题究竟如何来解决?他们问到我,我也觉得这个问题是非常严重,也是一个严肃的问题。这是社会严重的病态,我们必须要了解这个病源是怎么产生的,如何来治疗。

儒家曾说:‘所谓君不君、臣不臣、父不父、子不子’,这个社会必然大乱。这几句话简单的解释,古时候讲君臣,现在所谓的领导与被领导。一个公司行号的老板是领导人,他的员工就是被领导的人,为什么员工不听话呢?做领导人应当认真的去思考。在今天这个社会,我们晓得团结就是力量。我记得在一九八三年,我在纽约讲经,一些美国的朋友,给我开玩笑,他说现在西方人几乎都能够肯定中国人很聪明,如果世界上这些人来比,一个一个比,中国人应该算是第一。但是两个两个比,算犹太人第一;如果是三个人相比,他们承认应当是日本人第一。然后他用一种讽刺的口吻给我说:‘你们中国人为什么不团结?’这个意思是中国人聪明智慧是世界第一流的,可惜他不团结,只为自己,不晓得为团体。我听了他这个话,我笑了一笑,我说:‘这是上帝的安排。’我这个答覆,是出乎他意想之外,他没有想到我用这个口吻答覆。他感觉到很惊讶,他反过来问我:‘为什么?’我说:‘中国人要团结起来,你们还有饭吃吗?’于是大家哄堂一笑,把这个话题就转移了。

虽然是一个玩笑的话,这个里面我们细细想起来,它有很深的道理。为什么今天日本战后,这么一个衰弱的国家,没有多久就能够成为世界经济大国,道理在哪里?西方人总是想不透。实际上很简单,他们真正做到了领导与被领导密切合作的关系。你看看世界上许多地区、国家,员工对老板不满意,往往就罢工、抗议,彼此双方都蒙到重大的损失。我们没有看到日本人罢工,日本人员工对老板有没有意见呢?也有!他们有意见,就是在头上扎一块白布表示抗议,工作依旧照常,这就是领导与被领导成功的例子。老板看到员工有意见,立刻很认真的要召集员工来开会、来讨论,认真的为他们解决问题,所以彼此双方都能够蒙利而不受损失。这个道理西方人一直到今天还没想通,怎么能跟日本人抗衡呢?日本人这套技巧,从哪里学的?跟诸位说,从我们中国学去的。这就是儒家所讲的君君臣臣、父父子子,他懂得这个道理,他把这个道理能应用在生活上、应用在工作上、应用在商场上,他成功了。我们体会到这个道理,就不难想像今天社会的问题。

儒家教人,虽然他是教领导的人要做君、做亲、做师。在抗战的时候,我们在南方还看到许多平常百姓人家,堂屋里供着祖宗牌位,上面写的是‘天地君亲师’,在南方相当的普遍,这是我们儒家深厚的教育,教人做君、做亲、做师。我们佛门里面讲三宝,我觉得这三个字是‘治世三宝’。在现代这个社会,我们应该要普遍的来传扬。

君是一个领导人,被领导的这些员工,你要有亲心待他们,把他们看做自己的兄弟姐妹儿女,你要关怀他,你要爱护他,你要帮助他,这个员工产生感恩戴德之心,把老板当做自己的亲人,当做自己的父兄,这个情形就不一样。不但要用亲心关怀他、对待他,还要用师心教导他,这个师是老师,你这个老板是员工的父母,也是员工的老师;父母对待儿女这是恩,老师教导学生威严,恩威并施。你要真正去教导他,使他的技术日新月异,不断的向上提升;他的技术提升了,你的工商业也就水涨船高,也就进步了。

所以领导,君如果只做到他领导的身分,没有亲情、没有师心,做老师的这个心,你只做到三分之一,另外三分之二你没有做到,你怎么会不出问题呢?所以君、亲、师这三宝要合一才行,那么你领导的问题就解决。日本人做到了,我们为什么做不到?

同样的道理,现在家庭出问题了,子女不听话、不听教,道理也不离开这个原理。做父母对待儿女,你是亲情,你做到这方面;你没有师心、你没有君的心,你做父母也只做到了三分之一,你缺了三分之二,你的家庭问题出来了。所以父母怎样把儿女教好呢?你要领导儿女,怎么领导呢?你要做儿女的榜样。小孩看大人的样子,你自己不正,要求他正,这是做不到的事情,所以你要领导他。你也是儿女的老师,是他的老师,你要教导他,你不会教,你自己本身要学,教学相长。于是你做亲,同时你也做君、你也做师,你的家庭就美满,你的问题就解决了。试问问:今天做父母的,你有没有做君、做师的理念呢?有没有这个做法呢?没有!没有,难怪你家里出问题!

同样一个道理,学校的老师,现在教学困难,许多中学的老师,学佛的这些老师们,见到学生难教,难在哪里呢?也是你这个做老师的,也只做了三分之一,另外三分之二你没能做到;不但没做到,你想也没想到。你是一个老师,你对待学生,你对他要有亲情,你是学生的领导。所以我们任何一个身分、任何工作岗位,大家都能够懂得做师、做亲、做君,君、亲、师三个合成一体,我们做人才能得到圆满,才能收到良好的效果。

无论在哪个工作岗位,也有人来问我,他说:‘法师!你讲的这些话不错,我不是老板,我是员工,我员工怎么能够做到君、亲、师呢?’员工一样做到君、亲、师,你虽然不在这个岗位上,不在工作岗位上,你要有这个意愿。换一句话,我是员工,我要做大家所有员工的榜样,做个好样子给他们看,这就是做君这个理念。我对于所有同仁,我们都是员工,我对他们关怀,我对他们照顾,那你就是有亲心,做亲的心。我所懂得的技术,我很乐意的帮助他、教导他们,虽然他们比我懂得多,但是也有我懂得、他不懂得的,那么这就是做师的心。由此可知,任何一个人,无论你过得是什么样的生活,无论你是什么样的身分,什么样的工作,君、亲、师你都能做得到。人人都能做到,我们这个社会就健全,所有一切弊病都能够消除,这是一个健康的社会,这是一个和睦的社会,是一个繁荣兴旺的社会,彼此能够共荣共存。

这是讲我们在形态上要做到这个,内心里面要具足三德,我们佛法里面讲觉、正、净是三宝,我把这个三宝,拿到此地来做三德。我们内心对人、对事、对物,觉而不迷、正而不邪,心地正大光明,正知正见,心地清净不染。里面有三德,外面显示出三宝,中国古人所谓‘做天地完人’,完人就是没有一丝毫欠缺,真的是可以做得到。中国古人所讲的完人,就是佛家所讲的佛菩萨,佛菩萨就是最完美的人。这样才能够把现代社会这个弊端、病态能够挽救。

因此,我们的教学一定要有很简单、很明确的目标,这个教学并不是限定佛教的教学、传统的教学,或者是现代学校的教学,我们要把它变成社会大众的教学。希望每一个人都能够体会到现实的状况,都能够发心修觉、正、净,做君、做亲、做师。在近几年来,我们在各地方弘扬佛法,佛法的内容实在是太广大了。古人有所谓一部二十四史不知道从何读起,佛家的《大藏经》几乎是十倍的二十四史,我这是很保守的说法,实际上这超过很多,浩如烟海的经典,我们从哪个地方下手呢?不能不掌握到纲领,找出它的方向,以很短的时间收到修学的效果,对于我们才有好处、才有利益。

佛陀非常慈悲,他将他一生所说的,已经归纳成好几套的纲领,这个里面有简、有繁,譬如:三学、三慧这个很简单,虽然简单里面意思太深。我们晓得戒、定、慧三学,闻、思、修三慧,只知道这个名相,这个名相里面所含的甚深的义趣并不了解,因此听了不得受用,想去学依旧找不到门路。比较容易的纲领,像三福、六和、六度、十愿,这都是世尊为我们归纳的纲领、原则,所用的文字,我们讲是佛学的术语,解释很费事,这个境界也非常广大。譬如讲一个布施,在《华严经》‘第六回向章’里面就讲了一百多种布施,可见得它不是简简单单,像我们一般看到这两个字,自己想像,那差远了。

于是我自己将修学的心得,也把它归纳为十条二十个字,这个比较容易懂,也容易记忆。这二十个字十条是‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’,这十个字五条——存心。这些年来我在海外提倡四好,四好第一个是存好心,好的标准是什么呢?真诚——不自欺、不欺人。现在这个社会能做到这个的人,做到这一条的不多,但是我们要晓得一定要做到。你要想真正离苦得乐,真正要想过幸福美满的生活,没有别的,以真诚心处世待人接物,然后才真正做到俯仰无愧;上对得起天地,下对得起一切众生,这种心情多舒畅、多自在。由此可知,以虚情假意对人,纵然不像佛家讲的忏悔,自己还是有良心,不知不觉当中,受到良心的遣责,你的心不安,睡觉都会做恶梦。这种苦从哪里来的呢?从一个虚假对待一切众生而产生的结果。所以所作所为真的叫得不偿失。为什么不用真诚待人呢?

第二、一定要修清净心。现在大家知道地球自然生态已经被严重的污染,科学家给我们提出警告,这种污染如果不能够立刻把它终止,他们的预言五十年之后,这个地球上就不适合人类生存,这是一个严重的警告,有科学的根据。为什么今天环保、防止污染,得不到效果呢?世间人所见的,实在讲只是看到外表,其实比这个污染更严重的是人心,心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,这还得了吗?内外都有严重的污染,科学家说五十年地球不适合人类生存,我看这个时间说得太长了!所以我们今天的教学,我们今天的宣导,要以清净心摆在第一,这是环保、这是防止污染。从保护我们清净心做起,一定要守法、一定要修定、要修慧,心清净我们身就清净,身心清净外面环境就清净,这才是我们讲环保是从根做起,才能收到真正的效果。每一个人都关心自己的健康、快乐、长寿,健康、快乐、长寿从哪里得到?给诸位说,从清净心得到。

有许多同修海内外都有,特别我在日本,他们都来问我,他说:‘法师,你平常用什么东西来保养?吃什么样的补品?你的身体这么健康,精神这么好?’我告诉他,我说:‘我有一个最好的补品!’他说:‘什么东西?’我说:‘台湾自来水公司的自来水。’我除了一般普通的饮食,我的饮食随缘,不麻烦别人,人家给我什么,我就吃什么,吃得简单、吃得很少,我不吃零食,不吃一切的补品。那些补品都有副作用,你看有钱人家、富贵人家天天补,补出一身的毛病出来。要知道什么东西是最补、最营养的?心地清净,心里面没有烦恼、没有分别、没有忧虑、没有牵挂,你说多自在!这个多快乐!所谓人逢喜事精神爽,这种喜悦是从内心里面流露出来的。世间人的喜悦是找快乐、找刺激,找刺激就等于打吗啡吸毒一样,那是不正常的快乐;正常的快乐是从清净心里面生起来的,这是真乐,这是真正的滋养。所以佛门里面讲修禅定,定功深的人禅悦为食;这个食是个比喻,就是营养,禅悦是最殊胜的营养。禅悦就是清净心当中生起的喜悦,佛家常讲法喜充满,你要能够得法喜,那就是快乐,你就会健康、就会长寿,我们要明白这个道理。

其次要修平等心,我们待人、对自己要清净,对人要平等,不要有分别、不要有高下,不要看到富贵人,我们就特别尊重一下,贫贱人我们就瞧不起他,这种歧视是错误的,应当以平等心待人接物。以觉悟的心对待一切事,正觉对事;以大慈悲心关怀一切众生,照顾一切众生,帮助一切众生,看到别人就跟看自己没有两样,他只要肯接受,我们就全心全力地去帮助他。

这五条就是好心,存好心一定要做到这五条——真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有好心我们当然就能做好事。好事?穿衣、吃饭都是好事,只要与好心相应,那都是好事;与好心不相应,这个事就不好。所以后续有五条就是做好事、说好话、做好人,这个五条是看破、放下、自在、随缘、念佛。

看破是学问,放下是功夫。所谓看破就是对于宇宙人生的真相,宇宙是我们生活环境。从贴身的一件汗衫,到无穷的广大宇宙,都是我们的生活环境,是我们生活的空间。人生就是本人。换句话说,我们认识自己,认识自己生活的环境,知道我跟人的关系,我跟万物的关系,我跟大自然的关系,我跟天地鬼神的关系,我搞得清清楚楚、明明白白,这样才能真正放下。放下什么呢?放下一切妄想、分别、执着、烦恼、忧虑、牵挂,通通都放下,这才能真正得到清净、平等、觉。如果你还有妄想,还有分别、执着,你的心怎么能清净,怎么能平等,怎么能开悟?

由此可知,我前面所讲的四句中,好心是我们的真心,佛家讲的真如本性,人人都有!可是这个好心现不出来,这叫有业障,业把它障住了,障碍住了。什么方法把这个障碍除掉呢?看破、放下,这四个字是真实的智慧。释迦牟尼佛当年在世,讲经说法四十九年当中,他用二十二年的时间讲《般若》,《般若》的内容说的是什么?就是教给我们看破、放下。他说的东西很多,这一部《般若》讲了二十二年;由此可知,《般若》是整个佛法的重心,主要的部份,《般若》是智慧。你有了真实的智慧、高度的智慧、圆满的智慧,你把所有问题看清楚了,所有的问题都明了了,然后处理当然就容易。所以佛法是高度智慧的方法,佛学是圆满智慧的学问,怎么能不学呢?不但我们一般人要学,实在讲,连所有的宗教徒都要学佛,这个话不是开玩笑的话。我在很早,民国五十六年,在辅仁大学讲演的时候,他们学校请我,我那个时候一看,座位前两排都是些神父、修女,我看得高兴极了,我就劝他们学佛。我说你们信仰天主教,上帝是你们的父,你们跟上帝是父子关系;你来学佛,你跟释迦牟尼佛是师生关系,没有冲突!这些神父们听了都笑起来了,这是真的。

去年年初,我在澳洲布里斯本,参加他们少数民族一个论坛,这里面有十四个宗教团体,他的主持人是他们的局长是犹太教,他是以色列人,入籍在澳洲。他邀请我们,我看到这么多的宗教领袖太难得了,我们把佛法给他们说清楚。佛教是教育,不是宗教,超越种族、超越国界、超越宗教,佛法修学智慧,你们任何一个宗教,任何一个宗教徒,问问你要不要智慧?大家都要智慧,要智慧到哪里学?到佛门里面来学,这个里面有究竟圆满高度的智慧,能够帮助你解决问题。我曾经有一度在天主教多玛斯修道院,他们办了一个东亚精神生活研究所,学生是神父跟修女,算是一个研究班,他请我讲‘佛教的精神生活’,我说:‘很可惜!如果叫我来给你们讲《圣经》,那就有味道了。’替你们真正解决了问题。所以智慧无论应用在什么样的生活上,应用在哪一种工作、哪一种学术、哪一种科技,都是达到尖峰,这是我们必须要认识清楚。你要想得到这个智慧,佛说智慧是一切众生自性里面本来具足,不是从外来的,只要把你的障碍去掉,去掉障碍的方法就是看破、放下,认清事实真相,把你的业障放下。

什么是业障?妄想是业障,分别是业障,执着是业障,烦恼、忧虑、牵挂都叫业障。你们明白这个东西是业障,学佛的同修你们想想,你们去拜个忏、念个经,业障有没有消除呢?你想想看你拜了忏、念了经,是不是你的妄想、分别、执着就少了?你的烦恼、忧虑、牵挂就没有了?那很有效!你忏悔没错,真的业障忏除。假如你天天做这个形式,你的烦恼、习气还天天增长,你就要觉悟,你就要反省,你的业障没消除,不但没消除,天天在增长。这个不能不知道,不能不清楚!所以修行关键总归结起来,我们用现代这个话,大家特别容易懂,就是看破、放下。那么做到这一点——看破,你学问成就了;放下,功夫成就了,于是你的生活就得大自在。所以底下是‘自在、随缘’,自己得大自在。

我想不少同修念过《心经》,《心经》一开端:‘观自在菩萨’,那就是观世音菩萨。观世音菩萨自在,他为什么自在呢?前面有个‘观’,‘观’就是看破,观是观照、照见。他能看破,看破的人一定放下,他得自在。那么他的生活,生活随缘,决定不攀缘。随缘的生活太好了,随缘用现代的话来说,顺应大自然;换一句话说,我的生活是顺着自然生态的生活,这是最健康的生活,现在人不懂!我们中国古人懂,你看我们读《礼记》、读《月令》,‘月令’是讲饮食起居,哪一个月吃什么样的蔬菜、吃什么样的东西,月月不相同。什么道理呢?顺乎自然!这一个季节生长的这些东西,我们吃这个季节的,那就是最健康。所以夏天、热天,你要吃热的东西,对你身体健康,跟大自然相应;冬天你要吃冷的东西,所以冬天吃的东西——凉性。你们看看大白菜、大萝卜,冬天生长的——凉性;热天生长的菜——热性。现在人哪里懂得?热天要吃冰,冬天要吃火锅,糟糕!吃出一身毛病出来。为什么呢?他不是顺乎自然,他是跟自然违逆,所以一身的毛病出来。外国人不懂情有可原,现在中国人不念古书,我们中国历史渊源久,最懂得养身之道,所以你读古人的书,我们佩服得五体投地。生活饮食起居顺乎自然,这是最健康,健康长寿之道从这里来的,不需要靠什么补品,每一个季节所生长的这些植物,就是最好的补品。我们的工作也要顺乎环境,顺乎自然。我们的情绪也能顺乎自然四时——春、夏、秋、冬四时,这叫随缘。《普贤菩萨行愿品》里面教给我们‘恒顺众生,随喜功德’;随缘当中才能真正得到法喜,才能成就真实的功德。最后我们用念佛的这个法门把它总收。我说的这十条,诸位一定要知道,每一条里面都圆融含摄其余的九条。十条是交错,十条是构成一体,不是十个各别,每一条里面都具足了十条,然后你才懂得我讲的念佛。

什么叫念佛?‘念’,你看看中国的文字,‘念’上面是个‘今’,下面是个‘心’,这也是个会意的字,什么叫‘念’呢?现在的心,佛家讲现前一念就是说的这个;现前一念的心,这是念。现前这一念心中,有真诚、有清净、有平等、有正觉、有慈悲、有看破、放下、自在、随缘,这叫念佛。这十条就是佛。真诚里面,什么叫真诚?清净、平等、正觉、慈悲,一直到看破、放下、自在、随缘、念佛,这就是真诚。所以每一条里面都圆圆满满具足其他九条,《华严经》上讲:‘一即是多,多即是一’,一多不二。《维摩经》里面讲:‘入不二法门’,你怎么会不自在?你怎么会不快乐呢?

你要契入这个境界,你自己会深深感受到,我是这个世间最快乐的人,我是世间最幸福的人。如果你生于富贵,你是富贵里面快乐的人;如果你生于贫贱,你是贫贱里面最幸福的人;快乐、贫贱不分贫富,不分贵贱,它是平等的。富贵、贫贱这个现象从哪里来?因果上得来。我们看到人家有钱发财,他前世修财布施,他得到这个果报理所当然。我今天没有他的财富,我前世没修,我没种因,这一生当然没有果报。可是我虽然没有修财施,我修了法施,我现在有聪明、有智慧;或者有修无畏布施,他今天健康长寿。当然佛勉励我们三种因都做,财施、法施、无畏施你都修,你的果报就圆满。财富、聪明智慧、健康长寿,你都能得到,那当然是最圆满。如果没有真正善知识开导,我们怎么会晓得呢?所以世间人修因不圆满,有它的道理,他没有了解事实真相。唯有真正契入佛法的人,他懂得,他知道修善因,将来一定能够得善的果报。

所以念佛,念佛就是念心、就是念行,我们前面这五条,刚才讲存好心;看破、放下、自在、随缘、念佛,这就是做好事、说好话、做好人,我们的四好才真正落实。四好不是一句空泛的口号,它是非常具体、非常实在,确确实实落实在生活层面上、工作层面上,落实在整个社会。我们希望社会能够得到祥和,消除一切戾气,能够达到共存共荣,互助合作,这样一个理想的目标。今天就介绍到此地,谢谢大家。


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