創世紀緒論

序文我小時候就對宇宙非常好奇，以為如果學習自然科學，那麼一切的奧妙和疑問都會解開，就在大學裡刻苦地學習，專業是學化學。結果因為我對生命起源和生命現象的非常關心，於是走上了留學式學學的起源。可是我發現生命的自然發生說中存在有非合理的以及非科學的要素，因而換了專業，取得了合成有機化學領域博士學位。從那以後，我的生活雖然很順利，可是小時候的疑問仍然沒有解開。究竟我是誰呢，最終都會死的，有必要這樣努力地生活嗎？ 我甚至產生了這樣的自問。那期間，接受傳道後開始出席教會，而且接受了耶穌。我體會到對了解宇宙起源和生活目的用自然科學的辦法沒有太大的幫助。我回國後住在科學技術院的公寓里，和同事們一起學習聖經，和他們相互交流，這樣可以增加信心。1981年參加韓國創造科學會創立禮拜，我作為委員身負重任。可是我不太積極活動。有一天，我聽到我的女兒說在學校里科學課當中的多元的進化論說很容易理解，從此以後我開始積极參加創造科學會的活動，我通過每次有機會對「創造或進化」「科學和信仰」等方面的講課來證明耶穌。同時，我開始正式學習創世記、出埃及、約翰福音等聖經。我比聖經的其它部分更加認真地學習創世記，得到了很多的恩惠，我體會到上帝不僅支配著我的生活，而且他是全宇宙的主人。我認為21世紀目前人類最大的問題是恢復那期間由於物質萬能主義歪曲和毀損的上帝創造的秩序。我希望對這些事盡一點微薄之力，因此過去的十幾年中根據在全世界教會（教會名）、基督實業人會(CBMC)、延世大學的工科大學教授聖經學習集會等講解的內容出版了創世記的第一部分。修改講義內容的時候，補充了關於科學和聖經的特輯。為了幫助被科學的思考方式支配不能信仰聖經和難以理解的讀者們，我希望這篇文章能夠激發信徒，甚至非信徒也來接觸上帝。我要感謝誠心誠意地把講義錄成磁帶贈給我的兄弟姐妹們和一直到出版為止給我多方面幫助的人們。出版社的出版日程一再延期，雖然用了很長時間修改，但是把講義內容寫成了書免不了有錯誤的地方。我希望我學創世記中體驗到的上帝的恩惠讀這書的讀者們能夠同樣地感受到。1997年5月目 序論創世記緒論……………………………………………………………………1.1． 起初上帝 …… （創1章）…………………………………………………………. 22． 我要為他造一個配偶幫助他（創2章）……………………………………………..93． 亞當你在哪裡？（創3章）…………………………………………………………..174． 耶和華悅納了亞伯和他的供物（創4章）…………………………………………..265． 以諾與上帝同行（創5章）…………………………………………………………. 346． 我要使洪水泛濫地上（創6章）……………………………………………………. 397． 你與你的全家進入方舟（創7章）…………………………………………………. 478． 神記念挪亞和他家族（創8章）……………………………………………………..519． 永約的記號（創9章）………………………………………………………………..5410. 閃、含、雅弗的後代記在下面（創10章）………………………………………….6111. 它的名字叫巴別（創11章）………………………………………………………….69【用現代科學的眼光來看】在宇宙中我們處何位置？…………………………………………………………… 9生命的起源…………………………………………………………………………… 16物理世界的實體是什麼？（物質的起源）………………………………………… 25複製人類和基督教倫理……………………………………………………………… 34生命科學到什麼程度呢？…………………………………………………………… 39現代科學的開始和聖經……………………………………………………………… 46上帝的設計和環境破壞……………………………………………………………… 61進化呢？還是創造呢？……………………………………………………………… 68《聖經》照耀著科學技術………………………………………………………………75圖表。地圖舊約時代的近東…………………………………………………………………………古代人的宇宙觀…………………………………………………………………………膨脹的宇宙………………………………………………………………………………元素進化、化學進化、生命進化………………………………………………………17亞當的家譜………………………………………………………………………………33《創世記》出現的人物在世時期 ………………………………………………………36挪亞的方舟………………………………………………………………………………挪亞洪水的進行過程……………………………………………………………………《聖經》里記錄的主要的立約………………………………………………………………58地球生態界………………………………………………………………………………雅弗的後代 …………………………………………………………………………… 62《創世記》10章里出現的國家…………………………………………………………含的後代 ………………………………………………………………………………64閃的後代…………………………………………………………………………………65與挪亞洪水有關人物在世時期…………………………………………………………70族長們的壽命……………………………………………………………………………與科學家一起論說創 世 記創世紀緒論《創世記》是新舊約聖經66卷中的第一卷，它又叫摩西五經，還叫托拉。是前五卷中的引導書。如同它的名字一樣「創世記」，記錄了世界萬物的起源，理所當然也記錄了宇宙、生命、人類、工作和休息、婚姻和家庭、禮拜、殺人、城市、職業、文學和藝術、科學和技術、暴力、戰爭、民族、國家以及語言分化等的起源，至於原罪、人類的墮落、上帝的詛咒、死亡、上帝的拯救、以及選擇等神學的概念也初次在書中出現。因此，本書首先從摩西五經的序文進行了講解，但歸根結底是從新舊約聖經的引導書進行的。傳統的認為和據新約聖經所介紹，包括創世紀的摩西五經是摩西出埃及後在西乃曠野時開始記錄的。由於它是大約3500年前的歷史並以故事形式記錄下來的，所以當我們研究的時候就會發現其中的概念、用語和我們今天使用的大有差異。對於創世記科學性的爭論，我們也就應將這些實際因素考慮進去。聖經和科學，特別是創世紀和進化論的觀點對於宇宙、太陽、地球以及生命起源等問題的立場針鋒相對，糾紛和論戰由來已久。可是我記得伽利略曾經說過，「聖經是引導我們走上天國之路的書，並非關於天體運行學說之書」。 在此我要指出並強調的是，聖經和科學在方法論和根本目的上不是對立的，二者是互為補充的。（由於）科學所研究的對象和其方法論的特殊性，以及日益發達的科學技術所帶來的豐富的物質，極大地影響了把這個世界看似唯物和機械的觀點。因為以人為中心的實用性決定了所有的意義和價值，結果今天的世界因為能源枯竭和環境污染，使生態破壞、殺人、傷害、強姦、吸毒、人情冷淡等精神和道德上的罪惡現象漸漸顯露出來。因此，現在所達到的科學技術的頂峰將要截止在20世紀，站在21世紀的門檻上回顧過去的100年的同時，還應深刻地考慮將要到來的100年中人類該怎樣行動。一切存在的物質的意義和價值是通過相互關係來決定的。創世記是關於上帝和人、人和人、人類和被造世界之間關係，以及存在的一切物質中如何按照創造主的上帝的意願建立起正確關係的書。聖經是賜給被造人類的指導書，指導我們：創造主上帝按照自己的形象創造人，生養眾多，遍地面，代替上帝支配其他被造物的管家。本書講解了如何按照這樣的基本信仰，使人們容易閱讀創世紀的內容，因為它不是從神學者的角度，而是用科學的視角來觀察的，所以比對神學的主題詳細地講解更加強調討論與科學的爭論點、與科學的關係，以及科學方法的局限和科學技術的兩面性等等疑問。根據《提摩太後書》第3章16、17節的經文，「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」本書通過對創世紀的講解，我們能夠傾聽到上帝對如今的我們說的話，而使我們能夠知曉上帝所喜悅的事，知曉上帝要我們做的事。1·起初上帝…起初上帝創造的天地。(1:1)上帝的這句話是聖經的第一句，成為希伯來語7個單詞的啟示，是上帝讓人們知道的最吃驚的秘密之一，上帝在創造天地的同時開始宇宙歷史性的宣言。他使用的「創造」是從希伯來語動詞「bara」翻譯過來的，具有將「無」創造成「有」的意思。始終將上帝列為主語。創世記第1章的「上帝」是「Elobim」，具有「強」、「力量強大」意思的「El」和複數性詞尾「im」構成一種複合語的複數性單數形式。希伯來人與希臘人不同，對神的存在不用哲學的觀點去證明，他們把宇宙的存在當作神存在的根據，雖然希臘人也認為神與物質是永遠存在的，但希伯來人認為只有神是唯一永存的，其它都是神創造的。天地的「天」原來在希伯來語中是複數的天，因為希伯來人認為宇宙有三層天，即颳風下雨是第一層（大氣圈）；星星是第二層；上帝寶座存在的地方是第三層（賽13:10；耶4：25；林後12:2；希9:24）。另一方面，天和地即「天地」是「存在一切物質」的慣用語，因此創世記1:1宇宙三要素時間（起初）、空間（天）、物質能源是根據脫離於宇宙獨立存在的上帝的意志從「無」創造成「有」的信仰告白。宇宙是根據上帝的話從一無所有創造出來的，上帝的能力和神性是不能通過理性或科學認知的奇蹟。希伯來書告訴我們「我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的，」（11:3）。若我們不信創世記1:1的奇蹟，那麼其他聖經的話將毫無意義，我們相信它，也能相信聖經表現出來的超自然的現象和奇蹟，故我們應在讀聖經其他書籍之前深深默想一下創世記1:1 ，信心的基礎也應建立在創世記(1:1)上。地是空虛混沌，淵面黑暗;神的靈運行在水面。（１：２）地球被創造的那一剎那，是與現在我們所看到的模樣相同，有山、陸地、大海，只不過沒有邊際罷了，處於沒有生命體，沒有秩序的空虛狀態。表面被水深深覆蓋著，一片漆黑。這時上帝的神即聖靈在水上象老鷹用翅膀保護自己的孩子一樣運行。在創世紀第一章中所描述天地創造的焦點就是關於地的創造。上帝創造人類之前準備了人們在地上棲息、生活所需的一切並加以順序化，我們能感受到上帝是多麼愛人，上帝沒有讓我們在漆黑一片的空屋子裡生活，而是準備好了我們所需要的一切甚至我們的飲食。然後讓我們一邊管理伊甸園一邊生活。上帝把虛空無序的被造世界分了界線，在6日之內創造了生命且把被造世界裝點成有秩序、有規則、能夠調節的美麗世界，把這6日的功績載入史冊。神說：「要有光，於是就有了光。」（１：３）第一天，上帝創造了天地和光，如果分析創世記第一章的內容就會發現，上帝創造天地時雖然沒有一定的狀態，卻創造了宇宙所需的一切物質材料，這裡所說的光與第四天造的星星、太陽等發光體所發出的光是不同的，它是一種抽象的概念。上帝是如何造的光，書中並沒有具體地談及。聖經上只是記載說，根據上帝要有光的命令就有了光的存在。光也叫電磁波，是宇宙中最普遍存在的能源形態，電磁波按照強弱分為 g射線、c光線、紫外線、可見光、紅外線、微波、無線電波等多個種類，而我們肉眼所見的只是處於紅外線和紫外線之間的可見光部分。g射線c光紫外線可見光紅外線微波無線電波我們通過光這一個很窄的窗口觀察外部世界收集信息、獲得學識。光和其他電磁波一樣，能以每秒30萬公里的速度在真空里傳播。近來，用c射線、無線電波、遠紅外線望遠鏡等能探索到用肉眼看不到的天體；用c射線、MRI攝影技術可以透視到人內部；用紅外線照相機可以拍攝到夜間活動的人。根據愛因斯坦的相對論，無論什麼物體都不可能超過光在真空中每秒30萬公里的宇宙最高速度，距離太遠而無法直接去看的宇宙中的一顆星星，從所射來的星光中，對其進行分析就會知道那顆星的化學元素的構成；對於因太小而無法用肉眼直接看到的原子核或原子、分子，我們通過對分子所發出的電磁波的能量進行測定，就可以發現該原子種類或分子的結構。總而言之，電磁波的能量是發現物質秘密的信號來源，能以最快的速度傳播物質世界的情報信息。上帝通過創造告訴我們，第一日創造的光的作用就是使人們通過光能夠獲得知識和傳播知識的媒體去了解上帝的傑作――被造世界。另外，光也是地球上維持生命的能源，植物靠光來生存，它把來自於太陽的一部分光轉化為二氧化碳和水，把另一部分通過光和作用產生出構成生物體能源的葡萄糖及呼吸所必需的氧氣。動物的生存離不開植物，歸根到底人類也是靠上帝賜予的陽光維持著生命。《約翰福音》指示耶穌即叫做「logos」，「這道太初與神同在，萬物是借著他造的」（1:3-10），歌羅西書中說：「萬物是為耶穌造的。」(1:15-17)科學存在於被造世界的作用是尋找上帝的「logos」。在科學探索的過程中，光是傳播知識最重要的工具。現代科學通過《聖經》中記載的光（電磁波）進行探索宇宙和原子的奧秘。如果沒有光，我們就會存在於一片漆黑之中，是耶穌讓我們了解了世界的真理，只有用耶穌的光照亮世界才能知道真正的真理。創造的第一天有了光，所以上帝的創造並不是在黑暗中進行的，發出光亮是上帝恩賜給人的。神看光是好的，就把光和暗分開了，神稱光為「晝」，稱暗為「夜」。有晚上，有早晨，這是頭一日。（1：4－5）上帝說要光，按照他的命令，神的旨意體現出來，於是上帝滿意的說：「看起來是好的。」上帝創造光以後，首先準備讓地上的白天和晚上有規律的交替，晝夜是地球圍著某個固定的光圈進行自轉而形成的，能看到太陽就是白天，轉到另一面就是晚上。但是沒有造出太陽、星星之前不知道怎樣區分白天和晚上，所以在第四天上帝創造出了太陽、月亮、星星。上帝也給人類的生活進行了緊密的劃分，一方面不僅人白天工作晚上睡覺，而且大部分的生命體具有相同的身體構造；另一方面，沒有再比白天和晚上這樣截然相反的現象了。活動和睡覺就象生和死一樣相反，聖經里把死亡比喻成睡覺。（參考太27：52；徒7：60）。在人的一生中，出生和死亡是最大的事。早上起來，晚上睡覺。如果把早晨不起來當作死了的話，那麼我們每天都在經歷生和死。在希伯來語中，「天」是「yom」，有「天」、「白天的時間」、「一定期間」等幾個意思。「有晚上，有早晨，這是頭一日。」這分明的是表示了一天的意思。後來，隨著達爾文的進化論及地球的年齡有數十億年等的地質學理論的普及，人們對創世記第一章的創造時期又進行了幾次「科學性」的論證。有的神學家認為《創世記》一章第一節和第二節之間的時間間隔很長（gap 理論）還有的神學家認為「yom」不是「一日」而是表示「時代」（day-age 理論）的意思。但我覺得聖經不是專門為神學家或科學家撰寫的書籍，第一對象而是為我們這些普通人，以我們所能通曉的言語寫就的。神說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」神就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。神稱空氣為「天」。有晚上，有早晨，是第二日。（創1：6-8）第二天，上帝在覆蓋地面的諸水之間造出空氣，把水分為兩層，把空氣往上推，把空氣下面即地表面的水和空氣上的水隔離開，稱空氣為「天」。我們不知道這裡所說的空氣的正確位置、樣子和材料，只能用肉眼看到，藍色的、象圓圓的屋頂（dome）一樣的部分天空。天空的藍色和海的藍色是地球的大氣層和海水只能折射太陽光中藍色光的緣故形成的。水是生命中不可缺少的物質，海水或湖水因為太陽照射蒸發成用肉眼看不見的水氣升上天空，遇到冷氣就凝固成雲進而變成雨降落到地面，匯入江、河、湖、海，水就是以這種循環的方式維持著地球生態界最重要部分，這是上帝攝理之一。當時並不知道水循環過程的人們看到天上降下的水柱或象洪水一樣傾瀉下來的暴雨現象該怎樣理解的。《聖經》說，「空氣以上的水」是雨的源泉，下雨或是發洪水是上帝「開窗」的緣故，雨停是上帝關窗的緣故，這些已在聖經中多處記載（創7:11;8:2; 王下7:19; 詩78：23；賽24：18；瑪3：10）。上帝將空氣以上的水加以合理使用，例如挪亞洪水並在必要時調節雨水賜予人們豐年和災年。神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成就了。神稱旱地為「地」，稱水的聚處為「海」。神看著是好的。就說：「地要發生青草和接種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」事就這樣成了。於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類；果子都包著核。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第三日。（1：9-13）第三天，地球上的水聚集到一個地方，就形成了海。海露出陸地後，從地里，草、蔬菜、果樹等就按種類長出來了。地球上划出界限來，區分了陸地和海。我們不知道在這裡的「種類」所表現出來的意思是否就是今天生物學中所定義的「種」和「類」，但我們還是可以根據外形來區分種類，包括相互繁殖的可能性。這裡用「草地上長出來」的話來代替「創造」這個詞，是因為希伯來人認為草本植物不同於呼吸動物，不能把他們看成生物，只把呼吸的動物即能夠呼吸走動的看成生命，猶如一般古代人，認為草是在地上隨時都能長 出來的。根據聖經的記錄，植物沒有被帶入挪亞方舟，而根據現代科學的解釋，植物也是象動物一樣吸氧氣，呼出二氧化碳的有呼吸的生物。我們所棲息的地球在宇宙中就大小而言，比一粒塵埃還小，但化學構成卻很特別，例如宇宙全部的原子有10萬個，其中氫原子有92714個，氦有7185個，氧有50個，氖有20個，氮有15個，碳元素有8個，其他8個包括在以上的元素中。維持生命體的地球表面有氫原子2882個、碳素55個、氧60425個、氮7個、鈉2554個、氧化鎂1784個、磷79個、硫磺33個、氯11個、鉀1373個、鈣1878個，其餘的是由其他元素構成的。組成人體的化學元素有氫原子60563個、碳10680個、氮2440個、氧25670個、鈉75個、氧化鎂11個、磷130個、硫130個、氯33個、鉀37個、鈣230個和其他象氟、硅、釩、鋦、錳、鐵、銅、鈷、碘、鋅、鈰等24種人體必需的元素。組成生命所必需的碳、氧、鈉、氧化鎂、磷、硫、氯、鉀、鈣等在宇宙中是非常稀有的元素，地球上卻特別多。換一個角度說，維持生命體所必需的各種元素均勻地分布於地球之上，靠著太陽能和這些元素，物質和能源才得以代謝，使地球上的生命體得以生存。神說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲；」（1：14）在第一天造出光的上帝在第四天造出了具體的發光體即太陽、月亮、星星等天體。如果仔細觀察就會發現，上帝在創造的第一、二、三天主要造出了材料及範圍空間；在第四、五、六天是用這些材料作成具體的形象去充滿已造出的範圍空間，即第一天創造了天、地、光，第四天創造了太陽、月亮、星星掛滿天空。天創造活動天創造活動第一天時間、空間、物質、光（能源）、地球第四天太陽、月亮、星星第二天空氣（分開空氣上下的水）第五天魚類、鳥類第三天海、陸地、植物第六天陸地動物、人類關於日子和年歲，上帝說，時間在我們個人的人生和宇宙歷史中是相當重要的要素。上帝創造了能夠計算時間的表，如果具有一定的周期性反覆運動的現象，就可以測定時間，例如，早晨太陽升起，傍晚太陽落山，直到第二天太陽再次升起就規定為一天：地球繞太陽一周就規定為一年。另外，自古以來將新月變成弦月，弦月變成滿月再變回新月的一段時間定為一月。上帝又給我們四季，所謂四季是指春、夏、秋、冬四個季節。如果地球和太陽總是相對形成90°角的話，就不可能產生四季，就會只有一個季節。因為地球的自轉軸心傾斜23°角，所以在公轉時地球所接受到不同程度的太陽光。現在，夏天有空調，冬天有供暖用的鍋爐，市場里一年四季都有鮮花、水果、蔬菜，遺憾的是感受不到季節變化所帶來的生活樂趣。如果我們能夠感受到每個季節的魅力，享受每個不同季節的食物，那我們就會更加深切體會並感謝上帝所賜予的四季當中的惠澤。「並要發光在天空，普照在地上。」事就這樣成了。於是神造了兩個大光：大的管晝，小的管夜，又造眾星；把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日。（1：15～19）上帝在創造的第四日，在天空中造出了太陽和月亮，管理地球的白天與晚上的交替。太陽實際上就是星星（發光體）；而月亮本身不能發光，只是反射太陽光而已，如同鏡子，間接的把太陽光照射於地球上，月亮光的來源是太陽。這裡我們也可以看出《創世記》沒有傳播我們今天所掌握的浩瀚的天文學知識。在這個問題上，現代科學的創始人之一加俐略就顯示出超人的洞察力，「聖經引導我們進入天國之路，不是介紹天體運行的書。」《創世記》的意義被他一語道破。因此，《聖經》中對太陽和月亮的描述也僅僅是用兩個大的「光明」這樣的普通用語 。事實上月亮比太陽小的多，但奇怪的是在地球上看二者的大相無幾，這是因為月亮離地球近而太陽離地球遠的緣故。太陽系中，只有在地球上看太陽和月亮的大小差不多。地球只有月亮這一個行星，也正因為太陽和月亮看起來差不多，我們才得以觀察到日食和月蝕。上帝創造日月的目的，是為了徵兆和計算日夜、四季、節氣，一天、一年等時間的流逝。另一方面，在這裡不用太陽和月亮而用「光明」的原因是什麼呢？這是因為記錄當時的巴比倫、埃及等地大量天文學知識已經廣為流傳，埃及等地還崇拜太陽，特指上帝創造了太陽和月亮，正如上帝所說他們信奉的只不過是些被造世界中的被造物罷了。神說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的… 有晚上，有早晨，是第五日…（1：20～25）上帝在第三天造出了水和陸地的邊界，第五天就造出了在水裡棲息的各種生物，又造出有翅的鳥類飛翔於空中。在這裡第一次出現了「生物」這個詞。「生物」翻譯自希伯來語中的「nephesh chayyah」，但這個詞在創世記2：7中也用來指「有靈的活人」，希伯來人認為，動物和人類從生物學即肉體角度來看是沒有什麼區別的。神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。（1：26-27）第六天，上帝創造了人，是在造出世上所有的生命體之後，特別按照自己的形象造人。構成宇宙的所有材料，無論從物理還是化學角度來看都是一樣的。從前的人們認為天空中的星星是由特殊的材料組成的，據現代科學的研究結果卻表明，不論天上的星星還是地上的物質甚至人體都是由統一的化學元素構成的，只不過組織結構不同而已。天上的星星主要是由氫和氦等簡單的化學元素構成，例如，太陽是由80%的氫和20%左右的氦構成的。在宇宙中最複雜的天體是地球，至今尚未發現象地球一樣由眾多元素組成的多樣組織體的天體。因此，我們顯明給能夠知道存在宇宙的數不勝數的天體中上帝對地球情有獨鍾。然而，在這樣的地球上，最複雜、最具組織性、最有造化的組織體可算是生命體，其中又以人類最為特殊。上帝用同樣的材料造出了人和動物，可是兩者的差異是，人是按照上帝的形象造的；且人類有自己的語言，具有能夠互相溝通和交流的特殊能力，這些都是來自於上帝。因為上帝是按照自己的形象造出人，所以人類與上帝一樣具有創造能力，造出火，發明各種電器，懂得利用豐富的文娛活動，諸如此類的現象正是上帝能力的反映。在26節中有「照著我們的形象，按著我們的樣式。」這樣的話。上帝只有一位，但這裡卻好象是在和誰商量一樣以複數形式出現了。到底為什麼呢？英語原文是以 『Let』us make man…』（我們造人吧…）的語句出現的，但在下一節即27節後半節中卻又說 『So God created man in his own image』，語句中使用了『his image』。綜合二者我們就可以得出以下結論：上帝是含有複數成分的單數且是唯一的個體。這是基督教教義（教理）和神觀的最大特點之一，是三位一體的，即聖父上帝聖子上帝、聖靈上帝，這三位本質上是一體卻又以三位的形式存在也就是基督教教觀的本質。《創世記》是關於關係的書，價值從關係中產生，選擇又決定關係，而上帝本體雖是一位，卻也以三位關係來提醒人和役使人。從26節的下半部的內容我們可以看出，上帝創造人類的目的之一是讓人們治理在世上所有的被造物，賜予人們代替上帝行使做管家的特權。我們有必要審視一下管家之職的重要性，不能把「治理」一詞理解為隨心所欲，更不能貪婪成性，濫用上帝賜予的職權以謀私利。到如今我們「治理」結果，導致生態失去平衡，連我們自身的生存也受到威脅，我們需要修築公路或隧道，就去開山挖洞；需要道路或飛機場，就去破壞茂密叢林，根本不考慮其結果對生態會所帶來什麼影響。在27節下半部分所寫的關於上帝造男、女的話可作為男女平等的依據，上帝最初創造出的男女的樣子是一樣的，都是按著上帝的形象造出來的。神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各種行動的活物。」（1：28）《創世記》既是關於關係的書，記錄聖父、聖子、聖靈三位的關係是當然的，除此之外，還記錄了人類與上帝的關係、人類與被造世界的關係、人與人之間的關係，特別是28節體現了人類與被造世界間的關係，上帝賜福給人類，要人類「生養眾多，遍滿地面，管理地球上的其他被造物」，上帝的這個命令被特稱為文化命令。天主教會反對節制生育的原因之一，就是因為這個命令。上帝賜予我們的生命，我們當然也應該對上帝懷有敬畏之心，因為上帝有「生養眾多，遍滿地面」的命令，所以認為女子不應節制生育。但有人擔心人口太多會出現問題。有人計算過，地球能夠容納500億人口，我們現在才50億左右的人口就發生問題，是因為我們聚居於城市，上帝要我們遍滿地面，而我們卻聚集於城市，脫離上帝而依靠人類自身生活著，如果在地球上能夠利用一切可用土地來發展農業，能為所有的人提供充分的糧食，現今社會每天大約有4萬人被餓死。究竟為什麼會有餓死的人呢？除了不想均分，恐怕沒有第二個理由。無論糧食怎樣豐收，沒有分糧食之心，被餓死的人只會越來越多。「治理這地」這個文化命令是讓我們發揮這大地的潛力，更好地開發世界，如果曲解此命令，就會變成隨意佔領處女地，破壞環境等錯誤結論。17～18世紀帝國主義時代，有很多基督教國家就發生了這種情況，他們的宣教士手中拿著聖經來到一片處女地，隨後軍隊以保護這些傳教士為借口駐紮在那裡，進而以這種方式掠奪當地土著的領地。另一個角度觀察「治理這地」這句話，我們可以理解為：如果我們不是為了當好的管家而用科學的方法來觀察和研究「這地」（即生命和物質世界），探求自然和生態界的奧秘，並活用我們所學的知識不好好地治理的話，就會招致生態失去平衡。治理所有生物，這話也很重要。當時人們崇拜動物的情況很多，以色列人在出埃及時也曾有過崇拜太陽、月亮或牛、鯨、巨大的岩石等眾多的反神論和多神論傾向。上帝明確指出人類有權治理那些被造物，而不應崇拜它們。因此我們應該覺悟到所謂「生養眾多，遍滿地面」不僅限於人類，也是對所有的生命的祝福。神說：「看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上走獸的和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。事就這樣成了。（1：29～30）上帝賜給我們植物作為食物，開始是不允許動物吃動物的。這一點我們可以看出，上帝不同於其他神，其他神對人類必有所求，上帝只是將食物賜予人，不僅是人，還包括其他動物。把動物作為食物是洪水以後開始的，如果從一開始就允許動物之間互相殘噬，那我們可以想像洪水過後，當打開挪亞方舟之門時，除了一隻獅子不會有別的動物走出來。神看著所造的一切都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。（1：31）在這裡出現了上帝對被造世界的綜合評價，以前上帝表現「看著是好的」，而在最後卻表現出「甚好」，因為上帝對所造一切評價甚好，所以我們也應該認為這世間萬物是美好而寶貴的。到了新約時代，因為受到希臘的禁欲主義哲學的影響，世間多把物質與靈魂分開，流行物質惡而靈魂聖潔的二分論。但當時的希伯來人認為不論物質或靈魂都為上帝所造，並且上帝看著很好，所以不將二者分開，如今的希伯來人的頭腦里一直這樣認為。但希臘哲學對新約時代的記錄者們也造成了很大的影響，例如，在新約聖經里分為肉體的人、靈魂的人、聖靈的人三類；舊約里就沒有這樣的概念，離開肉體，靈魂不能存在，靈、肉、魂是不可分割的一體。一方面，「甚好」包含深奧的造化和秩序。單憑肉眼所見的世界就足以為奇，現代的科學家們所發現的生態界的奧秘更加令人嘆為觀止。太陽將氫核反應所產生的光送到地球上，綠色植物和藻類吸收一部分的光能，然後利用二氧化碳和水合成為葡萄糖並放出我們呼吸所必需的氧氣，不能進行光合作用的動物在呼吸時用吸入的氧去燃燒體內的葡萄糖而作為生存的能量來源，一旦死亡，生物體就會完全分解，再轉換成二氧化碳和水。只要太陽放出能量，這種能源循環就不會停止，如不出意外，它還再持續50億年。第一章以「有晚上，有早晨，是第六日。」作為結束語。上帝在這6日內從天上的星星開始到地上的生命體及人類逐一創造。第二、三章不是完全獨立成篇，都應看作是第一章的延續。耶穌基督教認為耶穌是上帝的本體作為上帝的兒子出現在地上的。用「以馬內利」（神與我們同在-God with us） 的概念來信仰耶穌。在聖經的第一部分中已經可以看出三位一體的上帝。我們通過聖經記載：起初，運行在水面上的神即聖靈的上帝。「用上帝的話語來創造天地」是什麼意思呢？「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。」（約1：1～3）「道」是創造出地球和宇宙之前就已經與上帝同在了。在這裡說的「太初」與《創世記》1：1中的「起初」的意思是不一樣的，《創世記》1：1中出現的「起初」是以宇宙開始為視點；而《約翰福音》中的「太初」是以創造宇宙之前的永遠為視點，是我們無法計算的上帝的時間，從永遠以前開始就與上帝同在，與上帝同等的只有聖子耶穌，因此是通過耶穌創造萬物。《創世記》第一章中「創造命令」的「道」就是耶穌，宇宙的根源是上帝，耶穌使這種具體的形象成為可能。這些話也可以幫助我們理解《歌羅西書》1：15-17。「愛子是那不能看見之神的象，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；完有也靠他而立。」耶穌是上帝與人類意思溝通的唯一手段，上帝自身為了與人類意思相溝通，用人類的樣子來到世上，耶穌來之後，上帝沒有特別的啟示，因為再沒有比耶穌更能明確地傳播上帝的旨意。雖然人是按照上帝的形象創造出來的，可是我們不能認為我們完全具備上帝的形象，因為亞當和夏娃的原罪，幾乎失去了知道上帝屬靈的能力，只剩下了一點點痕迹。只有耶穌真正具有上帝最初的形象，因為人類有罪，與上帝分離，不能建立起完整的關係。耶穌是為了建立起完整的關係才來到世上的。只有接受耶穌，耶穌存在於心中，上帝的形象才能通過我們體現出來，這猶如鏡子一樣，我們自己不能顯示出上帝的形象，可是如果與上帝的關係正確，通過我們能體現出上帝的形象，那樣我們就會成為上帝的子女，接受真正上帝的兒子耶穌，我們也會成為上帝的兒女。【用現代科學的眼光來看】在宇宙中我們處何位置？在宇宙中，唯一能夠維持我們生命的地球每日自轉一周的同時以10萬公里的時速圍繞著太陽公轉；黑夜可見的之星星和太陽又以80萬公里的時速圍繞我們所在的銀河系的中心作著2億年一圈的迴轉運動我們所在的整個銀河系中的約2000億個星星又以200萬公里的時速向宇宙的中心行進。迄今為止，我們發現了除銀河系外的其他星系約1000億個，他們各自至少擁有1000億個以上的星星。另外，天空中除我們可用光學望遠鏡觀測到的星星以外，因自身不發光而只能依靠電子望遠鏡感知的天體數不勝數，群星密集，象類星體(Quaser)、脈衝星(Pulsar)、新星體(Nova)、超新星（Supernova）以及黑洞等陌生的天體都是在本世紀才出現在宇宙家族新成員。根據對銀河系發出光的波長進行分析觀測所得到的「紅移」(Red Shift)來看，宇宙膨脹的模式已經被確定下來了。我們觀測的銀河系等天體猶如分布在不斷被吹入空氣的氣球表面上一樣，隨著空間的不斷擴大，銀河系之間的距離正越來越遠。另外科學家們根據對宇宙各個角落所傳來的均一的相當於絕對溫度3°K的宇宙迴響的觀測結果推測，宇宙來自於高溫。現在宇宙的範圍被推算為150～180億光年左右。如果我們順著時光追溯到過去，膨脹的宇宙那時會是什麼樣子呢？就象在泄氣的氣球，銀河系和其他銀河系之間隨著距離的不斷縮小，引力的不斷加重，最後宇宙的所有質量和能量將聚集於一點，這個點被稱做「宇宙蛋」(cosmic egg), 現今正在膨脹的宇宙是150億年前的「宇宙蛋」由於某種原因導致的宇宙「大爆炸」(Big Bang)而產生的。那麼如問這「宇宙蛋」從何而來，只能說從「宇宙母雞」(cosmic chicken)而來；如又問這「宇宙母雞」從何而來，當然只會說從「宇宙蛋」來，如不然只能承認「宇宙蛋」是無中所生。「無中不能生有」是人類至今通過對自然的觀測和探索而得最普遍的真理。這一點可以以我們的肉眼證明，這一點是用我們的理性能夠接近宇宙存在的所謂科學方法的局限性。而聖經則啟示了上帝在最初創造天地的奧秘。2·我要為他造一個配偶幫助他。天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜神給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了一切創造的工，就安息了。（2：1-3）所謂安息，在希伯來語中是「shabath」休息的意思。神歇了他一切創造的工，第七日就安息了，不是因為身體疲倦安息的，似乎有很多人把「我們是按照上帝的形象造的」這句話理解為「上帝是按照我們的形象造的」。一邊想，上帝在6日之內怎能造出所有東西呢？，一邊用人的能力與上帝進行比較。但我們的思考能力太局限性，根本不能想像上帝無限的能力。我們的能力不應該與上帝無限的能力進行比較。從上帝的角度看，安息日的概念，並不是因為疲倦而休息，是因為上帝的旨意已經完全體現在現實世界中。在這裡結束了創造萬物的內容，然後在2：4開始說明在《創世記》一章中體現出來的創造事件中特別的焦點是人，象用放大鏡放大一樣，詳細地介紹了創造過程，這是為了使人類與上帝，人類之間的關係更加清楚地表現出來。《創世記》1：1中用的是「上帝」這個名字，可是在這裡卻開始出現了「耶和華神」這個複合名稱，其實這裡指的是同一個上帝。韓語聖經上的「上帝」相當於希伯來語中的「Elohim」，「耶和華」是根據希伯來語「YHWH」的字音直譯來，原來我們把「YHWH」翻譯成「耶和華」，最近翻譯的「YHWH」似乎被認為更接近於正確的發音。「耶和華神」( The Lord God ) 是從「YHWH Elohim」翻譯過來的。「YHWH」在《聖經》里出現了6823次，是最常見的單詞之一。上帝的名字為什麼有兩個呢？「Elohim」作為宇宙和生命的創造主帶有普遍性和客觀性，「YHWH」這個單詞稍微具有具體的造出我們並賜予我們生命，象父母一樣愛我們，參與我們的生活的主觀性，這個名字體現了人格化的上帝的品性。當然，除此以外上帝還有其他名字。原來舊約聖經是用希伯來語寫的，希伯來語的拼寫方式只有輔音沒有母音，發音方法是通過人們相傳而來的。被巴比倫征服時期，聖經全部丟失，所以在中世紀里猶太聖經學者們用輔音傳授來補充希伯來原文中用固定「masaora」這個母音標記了對聖經的注釋。讀《聖經》時「YHWH」這個單詞讀作「adonayi」或不發音，跳過去，因為上帝的名字是聖潔的，不能用人的聲音來讀上帝的名字，甚至抄寫經典的人一旦遇到單詞「YHWH」就停筆，去洗澡，換衣服之後才再一次蘸筆，寫完「YHWH」這個單詞在這天就不再做其他事情，因此任何人都不知道「YHWH」的準確的發音。認為「YHWH」這個單詞如此聖潔，敬畏上帝的名字怎麼能發生違背上帝命令的事情呢？一看到「YHWH」就裝做不害怕的樣子，實際上卻違背上帝的命令，這與不服從不吃善惡果的命令，不順從幫助孤兒、寡婦、遊子的命令一樣。所以，從此以後以色列人激起了上帝的憤怒.《創世記》2: 4 以下把一章中出現的創造的話語在上帝與人類、人類之間、人類與自然之間的關係中作為焦點，同時也具體地說明與講解其他觀點。創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。（2：4）「來歷」在《創世記》中出現了十次左右，是新內容前的慣用語。《創世記》1：1～2：3是關於創造物質能源、時間、空間等物理的宇宙和生命作出了普通敘述；2：4～4：26敘述從最初人類亞當、夏娃開始的人類歷史。《創世記》用「來歷」、「後代」、「後裔」、「記略」等構成十個主題，即天地的來歷（2：4～4：26）、亞當子孫的家譜（5：1～6：8）、挪亞的後代（6：9～9：29）、挪亞的兒子閃和含及雅弗的後代（10：1～11：9）、閃的後代（11：10～26）、他拉的後代（11：27～25：11）、亞伯拉罕的兒子以實馬利的後裔（25：12～18）、亞伯拉罕的兒子以撒的後代（25：19～35：29）、以掃就是以東的後代（36：1～37：1）以及雅各的記略（37：2～50：26）等10個主題構成。第五個主題（1：1～11：26）被稱為「起初的歷史」，特別是《創世記》1：1-2：3可以稱為《創世記》和《聖經》全書的序幕。接下來的四個主題是介紹從亞當到亞伯拉罕的歷史後五個主題（11：27-50：26）與「族長的歷史」連接起來，亞伯拉罕和以撒（11：27～25：11）、以撒和雅各（25：19～35，29；37：1）以及雅各與約瑟把父子三代連接起來，還介紹了以實馬利（25：12-18）和以掃（36章）。《創世記》2：4中開始用「耶和華神」來代替「神」，如果看《舊約聖經》中以色列百姓用三個名字來稱呼上帝，我們的語言表現的「上帝」（God）是「Elohim」、 翻譯為「主或主人」「Adonai」和「YHWH」， 翻譯成「耶和華」，英語把「YHWH」翻譯為「Lord」，而在這裡用了「耶和華神」（YHWH Elohim）這個複合語。以色列百姓重視名字的含義，所以按照上帝顯現在他們面前的和役事時的情況與內容分為「El-Elon」（全能的神；創17：1）、耶和華以勒（耶和華準備；創22：14）、醫治者的耶和華（耶17：14）、耶和華尼西（耶和華是我旌旗；出17：15）、造我們成為聖的耶和華（出31：13）、耶和華沙龍（耶和華賜平安；士6：24）、萬軍之耶和華（詩24：10）、牧者耶和華（詩23：1）、耶和華的所在（結48：35）、耶和華我們的義（耶23：6）等多樣稱呼。《聖經》里在上帝的面前總是有一些修飾語。例如，亞伯拉罕的神、亞伯拉罕和以撒的神、亞伯拉罕與以撒及雅各的神、創造天地的創造主神、解放在埃及奴隸式生活的以色列百姓的神等，是為了確認耶和華神是我們現在信仰和祈禱的真神，是宇宙的創造主。他賜福給亞伯拉罕、以撒和雅各的生活，主管和統治以色列百姓的歷史。人類具有崇拜其他被造物和鬼神以代替耶和華神的傾向，稍不留神就會有隻相信所能看到的現實世界代替上帝的危險。「除我以外，你不可有別的神。」（出20：3）是十戒之一，「你們要對他們如此說，不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅。」（耶10：11）等都是告訴我們如何來分辨假神。《創世記》二章講了耶和華用土造出了亞當和夏娃，造了一個伊甸園，讓他們在裡面居住，並治理那園子。具體的說明第一章的內容，以人類作為焦點，來詳細說明了人類與上帝、人類與被造世界、男子和女子的關係及結婚等方面的問題。野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地；但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。（2：5-6）《創世記》第一章分明記錄了植物是第三天造的，人是第六天造的。根據這裡所說的，只有草木、菜蔬是人們生活中需要種植的植物。這裡雖然是創造的意思，但沒有降下生長所需要的雨，仍不能滋潤遍地。《創世記》第一章重視創造的順序，第二章與第一章不同，被造世界中更特別地把上帝與人類、人類與自然、人與人的關係作為焦點。生命與水有直接的關係，上帝管理和供給生命不可缺少的水。霧氣從地上升雖可以勉強維持生命但仍不可繁榮；後來挪亞洪水時上帝降了太多雨，生命因此滅亡。耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人。（2：7）這裡具體的描寫了上帝造人的場面。上帝用泥捏成人的樣子，把生氣吹到他的鼻孔里。在《聖經》中「造」不是一般的用語「bala」而是用了「yatsar」這個單詞，它具有好象陶匠用黏土製陶罐一樣充滿赤誠和愛來造人的意思。《創世記》1：26中只是說上帝按照自己的形象造人，這裡說明了得更詳細地與陶匠制陶器一樣，上帝用了叫做「塵土」的具體材料先造了男人，把上帝的生氣吹入泥人的鼻孔里，然後沒有生命的物質就活起來具有了生命。土是很一般的材料，與金子和金剛石比起來要賤得多。因此可知人的價值並不是人自身具有的，而是從人和上帝的正確關係中確定下來的。我們具有上帝的生氣，只有上帝的形象存在於心中時，人才具有特別的價值。耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。耶和華神使各樣的樹從地里長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好做食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。（2：8～9）上帝給人類造了一個美麗的伊甸園，上帝不僅充滿赤誠和愛來造人，還給人生活必需的一切東西。摩西以伊甸園為基準記錄《創世記》。這裡的「東方」據推測在現在的伊拉克南部的幼發拉底河和底格里斯流域的某個地方。「伊甸」（paradise）這個單詞具有喜悅之意，也就是說，是理想環境的美麗地方。「生命樹和能知善惡的樹」都是上帝特地種植的真實的樹，除了真實以外 不能知道是什麼樣的種類。《創世記》3：22說，吃生命樹的果子能夠永生。《約翰啟示錄》記錄耶穌再臨，會出現一個聖潔的城，新的耶路撒冷，就能知道生命樹與永生有關。知道善惡的樹在《創世記》三章中以「園子當中的樹」表現出來。吃這樹的果實就能知善惡，這句話是什麼意思呢？有以下幾種主張：第一種，「知道善惡」中的「善惡」理解為知道性行為的意思；第二種，把能分善惡樹的果實理解為上帝測驗人類是否順從上帝而制定下來的界限還有的主張，認為吃了善惡果後亞當與夏娃避開上帝藏了起來，與上帝分離了，以及吃善惡果的懲罰是死亡，嚴格地說兩個主張也應納入第二種主張的範圍。生命樹和能知善惡的樹都在園子當中。這句話暗示了人在伊甸園時，上帝已賜給他們自由選擇的意志和人類將來的命運。有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的；第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。（2：10～14）伊甸好象在美索不達米亞北邊的某個地方，河從那裡流出來，滋潤那園子。大部分的河從很多地方流出來，聚集到一處，最後流入大海，這裡的詞卻是從一處發源分成四道。第一道河名叫比遜，第二道河名叫基訓。我們很難知道比遜和基訓的正確位置，也不能知道比遜河流經哈腓拉的位置。那個地方的純金、琥珀、水晶等的寶石種類很多，基訓河流經古實，只能猜測是埃及的一條河，因為古實一般指今天的衣索比亞。第三道河名叫希底結，希底結是現在的底格里斯河，流向亞述的東邊；第四道河名叫伯拉河就是現在的幼發拉底河。伊甸就與前面所說的一樣，在美索不達米亞附近，挪亞洪水時地殼發生了很大變動，所以只能根據《聖經》的內容，誰也無法知道伊甸的正確位置。耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。（2：15）「亞當」這個詞，如果大寫時是人的最初起源「亞當」的意思；小寫則指「人」（adam）這個普通名詞，他帶有「泥土」的意思，因為人從土裡出來，所以被稱做「亞當」。在這裡用在人前面的冠詞「那」，是指被造的亞當。上帝交給他在園子里一邊生活一邊治理那地方的任務。耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（2：16-17）上帝頭一次賜給不可做的戒命除了一種樹的果子不可吃以外，其他所有樹的果子都可隨便吃。限制里有上帝特別的目的，上帝想試探一下人類是否遵守上帝的話語，善惡樹的果子並不重要，就好象單純的命令不許過水溝一樣，不是因為那果子有什麼特別的作用，所以禁止，只是上帝為了警誡人類和上帝的界限而做的象起，上帝賜給人類自由意志，人類可以自由選擇生命樹和善惡樹，如果真正相信上帝和他所說的話就應該連摸都不去摸一下，可是最初的人類是不會這樣做的。「必定死」並不是用死來嚇唬他，是確實要死的意思。希望的自由就好象魚缸里的魚看到外面的世界想出去一樣，魚一旦跳到外面就會死。如果反抗往我們鼻孔里吹生氣的上帝的命令，不相信上帝，從那時起人的靈魂就已經死了，並斷絕了與上帝的往來。這裡具體的事情在《創世記》三章中體現出來了，第三章記錄了如何背叛上帝和離開上帝身邊的過程。「能知善惡」這句話是什麼意思呢？所謂善惡雖然有很多表現形式，在這裡是指自己來進行判斷的人，以道德為標準隨便定好壞。道德的標準一定要上帝賜給我們，只有上帝具有人類的基準，人類所定的標準按照情況一定會改變，現在的社會就是這樣，人類定的倫理道德，漸漸破壞了絕對的基準，教會裡也是如此。《聖經》分明說不可離婚，可在當今的美國有50%的人離過婚。現在教堂里不能用禁止離婚的聖經話語來講道，因為坐在面前的不少人有離婚經驗，怎麼講道呢？而且據最新的數據統計，韓國也正步西方的後塵。上帝的標準漸漸被人的標準所取代，人類用多數通過的方法來定善惡，即「情況倫理」。把上帝賜予我們的絕對倫理放在後面，按照情況用民主的方式隨便定倫理。耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（2：18）上帝創造以後，說一切所造的甚好，卻不滿意亞當獨居說不好。「幫助他的配偶」說的是女人，女人是為了幫助男人而造的。一般認為幫助的作用與幫手一樣劣等一些，在這兒用的「幫助」這個單詞在上帝幫助人們的時候也用了，例如「上帝幫助以色列國家擊退敵人」中就用了這個單詞。幫助的人比被幫助的人要強，女子並不是只能幹象清掃一樣的家務勞動，而是作為真正出力幫助的同伴協力的配偶。耶和華神用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名。（2：19～20上）順序由此顛倒，《創世記》一章中記錄人類是在創造的最後一天（第六天）被造的，可是在這裡好象先造了人類後造的各種飛禽走獸，大概因為在這裡以亞當為中心說明，先說明創造亞當，然後飛禽走獸登場，讓亞當給它們起名。起名字的行為屬於行使主權的人，是賦予統理的權力，我們生了孩子一般是家裡最年長的爺爺給起名，上帝讓亞當給動物起名與治理萬物的命令有關。亞當不是隨便起名，觀察生物的特點和特性給它們起合適的名字。給動物起名象徵人類文化的開始，仔細地觀察和了解其特性上帝創造被造的世界，根據這些給他們命名分類就是自然科學的開始。只是那人沒有遇見配偶幫助他，耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。（2：20下～22）現在具體地說明造夏娃的過程，《創世記》一章沒有詳細介紹造男造女的過程，在這裡詳細地描寫是為了能夠清楚地了解男與女的關係。上帝使亞當沉睡，上帝第一次用了麻醉術，之後上帝取下亞當的一根肋骨造出了夏娃，把亞當的「肋骨」翻譯過來實際上很具有「脅」的意思。有助於理解「我骨中的骨，肉中的肉」，最近英國沃爾姆特博士小組的研究，製造出了複製羊「多利」，是對上帝造人行為的挑戰。（參考《人類複製和基督教倫理》第97頁）那人說：「這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱為『女人』，因為他是從男人身上取出來的。（2：23）這是第一次產生的「詩」，亞當從麻醉狀態醒過來時，看到上帝領著夏娃來到他跟前，見到夏娃感嘆道「我骨中的骨，肉中的肉」，認為夏娃是自己身體的一部分感到寶貴。男女的關係非常特別，女人是男人的一部分，注意女人是用肋骨造的，亞當卻是用塵土造出來的。好象男人是陶器，女人是用陶器造出來的一樣。如果上帝用男人的腳趾造出女人的話，夫婦打架時會怎麼說呢？是不是會說，「你是用我腳趾造出來的，幹什麼大喊大叫的？」漢字也有這種意思，好好觀察一下「人」字，會發現一個人（男子）被另一個人（女人）托著他的肋，只有兩個人同心協力才能合併成一個完整的人的意思。亞當稱夏娃為女人。「可以稱她為『女人』，因為她是從男人身上取出來的。」這句話用希伯來語來表現，語感更加鮮明，希伯來語男人是「ish」，女人是「ishshah」，即在「ish」基礎上造出「ishshah」，英語中不也是從「man」造出「woman」的嗎？因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。當時夫妻二人，赤身露體，並不羞恥。（2：24～25）24節中闡明上帝對結婚的原理，上帝讓男子離開父母，警戒一夫多妻制或一妻多夫制是錯誤的婚姻制度的意思是男人因為成長要離開父母與一個女子結婚，從父母那裡，從經濟和精神方面獨立出來，上帝對男子說與妻子融為一體組成獨立的家庭。耶穌在結婚方面引用了上帝的原則，「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」（太19：5～6）當然《舊約聖經》記錄過了一夫多妻制的情況，亞伯拉罕、雅各、大衛、所羅門都是這樣，他們企圖通過這種方法繁榮後代，上帝好象並不高興。結婚組成家庭是上帝直接勸告人們的第一個社會制度，造出我們且非常了解男女的創造主，設計賜予我們的神秘的制度。男人和女人相遇，並融為一體，生孩子，一邊用愛來撫養孩子，一邊了解上帝，這是一種聖潔的制度。最近在西方，法律上雖然禁止一夫多妻制，但是用巧妙的辦法仍可流行一夫多妻制。一次不能有幾個妻子，與一個人生活一段時間後離婚，然後與別人再結婚後再離婚，這不也是有順序的一夫多妻制嗎？在我曾經在美國大學留學時，有的教授我隔幾年拜訪一次，就發現他的妻子都不同，並且跟自己差20歲的學生結婚的教授也屢見不鮮，好象開車一樣喜新厭舊，類似的事情不止發生在美國，全世界甚至韓國也很多。同性戀、離婚、婚外戀等不僅影響了家庭制度，毀壞了上帝最重要的創造原理，《創世記》6章里混亂的婚姻關係毀壞家庭的時候，上帝用大洪水毀滅了被造世界的大部分，家庭破裂是世界末日的正確預兆。創造主上帝用這種方法結束對創造宇宙、地球、生物、人類、男女的說明。我們能看到的和不能看到的世界都是上帝在創造的一周內完成的（西1：15～17）。上帝是用話來創造所有的東西的（詩33：6；啟4：11）。《聖經》啟示所有東西都是通過耶穌（約1：3；希1：2）根據耶穌為了耶穌而造的；上帝[Qi-Mei1]用他全能的話語托住萬有才能持續至今（希1：3）；耶穌是創造的主人，他維持著被造世界。耶穌想掌管被造世界的驚異、美麗、調和，讓我們了解自身與創造主上帝聖靈相互溝通的渠道。現代人失去了創造的神秘、被造世界的驚異和美麗、生態界的調和，想了解上帝變得更難了，恢復創造的信仰正是與上帝的關係得以親密的捷徑。亞伯拉罕灰心的時候上帝對他說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」（創15：5～6）；以色列民族被擄時上帝呼籲：「你們向上舉目，看誰創造這萬象」（賽40：26）。 大衛歌頌：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」（詩19：1）不確信主上帝創造被造世界人常常說：「給我神跡吧」或「眼前出現神跡後代才相信」，摩西如此，當時在埃及作為奴隸勞累的以色列百姓也如此，耶穌役事時，也有很多人這麼說。活著的人比死人復活更加神奇，水、太陽、宇宙存在比彼得在水上行走更加神奇。耶穌說，不象小孩子一樣不能進天國。對小孩子來說看世界上的一切都很神奇，一邊成長，一邊經歷自然現象有規律地反覆，就漸漸失去了神秘感。我們具有小孩子的心理，感覺到上帝被造世界奇蹟中的奇蹟時，就能與上帝親近，並能感受到他的能力和愛，我們應該恢復象孩子一樣觀察創造之神秘的眼睛，越是用科學的方法研究自然現象始終需要創造主的幫助。安息日安息日是星期五傍晚到星期六傍晚，猶太教會現在仍守安息日，革新教用主日代替安息日（Lord』s Day），因為耶穌星期五被埋葬，三天之後（星期日早晨）復活，為了紀念耶穌的復活，初代信徒們主日早晨聚在一起做禮拜，當然，並沒有轉換安息日本質概念。因此我們也在主日放棄日常生活，做禮拜，好好地休息，感謝創造萬有並賜福給我們的上帝，一邊欣賞上帝的作品，一邊與上帝溝通。上帝全知全能具有無限的能力，雖然不需要六天，眨眼間也可以創造出萬有，結束了六天的創造，第七天休息是為了給我們有福的生活作出表率，「神賜福給第七日，定為聖日。」這句話是上帝特意把主日區別於前六天，用特別的目的安排一天的意思。不知道創造主的外邦人崇拜被造物來代替對上帝的崇拜之時，上帝的子女們第七日一邊休息，一邊記念和感謝上帝，做禮拜，用這樣的方式讓上帝的子女們脫離崇拜偶像的誘惑。從星期一到星期六工作，星期日休息，這制度是世界各地的共同制度，無論去共產主義國家或伊斯蘭教國家，都是星期日休息，但是，這制度漸漸被動搖。有些國家認為連續工作六天太辛苦，要求工作四天，休息三天。如果無視《聖經》的話語，完全按照人的意願休息，去幹什麼呢？人們不認真工作，休息的時候會發生許多問題。如果把休息用於不好的目的，就喪失了安息的意義。根據美國的情況，清教徒剛到新大陸的時候，工作很認真，開墾荒地會得到豐盛的秋收，他們一周六天汗流滿面地工作，主日在教堂里做禮拜，後來，經濟富裕了，星期六也休息。大量生產汽車和出現高速公路後，利用星期六和星期日去旅遊，做一些愉快的事情，從此以後，教堂漸漸冷清了。《聖經》中真正安息就是在耶穌的懷抱中休息。破壞耶路撒冷聖殿，被虜到別的國家的猶太人因為不能在聖殿中做禮拜，製造了關於安息日的法規，這麼做不行，那麼做不行，制定了數百條《聖經》沒有的複雜規律，於是，安息日不是休息的日子，反而成為被規律束縛的日子，這只是形式上接受上帝話語的結果。但是，耶穌不在乎這些規律，在安息日做了許多使法利賽人吃驚的事情，醫治病人，與肚子飢餓的門徒們一起摘麥穗吃……，在安息日做這些事情在當時是不可想像的，耶穌對抗議的法利賽人說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」 （可2：27）現在有少數正統猶太人在安息日不能按電梯按鈕，他們把按電梯也視為做事。所以，有些飯店在安息日把電梯設置到每一層，自動關閉，自動打開。現在也有遵守這些沒用規律的人，遵守這些麻煩規律雖然很難，但猶太人把它看成是猶太人的命脈，也許這些規律也幫助他們無論去什麼地方很難與外邦人交朋友，不能一起吃飯，不能與其他人共渡周末，只是在家裡讀經典，誰能成為摯友呢？常常有人否定猶太人的固執，但是，如今的基督徒怎樣呢？是不是與不相信上帝的人差不多呢？【用現代科學的眼光來看】生命的起源當今關於地球生命的起源有創造論、進化論、泛種論等三種學說。創造論主張地球上的生命是全知全能的神超自然的產物；進化論主張生命是從簡單的有機化合物自然產生的；泛種論認為地球接種了宇宙其他地方的細胞。觀察久置的牛肉湯中長出蛆蟲的人自然很容易相信自然發生說，象牛頓、哈維、戴卡特等當代有名的科學家也曾經產生過生命是從有機物質開始自然產生的錯覺。但是1864年巴斯德通過曲頸燒瓶的實驗得到生命一定要通過生命體才能產生（生物里生說）的結論，從此有機發生說就銷聲匿跡了。到了20世紀，蘇聯的生物學者奧博林和英國的生物學者哈登主張原始地球的大氣是由甲烷、氨、水和氫分子組成的還原性大氣，大氣中與閃電、火山爆發產生的能源相作用合成大量的有生命的有機化合物，融合在大海中形成「原生湯」（prebiotic soup）最後形成生物體的，這就是奧博林—哈登假設學說。但1953年，美國芝加哥大學的米勒開始對奧博林—哈登假設學說進行研究，直到1970年下半年仍很活躍也進行，但最終也沒有取得什麼特別成果。另一方面，美國國家宇航局（NASA）對宇宙的探索，對環金星、火星的大氣層的觀測調查結果排除了地球的「原始大氣」是由甲烷或氫等還原性大氣組成的可能性。1953年瓦森和克里克觀察出DNA的化學組成中含有生命核心的遺傳基因，進而開始證明DNA-RNA蛋白質合成的生物化學，地球上如果想言及生命自然發生說，一定要說明DNA、RNA、蛋白質的組成和相互的連帶關係，用我們現在所知道的物理化學的各種方法不可能證明出來。對於宇宙的開始、生命的起源等方面的問題，想觀察和實驗這些不可能再現的現象，科學的方法幾乎不可能。進化說和創造說都具有科學方法論的特性，不可能成為科學的證明對象，單單以這樣的假設作為前提撰寫成了宇宙起源和生命起源的「科學的」劇本，檢查科學事實已經所認可的各種科學方法的符合與否，用蓋然率來推斷這劇本的真偽只能當成是最先進的科學性的嘗試。《生命的物理起源》（The Physical Basis of Life，1952）這本書的作者柏那博士說「在原始地球的海邊，DNA分子獨立造出生命體的一部分，比伊甸園中的亞當和夏娃的故事更難以相信。」肯恩教授（Dr。Kenyon）在寫《生化的預定論》（Biochemical Predestination，1969）時指出「如果給我氫原子，我就能造出生命。」最近由塔斯頓教授（Dr。Thaxton）等人編著的《生命起源的奧秘》（The Mystery of Life』s Origin,1984）序文中說，「著書者們相信現存的有關地球生命化學起源全部理論中存在著根本的錯誤，我本人也完全同意他們的看法」,作者著重強調了自己關於生命起源學說的立場。紐約大學的沙比羅教授（Dr。Shapiro）提出「因為最近10年中有很多科學的發現，導致對地球上生命起源的思考比過去任何時候都不確實」（《科學和未來年鑒》1984，《普里太尼克百科辭典》）的結論。相信生命的進化說或創造說都是信仰，信仰則需要信心，有一段時間筆者曾研究生命起源即化學進化論，不得不承認，選擇進化說要比相信上帝的創造需要更大的信心。元素進化↑ 碳素（C）？→ 能源 氫元子 → ← 星 → → 氮(N) ———↓ 氧(0）化學進化蛋白質 合成 氨基酸（氨酸） E 甲烷（CH4）核酸 ← 核酸 ← 阿摩尼亞（NH3）地質 H2O 糖 hv 水（H2O）有機酸 氫分子（H2）生命進化植物界 　　脊椎動物 　　　猴子類人猿　　→→　　人　　→→　？變形蟲　　　　　　　　　無脊椎動物　　　　　　黑猩猩（阿米巴）　　霉，菌類3.亞當，你在哪裡？《創世記》3章是《聖經》的摘要，它點出《聖經》最重要的主題，提出人類如何引罪上身、上帝對原罪的審判、人類最初的拯救計劃以及作為罪人的人類怎樣更接近上帝做禮拜等問題。耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（3：1）《創世記》3章以蛇向夏娃提出質問的場面開始，蛇怎麼能說話呢？即使說了話，用什麼語言呢？《創世記》3章比1、2章更加難以理解。在《新約聖經--啟示錄》中這樣記錄「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無抵抗的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦」（20：1～2）此外的「古蛇」在英語《聖經》中是「that ancient serpent」，「that」是修飾語，好象特指《創世記》3章中第一次出現的「蛇」。與夏娃說話的不是蛇，是進入蛇身內的撒旦。後來蛇受到了上帝「用肚子行走」的詛咒，所以現在蛇的外形與詛咒之前蛇也許是完全不同的。修飾語「狡猾」並不是真正狡猾的意思，是明智和智慧的意思。「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」在《聖經》中是第初次提出的質問。上帝為伊甸園做了邊界後，使極為美麗的園子里長出了好看好做食物的果樹，並結了果。告訴亞當和夏娃，分別善惡樹上的果子不可吃以外其他的可以隨便吃。撒旦改了上帝的意思，歪曲成巧妙的謊言，「都顯明在你們眼前為什麼不可吃呢？」，撒旦是手段高明的騙子，讓夏娃認為上帝吝嗇刻薄以至於埋怨上帝，用對上帝的疑心取代對上帝的感謝。撒旦誘惑夏娃的第一步是讓她埋怨良善的上帝並疑心上帝的話，好讓夏娃認為上帝是將好的隱藏起來不願意賜給人類的吝嗇鬼，誘導她產生埋怨之心，至此，撒旦的準備工作結束了。女人對蛇說：「園中樹上的果子我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」（3：2～3）我們要觀察一下用蛇的形象引誘夏娃的撒旦，撒旦就是這樣突然登場的。《聖經》對撒旦的起源沒有具體涉及，天使也是這樣的。《聖經》卻使我們截然不同地看待撒旦和天使，撒旦和天使是存在於上帝與人類中間的被造物，撒旦是誹謗上帝的勢力；天使是上帝的使者，幫助上帝的好手。《舊約聖經》中的撒旦以「讒言者」、「仇敵」（撒上29：4；撒下19：22；王上5：4；11：14）等形象出現，有時也象天使一樣具有會員資格能夠參加上帝會議的正式會員（伯1～2章）。《新約聖經》中，撒旦作為與上帝對抗勢力的頭目表現出來，被稱為「魔鬼」（70人譯）、「鬼王別西」（太12：24）、「試探者」（太4：3）、「彼列」（林後6：15）、「惡者」（約壹5：18）、「亞巴頓」和「亞伯倫」（啟9：11）等。中世紀人們廣泛用西弗」這個名字稱呼撒旦，它具有「撒旦從天上墜落」（路10：18）和「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」符合語表現形式。《新約》中還有幾處關於撒旦的話語「撒旦入了加略猶大的心，並使之犯罪」（路22：3）；「進入人身內使之得病」（太15：22；路11：14）；是空中掌權者的首領（弗2：2）；常使信徒墜落（啟12：10），耶穌再臨後「被扔到硫磺的火湖裡」（啟20：10～15）「不可吃，也不可摸」是夏娃的心裡話，也能看出她開始埋怨上帝刻薄了。上帝事實上並沒有說不可摸，夏娃把「你吃的日子必定死」這句話換成「免得你們死」這樣糊塗不清的語句，替換上帝的話語就是異端，這就是夏娃最初的異端，撒旦的詭計開始奏效，撒旦並沒有用長角的怪物的形象接近夏娃，而是非常穩重地象是幫助我們從困境中解救出來，我們應明白這是事實作為警戒。蛇對女人說：「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（3：4～5）不僅撒旦認為吃善惡果不會死，連夏娃也萌生此念，撒旦使此念明確化，用「不但不會死，反而會耳聰目明，如同上帝一樣智慧」的謊言去煽動夏娃象衝動的心。撒旦使人產生上帝因嫉妒不想讓人類變得更善的錯覺。上帝自己的形象創造的人類並賦予自由意志，所以人類時常會把自己置於「和上帝等同」的誘惑與危險當中，歷史證明這誘惑仍在繼續，愈演愈烈，如今在我們人類當中正在蔓延的人本主義思想就是一個很鮮明例證。夏娃最終沒能經得起撒旦的誘惑，使撒旦詭計得逞。於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。（3：6）現在撒旦不必再使夏娃衝動，夏娃已對上帝的話語起了疑心，開始埋怨上帝，那麼剩下的事自然就會穩妥進行。夏娃改變了觀念現在看見的昔日善惡果，產生了「好作食物，也悅人眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧」「好作食物」是由於我們身體所產生的肉體的慾望；「悅人眼目」是我們心理即情感因素所引發的情緒的慾望；「且是可喜愛的，能使人有智慧」是名譽即靈的慾望。撒旦對人類的體、心、靈三部分進行了誘惑。《約翰一書》2章16節中也可以看到「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。」夏娃和在曠野上被試探的耶穌，以及我們今天常常經受到誘惑，基本上屬於這個領域。由於我們身體產生的本能慾望，看到之後產生的慾望，想成為猶如上帝的慾望，這些都是我們一定要警誡的誘惑。夫婦在一起是好的，亞當和夏娃在一起時沒被撒旦引誘，而是在夏娃獨自一人的時候，特別是亞當從上帝那裡直接得到了不能吃分別善惡樹的果子的命令，但當夏娃給他時他還是吃了。「不讓吃的果子為什麼還吃？」亞當並沒有這樣叱責，反而象是在等待一樣，馬上接過來吃了下去，特別是被自己敬愛或尊重的人所誘惑，往往是在不知不覺中受騙的，象對子女或妻子等非常親密的人很容易忽視原則，而警誡之人即使受到鼓動也不輕易上當。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。（3：7）亞當和夏娃摘吃了果子，現在正在為等待變成上帝而感到滿足。但是他們吃後的第一個感覺是自己是罪人，發現自己赤身露體，赤身露體就會感到羞恥，羞恥就是犯罪，以前罪人會被脫去衣服就是這個意思。以前對「我」的存在沒有認識，各自與上帝及夫婦之間沒有分隔的狀態下生活，但是與上帝分離之後才意識到自己的存在，我們意識到「我」就會出現很多問題，太重視自己將很容易精神脆弱或得精神病，甚至於只知道觀察自己呼吸次數和脈搏跳動次數，其他什麼事也不做，最後變成精疲力盡的人。健康的人忘我的生活，集中於某事而對其他一切渾然不覺的狀態會顯出某種能力，鋼琴家和指揮家的壽命比一般人長的原因就在於此，全無雜念，專心於演奏的時間較長，才得來精神上和肉體上的健康。我們在犯罪之前就處在這種狀態，上帝與我們一起生活，由於罪與上帝分離，人類就自以為是。個人主義和利己主義都由此而來，自私自利就是萬惡之源。亞當和夏娃認識自身而感到羞愧，所以摘下無花果的葉子遮蓋身體，人類想遮掩自己的罪和羞愧，用無花果樹葉編製裙子穿在身上，這就是今天衣服的雛形。天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」（3：8～10）這裡是描寫上帝傍晚時分在伊甸園散步，看來好象上帝每到傍晚時分就下來在伊甸園裡與亞當和夏娃邊散步邊溝通。看到自己而感到羞恥乃是罪所帶來的第一個結果，第二個結果則是躲避上帝，首先是因眼不見心就安，所以藏了起來。「天起了涼風，耶和華神在園中行走，」與亞當和夏娃在伊甸園裡邊散步邊說話，甚至有可能當時他們三人共同居住於園中。可現在，亞當和夏娃躲避上帝的面，上帝是這樣叫的亞當，「亞當，你在哪裡？」（Adam，Where are you？）「亞當」這個單詞大寫時是指人的始祖亞當，小寫時是指人。這一質問既是叫亞當，也是叫現在的我們，上帝並非不知道他在哪裡。是在質問與上帝的關係，「怎麼會這樣呢？現在與我的關係怎麼會變成這樣呢？」這質問是超越時間和空間的，是針對所有人類的永遠的質問。撒旦為了使我們離開上帝而努力，但上帝常常因再次找回我們而感到高興，上帝在我們要求救援之前總是先伸出救援之手，「亞當，你在哪裡？」這是上帝在人類犯罪後離開自己的面前時第一次為救援我們而發出的聲音。如果觀察一下孩子，這些就比較好理解了。因為小孩子一有錯就不敢看父母的臉，吃飯時以肚子不餓或現在忙以後再吃為借口來避開面對父母的機會，這時一定要叫孩子過來，問他做錯了什麼。孩子一定會說出做過什麼，藏起來是罪人特有的同一反映。現在，亞當感到不能再與上帝接近了，違反了上帝第一個誡命，吃了善惡果並沒有成為上帝反而看到了自己的醜態。疑心且不順從上帝的話語就是原罪。如果有罪就會懼怕，光明正大就會感到心裡很舒服，漆漆黑暗中聽到雷聲就會鑽進被子里，這就體現出我們都具有某些錯誤，明知道不會有多大幫助，卻用類似被子一樣的東西蓋上，因為心裡不安才會這樣，該做的事不做，說假話或者騙人，自吹自擂而暴露出來的恐怖，在教會做禮拜的時候也開始隱藏某一方面，害怕過於親近會暴露而時常不參加聚會。但如果當初以真正的自我坦率面對缺點，自己祈禱的題目，就會始終感到很舒服，與所有的人都能親近；如果隱藏的東西多了就會變成一個撒謊的人，與別人漸漸疏遠。耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」那人說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（3：11～12）上帝直截了當地質問，亞當就回答：「你所賜給我與我同居的女人,她把那樹上的果子給我，我就吃了。」上帝問他是否吃了，他沒有回答「是，我錯了」，卻以上帝賜給的那女人給他為借口。亞當把自己的錯誤轉嫁給愛妻，歸根到底他還是把原因歸咎於上帝。亞當以「骨中的骨，肉中的肉」來讚揚自己的愛妻-夏娃，而夏娃是上帝造的，所以他其實是在埋怨上帝。耶和華神對女人說：「你做的是什麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」（3：13）夏娃比亞當好一點，沒有說「是你造的蛇引誘我」，亞當比夏娃更加狡猾而卑鄙，辯明的歷史是從這時開始的。在韓國如果問「光州慘案」是誰下令開的槍，只有數百頁的辯詞，結果也沒有找到下令開槍的人，難道數百個人不是被槍打死的嗎？提出「世界上怎麼發生這樣的事情呢？上帝在做什麼？」這樣問題，結果大家就開始埋怨上帝，這正是有罪的我們人類的樣子。耶和華神對蛇說：「你既做了這事，就必受詛咒，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。」（3：14）蛇沒有腳，全身緊貼在地上爬行。這就是受到詛咒的結果，這裡說的吃土不是靠吃土生活，而是詛咒它成了最下賤的動物。「我要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷她的腳跟。」（3：15）這裡涉及到了撒旦和夏娃的關係，暗示將來夏娃的後裔中的一個人要與撒旦發生一件事，這章節被稱做『原始福音』（proto-evangelism），因為這裡第一次出現上帝救援人類的預言。蛇與女人的後裔彼此為仇。「女人的後裔」這句話對我們來說有點陌生，特別在以色列以男人為中心的社會更是這樣，都說某男子的子女、孫子，而不會說某女子的子女和孫子。在這裡的單詞「後裔」不是用複數而是用單數的形式表現的，我們應該認識到與男子不發生關係時生出的一個人，這樣的人在歷史上除耶穌以外是沒有的，耶穌是由童貞女瑪利亞所生。所以在這裡「女人的後裔」就是指將來的彌塞亞，也就是沒通過生物學的父，而通過童貞女的身體出生的耶穌，用今天現代的科學來看，可以比喻為上帝自身的複製（clone）。耶穌出生之前的六、七百年，《以賽亞》書中也記錄了關於童貞女懷孕生子的預言。「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽7：14）沒有男子的處女懷孕生子，給他起名叫「以馬內利」就是「神與我們同在」的意思，耶穌就是降臨到地上，與我們同在的上帝。說撒旦與女人的後裔彼此為仇，女人的後裔傷蛇的頭，蛇要傷耶穌的腳。耶穌踩蛇的頭，撒旦受了致命的傷而死亡，耶穌勝利了，但蛇傷了他的腳跟。這與耶穌被釘在十字架上又三日之內復活相比只能算是輕傷了。上帝在永遠懲罰罪惡的人類之前，已制定了救援計劃，上帝在對於罪惡的懲罰並沒有讓步，他要人們為此付出代價。所以在《舊約聖經》中為了得赦免，用殺羊使之流血的方法來代替人類受罰，因為罪的工價乃是死，不用生命代替是不能得到赦免的。因此，這原始福音寫的是，關於為了我們的罪而降臨的耶穌流血救援的事。又對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（3：16）按照上帝的祝福「遍滿地面」一定要懷孕生子，上帝說在那時要增加她們苦楚，苦楚中分娩的苦楚是最大的；有一次去婦產科醫院，某產婦在生孩子時罵丈夫，在平時非常文靜的人也是如此，可以想像是多麼苦楚啊！「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」這句話中的「戀慕」在《創世記》中出現兩次，第二次是在4章7節中，「你若的行好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前；它必戀慕你，你卻要制伏它。」這裡的「戀慕」與3章16節中的「戀慕」在希伯來語中是一個意思，所謂戀慕就是要支配丈夫的意思。儘管分娩的過程中非常痛苦，但女人性方面及需要男人。原來為了幫助男人而賜的女人，幫助配偶卻又由此過分，先是吃了善惡果，然後又勸丈夫吃了下去。最終受到懲罰而被男人支配。在以色列有「以眼還眼，以牙還牙」的報複習慣對於錯誤是以同樣的方法還擊，用這個觀點來看，妻子具有主動權去誘導丈夫。因此，丈夫用管理、支配來代替對妻子的愛。這樣的夫婦關係並不是上帝原來的意圖，人類冒犯並離開了上帝，他才與上帝的關係落到如此田地，所以今天的家庭里存在各種各樣的矛盾。一句話，因為夫婦彼此相愛，妻子總想干涉丈夫，丈夫總想約束妻子，這就是所有問題的根源。又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒：你必終身勞苦，才能從地里得吃的。」（3：17）亞當的罪是不經考慮就吃了夏娃遞給的善惡果，所以上帝用糊口來代替刑罰。這說明以前地是很肥沃的，無論種什麼都會長的很好，可現在卻一定要汗流夾背地干農活，對於上帝給人類的第一個任務是好好治理伊甸園，這本來是件很愉快的事，可現在因產量減少必須汗流滿面才得糊口。因為人類的犯罪，地也受到詛咒。因上帝和人類的關係破裂，導致自然與人類的關係也變得不正常。聖經記錄了因為人類，被造世界也受到了苦楚（ 創7：21-23；何4：1-3）。地受到的苦楚和詛咒只有在人類與上帝的關係恢復時才能解脫（賽11：6-9；羅8：19─23）。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必流汗滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。（3：18-19）「地必長出荊棘和蒺藜來」是指從地里長出雜草來防礙農業的意思。如果我們灑除草劑或農藥能維持幾年，但過了幾年產生抵抗作用，無論灑多少農藥也沒用。然後再製造出新的農藥灑到地里，如此反覆進行。用抗生劑也一樣，一但被細菌感染就投入抗生劑，即使細菌死了過幾年又會產生，因此為研究其他的抗生劑還要花費心血，無論我們怎樣努力，對抗的勢力還是經常存在。這不由使我們想到被罰推巨石上山的西緒福斯（Sisyphus），把石頭一推到山頭就又滾下來，但這事必須永遠反覆。無論我們怎樣掙扎，在地球上的人類不能永遠地生存，為維持生活需要能源，地球上最終的能量供應源是太陽，而太陽的質量以每秒450萬噸的速度減少，這是因為太陽不斷地產生光能和熱能的結果。組成太陽的氫原子受重力的壓縮產生出高溫，因此與核融合反應產生氫原子的過程中質量減小，用愛因斯坦E=mc2公式把質量轉化成能源，如果沒有大的變動太陽大約還能供應地球50億年的能源，但是那以後怎麼辦呢？光消失了變成一片漆黑，人類的生命、貝多芬的奏鳴曲、雷布蘭特里的畫、南山塔等將不復存在，地球上的所有一切都不是永恆的，而是已經受到了死刑的宣判。分析一下組成我們身體的材料元素，用價值來計算是多少呢？我們身體大約有65%～70%是水。因此我們身體的大部分是由氧、氫、碳元素、氮和少量的硫磺、磷、鐵、鈣等組成的，按市價來算也不過百元。但是人類的價值不是取決於那些材料，而是根據我們的靈魂來定的，如果人類沒有上帝的靈，那與塵土沒有什麼分別。亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。（3：20）蛇、女子、亞當依次受到了詛咒之後，地也受到了詛咒。亞當吃了善惡果最終也許會體會到它的重要性而有所悔悟，所以給妻子起名叫夏娃。夏娃是希伯來語「生命」的意思。現在亞當盼望夏娃能象上帝所說的那樣成為眾生之母，並將生出能戰勝撒旦的兒子。追溯歷史，地球上所有的人類畢竟都是從夏娃腹中所出。耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。（3：21）上帝在亞當和夏娃被逐出伊甸園之前用皮子代替無花果樹葉做衣服給他們穿，上帝怎樣造出皮衣呢？一定要殺死無殘疾的，活著的，美麗的羔羊才可以，上帝把羊血放乾淨後將它肢解，用羊皮製成皮衣。亞當和夏娃也許低著頭，屏著氣息，害怕且吃驚的注視著剛才還活蹦亂跳的羊，因為自己的罪而流血至死。因為人類的罪被造世界成為痛苦和犧牲的替罪者。這可以稱為是上帝對人類最初的講道，不是用話語進行講道，而是用行動進行無言的講道。為了掩蓋人類的罪惡，一定要殺毫無瑕疵的羊，人類的罪惡用無花果樹葉是蓋不住的，用無花果樹葉做的遮蓋物只能繼續給人類帶來苦楚，並不是永遠解決的辦法，筆者聽說無花果樹葉事實上是非常粗糙的，與皮膚接觸是很疼的。給他們做皮衣也是一時之計，這是因為皮衣雖然比無花果樹葉做的更結實、更舒服，但是並不能永久存在，能穿到耶穌降臨為止。亞當和夏娃得罪上帝後找借口埋怨上帝，我們人類誰都不承認自己的錯誤，各自為自己辯護，結果把自己的過錯推到上帝身上。從小時候開始人就具有為自己辯解的壞習慣，這不是誰教的，筆者在美國留學時在教會內部聚會中曾經發生過這樣的事情：有一個剛滿兩歲的孩子和一個一歲的孩子由各自的父母帶到了一次聚會，其間大的孩子將罐頭汁撒到了地上，沒等大人發話，自己卻先指著那個在另一個房間玩耍小孩子，將過錯推卸掉。當然，那個稍小的孩子尚未到能為自己辯解的年齡，只有一臉迷惑的表情。第二次世界大戰結束後，德國上演了一出重現屠殺600萬猶太人的話劇，但演納粹的演員在演出過程中都說自己是無罪的，軍人要服從希特勒的命令，注視前方開槍射擊；有個演醫學博士的人在劇中說自己只能按希特勒的指令行事去做人體實驗，追究的結果是誰都沒有罪，在話劇尾幕，所有的演員都手指天空，意為責任全在天上的上帝。知道暗殺林肯總統的兇手戴維·辛科勒爾這個年輕人嗎？他非常有錢，雇美國最有名的律師來為他辯護，我聽說無論怎樣追問也不進行辯明只是說在開槍的時候青年處於顛瘋的狀態，瘋子怎麼會有罪呢？由於遺傳因數或環境就說沒有責任。這樣得到我們的一切錯誤都是因為上帝的結論，人的心都這麼無責任感，這麼玩惡，所以上帝的耶酥承擔全部的責任死去。耶和華神說：「那人以經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命的果子吃，就永遠活著。」耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基 路 伯和四面轉動發火焰的劍 ，要把手生命樹的道路（3：22-24）上帝好象是父親對自己的子女一樣，賜給人間無限的慈愛，人間違反上帝的戒命，離開上帝獨立存在的時候上帝就知道人吃了生命樹的果子，永遠活著會產生很多的悲劇。倒不如給人類死亡，反而也是一種祝福，因為通過死亡會得到永生。上帝把不順從的人類即不過一堆土的亞當永遠逐出伊甸園，根據他的身份，安排他在田間以耕種為生，上帝又為了使罪人亞當的後裔不進入上帝的伊甸園，因此用「 基 路 伯」即用天使和發光焰劍來阻止他們進入所謂「 基 路 伯」是指在聖殿上看護法櫃的天使。現在《創世記》1、2、3章結束了。《創世記》1、2、3章與《聖經》最後一編《約翰啟示錄》的後三章即20、21、22章是相對映的，《創世記》失去「天國」；《約翰啟示錄》則是恢復「天國」。人類違背了上帝「不可吃」的戒命被逐出伊甸園，告訴我們：事實上上帝約定賜給我們另一個新的天，新的地，新的耶路撒冷。《聖經》敘述了把引誘夏娃的古蛇撒旦被扔到硫磺湖中，流生命水的河旁邊有生命樹。《聖經》的其他部分記錄了阿拉法和俄梅嘎的上帝實現一切的歷史，從「起初神創造天地」（創1：1）開始到「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們」（啟22：21）上帝的誡命結果。撒旦的誘惑耶穌也同樣受到了撒旦的三種誘惑，受約翰洗禮的耶穌禁食四十晝夜後，被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。魔鬼趁著耶穌非常餓的時候誘惑他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（太4：3下）他多麼餓啊！是飢腸轆轆的時候讓他把石頭變成食物的誘惑。苦於飢餓只是肉體上的誘惑，耶穌用「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4：4下）來擺脫誘惑。耶穌第二次受到誘惑，則是叫他從殿頂跳下去來證明是上帝的兒子，這是對膽量、情緒方面進行的誘惑。如果真是上帝的兒子跳下去會死嗎？這時耶穌也說：「經上又記著說：『不可試探主你的神』」（太4：7下）這並不是他所想而是引用上帝的話來擺脫魔鬼對他的誘惑。第三次誘惑是靈方面的挑戰。撒旦又帶他上了一座最高的山，將世上的萬物與萬國的榮華都指給他看，並對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太4：9）耶穌說：「經上記著說：『當拜主你的神，單要侍奉他。』」他這樣斷然拒絕了撒旦，耶穌在受到誘惑的時候引用《舊約聖經》上帝的話語取得了勝利。代贖《舊約》中猶太人有罪一定要帶羊或鴿子之類的動物到祭司面前，承認自己的罪之後把動物的血撒到祭台上，這正是用代替贖罪的方式來得到赦免的舊約時代的以色列百姓所慣用的宗教儀式，罪惡的代價是死亡，因此用有生命的動物的血來塗抹罪惡，這是猶太人在彌賽亞來到之前一直慣用的方法。《以賽亞書》53章對將來到彌賽亞耶穌的預言道：「我們都如羊走迷，各人偏行已路，耶和華是我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（賽53：6～7）「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前1：18～19）「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1：29）罪人的生命如果用血的代價來贖罪，就需要犧牲一些沒有罪的生命，贖罪的人只能贖自己的罪，不能贖別人的罪，耶穌作為上帝的兒子是沒有罪的，所以耶穌的血可以替我們贖罪。《馬太福音》說明耶穌在十字架上被判死刑的原委（太27：15～19）。許多人跟著耶穌，所以文士和祭司們懷著嫉妒和自己地位的危機感逮捕了耶穌，認為耶穌以神性玷污罪，並移交給宗教法庭，他們根據從羅馬派來的彼拉多巡撫提供耶穌主張在以色列自立為王，煽動叛亂羅馬皇帝的假證來告發耶穌。彼拉多追問耶穌，得知耶穌並沒有構成死刑的罪，只不過是猶太人之間的宗教問題。雖然他決心釋放耶穌，但沒有正當的理由，就這樣釋放的話恐怕發生眾人暴動，就想了一個辦法，他利用以色列民族到逾越節釋放一個囚犯的慣例。所以彼拉多充滿自信地把兇惡的巴拉巴和耶穌兩個人帶到眾人面前，釋放誰呢？是巴拉巴還是耶穌呢？但意外的是眾人高喊釋放巴拉巴，按眾人的要求判定耶穌有罪，耶穌被釘在十字架上。耶穌被判死刑的那天也許巴拉巴在較遠之外注視著這裡發生的事情，注視著流著血，被槍扎，痛苦中死去的耶穌，心裡會怎麼想呢？「那個人是代替我死的」在不是耶穌死，就是自己死的處境中，巴拉巴認為事實上自己才是應被判死刑的人，看到什麼罪也沒有的耶穌代替自己死去，也許在較遠的地方流下了悔改的眼淚，真正地感到自己之所以能活下來是因為那人代替自己死去了，這時巴拉巴的心情就象當初亞當和夏娃看著羔羊被殺一樣。作為上帝的兒子，上帝自身為了掩飾我們的罪，流血而死。我有小錯的時候，即使明明知道自己錯了，被別人指責也是很難以接受的，反之如一點錯都沒有卻受到冤枉，當然會更加生氣。耶穌自己掩飾我們人類所有的罪卻說出：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路23：34）這樣懇切地說完以後死去。【用現代科學的眼光來看】物理世界的實體是什麼？（物質的起源）當初什麼東西都沒有也可以,為什麼還要存在這一切呢？為什麼有宇宙、太陽、地球、生命呢？我為什麼可以存在於這些物質中呢？無論是誰都應至少深刻地想一兩次這樣的問題，從天上的星星到地球上的生命,呈現出了多種多樣形態各異的物質的實體究竟是什麼呢？在東方主張萬物是氣在陰陽五行的調節過程中構成和消失的；西方則興起希臘自然哲學家們提出物質方面的原子論和元素論，塔雷斯主張水是萬物的根源；阿那克西曼德認為宇宙萬物是由水、火、空氣、土等四元素構成的；德謨克利特提出萬物是由不可分解的「原子」組成的原子論.對於物質東方人還是「石頭是石頭，水是水」的思考方式；西方人用的則是「石頭不是石頭，水不是水」的思考方式，認為呈現出來的各種各樣的物質是由最基本的元素或粒子組成。研究到20世紀以後把阿那克西曼德的四元素擴充到了100多個元素，查明各種元素是由固定的原子組成，科學家們經過多次對水結構的觀察和研究，利用「電擊實驗」得出了水是由一個氫原子,兩個氧原子結合成的分子的結論.繼續分解氫原子可以知道氫原子是由核外電子和原子核構成，原子核還可以分解出8個陽離子和8個中離子，對核外電子繼續分解也只能分解到核外電子。這個結論持續到今天，對陽離子和中離子進行分解得到「夸克」(quark)是最基本的粒子,陽離子是由兩個up 夸克(quark)和一個down夸克(quark)組成，中離子是由兩個down夸克(quark)和一個up夸克 (quark)組成。現在科學者們想繼續對夸克進行分解和造出強大的粒子分解設備，但心有餘而力不足。想查明物質實體的科學家們發現我們生活中接觸的物質(matter)存在著非物質(antimatter)，自然中存在的基本粒子具有對應性，例如：具有陰電荷的核外電子與帶有陽電荷的陽電子是相對映的，帶有陽電荷的陽電子與帶有陰電荷的非陽離子是相對應的，等等。物質遇到非物質的時候就會馬上分解全部轉換成能源,用西方科學家辦法對於存在的物質進行不斷的分解得到的結論是無論怎麼分解還是有可分的物質,根據人類對於科學的不斷研究結果表明絕對不會無中生有, 宇宙中存在的物質也不可能消失得無影無綜.我們用稍微簡單的比喻來說明一下吧,科學家說世界好象是被巨大烏龜托在空中,稍微有些好奇者就會問:「是什麼支撐著這隻巨大的烏龜呢」答:「它是由兩隻小烏龜支撐的」更好奇的人又問:「那麼這兩隻小烏龜是由什麼支撐的呢」答:「是由更小的烏龜」……用這樣的說明方法說明,無論怎麼追問也說明不了烏龜存在的問題。宇宙中不存在對於呈現出來的物質實體和能源實體存在的答案，通過我們的研究只能知道已經存在的物質和能源的相互轉換。聖經告訴我們物質是由上帝的能力（power）創造出來的（耶10：11），我們所看見的物質是從看不見的上帝那兒來的（來11：3）。水（世上）- - - - - - - - - - - - - - - -分子│氧 氫- - - - - - - - - - - - - - - - 原子│核外原子 核│陽離子 中離子- - - - - - - - - - - - - - -基本米粒子│ │up up down up down down4·耶和華悅納了亞伯和他的供物《創世記》4～6章記錄了亞當和夏娃得罪上帝與上帝分離後，罪狀漸漸嚴重的過程，罪惡在第四章中首先滲透到家庭，第五章滲入社會，第六章滲入全世界。有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：「耶和華使我得了一個男子。」又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的，該隱是種地的。有一日，該隱拿地里的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物；該隱就大大的發怒，變了臉色。（4：1～5）亞當和他妻子同房生了第一個孩子，起名叫該隱。該隱這個詞包含的意思有：一，就是「得」的意思；二，耶和華使我得一個男子；三，這孩子是上帝的禮物。這是夏娃對上帝履行通過夏娃得到生命的約定表示出來的感謝告白。「亞伯」這個名字的意思在聖經中並沒有說明，但根據前後的意思可以看出有「嘆氣」「空虛」「虛度」等的意思。該隱和亞伯各從事不同的職業，長大之後他們好象分家了一樣，該隱原是種地的，就拿地里的出產物獻給耶和華。亞伯是牧羊的，就把他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。但上帝看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。關於為什麼看不中哥哥的供物而只看中弟弟的供物，聖經中並沒有分明的解釋，是不是因為該隱所帶之物是從受詛咒的地里長出來的呢？在《創世記》三章中我們已了解了上帝詛咒地的內容，但在後來有規定用地里所產的細面做為素祭祭物的條例(利2:1)，既然可以作為祭物就說明並不是這個問題。也有的解釋說不能與上帝用羊皮給亞當和夏娃做衣服同視而論，因為地里的產物並不是流血的祭物，故不注重它；還有的解釋說亞伯是誠心誠意地選出最好的送與上帝，而該隱只是在獻供物的時期按照習慣隨便揀出一些送與上帝。也許是具有主動權的上帝沒有選擇該隱，而是選擇了亞伯，這與供物的樣子和種類無關，是否接受完全取決於全能的上帝。《聖經》讓我們了解上帝的選擇：「我卻愛雅各，惡以掃.」（瑪1：2～3）；在《以賽亞書》55：8中「我的意念,非同你們的意念；我的道路,非同你們的道路」。一般在以色列長子具有優先權，不過上帝有時卻不這樣選擇，例如：上帝在哥哥該隱面前選擇了弟弟亞伯；與哥哥以實馬利相比選擇了弟弟以撒；與哥哥以掃相比選擇了弟弟雅各；與雅各長子流便相比選擇了四子猶大。但是另一方面上帝不是只看供物。我們應注意觀察一下「亞伯和他的供物」和「該隱和他的供物」這兩句話，上帝不只注重供物的本身，更注重獻供物的人和他的德行，在《聖經》中有幾次指出這一點（賽1：11～17；何6：6），耶和華說：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？」(賽1:11～12)。在《新約聖經》中,記錄「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證」（來11:4）。由此可見，上帝關心的不只只是供物，而是獻供物的我們的信心和行為。對於上帝的選擇，該隱生氣而變了臉色，好象在弟弟面前自尊心受到傷害。如果該隱自己來獻供物，在生氣之前可能會反醒「上帝為什麼這樣? 我做錯了什麼?」該隱在上帝的面前關心財物勝過關心自己，弟弟亞伯則是把自身的一切獻於上帝，似乎是彌賽亞的影子。耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢? 你為什麼變了臉色呢? 你若行的好，豈不蒙悅納? 你若行的不好，最就伏在門前；它必戀慕你，你卻要制服它。」（4：6～7）該隱看上帝不看中自己的供物而大大發怒，變了臉色。雖然我們不可知將要發生的事，但上帝卻知道該隱的心情與將要發生的事情，上帝在該隱沒獻供物之前就對他的心理了如指掌。上帝暗示該隱，事實上也許多次暗示亞當，任何東西都可以代替流血的祭物，指出:「你若行的好，豈不蒙悅納?你心中有罪，故不敢正視於我」。「罪就伏在門前」這句話說明撒旦的勢力好象蒙受想要捕捉食物一樣等待時機，在外面緊縮著隨時想要吞沒任何人。「它必戀慕你」也就是盤踞著隨時想要吞沒他，這時生氣是人失誤和犯罪最普遍的通路。上帝對該隱循循善誘「生氣就會殺人，你一定戰勝罪惡。」該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間；該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。（4：8）該隱叫弟弟亞伯出去田間,他出去的時候把他殺了,這是從聖經里出現的最初的殺人事件,哥哥殺弟弟的事件,居然是做完禮拜之後發生的事情.因為上帝和人間的關係破裂了,所以首先由「我骨中的骨,肉中的肉」相互幫助的配偶夫妻關係演變成了「你是你,我是我」的疏遠關係,然後又發現殺兄弟的事情.「為什麼只看中弟弟的不看中我的」因為存在這種比較心理和嫉妒心,所以殺死了自己的兄弟,殺亞伯的動機也許是「如果弟弟死,我就能獨佔上帝賜予的福」.我們有一句熟語「看到堂兄買地,肚子會疼」,堂兄順利的時候,自己會不高興；如果堂兄一敗塗地,自己會很高興,這也許是在孩時竟爭中養成的.最初的殺人事件不是殺死別人,而是殺死了自己的兄弟,這給我們一個巨大的啟示:比較會產生嫉妒和猜疑,嫉妒和猜疑會導致殺人.因此,在養育子女的時候千萬別用比較的方法,人各有志,因此一定要幫助子女使他的能力能得到最大的發揮.比較的方法是非常有害的,相互比較會產生嫉妒的心理,嫉妒心理則是人類發生問題的最主要原因,特別是宗教的差異、宗教內部教派的差異……等等在教會內部發生靈的方面的種種差異會導致人類的戰爭和殺人.本世紀,阿拉伯和以色列、波斯尼亞、北愛爾蘭等世界到處發生戰爭和衝突的根源歸根到底與該隱殺弟弟亞伯的事件是相似的.可以看出猜疑和嫉妒常發生在關係親近的人之間,兄弟之間、教會信徒之間、公司同事之間、學校學友之間,象同業者一樣每天接觸的人中這樣的事情很容易發生.上帝賜予我們每個人都有好的方面,但我們還是喜歡與別人比較.信徒們特別是不能關心上帝賜予某人什麼、多少的,只能一邊考慮上帝賜我什麼恩典、上帝願意讓我怎麼做,一邊充滿感謝地生活.美國的一位出色的副總統這樣表白:副總統在大總統活著的時候是應該迴避的,一般認為在大總統身後像影子一樣緊緊跟著就是出色的副總統,他在大總統死後才有出頭之日,因此他內心中希望大總統死.大總統座飛機時候他就想:「這次會不會……」,大總統咳嗽時他會想:「會不會是肺癌」,他苦苦等待著大總統的死,他強調副總統的制度應取消.他說即使自己是信徒也經不起這誘惑.耶和華對該隱說:「你兄弟亞伯在哪兒里?」他說：「我不知道! 我豈是看守我兄弟的嗎?」（4:9）上帝對人類第一次的質問是「亞當,你在那裡?」,現在又問:「你弟弟亞伯在那裡?」（Cain,where is your brother Abel?）,這與初次的質問相同,這兩個問句超越時間與空間,是對我們所有人永遠的質問:「你兄弟現在怎麼樣? 現在什麼處境你知道嗎?」.現在上帝對我們這樣質問:「你鄰居現在怎麼樣? 他們是不是挨餓? 你是怎麼觀察他們的? 他們的靈魂是怎麼樣的?」.站在上帝的立場我們大家都是兄弟,只是為了方便用金家、李家、朴家的姓氏來進行區分,我們所有人都是上帝的子女,所以在以色列沒有姓氏,只有亞伯拉罕、以撒、雅各、蒙西、大衛等名字,全部是上帝的子女,所以稱為兄弟,現在行政上沒有辦法才造出了姓氏.「該隱,你弟弟亞伯在那裡?」（Cain,where is your brother Abel?）.前幾年,在《Time》雜誌上刊登了以這個為大標題的文章,我以為是宗教方面的評論,讀了才知道這篇文章是介紹在非洲和孟加拉國飢餓致死的人,「現在這些兄弟餓死的事實你了解嗎? 如果你知道，還在作什麼呢？該隱,你弟弟亞伯在那裡?」這是多麼含蓄的、新穎的題目.讓我們所有的基督徒好好地閱讀《聖經》和報紙，常常觀察那些生活在痛苦中的人們，一定要去幫助他們。上帝在問該隱你弟弟亞伯在什麼地方的時候，該隱不僅只說了謊話，而且還反抗說：「我豈是看守我兄弟的嗎？這樣討厭的事為什麼問我呢？」事實上我們應該守護我們的弟弟。如果認真地觀察《舊約聖經》，就會發現大部分的規律是與鄰居的關係、與被造世界的關係，還勸導誘我們要看護和公正的對待、不得損壞這些規律。兄弟殺死兄弟這個殺人的最初動機就是靈方面的嫉妒。起初上帝似乎這樣指示亞當：「在對我做禮拜的時候，一定要羊羔或別的無殘的禽獸流血」，或許亞當這樣教孩子：「我們犯罪應該死，上帝殺死無罪的羔羊，使它流血，從而使它赦免我們的罪。」可是該隱認為從地里長出來的隨便揀幾個就可以，上帝並沒有說怎麼做，他自己認為：「這樣就可以」。人類選擇上帝禁止的善惡果，這次又代替上帝判斷和審判。上帝清楚地說過只有通過耶穌才能來到上帝的面前，雖然說：「通過別人或其他手段絕對不能與我和好」，但人們認為通過自己研究的哲學、方法或是善行可以與上帝和好。這些都是與該隱獻供物時相同的想法。上帝賜予的正確方法就是順從。亞當與夏娃犯的罪並不是否認上帝的存在，而是因為不順從和輕視上帝的話語，該隱也是如此。以色列百姓一次也沒有否認過上帝的存在，問題是不順從上帝的話語。按人們的想法，上帝的命令好象不合理，2000年前殺死耶穌流出的血怎能赦免我們的罪呢？用哲學和理論的角度看也不合理啊。但上帝讓亞當看到，亞當又把看到的教給他的兒子亞伯，所以亞伯帶著羔羊來到上帝的面前。因此我們只有相信與順從上帝，才能通過耶穌在十字架上流的寶血的功勞來到上帝的面前。我們通過此事能體會到我們應該怎樣順從上帝、信仰上帝的我們應該怎樣生活等等深奧的真理，也使我們知道做禮拜固然重要，更重要的是做完禮拜離開教會之後該如何生活。做完禮拜出來殺人，這樣的禮拜有什麼用呢？問題不是在教會裡如何虔誠，而是出了教會以後的行動和生活，試探我們的禮拜是否真實，是在教會以外，顯露在我們的生活中，如果做完禮拜出來後就說謊話、憎惡、相互打架，這與該隱的禮拜毫無區別，這樣的禮拜上帝是不會接受的。我們有必要更一步觀察兄弟殺死兄弟和後來該隱成為流離彷徨的人這兩方面。耶穌的死不是因為別人，而是因為猶太人，也就是兄弟們的嫉妒，特別是宗教領導者的猜忌而死。從羅馬來的巡撫彼拉多雖然審判了，但是站在職務的立場，他為放走耶穌而努力過。兄弟殺死兄弟的十字架事件引發的結果是分散了猶太人。在公元後70年，羅馬破壞了耶路撒冷的聖殿，以色列百姓四下散開。《聖經》不僅向我們講述了現在的事情，而且還預測將來要發生的事件，因為上帝的話語的確是超越時間和空間的，所以具有很深的意思。耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血，有聲音從地里向我哀號。」（4：10）我們一旦犯了罪，上帝一定不能饒恕我們。即使世上的人不知道，上帝也已經了如指掌了，罪最終一定會被發現。在美國有一個叫金·貝克的很有名的電視傳道者，此人的教會一年預算6億美元，他個人就用了600萬美元，他在電視上傳播講道吸引了萬名觀眾，所人們捐獻給教會很多很多錢，後來他犯了罪，他有妻子，卻與女秘書發生了性關係，最終這件事暴露了，教會也知道了，於是他挪用公款的事也水落石出了，他被關進了監獄。罪當然不能隱藏很久，我們無論犯了多麼小的罪，即使沒有證人，我們否認，上帝也是知道的。象亞伯的血一樣，我們人類流血時常常會向上帝喊冤，呼籲要報仇。人類歷史上只有一個人流了血沒有哀號向仇人報仇，反而呼籲饒恕殺死自己的罪人，這就是耶穌在十字架上流的血，這血沒有向上帝告發我們人類，而是說我是代替人類死的，呼籲饒恕人類的罪，這血是辯護的血，與亞伯的血有根本的不同。在這裡上帝分明表示不會饒恕這罪，一定要讓它暴露出來，並為此付出代價。最近在教會裡有人把「上帝是掩蓋我們的罪的」理解為上帝好象是不想暴露我們的罪，所以掩蓋我們的罪，這是一種誤解。我們應該體會出我們的罪是在我們為罪付出代價後才被饒恕的，上帝從不隱藏我們的罪惡。「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血；現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（4：11～12）亞伯的血流到地上，地被弄髒了，因為該隱殺人，地被血弄濕了，從此以後植物也不能好好地長出來，並且說：「地不再給你效力」，因為人類的罪，地、自然和別的被造物都受到苦楚。如果犯了罪就會自然而然的自己壘起牆來，不想與別人接觸，流離飄蕩在地上，這就是罪人的樣子，離開上帝也就是離開別的所有的被造世界，一直流離彷徨，直到回到上帝的懷抱，農夫該隱受地的排斥，種的地喪失了生產力，這對他來說是非常不幸的事情。該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」（4：13～14）該隱對於殺人絲毫沒有悔改之意，僅僅感到刑罰太重而喊冤，因為損害了別人、說了謊話、殺人，所以害怕自己的生命會受到威脅。如果犯了罪，夜裡睡覺也很不舒服，要是有人在後面叫也會心快肉跳，世人只有光明正大地正視與上帝的關係，才能放心的生活。孩子的時候什麼都不知道，只是按照父母的安排負責自己的事，什麼事情都不用管。人類獨立生活幾十年至今，卻做了很多不應該做的事，該做的事卻沒有做，因此感到後悔，這樣的事積累過多，不僅是失去了親近上帝的勇氣，而且更多的人們開始背叛上帝，該隱就是這樣，在上帝面前不悔悟自己的罪，拋棄了可以得到救的機會，只是考慮自己「我的罪太重，別人會殺死我的」。但當時並沒有幾個人,為什麼該隱會產生如此的想法呢? 也就是《聖經》所記錄的只有亞當、夏娃、該隱、亞伯，只有四個人誰會殺該隱呢？這個質問沒有明確解釋，有人說除《聖經》所記錄之外還會存在其它人。因為他們很長壽，所以與他們之後出生的子女、孫子們一起生活。與此相比更可信的說法是：人們犯了罪，自己先給自己宣布了將來，想「象我這樣的人應該死，所以也許別人會殺我」。有人說盜賊的腿會麻，偷盜的第二天不敢從警察局經過，擔心會不會被警察抓住呢？上帝只不過是懲罰該隱成為流離彷徨，該隱就認為一定會死，陷入恐懼之中。耶和華對他說：「凡殺該隱的必遭報七倍。」耶和華就給該隱立了一個記號，免得人遇見他就殺他。（4：15）只不過警告吃善惡果的日子會馬上死的上帝，只是讓亞當和夏娃生存。上帝趕走該隱之前，也賜予他恩寵，殺死該隱的人必遭報七倍。上帝為了該隱的安全,立了一個記號，不能準確地知道這是什麼記號，因此對於這個記號有很多種推測。有人說使該隱的身體像巫師和懼怕的人一樣，總是發抖；有人說上帝使他變成黑人，所以摩門教（mormon）把黑人稱做該隱的後裔，好長時間被禁止入教會，奴隸商人藉此把奴隸制度和人身買賣變得合理化。有的人在畫上給該隱的頭上添上了犄角，是說該隱與長出犄角的猛獸一樣的意思。如果人類的屬靈拋棄上帝，那與動物沒有什麼區別，甚至還不如動物，這樣的例子數不勝數。哪兒有拋棄自己崽子的動物呢？但人拋棄自己的孩子的歷史卻已經很悠久了；動物會成群結隊的發生拼爭，人類的歷史不也是戰爭的歷史嗎？常常成群結隊的相互殘殺的正是人類；動物肚子飽的時候就不會捉在他前面的兔子。人卻不然，倉庫很滿，甚至以後會腐爛扔掉，也想放的越多越好。所以還不如動物，如果我們的靈不屬上帝，我們的存在會比動物卑微，所以把「這傢伙禽獸一般」的標誌想像成長出犄角的動物。無論上帝賜予該隱什麼特別的恩寵，逐出他卻採取了保全生命的措施，是想賜給他機會，讓他在流離飄蕩時能夠悔改回到上帝懷抱的，上帝給人類苦楚，又給人類懲罰，並非出於興趣，而是出於耐心等待人類有所悔改的愛。於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。（4：16-17）「挪得」這個地名是從「流離」、「彷徨」的意思演變而來的。但在聖經中並沒有記錄有女子出生，很自然會有人問從什麼地方出來的妻子呢？一種回答是：《聖經》的拯救史只是記錄那些重要的人。亞當和夏娃還生了《聖經》中沒有記錄的其他子女，頭一次當然是兄妹結婚，歷史也有相當長的一段時期禁止近親結婚。該隱不僅沒有悔改，反而開始反抗上帝，上帝使該隱成為流離飄蕩的人，應該在流離飄蕩的時候，一邊悔改，一邊努力靠近上帝。可他卻正面的挑戰上帝，建造了一座城，還生了孩子，這就是建一座城要定居在這裡的意思，上帝的審判現在也失去了效力，自己宣布要進入新建築的世界生活。現在我們大部分生活在城市。以《聖經》的角度看，城市是從該隱開始發祥的，從歷史的角度看，城市是惡的要素出現和成長的集中地，亞伯拉罕和羅得分手的時候，羅得首先選擇所多瑪和蛾摩拉的城市，可是亞伯拉罕選擇小山坡和曠野要與上帝接近地生活。上帝使該隱流離飄蕩地生活，現在該隱卻建造了一座城市來保護自己，依靠人來代替上帝，發明生活方式。在城市定居企圖用自己的力量克服上帝的懲罰和咒詛，因為自己的不順從被逐出伊甸園，沒收了對他永生的祝福。人類想通過自己的努力和科學技術在地上建造伊甸園的野心成為當今科學技術構成文明的原動力。這城的名字「以諾」有自己和後裔的名字代代相傳的意思，這城市不僅僅是存在於當代，而且強調世世代代維持生命的意思。以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。（4：18）拉麥是亞當的第七代後裔，亞當、該隱、以諾、以拿、米戶雅利、瑪土撒利、拉麥是這樣排下來的。第七個數字在這裡出現，在《聖經》中三、七、十、四十等幾個數字總是出現，其中七被認為是一個完整的數字，這與神創造了六天後，把第七天定為安息日有關係。《聖經》詳細地介紹了亞當的第七代後裔拉麥。拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。（4：19）拉麥取了兩個妻子，這是第一個多妻事情。上帝說兩個人組成一個身體，三個人怎麼能組成一個身體呢？我們怎麼能愛這個女子95%，愛那個女子5%呢？兩個女子和一個男子是不能成為一個整體的。這與侍奉上帝一樣，所以上帝總是這樣說：「除了我以外，你不可有別的神。」，在內心中不能99.9%侍奉耶和華上帝，O.O1%侍奉別的神。但拉麥取了兩個妻子：一個名叫亞大，一個名叫洗拉，這正是按照自身所需立法來代替上帝賜予我們的立法，是選擇可知善惡知識的人類的必然結果。亞大生雅八；雅八就是住帳棚牧羊牲畜之人的祖師。雅八的弟兄名叫猶八，他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土巴該隱，他是打造各樣銅鐵利器的。土巴該隱的妹子是拿瑪。（4：20～22）通過亞當的兒子該隱生下來的後裔中，亞當的第七代孫子拉麥娶了亞大和洗拉兩個妻子。她們生了三個兒子，雅八、猶八、土巴該隱和一個女兒拿瑪。拉麥的三個兒子分別是牧養牲畜、從事藝術、從事武術、製造農具的祖師。在這裡講出了三種事情的由來：上帝不許土地肥沃，試圖人用自身的力量來牧養牲畜和農作。這就意味科學技術的開始，因為上帝咒詛了地，所以人類要想克服就要自己想辦法和發明一些新的東西。沒有上帝的世界是多麼孤獨、寂寞啊！但人為了安慰自己出現了喝酒、唱歌的音樂。土巴該隱成為製造農具和武器的人。如果離開上帝的保護，就會產生懼怕，把世上所有人都看成敵人，為克服這種懼怕，自己開始製造武器，發生了武器競爭。當今美國和蘇聯就具有至少可以毀滅人類二十次以上的核武器，又發明了毒氣和生物化學武器。因為不與上帝同在，所以產生不安感。起初是為了防禦猛獸的攻擊，現在卻用來殺地球上的所有生命，生產出可使地球支離破碎的巨大能量，我們就像是時刻坐在化學反應堆上一樣，現在地球上最有威脅的不是獅子、老虎等猛獸，而是人類自己。實際觀察一下，偉大的發明幾乎都是由於戰爭而引起的。人類趕走恐怖，計謀也愈加多了起來，所以產生各種奇怪的發明，比如：電腦和雷達就是第二世界大戰的產物，敵人的飛機飛來了，要計算髮射曲射炮，如果當場計算當然不行，所以想要預先知道飛機的行蹤，就製造出了雷達。炮的方向和角度不正確就會打歪，就需要高速度的計算出來，用算盤當然不行，即使速算天才也不行，所以就造出了電腦，按一下數字就可以自動地尋找到正確的方向和角度，發炮就會準確擊中目標。電腦和雷達就是這樣發明出來的。從人類歷史角度看，戰爭的確是發明之母。當今人類所構成的文化、文明是該隱後裔的產物，我們確信，當今世界的雛形是該隱後裔的產物。應該反省一下城市的生活這一現象，人們為什麼擁擠在城市呢？是想得到人的幫助，不依靠上帝，人與人就得相互依靠著生活。如果家裡沒有糧食，就會盲目地等待金家、李家的幫助，認為上帝幫助是很遙遠的事情，於是就出現了各種醫療保險、生命保險、失業保險等安全措施。我到旁邊麵包店去買麵包，他家給我一些要洗的衣物……如此相互依存，無論是發生什麼，首先想到的是保護自己的安全。該隱築圍牆、拉麥造武器就是出於這種想法，拉麥的錯誤不是他造出了文明和文化，而是用這個來代替上帝。不能否認科學技術和輕視科學技術的成果，問題是認為科學技術是萬能的，所有的希望和期待都居於其中，最終來代替上帝，這種想法是錯誤的。拉麥對他兩個妻子說：「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」（4：23）這是拉麥在妻子面前吟的詩，兩個妻子在他跟前，他吟詩的內容是自誇殺人和狂暴。「壯年人傷我，我把他殺了」這句話是因為某人傷我，我就殺了那人，由此說明「我是多麼的勇猛，妻子們聽我的勇猛吧！」在女人面前自誇自己的勇猛。「少年人損我，我把他害了」，他不僅僅是殺大人，而且還殺孩子。自誇隨便殺人成為拉麥吟詩的內容，這大概就是詩文化的開始吧。雖然有的作品讚揚了上帝，選擇了良善的內容，但現在作品的內容如何呢？淫亂、暴力、殺人……漸漸組成文學的主流。「若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必造報七十七倍。」（4：24）拉麥引用「殺該隱的必遭報七倍」這句話。我們猜測拉麥了解該隱的事情，也知道在伊甸園中亞當和夏娃吃善惡果的事情，嘲弄上帝，自己決心懲罰害自己的人，這種傲慢態度出自上帝平等的心理，決定自己代替上帝審判和立法。亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特。意思說：神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。（4：25）對於殺死弟弟亞伯的長子該隱也許會使亞當感到失望，亞當第一次期待該隱粉碎撒旦，但該隱卻經不起罪惡的誘惑，失敗了，他殺死弟弟成為一個罪人，亞當和夏娃又一次抱著希望生了一個兒子，名叫塞特。塞特有特別區分對待的意思。塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時侯，人才求告耶和華的名。（4：26）雖然該隱生了兒子以諾，建了一座城，開始與上帝正面的鬥爭，但亞當的另外的兒子塞特生了以挪士的時候卻求告耶和華的名，這表現為讚美耶和華時做的禮拜，塞特為記念兒子以挪士的出生，成為第一次向上帝做禮拜的人，以挪士這個名字的意思與亞當一樣都是人的意思。從此以後世界上分出了兩種人：一種是完全拋棄上帝的人，相信用自己構築的文化和科學技術可以恢復伊甸園；還有一種是塞特的後裔，求告耶和華上帝的名，感謝創造主上帝，相信和依靠上帝來生活，他們認為呼籲「耶和華上帝」的名雖然很單純，但卻是最真正的禮拜，總之，上帝包含著人類的所有希望和信賴。當今世上也同樣分為這兩種人。有人認為：「起初有氫原子，它存在了好久，後來形成了人」，如果有人問：「氫原子是從何而來呢？」答說：「反正有氫原子的話……」，他們是認為不存在看不見摸不著的東西的無神論唯物論者。另一種人不同意這種看法，他們是相信「起初上帝創造天地」的聖經啟示，信奉基督教有神論的人。愛因斯坦認為把世上人的態度分為兩種：一種態度認為在世上沒有神奇和神奇的情；另一種態度認為世上所有的事情都很神奇。你是哪一種人呢？出入教會做禮拜的無賴屬於後者，該隱也給上帝做禮拜。你是相信並按照上帝的話語生活的人嗎？亞 當 的 家 譜上帝亞當 夏娃(2:7,19) (2:22;3:20)該隱（4：1） 亞伯 塞特（4：25； 5：8）以諾（4：17） 以諾士（4：26；5：11）以拿（4：18） 該南（5：9，14）米戶雅利 瑪勒列（5：12，17）瑪土撒利 以諾（5：18，23）亞大 拉麥 洗拉 瑪土撒拉（5：21，27）（4：19） （4：18） （4：19）拉麥（5：25，31）雅八 猶八 土八該隱 拿瑪（4：20） （4：21） （4：22） （4：22） 挪亞（5：29；6：9）閃 含 雅弗（5：32；10：21）（5：32；9：18） （5：32）【用現在科學的眼光來看】複製人類和基督教倫理沃爾姆特博士團的複製羊「多利」的誕生是類似於上帝用亞當的肋骨造出夏娃的歷史性的大事情，人們認為這次只不過是一隻羊，擔心以後會用同樣的技術造出人。幾年前美國的迪利號爾博士等，將複製人的受精卵的胚子研製成功，公佈於世引起了很多的爭議，之後廢棄了。複製胚子技術類似於單純受精卵的複製技術複製出的一卵性雙胞胎、三胞胎、四胞胎等等在生命科學方面的水平，與此相比，沃爾姆特博士團的複製羊「多利」不是從受精卵，而是從成熟羊身體的細胞中誕生出一隻完整的羊，這一點在生物學科方面取得劃時代的業績，好象把楊柳樹枝插枝以後又長成一個完整的楊柳一樣。複製羊「多利」與結果相比生物學的操作過程就非常簡單了，它的誕生可以與「哥倫布的雞蛋」相比，現在人類複製胚子已經完成了技術複製人類的操作技術，這次複製羊「多利」的誕生達到了用身體細胞複製人的領域。如果科學家們下決心，不到兩年複製人就可以誕生。現在留給我們的主要任務是收集人們關於是否進行複製人的見意，但不能草率從事，造出沒有個性、沒有臉面的複製羊與複製出具有人格的人是截然不同的兩種水平。人與羊的區別不是組成的生物化學的要素，而是人具有精神的、靈魂的特性，存在著凌駕於生物學以上自己可以自由意志的屬靈領域，各自的個性和人格的形太不是完全決定於遺傳因素，很大程度上個人受到的成長環境和經驗等多方面的影響。如果貝多芬在紐約的Harlem街出生，那麼今天我們是否還能聽到《月光曲》呢？愛因斯坦如果出生在印度尼西亞的密林中是否還能想出相對論呢？大概考慮現在從眼前逃掉的兔子和鹿追哪個「相對」有利吧。我們應該從利用複製人的造作技術能造出與我完全一樣的「我」的幻想中醒悟過來，如果看自己的生長過程的歷史性和跟世上的相關性，就會確信在這個世上只能存在唯一的自我。人們為什麼還對複製人感興趣呢？ 主要是肉體的「利用性」即利用它的移植器官希望能延長人的壽命。現在，腎臟、心臟、骨髓等從他人的器官中移植過來後因為相互反應，只能一直注射免疫抑製劑，才能延長壽命，一切人都各自具有固有的人格和個性，與生物學的所有個體各自具有免疫學所固有的特徵一樣。臟器移植工程對複製人有濃厚的興趣，因為他們認為可以隨時提供可以解決相互反應的臟器，但是純粹用這種目的來製造飼養的「複製人」的人權會怎麼樣呢？如果這樣的事成為普遍化，誰能擔保不會出現輕視生命的現象呢？人用知識代替上帝善良的保護和引導，選擇了善惡果，被逐出了伊甸園，沒收了永生的夢想，用移植臟器或複製人來代替夢想雖然並不完全，還是繼續進行著循循漸進（relay）的頑固的反抗形式。現在我們回憶一下核武器登場的惡夢，作為人、市民應積极參与複製人問題的討論，一定要阻止正面挑戰上帝正面挑戰的20世紀最後的一個「巴別塔」事件。5·以諾與上帝同行我們應該把《創始記》的四章和五章看成一個整體。我們通過第四章了解了人類歷史開始以後把生活在地上的人分為兩類，其中一類是該隱的後裔，關心世上可見的物質，開發文學和藝術、文化、農業技術、生產工具、武器，他們與上帝分離，依靠自身才能和能力生活。上帝又賜予亞當和夏娃一個叫做賽特的兒子，賽特生兒子，起名叫以挪士，這時人類才稱耶和華的名，才開始做禮拜感謝上帝。截然不同的是，該隱生兒子以諾時，卻為自己築了一座城，起名叫以諾。《創始記》五章通過亞當的兒子賽特記錄後代。亞當的後裔記在下面：當神造人的日子，是照著自己的樣式造的；並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。（5：1～2）「後代」有「家譜」和「世代」（generation）的意思。第一次創造人的時候是按照上帝的形象，造的這裡又一次強調。這句話告訴我們：創造的男子和女子是沒有差異的，他們在創造的那一天，上帝都賜福給他們。亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫賽特。亞當生賽特之後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。（5：3～5）「與亞當相似」這句話暗示現在地球上的人類都是亞當的後裔，我們都繼承了亞當的原罪。雖然我們也知道和敬畏上帝，但仍具有原罪的形態。如果我們自己認真反省，就會認定自己真的是罪人，心中具有罪惡的想法，不考慮別人，只是為自己，有這些罪惡的想法怎想到這些就能感到流動的血里怎麼會沒有罪惡呢？不是學來的，而是遺傳下來的罪惡。這一章反覆著出現「出生─生子女─生活─死亡」，人的歷史也是如此反覆，死的話語一再出現，實現上帝「你吃的日子必死」的話語。真正具有屍體氣味的一章。賽特活到一百零五年，生了以挪士。賽特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。賽特共活了九百一十二歲就死了。以挪士活到九十歲，生了該南。以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。以挪士共活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列。該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒養女。該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒養女。瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。雅列活到一百六十二歲，生了以諾。雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。（5：6～24）以諾的名字又一次出來，該隱的後裔和賽特的後裔中有兩個同名的人。到以諾為止人們日常的反覆著生子、生活、死亡的一生。以諾是亞當的第七代，他與拉麥相對照，拉麥也是亞當的第七代。拉麥通過兩個妻子生兒養女，開始發展藝術、農業和製造武器等工具，成為今天我們所看見的現在科學技術的始祖。從亞當開始的第七代賽特的後裔以諾與以前《聖經》所記載的人截然不同地生活。以諾六十五歲生了瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並生兒養女。雖然記錄了他共活了三百六十五年，並沒有說他死。與上帝同行生活的某一天，上帝將他取去。以諾與別人不同，他沒有，以諾是「人不死，可以永生，可以避免死亡」的第一個模型。以諾特別與上帝同行生活。好象賽特的全部後裔們都沒有與上帝親近的生活過。以諾的生活是預告我們通過耶穌也可以進入永生之門的歷史。以諾常與上帝交流，作為上帝的伴侶、朋友來生活，永遠在上帝周圍。在《聖經》中永遠進入天國的人還有一人，他就是先知以利亞。《列王記下》2：11中記錄以利亞在世界上沒有他的墳墓，活著就進入了天國。人們在救世主耶穌來到地面之前只能通過與上帝同行才能進入天國。現在用以馬內利的耶穌十字架的寶血打開了普遍的永生之門，無論是誰只要作為自己的救世主來迎接耶穌，就可以通過此門進入天國。《創世記》五章中的人們一般都在九百歲以上，長壽地生活。從挪亞洪水以後，人的壽命急劇減少，挪亞活到九百五十歲，他的兒子閃活了六百歲，亞伯拉罕活了一百七十五歲，摩西活到一百二十歲。摩西在《詩篇》中感嘆人生的虛度而祈禱「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩90：10） 現在醫學認為人的壽命在一百二十歲以內。我們為什麼一定會死呢？現在生命科學雖然用分子生物學的角度分析了老化問題和死亡的原因，但仍找不到確切的答案。《聖經》卻記錄了因為人們吃了不可吃的善惡果，得罪了上帝。使徒保羅在《羅馬書》中說罪的工價乃是死。現在人類的平均壽命比以前不斷上升，主要原因是幼兒死亡率不斷減少，以前出生的孩子不到一年就夭折的很多，常常會因為得了百日咳、麻疹、瀉肚子等疾病而死亡，所以出生後不馬上報戶口，先把病治好後，活下來才起名子，辦出生戶口。《聖經》記錄以諾六十五歲時生了瑪土撒拉。「瑪土撒拉」這個名字的意思是「他死的日子會受到審判」。以諾給兒子起名大概受到上帝「他死的日子會受到審判」的特別啟示。上帝把秘密告訴了與自己同行的朋友，這裡指的秘密是審判以後的挪亞洪水。《創世記》出現的人物在世時期0 100 200 300 400 500 600 700 800 900 1000 1100 1200 1300 1400 1500 1600 1700 1800亞當　　130 930塞特 --- 105 912 1042以諾士 -------235 90 905 1140該南 ----------- 325 70 910 1235瑪勒列 ---------------395 65 895 1290雅列 ------------------460 162 962 1422以諾 -------------------------- 622 65 365 987瑪土撒拉------------------------------687 187 969 1656拉麥 ---------------------------------------874 56 182 777 1651挪亞 ------------------------------------------------1056 502 600 1656閃 ------------------------------------------------------------------------1558 98亞當死亡 挪亞洪水此圖表說明《創世記》出現的幾個人的在世時期，細線連接的前後的黑體數字是出生和死亡的年代，宋體數字是人的壽命。前面部分的數字寫的是多少歲生的兒子。例如，塞特是在亞當130歲出生，他150歲時生的以挪士，死在912歲，也就是說，1042年。亞當死的時侯，拉麥已經長大了。瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子。（5：25～28）記錄瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。生了拉麥以後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。瑪土撒拉是《聖經》記錄的人中最長壽的人，他活了九百六十九年，死在挪亞洪水時期。瑪土撒拉死的日子正是發挪亞洪水的那年。我們計算一下，瑪土撒拉活到一百八十七歲生了拉麥，拉麥活到一百八十二歲生了挪亞，因此瑪土撒拉三百六十九歲時挪亞出生，挪亞六百歲時發了洪水，那時瑪土撒拉的年齡是三百六十九加六百歲，也就是九百六十九歲。以諾給兒子起名叫「瑪土撒拉」（意思是他死的日子會受到審判）。大概是受到了上帝的啟示，也許以諾看到瑪土撒拉稍微有點不舒服或看不到的時候就會想：「上帝會不會現在降臨審判呢？」，如果瑪土撒拉稍微有一點異常，就會為他的生活祈禱，很虔誠地生活著。因為知道這個大秘密，所以不能夠隨心所欲地生活。我們想一下，瑪土撒拉為什麼在《聖經》中是最長壽的人呢？就能體會到上帝對我們的憐憫。上帝叫挪亞造方舟就是儘可能地延期對人類的審判。雖然上帝說瑪土撒拉死的日子將受到審判，但一再拖延對人類的懲罰，也許是等待著人類有所悔悟，一再延期，事實上這使瑪土撒拉成為最長壽的人，上帝給應該受到審判處死的人類充分悔改罪惡和回歸上帝的時間和機會。給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」（5：29）「挪亞」這個名字有「安慰」的意思。由於亞當的罪，我們要終身流汗，終身勞苦，結果還是要死。上帝在人們失望的時候，賜給拉麥一個兒子，起名叫挪亞，這是語言性的啟示，給人類巨大安慰。拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。（5：30～32）拉麥共活了七百七十七歲。他與前面提到的該隱的後裔拉麥有明顯的區別。上帝賜予拉麥一個兒子挪亞，挪亞又得到了閃、含、雅弗，這裡與《創世記》第四章中拉麥的三兒子相對應的。以諾「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去已先，已經得了神喜悅他的明證，人非有信就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來11：5-6）。因此我們需要詳細觀察以諾的生活，以諾是亞當的第七代後裔，也就是敬畏上帝的塞特的後裔，為了與不順從上帝的亞當另外一個兒子該隱的第七代後裔拉麥形成鮮明的對比，《聖經》記錄以諾是當時傳播上帝話語的預言者（猶1：14 -15）。以諾向不敬虔的人喊著說將來上帝降下審判，應該要敬虔地生活。如果象以諾一樣與上帝同行地生活，就可以事先知道上帝要做的事，後來，上帝告訴亞伯拉罕關於所多瑪和蛾摩拉滅亡的啟示（創18：17）。「與上帝同行」（walking with God），「同行」（walking）的意思是相信的生活。我們的人生猶如旅行，每天為了某個目標生活，有兩種形式：一種是走向滅亡地生活；另一種是正視上帝盼望永生地生活。還需要其他複雜的傳教嗎？與上帝同行的生活，就是最完整的盼望永生地生活。上帝後來對亞伯拉罕說：「你當在我面前作完全人」（walk before me and beblameless, 創17：1）。不知道神學的理論和誡命也沒關係，我們認為上帝常常注視我們一切的生活就是完全的生活。雖然可以欺騙人的眼，但是，絲毫不可欺騙全知全能的上帝。上帝對以色列百姓說：「你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹受他的誡命，聽從他的話，侍奉他，專靠他。」（申13：4）。耶穌叫我們居住在他的裡面。《歌羅西書》2：6使徒保羅勸勉：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。」我們居住在耶穌的裡面，耶穌通過我們的生活顯明自己，這就是保羅的神學思想。這就是拋棄自己，把自己的一切交託給耶穌的生活。耶穌是我們的舵手，我們是坐船的人，這就是勝利生活的密決。但是我們卻往往顛倒位置自己作舵手。主啊！你看我的水平怎麼樣？某人有一天在夢中夢見自己的人生象走馬燈一樣過去。每到為難關頭就會看到沙地上有四個腳印。兩個腳印是自己的，另外兩個是與自己同行的耶穌的腳印。然而有時一個人的腳印卻不見了。主啊！我真危險害怕的時候，你為什麼不與我同行呢？耶穌平靜地說「因為那時我背著你走所以只有我的腳印。」以諾就是每天與上帝同行生活的，某一天被提永遠與上帝同行。以諾的生活也給了我們希望。『出生、生育、死亡』的人生歷程中，也有希望。這件事使我們看到雖然耶穌被釘十字架上受死，但最終戰勝死亡三日後復活升天。預告這件事就是以諾的生涯。【用現代科學的眼光來看】生命科學達到什麼程度了呢？生命科學是現在科學的研究對象中最晚有所成就的，因為人們認為生命是具有神秘的「生氣」，很長時間認為不可能對此進行科學研究。另一方面，生命的最小單位是細胞，根據化學和生物化學領域，只能停止在分子的分類和形態論的水平，對分子的研究並沒有什麼幫助。1859年達爾文發表的《種的起源》和「進化生物種類成為多樣化」的假設成為普遍化，否認了對生物學進行的近一世紀的自然觀察得出的證明，停止在推論模仿科學水平。20世紀開始正式對生物化學的研究。1953年美國的生物學家J。D瓦森和英國的物理學家F。克里證明出了遺傳密碼是帶有DNA的雙重螺旋式構造。我們身體從頭到腳都是由蛋白質構成的。促進身體內部各種生物化學反應的酶，它是與胰島素一樣的激素，以及運輸氧的血色素等都是維持生命的因素。蛋白質是由20種氨基酸綜合產生的高分子物質。蛋白質由氨基酸的種類、數量以及排列順序的差異，各種性質、功能互不相同。我們身體大約需要五萬種互不相同的蛋白質，它們根據所有DNA所具有的信息，在細胞質內的核酸中合成。這樣合成的蛋白質酶的一部分因為參與DNA的安裝，通過細胞分裂，保持個體生長和生殖的生命，所以可以知道在DNA中的生命的秘密以及操作生命現象的蛋白質合成情況。DNA是五種碳酸之一的※與磷酸和酯酶的合成物，合成為高分子物質。它與核酸糖的第一號碳酸中的腺嘌呤（A）、　（T）、鳥嘌呤（G）、胞嘧啶（C）等四個碳酸鹽素中的一個結合。DNA是用A、T、G、C等四個化學元素組成的一種理論記號，也就是說，DNA是由A、T、G、C其中的三個組成一組，是六十四個3-Letter：AAA、ATG、GGC、ACG、TGA等單片語成的書。人的細胞中的DNA每一個都是由三十億個化學字母表組成的雙重螺旋式結構，它大約有兩公里長。這些內容如果要用英語字母表翻譯成書，相當於六千本大型百科全書。它有強大的內容，把人體里所有的DNA加起來，可以在地球和太陽之間往返四百次。用生物學的角度看， 成為人的主要原因是人的細胞內藏有「人的書」，成為狗的主要原因是狗的細胞內藏有「狗的書」。人類最終解開了上帝按照生命體的種類藏在細胞中的秘密之網。美國Genentec公司1978年最初化學合成生產人的胰島素的DNA基因，後插入大腸菌基因中。打開大量生產人胰島素基因工學時代之門。6·我要使洪水泛濫在地上當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。（6：1～2）隨著人口的增加，開始出現性混亂和結婚方面的問題。對於《創世記》6：1的說明是很難的，特別是「上帝兒子」的意思，意見紛紛。希伯來語bene-ha Elohim中「bene」是兒子的意思，「Elohim」是上帝的意思，實實在在指的是「上帝的兒子」（the sons of God）的意思，在《舊約》中上帝的兒子主要指的是天使。如果 「上帝的兒子」指的是天使，那麼就是天使與人的女兒結婚，但後來在《新約》中耶穌說天使不能結婚（太22：30）。對於世上和天上的秘密哪兒會有人比耶穌還了解呢？因此「天使與人結婚」的主張看《聖經》整體的時候，並不是一貫的思想。按照字面解釋這裡確實指的是天使，大概是墜落的天使吧。還有人解釋為，也許「人的女兒」指的是該隱後裔生的女子，「上帝的兒子」指的是塞特後裔生的男子。知道上帝、敬畏上帝的塞特的後裔們被稱為上帝的兒子;人的女兒指的是不知道上帝，沉溺在客觀世界的物質中，追求世上的一切快樂的該隱的後裔。對於「上帝的兒子」眾多解釋中，認為上帝的兒子是塞特的後裔，《創世記》6：2中指的是該隱的後裔和塞特的後裔通婚，是對這一部分最傳統的解釋方法。一個分明的事實，《創世記》6：1～2中告訴我們，人類沒有按照上帝規定的結婚誡命結婚，由於人類的貪婪，進行非正常的結婚，使世上更加混亂。在這裡問題是上帝的兒子們看到人的女子美貌結婚。男女之間只是單純觀察對方的肉體表面上的美麗是很危險的事。後來以色列百姓出埃及來到迦南地的時候，上帝特彆強調不能與迦南人結婚，別與相信外邦神的庸俗人們結合。「娶誰做媳婦」是決定將來家庭命運的最重要的問題。女子出嫁時，並不是只帶來了身體，同時也帶來了各方面的傳統、習慣、偶像、想法。女子們在成長過程中受到媽媽的影響比爸爸要多，特別以前，男子常常出去打獵或戰爭，通常不在家，完全受到媽媽的影響。媳婦的主要作用是繼承家族的門庭和傳統，連接信仰的血脈，所以上帝是很重視選擇結婚對象的。現在在以色列，如果爸爸是希伯來人，媽媽是外邦人，那麼兒女也被看作是外邦人；如果媽媽是希伯來人，爸爸是其他民族的人，那麼兒女也被看作是以色列人後裔，通過母親受到靈性訓練和教育。亞伯拉罕死之前對上帝祈禱，非常關係兒子的結婚，派故鄉哈蘭忠實的僕人以利以謝去接兒媳婦利百加（創24章）。上帝警告出埃及後，定居在迦南地的以色列百姓們，一定不能與迦南人結婚，我們應牢記這一點。現在我們怎麼樣呢？找兒媳婦、女婿和選擇丈夫、妻子的時候，觀察對方想法、信仰等內在的財產，不是比觀察對方表面的物質更重要嗎？耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」（6：3）上帝的靈不能永遠住在人裡面。因為人們腐爛的肉體就像一塊爛肉一樣，所以上帝宣布聖靈不能與肉體共存一百二十年以上。「我至今與你們的祖先大概生活九百年，但你們的最長壽命只有一百二十歲。我是生命的呼吸，我如果離開你們，你們猶如屍體。」挪亞洪水以後，人的壽命急劇減少證明了這句話。還有一種解釋，「住在他裡面」在欽定譯和《NIV》中貼近「與人打仗」（strive with man）和「與人辯論」（contend with man）的意思，說明警悟和審判我們的聖靈不能永遠與我們並肩作戰。塞特的後裔與該隱的後裔通婚,上帝決心審判，說：「一切都結束了，從此以後，我的聖靈不會再與你永遠爭論，」但充滿憐憫和慈愛的上帝沒有馬上審判，而是叫挪亞製造拯救的方舟，賜予人類一百二十年悔改的機會。英文《聖經》中「he also is flesh」（屬於血氣）是死的意思。所謂「血氣」還有一種要死的命運。「他們的日子還可到一百二十年」說明人的壽命不可超過一百二十歲，也能解釋為上帝的血氣不能在我們心中居住一百二十年以上。另一種解釋為從現在開始一百二十年以後審判，所以《創世記》6：3中指的是你們不能活一百二十年。 我們觀察現實，好象這兩種解釋都適合。那時侯有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。（6：4）偉人種族在《民數記》13：33中也出現。當時以色列百姓從曠野進入迦南地之前，派出以約書亞和迦勒為首的十二個探子窺探迦南地，他們在迦南地看到的巨大的巨人正是偉人的後裔。因為只看重外貌結婚，生出了很多身體健壯、力氣大的人, 他們將來成為勇士，成為古代有名的王，形成統治世上的某一個階級。上帝不一定選擇身體寬大、勇猛、正視世上、堂堂正正的人, 《聖經》中多處記錄了這一現象，上帝不選擇人類外貌好的人。以掃和雅各就是如此，以掃是非常男性的人，身上毛很多，紅光滿面，活動性強，較粗野的男人，每天出去打獵，是多麼有魅力的男人啊？雅各常常拉著媽媽利百加的裙角，溜溜地跟著，只能在帳篷里熬紅湯的人, 上帝選擇了雅各。我們要牢記耶和華宣告的話語：「我的意念，非同你們的意念；我的道路，非同你們的道路。」（賽55：8）健康、得福很多的人好象沒有空間去相信上帝，這與瘦弱的人長壽一樣，所做的事情不能滿意就會小心地尋找上帝。肉體健壯的人，不羨慕世上的任何人，即便是成功，也應該保持信仰。各種誘惑很多，產生「現在我不許要上帝，用我的力量可以應付」誘惑時，相信上帝是很難的，因為它是強大的誘惑。信仰上帝是指所有的事情完全依靠上帝。《創世記》6：5～9記錄了洪水的事情。挪亞洪水的影響比較大，《新約》中耶穌也談到了（太24：38-39），在世界各地各民族很多關於挪亞洪水的傳說。在巴比倫、埃及、中國也有關於挪亞洪水的傳說。我們分析一下中國漢字「船」，「船」字右邊有一個「八」字和一個「口」字，就是八個人的大舟的意思，挪亞洪水時，挪亞、他夫人、三兒子、三兒媳婦不正是八個人嗎？中國的漢字都是有意思的。有人解釋說中國古代就有洪水和挪亞的故事，因此造出了這個字。挪亞洪水應該說是世界性、歷史性的大事情。當今的科學家們想說明地球上存在的化石、煤、石油的產生原因，但是用科學的角度很難解釋地里為什麼存在煤炭和石油，只能說，在很久很久以前，生活的動物突然被掩埋，並沒有腐爛，經過長時間受到地的壓力和熱，漸漸炭化而成。這種說法一定要把「突然掩埋在地里」作為前提，否則沒有對煤炭、石油清楚的解釋，因為長時間與空氣接觸，漸漸被淹沒時就會漫漫腐爛。最近在像西伯利亞似的寒冷地區發現猛獁象動物化石，化石在冰里凍得硬邦邦的。調查細胞得到有活的時候突然被凍死的痕迹，有的動物在死之前吃了什麼東西在腸子里還沒有腐爛，這些證據證明挪亞洪水前後發生過地震和生態環境的聚變。有人認為洪水是一個傳說，即使發生也是局部的，並不是世界性的。但在考證化石、煤炭、石油等多種物質的時候，只能得到發生在全世界的大聚變一下子埋沒很多動植物的結論。耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡；耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說：「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」（6：5～7）人類的罪惡漸漸出了亞當和夏娃的家庭，開始蔓延，超越家庭，蔓延到社會，到全世界。人代替上帝自己隨意決定倫理、道德的所有基準和善惡，所以他們的所有想法和計劃不能實現。上帝看到他們心裡充滿悲痛、難過，以至於後悔創造人而感到悲痛，打算毀滅地上所有人類和無罪的走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥。人類的罪使地上其他被造物受到苦楚。惟有挪亞在耶和華跟前蒙恩。挪亞的後代記在下面：挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。（6：8～10）世上所有人都是惡的，無視上帝。惟有挪亞在耶和華跟前蒙恩。「蒙恩」是指心理滿意，使上帝高興，悅上帝眼目的意思；「義人」不是無罪，是正視上帝的人，不是挪亞自己這樣認為，是上帝認為他是義人。在上帝的幫助下，挪亞能夠在惡的潮流中正視上帝地生活；「完全人」中的「完全」 不是沒有缺點的意思，是指按照上帝的話語、遵守上帝旨意、忠實上帝的人。「挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗」。挪亞洪水以後，他們成為全世界民族祖先。世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。（6：11～12）在這裡出現了罪的原因和結果。「神面前敗壞」中「敗壞」是指腐敗、腐爛的意思。因為人類道德的墜落、犯罪，整個世界充滿了強暴、暴力，弱小的人被力量大的人隨意宰割，破壞了上帝賜予我們的美好家庭和自然秩序。人的行為變惡了，變成暴力，結果流了很多血。地也受到了苦楚（耶3：1～3），就好象現在的環境污染，人類無休止的貪心破壞了自然，破壞了生態平衡，無數的生物漸漸滅種。人類拋棄上帝交給我們好好管理的管家之職，做的任何事情都以人為中心，現在已遍及到了整個世界。上帝用六天時間創造了天地和生命，然後說：「我看甚好」（創1：31）。但是亞當犯罪以後，上帝宣布這地一定要因為亞當受咒詛（創3：17）。先知何西阿警告：我們不認識神，不知耶和華的話。地上就會滿了咒詛、姦淫、殺人。因為這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的飛鳥必都衰微，海中的魚也必消滅（何4：1～3）。《聖經》宣布被造世界的管理者──被創造的人由於不順從創造主的旨意，招致整個被造世界都受到了上帝的咒詛，墮落成為受苦楚的命運。《羅馬書》八章記敘亞當不順從上帝，被造世界受到的一切咒詛（創3：18～19），在耶穌再臨時，上帝子女復活時消失。「受造之物切望等侯神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」（羅8：19～22）那日子一到，因為人的罪破壞的所有被造物的關係將恢復成起初上帝創造的美好狀態。「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同卧；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同卧；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好象水充滿洋海一般」（賽11：6～9）神對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」（6：13）「有血氣」指的是有血有肉的人。人在地上充滿暴力，故此上帝打算將人與地一同毀滅。把這重大的秘密告訴了朋友挪亞，與上帝親密無間，達到與上帝同享秘密的程度。上帝愛憐人類，卻沒有對人類的罪置之不理。對於亞當和夏娃、該隱的個人的罪採取的是個別的懲罰方式 ，連受亞當指派的蛇和地也受到了咒詛。現在結婚制度的混亂破壞了家庭，完全頹廢了全世界。上帝認為人不可能自己改善這種狀態，決定用洪水毀滅所有人和活在地上的一切活物。「你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間的造，里外抹上松香。」（6：14）漢語《聖經》中用的斐木是從希伯來語gopher譯過來的，不知道是什麼樹，《聖經》中只出現一次。如果多次出現，就可以聯繫上下文比較研究它們，猜出是什麼意思這裡只出現一次，不知道它到底是什麼意思，推測它可能是在水中不能腐爛的樹種。上帝命令用歌斐木造方舟，分一間一間的造，里外抹上松香（pitch），用來防水。「方舟」是從希伯來語tebah譯過來的。在《舊約聖經》里出現兩次，《出埃及記》2：3中把它譯成「箱子」，也是用了papirus、石漆和石油作為防水裝置，類似筐的樣子。挪亞家族進入方舟,避免淹死，生命得以保全，這一點成為後來方舟成為基督身體——教會的象徵。「方舟的造法乃是這樣:要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。」(6:15-6:16)上帝規定了方舟的規格，所謂造法就是指規格。要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。「肘」也許是從胳膊到手指的長度，所以不太精確地認為44.5厘米為一肘。方舟的規格用米划算，大概長132米，寬22米，高13米，相當於三層建築的巨大船隻。用現在方式計算，大概具有兩萬噸的排水量人類造出兩萬噸大船的歷史並不悠久，所以方舟另人吃驚的規模。挪亞也許是具有造船技術的人，船的規模雖然上帝告訴了，但是正做起來並不容易砍樹木造船時，要對樹的厚度和硬度進行計算，木與木之間的連接當然也是需要解決的問題。方舟的大小相當於五百二十二輛每輛可載羊二百四十隻的運載動物的車輛，是一艘可以進入十二萬五千隻羊的巨大船隻，旁邊的出入口分上、中、下三層，在船頂留高一肘的透光處是為了船浮在水上的時候能看到外面。挪亞按照上帝要求的設計、規格和樣子造方舟，上帝不是盲目地命令為了洪水造一隻大船。上帝命令摩西製造帳篷的時候，也告訴了它的準確規格(出25-26)；吩咐亞伯拉罕獻身以撒的時候，事先準備好了羊羔；上帝為了拯救人類，準備了自己的獨生子耶穌。上帝起初曉得人類自己不能拯救自己，就制定出了救援人類的計劃，這方面與常常叫人類為之獻身的外邦神有很大差異。「看哪！我要使洪水泛濫在地上，毀滅天下，凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子、兒婦，都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。」(6:17-20)上帝最終下決心要使洪水泛濫在地上，毀滅所有有氣息的活物。同時與挪亞立單方面的約定。「立約」這個詞在《聖經》中第一次出現，它在希伯來語的詞根是「berith」,有「捆」（bond）、「砍斷」（cut）、「吃」（ feast）等的意思。《聖經》的重要大意都是以跟人類結成的口頭立約形式完成的。我們說的《新約》和《舊約》都是指的口頭立約。上帝與挪亞立約的內容是：我要使洪水毀滅所有有氣息的活物。挪亞和挪亞家族以及所有動物每樣兩個，一公一母進入方舟，保全它們性命。上帝不僅對人，對動物也很關心，一樣不漏，每樣兩個，一公一母，考慮到洪水以後的繁殖問題。我們隨意殺死動物，使其滅種，也是違背上帝旨意的，既然上帝真心真意地保護動物。為什麼這樣做呢？地球上所有有氣息的生命體，連看不見的微生物也被上帝趕入方舟，叫它們保全珍貴的生命，我們應銘記這一點。「把動物按種類聚集，帶進方舟」還有一種意思。如果挪亞把那麼多一對一對的動物趕進去，是多麼不容易啊！所以上帝親手把它們送進去，告訴挪亞：「我把動物送到你的方舟里。你不用擔心。」上帝沒有把保護被造物生命的責任完全推給了挪亞。假如上帝把造方舟以後的事情都推給挪亞，挪亞也許只會把自己喜愛的，能夠喝奶的，可以用它制皮的，能做事的動物趕進去。由此於見，上帝是多麼關心所有的被造物啊！我們很了解《約翰福音》中「神愛世人，甚至將他的獨生子賜予他們」（約3：16）。這裡的「世人」說的不是人類，希伯來語是「cosmos」，意思是所有的被造世界。上帝讓挪亞造方舟已經忍受和等待了一百二十年，也可以不等，利用這次機會毀滅所有，從新創造並不是不可能。[Qi-Mei2]但上帝始終對按照自己形象創造出的人類抱有希望。我們從這裡感覺到由此可見上帝是為了我們預備耶穌，準備十字架。想一下方舟，方舟不是為了旅遊而造的船，船里沒有駕駛船的方向盤和發動機，又能在水上漂浮。如果有方向盤和發動機，人類會在洪水臨近之前做各種各樣避免洪水的努力。在這種沒有工具的情況下，只能束手無策，在漆黑的船里什麼也做不了。方舟里的挪亞心情會怎麼樣呢？挪亞把所有事情都託付給上帝，除了等待沒有別的辦法。如今，教會就是我們的方舟，在世上各種各樣敗壞的安全的方舟，那個地方就是上帝的懷抱，在上帝的懷抱里，不必要發揮我們的智慧去做各種什麼事情，所以非常平安。挪亞造的方舟只有一個門。人和動物就是通過這唯一的門進入方舟，活下來的。耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6），方舟只有一個門，暗示著只有通過上帝預備的耶穌才能等到拯救。洪水的事情，暗示後來以色列百姓出埃及的事情和浸禮、施洗。「你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和它們的食物。」挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。（6：21-22）挪亞的信心是得到拯救的信心，得到生命的信心。看一下《雅各書》2：17「這樣，信心若沒有行為就是死的」，挪亞聽到上帝讓造方舟的命令，就在萬里無雲的天空下，附近沒有海的陸地上用一百二十年的時間，造出了一隻巨大的方舟，。如果只聽上帝的話，沒有行動，猶豫，一再推遲，洪水來到只能落入水中淹死。挪亞造方舟的信心是能夠得到生命的信心，有行動的信心，做出犧牲的信心。我們考慮一下，為了造方舟，連續一百二十年整天在那裡早方舟。周圍的人一定非常嘲笑他，「這個挪亞老頭想幹什麼，造這麼大的船。」成為嘲弄的對象。如果下一點雨，人們可能會理解「發洪水」的話語，但是在非常晴朗的天空下造方舟，人們怎能不嘲弄挪亞呢？現在，我們基督徒也會常常受到別人的譏諷，嘲笑我們清早聚在一起禱告，星期日去教堂的事情，「為什麼花那麼多時間和錢做那些無用的事情呢？」。「怎麼會有上帝的審判呢？這麼好的世界」…… 。另一種觀點是針對挪亞夫人和兒媳婦，她們是有信心的。挪亞是一個怪人，這個消息已經傳遍了整個村子。怎麼會有人嫁到他家呢？三個女人嫁到他家，也是需要很大信心的。最終得到拯救。在《聖經》中，受到拯救的單位不是個人，是家族。挪亞和他的家族受到救援；亞伯拉罕和他的家族受到救援，上帝最初賜予的家庭是生活的基本單位。用洪水毀滅世界是因為眼中的情慾導致的婚姻制度和家庭秩序的混亂。家庭的重要性，從《聖經》各各方面表現出來。《創世記》五十章中哪一章是最長的呢？是二十四章。《創世記》二十四章有六十七節，詳細地說明信心的始祖亞伯拉罕按照聖靈的引導為兒子以撒娶妻的過程。《聖經》是創造主上帝為被造人類親自準備的引導書。父親為兒子娶妻佔了這麼多的紙面，是引導我們慎重地考慮和祈禱婚姻問題。看《希伯來書》十一章記錄的亞伯拉罕的信心果然了得，這裡評價信心的始祖只有短短的幾行。評價挪亞出現在七節里，我們來讀一下「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（希11：7）在沒有一絲雨意；碧空萬里的天空下。挪亞按照上帝的預告，懷著敬畏的心情預備方舟。如今我們什麼樣呢？耶穌顯明在我們面前，沒有說：「聽我的聲音，我是耶穌，你們近我，相信我吧」我們即使看不見耶穌，也要相信他在十字架上流血而死，三天後復活，在天國準備我們將來居住的地方等預告和啟示。我們要相信《聖經》警告說：審判的日子，耶穌會再來審判我們。按照信仰和教導來行的生活就是挪亞的生活。為健康的家庭我在美國留學的時候，女兒五歲，開始上幼兒園了。從此以後，我們夫婦一打架，他就立刻哭，常常問是否要離婚，現在想起來，好象是幼兒園的孩子們的父母大部分離婚了似的，似乎聽到孩子們說：我爸爸和媽媽吵架之後就分手了，我現在與媽媽住在一起，與爸爸只能周末見面似的。在美國，如果離婚，未成年的子女一般與媽媽生活一起，爸爸只能按審判員的決定，在允許的時間內與子女見面。周末去公園和漢堡包店的有很多這樣的人。只與爸爸或媽媽在一起的孩子們很孤獨，他們常常用羨慕的眼光注視那些與父母在一起的孩子們，在他們的臉上充滿嚮往和孤獨。偶爾去爸爸那兒，偶爾去媽媽那兒，看他們臉色生活的孩子們心靈深處受到的深傷處和巨大衝擊是很難治癒的，這種環境成長的孩子怎能正常生活呢？他們很容易對結婚產生不安的情緒，甚至有很多人想一輩子不結婚。小時侯受到致命的衝擊可以改變一個人的生活，即使結婚，也是把愛人當作同屋看待，一起生活到厭煩為止，各自管理各自財產，汽車自己買自己開，自己到銀行結算，生活費分一半生活。同性戀的風靡流行與離婚不無關係，離婚和同性戀已不是教堂以外的事，現在教堂內部也很多。這些現象破壞了上帝制定的結婚制度，破壞了家庭。上帝說：「你們是沒有希望的」。如果在家庭里孩子們得不到父母的愛，那麼用什麼來傳播上帝的愛呢？《新約聖經》《以弗所書》五章勉勵夫婦關係，得到這樣的結論：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧妙，但我是指著耶穌和教會說的。」在地上的家庭是天國的小模型，家庭既是一種手段，子女通過父母無微不至的愛來全面了解和感受上帝賜予人間的愛。【用現代科學的眼光來看】現代科學的開始和聖經自然科學為了解決從對白晝交替、日食和月食、打雷、閃電、疾病和死亡等諸多的自然現象所產生的好奇心和無知的恐懼中開始努力進行的。迄今為止，由於造作錯誤，引發了無數次的失敗和挫折。每個人觀察自然的角度都不同，用的方法和得到的結論也各不相同。起初有一種神話般的說明認為：生物、山、江河、樹、石頭、天空等一切物質是有靈魂和生命力的，通過神來支配它們的活動和命運，人們無法得知神的變化無常，所以好長時間把自然現象歸屬於「神秘的」靈領域範疇。公元前大約五至六世紀，希臘自然哲學者們提出物質原子說和物質元素理論才把自然從神的影響力中脫離出來。希臘自然科學的集大成者是亞里士多德，他採用自然探索觀察方式，在神話般說明的基礎上有所進展，但自然法規受到了雙重（以人為中心和有目的的說明方法）支配，所以沒有多大進步。科學史學家認為在十六世紀中葉到十七世紀中葉大約一百年期間，通過西方清教徒主導的「科學革命」，使現代科學出現了空前繁榮。文藝復興，靈活的自由思考和馬丁路德和、加爾文主導的宗教改革運動，使人們完全用自然眼光觀察科學，進而把拉丁語的《聖經》翻譯成各種國家語言，《聖經》的自然觀成為普遍化。《聖經》啟示：上帝創造包括人類的所有物質，創造主上帝在混亂中找到秩序。他有合理的一貫性。《聖經》說耶和華用能力、智慧和明哲創造世界（耶10：12），上帝的技巧和知識盡在於此（詩19：1-4）。宗教改革運動在西方成為聖經自然觀普遍性的主因。新的自然觀產生了新的自然探索方法，也就是說被造物之一的人用謙虛的態度觀察被造世界的自然，一定要找到其中上帝的決心和想法（賽55：8）的覺悟中產生了現代科學。提出新科學方法論的培根、笛卡兒、科學革命的先驅伽利略、刻普勒、布爾以及集大成者牛頓等都是確信聖經權威的，他們很大程度上幫助了宗教改革和科學革命的相關性。使徒保羅在《羅馬書》中宣告：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得」 （羅1：19-20）。在東方，很久以前一直認為世上的根本是氣和道，物質是陰陽五行調和而成的，他們也想用觀點來說明自然科學，這不同與西方的成長和發展，只能得到「石是石，水是水」的結論。我們在世界上，如果確信良善真實的上帝賜予的秩序、調和、規律，當然沒有懇切盼望尋找它的必要，更不必進行頑固的努力。科學革命的先驅認為：「科學是用上帝給我們的五感和頭腦編出來的被造世界的自然教課書，通過周密的觀察和實驗發現隱藏其中的著上帝的權能、智慧、明智的過程」。天文學家刻普勒每次觀測天上星星的時候，好象聽到了上帝的無言傳教（詩19：1-4），虔誠地進行。7．你與你的全家進入方舟上帝等待與忍受了很長時間，終於決心用洪水毀滅世界。上帝賜予人類在一百二十年期間悔改，回到上帝那裡的機會，但是一個人也沒有悔改，挪亞用話語和行動傳道,並沒有拯救一個人，當時的人類變得剛硬，心已敗壞了，他們心中已經沒有容納上帝話語的空間了。只有挪亞家族八個人進入了方舟。上帝沒有馬上審判，等待和忍受的理由是人類還恢復。上帝啟示說：「忍受到信者傳播福音遍滿地極為止。世人變得剛硬、粗暴。上帝判斷不會有接近上帝的人，就是審判的時候。當今世界婚姻制度的混亂、同性戀、破壞的家庭等方面使我想起了挪亞時代。耶和華對挪亞說：「你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」（7：1）「進入方舟」，《NIV》聖經中是go into the ark；《KJV》聖經中不是go into（進去）,而是come into（進來）。這句話的意思致關重要，不是「里開我進去」，是「到我這裡來」的意思。《聖經》中類似「接近上帝」的表現形式出現不少於五百次，不是指離開上帝到什麼地方，是與上帝見面的意思。「進入方舟」，拯救人類的同時帶有邀請的意思。不是只有我一個人，是我的所有家族成員一起來「進入方舟」，是上帝的命令與邀請。「這世代中，我見你在我面前是義人」不是說因為挪亞的某種行為而認定他是義人，是挪亞相信上帝的話，並照著行的意思。世上的人變得惡了，不順從上帝，被道而行，只有挪亞接近上帝，故此得到義人的稱號。《聖經》中反覆出現「我見……」，說明上帝關心世上的一切，並一一觀察。「凡潔凈的畜類，你要帶七公七母；不潔凈的畜類，你要帶一公一母；空中的飛鳥，也要帶七公七母；可以留種，活在全地上。」（7：2-3）潔凈與不潔凈的動物在《利未記》十一章中提及，詳細記錄了能吃的、不能吃的、燔祭中可以獻給上帝的、不可獻給上帝的動物名字。上帝把他們用律法分開，例如豬是不潔凈的動物，牛、羊、鴿子屬於潔凈的動物。「潔凈的畜類，要帶七公七母」。推測有很多種意思。有人認為是出方舟以後，作為祭上帝的祭物；還有人認為是用作飲食的，使方舟里的多多繁殖。《創世記》是《聖經》的入門書，也是摩西五經的第一本，《創世記》的這部分在《利未記》中做了詳細的敘述，說明潔凈和不潔凈的畜類，是否可做祭物的根據。「因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物，都從地上除滅。」（7：4）上帝命令進入方舟以後，又過了七天。挪亞和他的家族已經進入方舟了，但雨並沒有馬上像雨柱一樣傾瀉下來，這七天什麼也沒有發生。是在考驗我們的信心，也許等到六天就出來，認為自己是不是聽錯了上帝的命令相信上帝，忍耐就是信心。如果看見下雨進入方舟或一進入方舟，就開始下雨，這只是看起來的信心。挪亞家族在晴朗的天空里進入方舟，默默地等待七天，挪亞的信心才是真信心。《聖經》中七這個數字非常重要，他作為一個完整的數字，有完整無缺的意思。約書亞將軍帶領以色列百姓進入迦南地的時候，第一次攻陷耶利哥城的鬥爭中出現了這個數字。上帝命令約書亞不要做其他事情，一天繞城一圈，六天都要這樣行，到第七天繞城七圈（書6章）。第一次什麼也沒有發生；第二次也是如此，城依舊堅固；第三次也許會出現很多人議論、懷疑，「為什麼這樣繞城呢？」，「無論什麼繞，這城也不會損壞絲毫。我們何必要白費工夫呢？」。五圈、六圈……繞了六天的城也許一無所獲。第七天，以色列百姓繞完第七圈的時候，親眼看到城塌了。上帝不是漸漸顯現出來，是繞完第七圈後突然顯現出來。忍耐地依賴上帝的話語就是信心。還有一個鮮明的例子，了解一下亞蘭王元帥乃縵的一段經歷，《列王記下》五章中記錄乃縵將軍得了大麻風，去找先知以利沙。以利沙叫他在約旦河沐浴七回。生活在幼發拉底河的河畔乃漫眼中，約旦河只不過是一條小水溝，在那條河中沐浴是很沒有面子的。以利沙說在僕人面前在這小河沐浴七回才能治好他的大麻風。僕人急切地勸告之後，乃縵進入水中沐浴兩回，病好象是更加嚴重了。三回，四回仍沒有好的起色，乃縵懷疑會不會更加嚴重呢？但沐浴完七回以後真的完全康復了。我們是不是能夠完全相信上帝的話語，能夠在這七天中體現出來。如果挪亞只等待和忍受六天，不見雨意，於是打開門放出方舟里的人和動物，會怎麼樣呢？在上帝預定的期間對上帝的話語堅信不疑地等待就是信心。挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。當洪水泛濫在地上的時候，挪亞整六百歲。挪亞就同他的妻和兒子、兒婦，都進入方舟，躲避洪水。（7：5-7）這裡用了「遵著……行了」的表現形式，是挪亞誠實信心的寫照。挪亞四百八十歲受到警告，一百二十年造方舟,六百歲開始發洪水，那一年，《聖經》中的壽星瑪土撒拉九百六十九歲。挪亞是亞當第十代後裔，挪亞在父親拉麥一百八十二歲出生的。爺爺瑪土撒拉也是在一百八十七歲生的拉麥（創5：25；參考.P. 圖表）挪亞在瑪土撒拉三百六十九歲出生的，他六百歲那年瑪土撒拉九百六十九歲。洪水一開始，挪亞和他三個兒子和兒婦一起為了進入方舟舵避洪水，我們需要自問：我們真的可以領著配偶和兒女、女婿、兒婦進入方舟嗎？我們真的可以幫助我最親近的人得到拯救嗎？我是否會影響我最親近的人接近上帝呢？《創世記》十九章中出來一個叫羅得的人。亞伯拉罕的侄兒羅得把上帝毀滅所多瑪和蛾摩拉城的警告告訴了女婿，但女婿們把離開這城可活的話當成了戲言。我們於是推斷，他們懷疑羅得的生活；女婿們的心理愈加敗壞。我們真的可以使我們甚親近的家人和同事、學友得到救援嗎？這是一個十分重要的話題。潔凈的畜類和不潔凈的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都是一對一對的，有公有母，到挪亞那裡進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。（7：8-9）在這裡不能不使人提出疑問：挪亞怎能邀請這麼多畜類呢？畜類不是一兩隻，種類不是一兩種，巨多的畜類怎麼能在較短的時間趕進方舟呢？是不是像野人一樣呼喊來召集動物呢？這事不是挪亞做的，畜類是被上帝送進方舟的。《聖經》中出現各方面的許多神跡，這是其中的一個。如果上帝讓挪亞把畜類趕進方舟，也許會特別優惠需要的牛、馬、狗等畜類，對蛇、蟑螂等比較討厭的畜類不帶入方舟。由此可見，上帝非常關心自己創造出來的所有的生物。過了那七天，洪水泛濫在地上。當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。（7：10-11）挪亞六百歲時，二月十七日那一天，開始用洪水淹沒整個地球，又恢復成《創世記》 第一章中上帝創造之前的空虛、混沌的模樣。先是大淵的泉源裂開了，然後天上的窗戶敞開了。大淵的泉源指地里或海底很深的地下水源。地下水裂開，發生海嘯湧上地面，因為火山爆發和地震，埋在地下的地下水湓涌而出。天上的窗戶也敞開了。天上的窗戶是什麼意思呢？《創世記》1：6-7中寫道：神將空氣以下的水、空氣以上的水分開。現在上帝把空氣以上的水降到地上。「天上的窗戶敞開了」是下雨的表現形式，「天上的窗戶」在《聖經》其他地方也涉及到了（創8：2；王下7：19；詩78：23；賽24：18；瑪3：10）。「天上的窗戶敞開，天上的窗戶關閉」是以色列百姓用詩意表現下雨、雨停的形式。《創世記》1：6-7上帝在第二天把圍繞地球的水用空氣隔為上下兩層。挪亞洪水是把兩層水又融合到一起，又恢復空虛混沌，淵面黑暗的模樣。四十晝夜降大雨在地上。正當那日，挪亞和他三個兒子閃、含、雅弗，並挪亞他的妻子和三個兒婦，都進入方舟。他們和百獸，各從其類；一切牲畜，各從其類；爬在地上的昆蟲，各從其類；一切禽鳥，各從其類；都進入方舟。凡有血肉、有氣息的活物，都一對一對的到挪亞那裡，進入方舟。凡有血肉進入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亞的。耶和華就把他關在方舟裡頭。（7：12-16）進入挪亞方舟的是能夠呼吸空氣的所有生物，大概魚類在水中可以生活，就沒有涉及，只提到鳥和爬行動物。事實上，植物也與動物一樣需要呼吸空氣，植物在水中不能長時間地活，我們不了解上帝如何使植物生存下來的，也不知道上帝如何優待水中的魚、鯨等動物。挪亞家族和所有呼吸牲畜都進入方舟以後。上帝親自把方舟的門關上的原因是：一，挪亞看到丟在外面的親戚、朋友不忍心關門；二，上帝為了安全地關好方舟的門，以免水流進入方舟。可見，人類的拯救至始至終按照上帝的主導和計划進行。洪水泛濫在地上四十天，水往上漲，把方舟從地上漂起。水勢浩大，在地上大大的往上漲，方舟在水面上漂來漂去。水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了。水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了。（7：17-20）挪亞造船的時候受到人們的嘲笑。在與水毫無相干的陸地上造出巨大的方舟，人們也許譏笑方舟真的可以浮在水面上嗎？但方舟真的浮在水面上了，這的確使人很驚訝，更驚訝的是水勢不是高出地面十五肘（六、七米）左右，而是高過山峰十五肘。凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸，和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了。凡在旱地上，鼻孔有氣息的生靈都死了。凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟里的。（7：21-23）「除滅所有生命」這句話反覆使用證明了不是地球局部發洪水，是發洪水在全世界。《聖經》記載洪水淹死了沒進入方舟的所有生物和人。《聖經》反覆使用「都死了」這句話，是強調沒進入方舟的，人以及牲畜、昆蟲，空中的飛鳥都毀滅在地上。人們往往會埋怨上帝為什麼發洪水審判世界。我們要銘記一點：人的死不是因為洪水，是因為沒進入方舟。水勢浩大，在地上共一百五十天。（7：24）包括下雨的四十天，一百五十天洪水不斷上漲，一百五十天洪水不斷退去。推算挪亞在方舟里呆了三百七十七天。（參考.P.149挪亞洪水的整個過程）認真分析挪亞洪水，其中內含上帝將來的救援計劃。《舊約聖經》一直反覆出現將來耶穌降臨世界的影子，亞當和夏娃用無花果樹葉作衣服的時候，上帝用羊皮給他們作了皮衣，這是上帝覆蓋人類罪惡的最初方式，流血而死的羊象徵耶穌。因為該隱流血而死的兄弟亞伯也可以看成耶穌的雛形。亞伯被自己的兄弟殺死，徵兆以色列百姓殺害自己的兄弟耶穌，耶穌流血而死的事情。一個象徵是挪亞方舟，方舟是按照上帝的計劃、上帝的準備、上帝告訴的所有規格造的。耶穌是上帝為了拯救我們親自預備的上帝的獨生子。挪亞方舟不是挪亞發明的，完全是按照上帝的啟示製造的。耶穌本身就是上帝的啟示，上帝以人的形象來到世上，我們可以看到，可以摸到。由於人類的罪惡，上帝決心毀滅世上所有生命，但還是通過當代義人挪亞保存了地球上的生命。這象徵後來的耶穌十字架事情。亞當一個人把罪帶到了世界，耶穌一個人打開赦免罪惡之門。對於耶穌的預言，《但以理書》9：26說：「過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了」。這裡的「必被剪除」（cut off）是「砍斷」，「折斷」的意思。挪亞只有砍斷樹木，才能造出方舟，挪亞家族才能得到拯救。在《但以理書》中記錄耶穌必被剪除。耶穌最終是我們的避難所，也是我們唯一的避難所，「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4：12）除了耶穌以外，還能通過誰得救呢？耶穌是我們唯一的拯救「方舟」。「都進入方舟吧」是上帝對我們的邀請。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太11：28）像帶有安息（confort,rest）意思的挪亞名字一樣。耶穌說：你們都來到我這兒，把你們的重擔放下，舒服地安息吧。」如果方舟中有方向盤、發動機，挪亞能舒服地休息嗎？即使是一點點的洪水，一定會儘力尋找逃避的方法，挪亞方舟里沒有操縱方舟的東西，只能在水中漂來漂去。只有相信上帝，做什麼都是徒勞的，安靜地坐著，在耶穌懷抱中舒服的休息就是真正安息。方舟只有一個門。《約翰福音》10：9「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」耶穌顯明自己是拯救之門，給我們拯救、安息、避免死亡的門。我們常常思考：「用繁多的科學，熟練的方法，不能得到拯救嗎？」上帝告訴我們說只能通過一條路能得到拯救。耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）只有通過耶穌我們才能覺悟真正的真理，獲得永生。在方舟里，準備了許多房間，使我們聯想起耶穌升天時說我去原是為我們預備地方去的話語（約14：2）。《聖經》有幾處是很相似的，因為這世上的人頑惡和墮落，義人挪亞關進方舟一年多，耶穌自己沒有犯罪，因為我們的罪釘在十字架上，受到苦楚；無罪的亞伯也是如此，義人往往會受到苦楚，這就是彌撒亞的象徵。猶如上面所提到的，方舟和耶穌有很深的關係。當然，挪亞方舟事件中耶穌並沒有體現出來，它是通過耶穌得到拯救的具體模型。8.神記念挪亞和他家族。洪水淹死了挪亞家族以外的全世界的人，只有挪亞家族的人活了下來，他們走出方舟心情會如何呢？《創世記》八章記錄他們這時的興奮和吃驚，唯一存活下來的挪亞家族看到果真像上帝所說的那樣，因此一出方舟，先從祭壇做起。神記念挪亞和挪亞方舟里的一切走獸牲畜；神叫風吹地，水勢漸落。（8：1）《創世記》八章與一章有相似之處，上帝在無秩序和一片空虛的狀態下，又賜予新秩序和生命，與第一章的順序大致相似同。我們想像一下挪亞在漆黑的方舟里會怎麼想呢《聖經》有幾處是很相似的《聖經》有幾處是很相似的《聖經》有幾處是很相似的《聖經》有幾處是很相似的？懷疑上帝在一年多的發洪水期間是不是忘記和拋棄我了呢？「記念」無論在神學，還是信心生活方面都很重要。「上帝想念」，上帝當然想念在方舟里的挪亞家族和所有獸類。全世界完全浸沒在水中，挪亞方舟浮在水中猶如一個點，不易被看見，但上帝沒有忘記他們，時間一到，就想起了方舟里的挪亞以及各種生命。「風吹地，水勢漸落。」在這裡用的「風」（ruach）這個詞與1：2出現的「神的靈」中的「靈」這個詞，在希伯來語《聖經》中用的是同一個單詞，因此神的靈也就是上帝的生氣起了風，水就漸漸落了。與起初神創造天地時，神的靈運行在水面上一樣，神的靈又一次在洪水過後，按順序創造新世界秩序。《詩篇》作者對於洪水以後，上帝漸漸落了水勢，定海和陸地的邊界作了詩一般的描寫。「你用深水遮蓋地面，猶如衣裳；諸水高過山嶺。你的斥責一發，水便奔逃；你的雷聲一發，水便奔流，（諸山升上，諸谷沉下）歸你為他所安定之地。你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。」（詩104：6-9）諸山升上，諸谷沉下，上帝定了水的界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。由此可見，上帝主管著生命和自然現象以及所有宇宙的役事，他擁有絕對的權能。淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。水從地上漸退。過了一百五十天，水就漸消（8：2-3）漲了一百五十天的水，一百五十天退了下去，水退去需要如此長的時間，確定一定不是像美索不達米亞平原的地域性洪水，是世界性的大洪水。七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。（8：4）方舟在七月十七日停在亞拉臘山上。被捆在十字架上的耶穌復活的那天，猶太日曆也是七月十七日，這並非偶然與《聖經》的其他部分相聯繫。亞拉臘山是在方圓中最高的山，水退去的時候，亞拉臘山會先顯露出來。亞拉臘山在現在的土耳其和舊蘇聯的邊界東部亞美尼亞地區的高原地帶，是幼發拉底河和底格里斯河的源頭，這裡最高的山峰海拔五千米以上。水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。（8：5）山頂最初顯現出來，掩蓋所有山頂的這麼多的水怎麼能退去呢？當然上帝一定用了超自然的方法，否則，什麼自然方法能退去這麼多水呢？現在地球表面百分之七十是水，百分之三十是陸地，在衛星上照的地球照片看地球好象是藍的。另外我們看到的最高山脈不能與海底的溝壑相比，例如世界上最高山脈珠穆朗瑪峰高度約八公里，海底最深的地方約十三公里，在大西洋、印度洋、太平洋有很多比珠穆朗瑪峰的海拔高度深得多的溝壑。地球表面如果是平平的，至少要覆蓋一公里到兩公里深的水。因為水聚集在地球很深的地方，所以露出了土地來。我們想像一下，洪水開始時，地里的泉破裂，泉水湧出，地殼發生變動，地球漸漸變平，完全被土覆蓋成圓圓的形狀，地球完全被水包圍，有的地方開始下陷，有的地方山，地殼發生很大變化。想想火山爆發的時候，天然氣和熔岩涌了上來，凝聚就形成了山。同時很深的峽谷漸漸下陷，水就退去了，現在的石山和高山大概就是這樣形成的。可見，挪亞洪水事件是巨大的天災地變，我們是無法想像的。過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去；那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都幹了。他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。到挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都幹了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上幹了。到了二月二十七日，地就都幹了。（8：6-14）挪亞先是放出了烏鴉試探水是不是落了，因為挪亞親眼目睹了不可想像的巨大的天災地變後，不敢輕易到外面去，小心地試探，非常懼怕洪水，挪亞非常忍耐和小心。挪亞先是放出烏鴉，雖然烏鴉給我們的印象不太好，但它的胃口很好，無論什麼都可以吃，也可以吃屍體。水退去以後，它可以一邊吃各種動物的屍體，一邊徘徊在方舟附近。之後又放出了鴿子。鴿子與烏鴉相比，不輕易棲息。鴿子出去沒有棲息之地，飛回來了。第二次放出鴿子時，叼回一個檸下來的橄欖葉子，這說明新的種子已經發芽，淹沒了一年的橄欖樹怎麼會長出新的葉子呢？用現代科學是解釋不了，能歸結為上帝實施的超自然能力。挪亞看見鴿子嘴裡叼著一個橄欖葉子會多麼激動啊！這是上帝收起了憤怒，允許在地球上生長生命的信號。由於叼來橄欖樹葉子的鴿子現在作為和平的象徵，大概也是出於此處。一切都死亡，像墳墓一樣的世界又長出新芽來。挪亞想：「啊！上帝並沒有完全毀滅世界，允許生長出新的生命了。」這是上帝和世界分享和平的瞬間。我們可以感覺到上帝的憤怒中存在上帝的憐憫。洪水的整個過程具有相對性。按照上帝的命令，挪亞進入方舟七天以後，下了四十天的雨，漲了一百五十天的洪水，洪水一百五十天退去，方舟在亞拉臘山上停泊四十天後，挪亞打開窗戶，放出烏鴉。神對挪亞說：「你和你的妻子、兒子、兒婦，都可以出方舟。在你那裡凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫它在地上多多滋生，大大興旺。」（8：15-17）起初按照上帝的命令進入方舟的挪亞又按照上帝的命令出了方舟，他們不是看到地幹了出來，是得到上帝「你和你的妻子、兒子、兒婦可以出方舟」的命令後出來的。上帝太初創造世界，要使人類及所有生命繁殖、生育（創1：22，28）。在這裡賜予同樣的福，想像一下挪亞和挪亞家族出方舟時多麼的感激上帝啊？這種感激能不能與將來我們死後復活進入天國，見到耶穌的面的那種感激相提並論呢？現在我們仍懷疑「果然有天國嗎？」「死了以後真的會復活，開始新生活嗎？」這些都是無法證明的，我們只能用看不見的信心來確信。挪亞從方舟裡帶出他的家族，他們體會到的感激就是我們去天國時，上帝迎接我們的那一瞬間產生的感激。於是挪亞和他的妻子、兒子、兒婦，都出來了。一切走獸、昆蟲、飛鳥，和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。（8：18-19）挪亞按照上帝的命令把人帶出了方舟，地上的所有獸類和空中的飛鳥也按照種類出方舟。長時間在方舟里平安無事地保存了所有生命。挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔凈的牲畜、飛鳥，都在壇上為燔祭。（8：20）挪亞出了方舟的第一件事是給上帝築一座壇，向上帝做燔祭。燔祭是為赦免人的罪而擺的祭祀，在《利未記》一章里提到了。那裡說明潔凈的動物七對，每對一公一母帶進方舟的原因答案是潔凈的動物可以作為燔祭。上帝事先就知道洪水過後挪亞出了方舟後的心情和以後將需要的一切。如果只帶兩隻動物，有可能滅絕，上帝事先為我們準備了全部。挪亞好象是一個操作技師，領受上帝的命令便造起了方舟。如今他又開始築上帝的壇，現在挪亞的心理只有上帝，他按照上帝的命令造方舟，把自己的長久歲日獻給了上帝，從方舟里出來，首先事、為上帝做禮拜和築壇。耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：「我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物了。」（8：21）「耶和華聞那馨香之氣」也可以表現為「上帝接受挪亞的燔祭」。「就心裡說」說明上帝沒有直接告訴挪亞，是他自然而然地產生這樣的想法。「我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念）」這句話好象有點奇怪，上帝毀滅世界的原因是人心裡充滿罪惡，現在人心裡從小懷著罪惡，上帝卻說不再因人的緣故咒詛地。洪水沒有把挪亞變成另外一個人，仍然流著亞當的血 ，仍然懷著罪惡，上帝卻說不會用洪水毀滅世界。洪水沒有改變人，卻是改變了上帝的想法。上帝看到發了一年多的洪水，心裡必很痛苦，淹死了這麼多的生命，決心不再用洪水毀滅生命，也不是用火和其他方法代替洪水來執行咒詛，上帝說的是不再用類似洪水的方法毀滅一切生命。「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。」（8：22）如今存在很多產業，但是在當時，農業是生存中最重要的，播種、收割和寒暑、冬夏、晝夜一同進行，上帝告訴我們要持之以恆維持地球的生命和所有自然現象。《聖經》表現出上帝的憐憫和誠實可信，「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒14：17）所以在此處又說通過挪亞使人在地上多多滋生，後裔、子孫遍滿地面。人的心仍然有罪，上帝說不再用類似洪水的方法毀滅世界，將要對世界進行團體性的審判。如果上帝不這麼約定，挪亞和他的後裔的該多麼不安地生活啊！天空飄著烏雲，下一點小雨，就會擔心是不是上帝憤怒，要毀滅世界呢？挪亞和他的後裔在死之前只能知道上帝不再審判，「上帝不再審判」並不是指永不審判。《新約聖經》分明地記錄了從天上降臨的耶穌復活之時發生上帝嚴厲的審判，最後的審判主就是降臨的耶穌（羅2：16）。那天除了聖父以外，包括耶穌的所有人都不知道。現在的韓國出現「要得到那天的準確日期」，這是一種極端，一定要警戒諸多對世界的議論。《保羅書信》中，審判的那天有「那日」（羅2：16；林前3：13；提後1：12）、「憤怒的日子」（the day of God』s wrath ; 羅2：5）等諸多表現。「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣；那時侯的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了」（路17：26-27）；「因為你們自己明明曉得，主的日子來到。」（帖前5：2）即使我們不知道耶穌什麼時候降臨，我們也應在生活中常想這樣的問題。當今世界的罪惡要比挪亞時代更加嚴重。天國與地獄舊約時代，特別在初期與我們現在對「天國」和「地獄」的理解不同，那時「天國」「地獄」的確切概念，不能區分兩者，人們只是用天、地、地下世界三領域來區分世界，認為天國是上帝存在的處所；人在地上死去埋在地里，被稱為「陰間」，希臘語是Hades就是陰間的意思。《聖經》中提到的陰間是指死人去的地下世界（創37：35；徒2：27），有時用「坑」（賽38：18）、「無底坑」（路8：31；羅10：7）、「地底」（詩63：9；弗4：9）等單詞表現。被巴比倫俘虜時期以後，耶穌生在地上的新 約時期，「陰間」演變出兩個不同的場所，《路加福音》十六章出現「亞伯拉罕的懷裡」和「陰間受痛苦」指的是財主的位置，在《新約聖經》的共觀福音書和《雅各書》表現為痛苦的地下世界時，即「地獄」。現在我們知道「天國」「地獄」的二元法和耶穌復活的事情有緊密的關係，天國是上帝的子女死後復活，最終與上帝同在的世界；地獄是撒旦和魔鬼的世界，不信的人最終受到審判的場所。特別在《新約》《約翰啟示錄》中鮮明地指出：我們活在世上，死後一定會有不同的生活，根據我們的選擇，去「天國」或「地獄」。9．永約的記號我們如果來到上帝的面前真正地做禮拜，上帝就會賜給我們確信。《創世記》九章是上帝針對挪亞的燔祭、祭祀、禮拜所做出的具體約定和憐憫，因此八章和第九章有密切的關係。原來，《聖經》是不分章和節的，是相互連接的。把《舊約》用希臘語翻譯成《70人譯》（The Septuagint LXX ）時，才出現創世記、出埃及等名字，章和節也被分開了，因此《聖經》中章和節不是絕對獨立的。例如：《創世記》1：31-2：3；《創世記》八章到九章就是把一個相關部分分開記述的。神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。」（9：1）這是與《創世記》1：28相同的祝福，為了反覆強調這一句話，也因為《創世記》是以故事的形式記錄的。「凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海里一切的魚，都交付你們的手。」（9：2）上帝造出了各種動物，讓亞當給它們起名並管理它們（創２：１９），上帝現在也交給挪亞同樣的任務。「懼怕你們，交付你們的手」意思是人類對所有的被造物擁有絕對的統治權，上帝賜予我們代替上帝治理所有動物的權力。「凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。」（9：3-4）上帝第一次允許我們吃動物，在洪水以前，我們只能吃植物。洪水以後，上帝放寬了我們治理被造物的權力。雖然上帝把所有動物交給我們，但為了強調生命的嚴肅性，這將命令我們：「惟獨肉帶著血，你們不可吃」，這句話有幾種意思：血象徵上帝創造的生命；《舊約》出現的羊血用來贖罪，灑在祭壇上；在十字架上流的耶穌的寶血代替人類的罪價。因為這話，猶太人做菜時非常小心，不吃帶血的肉，後來這句話發展成猶太的律法和傳統。殺動物的時候，一定要勒它的脖子，使血流光才做菜，如果不這樣吃肉就會被認為做了不潔凈的事。現在的正統猶太人仍按照這樣的律法生活，所以在美國的飲食店特別出售猶太律法中的「合法飲食」（kosher）。正統猶太人是不能隨意飲食的，確認是按照律法做出的食物後才能吃，座飛機旅行的時，也可以看到正統猶太人事先選訂kosher菜譜上的食物飲食。檢查食物是否合法也是猶太祭祀長和拉比們的工作範圍。祭祀長不同於現在的牧師，他們與人們的日常生活關係密切，各樣活動都精細處理。如此煩雜的食物律法，使猶太人在分散地漂流世界各地的期間，與外邦人格格不入，不在一起吃飯，怎能有很深地交往呢？「流你們的血，害你們命的，無論是獸、是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。」（9：5）「流你們的血，害你們命的。」這句話意思是如果獸或人害了人的命，上帝必會討他的罪，這是因為上帝不想讓洪水以前充滿暴力和殺人的行為重新出現，儘管該隱殺了弟弟亞伯，上帝並沒有馬上讓他死，而是讓他流離飄蕩，後來該隱的第六代子孫拉麥因為一些瑣碎的事情隨意殺人，最終暴力和殺人蔓延到了團體和社會。挪亞時代，上帝的震怒變成了洪水審判世界。洪水結束了，不能對殺人的事情置之不理，說一定要殺人的為此付出代價，這就是死刑制度的起源。《利未記》十七章和二十四章中提及了這些問題。上帝最先賜予我們結婚的制度。男人要離開父母與妻子結合，融為一體。然後又賜予我們統治世界的「政府」。儘管歷史上曾出現過各種各樣的統治方式，但是人不能完全統治人類，因為與混亂的無政府狀態相比，不完全的統治要好一些，所以在《羅馬書》中使徒保羅勸勉「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡是掌權的都是神所命的。」（13：1）然而有人會問：統治者為了維持自己的權利，拷打無辜的人至死，我們也要服從他嗎？對此我們引用前幾年曾獲諾貝爾和平獎的南非共和國的圖圖監督的回答，問：「在國家的法律與上帝的律法發生矛盾時怎麼辦？」答：「那時應該按照上帝的律法。」「凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形象造的。」（9：6）殺人者也要被人殺，因為人是按照上帝的形象造的，上帝宣布：「生命是我的」。生理學證明血是最重要的也不過是幾百年的事，但是《聖經》中很早就啟示說血就是生命，而且生命是上帝獨有的，所以命令人不能隨意損壞它。《創世記》一章從「無(nothing)」創造到「有(being)」的意思是從「創造（Creation）」這個詞體現出來的，上帝創造天地（1:1），創造水裡的魚、空中的鳥（1:21），創造人（1:27）時，《聖經》里出現三次。生命不是某種元素或物質自然形成的，而是按照上帝的特別設計創造出來的。如果把組成人的元素還原在市場上出售，也不過百元，所以組成生命的物質、元素、以及原子並不重要。從生物化學角度看，維持生命現象與物質的「構造-靈活性」有關，上帝是構思、設計、裝配「構造-靈活性」的創造主，因此生命是上帝獨有的。我們人類絕對不能造出生命，當然可以造出類似生命的東西，模仿眼睛的照相機、模仿頭腦的計算機、發動機和計算機裝配成的機器人，這些東西可以代替人做一些事情。最近對帶有遺傳基因的DNA也可以做人為操作。但是我們要小心，類似遺傳學的進步可能導致輕視生命的現象出現。最近美國等一些國家紛紛議論死刑制度是否正確，多數人主張維持死刑制度；還有些人認為人被判死刑，罪仍留在世上，對他們的死刑會導致其他犯罪，因此死刑制度應該取締。同時也深刻地討論是否用法律禁止流產問題，對於這類問題我們基督徒也應該改變觀念，也就是說應該深刻地想一想到底誰掌握著生命的最終權力。「你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」（9：7）現在這正是挪亞最擔心的。洪水以前的所有生命都落水而死，是不是能象以前那樣遍滿生命在地上呢？但是上帝賜給正在擔心的挪亞生養眾多的福，對他來說這是最大的安慰，《創世記》1：28中上帝把同樣的福賜予挪亞和他的後裔。神曉諭挪亞和他的兒子說：「我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟里出來的活物立約。」（9：8-10）這裡又出現了立約。基督教是立約的宗教，是上帝與人直接立約的宗教，基督教不是茫然相信上帝，而是相信上帝具體立約的內容。社會上的立約是雙方結成的協定，「如果你這樣做的話，我就這樣做」，簽名後起一個公證的作用，上帝立約也是這樣：「你們這樣做吧，我也會這樣做的」這是有條件的立約；「無論你們做什麼，我都要這樣做」這是無條件的立約。此處立的約是無條件的，重點在於「我要做什麼」，體現上帝單方面的意志。《舊約》中上帝與挪亞立的約比較重要，上帝對挪亞說：「我與你立約」，主導權在上帝，但並沒有要求人們去做什麼，也不是單獨向挪亞立的約，而是向全世界，向從方舟里出來的所有生物立約。「我與你們立約：凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」（9：11）上帝對挪亞的懇切祈禱作了回答。「神啊！如果再發洪水，我們該如何做呢？」，上帝親眼看到巨大的洪水，為了安慰人類，上帝說不再用類似洪水的方法來毀滅，好象父母安慰子女一樣。上帝沒有要挪亞如何做，上帝才如何做，體現上帝無條件的憐憫，上帝決心：「雖然我使你們懼怕，給你們懲罰，但不能徹底改變你們的罪，從此以後我無條件的照顧你們」上帝認為我們心裡是可以改變的，於是定了拯救的計劃，雖然我們仍然有罪，上帝還是約定賜福給我們。神說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約，是有記號的：」（9：12）如果我們要制定某種重要的約定，定要有證據，例如：用文件來證明，交換禮物或象徵物品；還有的人立約要擺大的宴席來紀念和宣布，用這樣的方法來確定互相的約定。上帝與人類的立約也是這樣，上帝做出了證據。「我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」（9：13）用科學來解釋上帝說的虹：陽光照射進水滴里，經過兩次折射發生擴散現象，水滴就好象三稜鏡，射出紅、青、紫等七種顏色。這只不過是對虹物理現象的一種解釋，虹給人帶來了美麗、和平等方面不能全面說明虹的象徵意義。虹只有雨和陽光同時存在時才產生，沒有雨或太陽光被遮住時，虹不能出現；虹在太陽和雲之間生成，雨天看到虹，就會認為「啊！現在雨定是停了」。現在我們不但能解釋虹的物理現象，還能解釋星星怎樣產生能源和為什麼發光，可是我們卻失去了上帝通過虹賜給我們的約和約的意義。我們能熟練地識別出天上的星星，卻不關心創造它們的創造主。耶穌對法利賽人和撒都該人說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴』；早上天發紅，你們就說：『今日必有風雨』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。」（太16：2-3）這句話斥責人類只依靠用眼睛可以觀察到的科學技術，卻漸漸遠離了上帝的話語。這裡用的「虹」在英文《聖經》中是「my bow」分明地告訴我們：「你們雖然可以科學地說明虹，但虹的主人是我，我造了虹，是施展神跡的創造主」。虹連接天地，看虹時一定要仰望天空.上帝賜給我們虹，是讓我們感受到上帝一直在憐憫我們，因為至今仍遵守那立約，我們才能活下來。但現在的人們怎樣的呢？看到虹，都感到美麗，但能夠想起上帝所立的約而感謝和平的人卻寥寥無幾。虹像前面所提及的一樣，下雨的時候有陽光才能看見。上帝的審判和憐憫同時進行，雨象徵上帝的審判；陽光象徵上帝的憐憫；虹是上帝實施的一個自然現象，所以我們不能單純地用物理現象來解釋自然現象，只有認為是上帝賜予的，才能享受到其中的意義和豐富的生活。「我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不泛濫毀壞一切有血肉的物了。」（9：14-15）上帝把虹作為單方面立約的證據，無論下多大的雨，看到它就會放心了。《聖經》中作為立約的證據分以下幾種：上帝與亞伯拉罕立約，用割禮作為立約的證據——上帝把割下來的男子生殖器的表皮作為立約的證據（創17：10-14）。這是與猶太人的祖先亞伯拉罕以及他的後裔立的約，用人身體的一部分作為立約的證據。但是虹是與全世界立的約，用人們都能看到的虹作為立約的證據。「虹必現在雲彩中，我看見，就要紀念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」神對挪亞說：「這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。」（9：16-17）上帝與挪亞立的是永約。因為希伯來語的形容詞沒有最高級，所以用重複出現來強調重要部分。上帝與挪亞立的約也是非常重要的，就象歌曲的副歌一樣反覆出現。《聖經》記錄的主要立約舊約聖經與挪亞立約（用虹立約）創9：8-17我不再用洪水毀滅全體生命和人類。與亞伯拉罕立約（受割禮的立約）創15：9-21創17：1-22我要把迦南全地賜給你和你的後裔永遠為業；以色列百姓將成為耶和華的百姓。西乃山律法立約出19：5；24：1-11賜給律法使上帝與以色列百姓結成愛和義的關係。與大衛立約撒上7：4-17你的王位將永遠堅立，這是暗示新約的彌賽亞（基督）成王。新立約耶31：31-34通過摩西賜予人類的舊立約，即與律法立約相對照的將來用基督之血結成的血的立約。新約聖經1．血的立約太26：27-29；可14：24-25；路22：20耶穌的寶血要潔凈我們的罪。2．保惠師的立約路24：49約14：16-17把保惠師的生靈賜予受到救援的信徒。3．再臨的立約太16：27；25：31；約14：2；啟22：12復活的基督再臨以後，毀滅撒旦，統治信徒。出方舟挪亞的兒子，就是閃、含、雅弗；含是迦南的父親。（9：18）家譜又出現了，出現了閃、含、雅弗，特彆強調含是迦南的父親。為什麼不說別人的兒子，只說迦南是含的兒子呢？如果繼續讀《聖經》就會了解。出埃及的以色列百姓和迦南的後裔的關係有一定的重要性，在《聖經》的開頭部分，也就是摩西五經的開頭部分，清楚地介紹了迦南人種族的根源，為預告後來以色列百姓移居迦南地的時候與迦南百姓發生的各種政治、社會方面的問題起一個鋪墊的作用，為了強調歷史的重要性，特別提到了迦南這個名字。這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地。（9：19）洪水以後，通過挪亞的三個兒子閃、含、雅弗在世上生養眾多，他們的後裔成為各各民族的祖先。（參考.P. 地圖）挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚里赤著身子。（9：20-21）造方舟的挪亞現在成了種葡萄樹的農民。 「赤著身子」這樣的話在《聖經》中出現讓人感到遺憾。挪亞這樣的義人，親眼目睹巨大洪水毀滅所有生物，現在卻因喝了自己種的葡萄釀成的酒，喝醉了，赤著身子。「赤著身子」罪就暴露出來，脫光罪人的衣服，其目的就是讓他羞愧，所謂穿衣服的意思象徵遮蓋罪惡。亞當和夏娃在伊甸園得到過各種祝福，但吃了上帝禁止吃的善惡果發現自己是赤著身子，對自己的行為感到羞愧，用無花果樹的葉子遮蓋身子，後來上帝作了羊皮衣賜給他們。挪亞也做了這種事，挪亞好象是不自覺的，雖然上帝憐憫挪亞，但挪亞流著亞當的血，仍然是繼承原罪的罪人。隨著時間的流逝，挪亞漸漸忘了得救的感激，開始用地里產出來的葡萄釀酒，挪亞看到除了自己的家人所有人都被淹死的慘狀感到心痛，也許是為了安慰痛苦的心情，釀出了葡萄酒。《聖經》中這是第一次提到酒，《聖經》對酒的立場是怎樣呢？並不是完全禁止喝酒，即使是新約也是這樣，酒可喝，但不可過量。監督、長老不因酒滋事，執事不好喝（提後3：3，8）；耶穌在第一次行神跡的時候，在迦拿筵席上把水變成酒（約2：1-11）；耶穌在最後的晚餐上遞給門徒葡萄酒時說：「這是我立約的血」（太26：28）；如今教會賜給聖餐的時候，也是用葡萄酒代替耶穌的血。由此可見，並不是完全抹煞飲酒的習慣。《聖經》有的部分表現酒盡量別喝，喝酒會變成愚昧的人；失去判斷、變成放蕩的人，一再命令不可與喝酒的人交朋友。《聖經》中有幾次因喝酒而做出失誤的事情，挪亞喝酒就是其中的代表；羅得的兩個女兒叫父親喝醉酒，各與他同寢，於是生了摩押和亞們（創19：30-38）,以色列百姓返回迦南地的時候受到他們後裔的百般干預。迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個兄弟。（9：22）挪亞的一個兒子含看見父親脫光了衣服，赤著身子，就去告訴他的兩個兄弟：快來看啊，父親喝醉了酒，並赤著身子。於是閃和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。（9：23）這裡顯明了看到父親喝醉酒的三個兒子的態度。含看到父親的失誤，沒有制止，而是觀看，告訴了兩個兄弟；閃和雅弗聽了這個消息，不看父親的身體，倒退著進去，把衣服蓋在父親身上。挪亞家族在方舟里和出方舟後的生活在思想方面看所不同，在方舟里，非常團結，但是一出方舟，就犯了這樣的錯誤。即使我們在教堂里做的如何好，也一定要觀察出了教堂以後是否相互論斷、打仗。馬丁·路德讀到這一節說：「挪亞這樣有信心的人，如果出方舟後犯的這個錯誤忽略不記，那該多好啊！模範的信仰者：一百二十年造方舟，拯救他的家族和所有生命的偉大英雄。為什麼要這樣羞愧他呢？」。但另一方面《聖經》里記錄這類似是卻安慰我們，我們也與挪亞一樣都屬世人，不能沒有失誤，即使是偉人也難免犯錯誤。洪水並沒有從根本上改變挪亞和他的家族，很明顯，他們仍然帶著罪。特別是迦南的父親含與遮蓋罪的另外兩個兄弟相比，看到父親赤著身子，就告發和暴露父親的醜事，所以後來猶太人厭惡迦南人。上帝分明地說：「與他們不可生活」。是不是因為這個原因使摩西在寫《創世記》的時候，塑造了將來與以色列百姓產生命運大決戰的迦南這個名字呢？當時迦南並不太重要，是因為後來以色列百姓出埃及後來到迦南地的時候與他們發生了不少問題。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，就說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」（9：24-25）含做錯了事，為什麼他的孫子迦南要受到咒詛呢？為什麼父親犯的錯誤卻要咒詛兒子呢？《舊約》的律法就是這樣，他羞愧了父親，他的兒子的子女也要受到咒詛，這裡並沒表明迦南是否也參與了這件事，是否可以用「以眼還眼；以牙還牙」的舊約中這種報復的方式來解釋呢？兒子羞愧父親，兒子的兒子當然要受到咒詛。含看到父親的下體，告訴兄弟，挪亞作為爺爺為什麼這樣殘酷咒詛孫子呢？不是太過分了嗎？喝葡萄酒，喝醉了主要是自己的原因。有的學者把看到父親的下體（生殖器官），解釋成為侵犯了自己的母親，「不可露你母親的下體，羞辱了你父親，她是你母親，不可露她的下體」（利18：7），說含是在父親酒醉的時候，欺辱了自己的母親，生下了迦南，這種解釋太過分了。在23節中挪亞的另外兩個兒子閃、雅弗遮蓋父親下體的這一細節描寫可以證實這一點。與亞當侵犯上帝，被逐出伊甸園，自然界和地受到咒詛一樣，因為挪亞的失誤，迦南受到咒詛，從這一方面看，挪亞和亞當有相似之處。又說：「耶和華閃的神，是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚里，又願迦南作他的奴僕。」（9：26-27）挪亞概述以後通過這三兄弟生育全世界民族。洪水以後，人類是怎樣繁延呢？「閃」成為希伯來的祖先 。支配基督文化的西方，憎惡猶太人的思想非常嚴重。雖然我們通過猶太人得到福音，但他們卻錯誤理解彌賽亞的預言以至害死耶穌，所以他們認為應該憎惡。我們看《聖經》的時候，對猶太人很容易產生信仰上的嫉妒，因為上帝好象通過猶太人賜予祝福別的民族，偏愛猶太人。反對閃族的傾向，被稱為反閃主義（antisemitism）。閃族也就是希伯來族，在這裡說明，後來把迦南族當成奴僕的民族。約書亞征服迦南地的時候，迦南人砍柴、挑水，作以色列人的奴僕（書9：27）。閃族也稱為以色列百姓。含族主要分布在非洲地區，以埃及為首的衣索比亞地區；雅弗族主要散布在以希臘為首的羅馬地區。神使雅弗族強大，史冊中記載，雅弗族從希臘開始，地跨羅馬帝國，還有現在生活在歐洲和美國的，這些繁榮民族都屬雅弗族。他們因為發明了現代科學和技術文明，漸漸強大。上帝通過閃族賜予律法和彌賽亞，還成就拯救人類的計劃。這就是通過閃族，賜給我們宗教上的祝福。雅弗族雖然強大，但是在這裡「在閃的帳棚里」可以解釋為在屬靈方面受到猶太人 的幫助。「帳棚」有兩種意思：一.帳棚；二.指猶太人從曠野帶來的帳幕，我們信仰的基督教不是雅弗的宗教，是閃族的宗教。我們看《聖經》的時候，往往會因為錯誤的解釋和宏觀地推測將來全世界的歷史，犯了不少罪惡。例如，抓非洲人作基督教國家的奴隸時，根據「願迦南作閃的奴僕」這句話，使黑人奴隸成為合理化；摩門教主張上帝給該隱立的記號是黑人，以免被殺，直到今天還拒絕黑人入教。因為錯誤的解釋《聖經》，使壓迫人成為合理化。我們要反省，在我們的頭腦里，是否也存在這樣的偏見呢？洪水以後，挪亞又活了三百五十年。挪亞共活了九百五十歲就死了。（9：28-29）義人的挪亞也象亞當一樣，也現在的我們一樣，最終避免不了肉體的死亡。挪亞死的那年，亞伯拉罕五十八歲。【用現代科學的眼光來看】上帝的設計和環境破壞雖然按著不同的種類，差異各有不同，但地球上的生命體只有在光、空氣、水、太陽、溫度等正當的物理環境範圍內，才可生存、繁延。所有生物都是在與環境緊密關係中維持生態平衡的，組成生態界（ecology）的龐大有機調節體系，生態界的植物、動物、微生物等協調過程中產生固定的太陽能源和進行物理化學循環，這個過程是宇宙出現有機組織體的頂峰。生命基本單位細胞中，維持生化學「發動機」運轉的化學「燃料」是葡萄糖。植物吸收二氧化碳、水、太陽發出的電磁波能源的一部分，在葉綠體上合成葡萄糖，用副產物生成氧。動物吃植物，產生葡萄糖和一些綜合物的碳水化合物維持生命，在細胞體內，葡萄糖用我們呼吸所用的氧燃燒，生成生物需要的化學能源，放出二氧化碳。動植物死去，生命在土壤和水中的微生物吸收屍體內部能源和營養源，轉化成水和二氧化碳，微生物就是自然的「清潔工」。植物利用光能源無償提供給微生物廢物水、二氧化碳，再生成葡萄糖和氧，這是上帝最初設計出的理想的物質和能源再循環（recycle）過程。這樣的碳素循環只要能夠提供光能源（預計還可以提供五十億年），地球上的生態界的進行就不會停止。我們可以這樣認為，上帝在創造的最後一天，對一切事物說：「我看甚好」的評論中包含對循環的評論，最初上帝在創造地球環境和生態界時，賜予了次序和調節，通過種類的多樣化，無論環境如何變化，都能維持復原能力和穩定性。但是通過人類的文明活動，不斷破壞環境，使生態界的自給能力和調節技能變弱，留下了致命的傷害，也會造成生態界的危機。不斷地砍伐吸收二氧化碳的樹木；為了生產能源，提高使用煤炭、石油等燃料。大氣中的二氧化碳漸漸增加，因此地球上的平衡溫度不斷上升，融化了地球兩極的冰，提高了海平面，即使氣候較好的地方，也會降低農作物的收穫量，造成饑荒；發動機和機動車的內燃機排出的硫磺氧化物和氮氧化物造成酸雨的現象，導致森林事故、海洋生物死亡和土壤污染；長期使用電冰箱和空調，排出的氟利昂（freon）破壞了大氣圈的臭氧層，造成臭氧空洞，紫外線通過臭氧空洞直接照到地球表面，引發皮膚癌和白內障。為了生活的便利，過多利用各種化學物質，使大氣、水質、土壤的污染威脅著生態界。加快沙漠開發的速度破壞了熱帶雨林，因此每天有百餘種生物滅種。濫用DDT、BHC、PCB等有機化合物和DES，近五十年滅絕了很多鳥種；特別男子的精子數量顯著減少，也許會造成男子不育現象。環境污染越來越嚴重和生態界破壞原因是人類的無限貪婪，只要存在人類，環境日趨破壞是不可避免的。我們要最大限度地節約能源和物資，為了關心和愛護後代，留給他們一個乾淨的地球。10. 閃、含、雅弗的後代記在下面上帝通過亞當繁衍人類一樣，在挪亞洪水以後，人類的歷史通過挪亞的三個兒子又一次開始了。我們在讀《聖經》的時候，有略讀人名和地名的習慣，特別是一些較難的名字，讀起來費力，感覺不是很重要的就會略讀過去。實際上，《聖經》的每一章、每一節、每一詞、每一字都是非常重要，完全是上帝的話語，深深默想的時候，能體會到很深的意義。所以要耐心的，認真學習這一章出來的每個人名、地名，這些名字與《聖經》的其他部分有密切的關係。歷史分為歷史時代和史前時代，直到《創世記》十一章是史前時代的歷史，是用我們人類的手記錄歷史以前的歷史。韓國的歷史說五千年，好象很長，事實上記錄的歷史較短。《三國史記》在公元1145年編寫，公元1285年編寫《三國遺事》，記錄不到公元前1000年的歷史。《聖經》的歷史相當長，有關於公元前2000年左右的亞伯拉罕時代的歷史。記錄歷史以前的歷史是什麼樣呢？怎樣的產生和分化國家、民族、語言呢？《創世記》第一章到十一章詳細記錄了這些。挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代，記在下面：洪水以後，他們都生了兒子。雅弗的兒子是歌蔑、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。歌蔑的兒子是亞實基拿、利法、陀迦瑪。雅完的兒子是以利沙、他施、基提、多單。這些人的後裔，將各國的地土、海島，分開居住，各隨各的方言、宗族立國。（10：1-5）在這裡介紹閃、含、雅弗以及他們的兒子，這裡的記錄方式是先記錄長子，之後記錄次子，先記錄次子的家譜，之後記錄長子的家譜，最重要的部分最後說明，這種記錄方式在《創世記》的其他部分也常常見到。閃、含、雅弗誰是長子呢？按照記錄的順序，閃是長子，但是韓文、漢文《聖經》和英文《聖經》不同，二十一節記錄閃是希伯子孫之祖，是雅弗的哥哥；英文《聖經》的《KJV》和《NIV》中記錄雅弗是閃的哥哥；《NASV》中翻譯成閃是雅弗的哥哥。《聖經》先介紹雅弗的兒子，雅弗生了歌蔑、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉等七個兒子。然後又羅列了歌蔑兒子（雅弗的孫子）的名字。從他們開始產生和分化出種族和國家，出現了語言分化。從《聖經》里，能夠了解一些史前時代的事情。希伯來語中，雅完的兒子中多單這個名字表示複數形式的後綴，出現複數是通過一個人產生一個部族的意思。所以部族的稱呼是按照先祖的名字叫的。有的人的名字通過地名可以知道，起初是用人名來定地名的，後來根據地名起人名。西頓和哈蘭等名字與地名就很有關係，只不知先用地名起人名，還是先用人名叫地名。這裡所指的地名，有的可以知道它的位置，有的卻不可知。例如，歌蔑這個地方指的是現在黑海附近；瑪各指的是俄羅斯高加索南部的黑海東南部；瑪代也是指現在黑海附近。這些地方經考證基本符合。雅 弗 的 後 代挪亞（7：6；9：29）閃（5：32，10：21） 含（9：18） 雅弗（10：2）歌蔑 瑪各 瑪代 雅完 土巴 米設 提拉亞實基拿 利法 陀迦瑪 以利沙 他施 基提 多單雅完是希臘人的先祖，土巴、米設主要集中在東亞和黑海之間的地域。以利沙指的是現在義大利南部的塞鋪路斯和西西里。他施在《聖經》很多地方出現，特別在《以西結書》出現「他施人因你多有各類的財物，就作你的客商，拿銀、鐵、錫、鉛兌換你的貨物」（結27：12），記錄這個地方礦物豐富，貿易發達,《以賽亞》66：19中表現出非常遠的地方。例如，約拿反抗上帝叫他去尼尼微的命令，逃到了他施，他施這地方屬於現在地中海最西部的西班牙地區，地球象球一樣是圓的，用地極來表現並不合理，但是以前舊約時代認為地球像碟子一樣平，把他施看作是最遠的城市。雅弗族主要集中在地中海沿岸的希臘、義大利、西班牙等地，他們是歐洲人的祖先。有些《聖經》稱沿海一帶為外邦（gentile）；《新約聖經》把猶太人以外的人皆稱為外邦人。現在所稱的外邦人就是指除以色列民族以外的人。起初指雅弗為外邦。雅弗族分布非常廣泛。上帝說使他們更加強大，這話成為事實，現在的雅弗族分布在歐洲全部、俄羅斯、北美大陸、南美、澳大利亞，遍及全球。《創世記》十章記錄的百姓、方言、民族、國家分化，事實上是暗示《創世記》十一章巴別塔以後的事情。現在介紹含族：含的兒子是古實、麥西、弗、迦南。（10：6）含有四個兒子：古實、麥西、弗、迦南。含族生活在迦南地、巴基斯坦、非洲東部地區，現在的埃及、衣索比亞、蘇丹是他們的居住地。古實是指現在埃及以南的衣索比亞或蘇丹；麥西是指埃及。舊約時期，埃及被稱為麥西。麥西在希伯來語《聖經》中以複數形式出現，意思是兩塊地的意思，歷史把埃及分為「黑地」「紅地」，以前尼羅河流域集聚很多黑土，就給起了「黑土」這個名字；另外一個地方積聚很多紅土。這兩個地方合稱為埃及，即麥西。弗是指現在的利比亞或索馬利亞地區，在非洲東北部；迦南族以後提及，與以色列百姓有很深關係。古實的兒子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉瑪、撒弗提迦。拉瑪的兒子是示巴、底但。古實又生寧錄，他為世上英雄之首。（10：7-8）我們知道哈腓拉金子很多，是以實瑪利和他的後裔居住的地方（創2：11；25：18）。《列王紀上》記錄了公元前十世紀示巴女王訪問所羅門的歷史，西巴就是示巴，現在的阿拉伯半島南端。寧錄作為古實的後代，在這裡特別詳細地介紹，他們非常勇猛，是大力的英雄。這使我們想起了洪水以前《創世記》六章出現的被稱為偉人的英雄。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：「象寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。」他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，和尼尼微、迦拉中間的利鮮，這就是那大城。（10：9-12）寧錄是打獵的能手，武藝超群的人，他建造城市，累築城牆，建造亞述和巴比倫王國。詳細描述寧錄是因為歷史上以色列百姓與巴比倫、亞述關係重大，他們後來征服以色列，俘虜以色列百姓當奴隸。亞述和巴比倫在建立初期就很強大，雖然以色列百姓相信上帝，信奉上帝的話語生活，但不能不警惕比自己強大的國家，不能避免與他們的摩擦和戰爭。亞述和巴比倫的祖先就是善於打獵，勇猛過人的寧錄，這是值得以色列百姓回味的。含 的 後 代挪亞（7：6；9：29）閃 含 雅弗（5：32；10：21） （9：18） （10：2）古實 麥西 弗 迦南西巴 哈腓拉 撒弗他 拉瑪 撒弗提迦 寧錄 西頓 赫（10：15）路低 亞拿米 利哈比 拿弗土希 帕斯魯細 迦斯路希 迦斐托非利士（10：14）麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯魯細人、迦斯路希人、迦斐託人；從迦斐托出來的有非利士人。（10：13-14）非利士是現在的巴基斯坦，巴基斯坦種族也屬含族。迦南生長子西頓，又生赫，和耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、希未人、亞基人、西尼人、亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人，後來迦南的諸族分散了。（10：15-18）西頓是港口城市的名字，現在仍然存在。耶布斯人是居住在耶路撒冷的迦南種族。《聖經》中描寫的「美好寬闊，流奶和蜜之地」是指從北面西頓到南面基拉，包括生活在所多瑪、蛾摩拉的迦南族、赫族、亞摩利族、比利洗族、希未族等皆被認為是迦南人（出3：8）。他們成為後來約書亞引導以色列百姓出埃及後，征服迦南地時遇到的強大敵人。迦南的境界是從西頓向基拉耳的路上，直到迦薩；又向所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的路上，直到拉沙。（10：19）所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁是死海附近的城市。後來所多瑪和蛾摩拉在滅亡之前，曾捲入過北面四王國和南面五城市的戰爭（創14章）。這就是含的後裔，各隨他們的宗族、方言，所住的地土、邦國。（10：20）在這裡寫以什麼分宗族，分類的基本順序。首先從宗族的祖先開始分化，之後按照語言分化、地域分化、國家分化的順序分裂宗族。語言優先於地理分化，因此我們認為同一血統的民族用相同的語言。雅弗的哥哥閃，是希伯子孫之祖，他也生了兒子。閃的兒子是以攔、亞述、亞法撒、路德、亞蘭。（10：21-22）從現在開始介紹閃族後裔，因為耶穌就是通過閃族出生的，所以這段內容在以後的《聖經》中佔據主導地位。這段突然出現希伯是什麼呢？希伯是「對面土地」的意思，它的意思很重要。猶太人的祖先被稱為希伯來族，希伯來語言是希伯發明的。希伯來族和希伯來人的語源為「希伯」，希伯來人的祖先就是閃。希伯在幼發拉底和美索不達米亞東部以及東北部地區。亞述在美索不達米亞北部，在底格里斯河上游建立了亞述的首都。亞蘭是亞美尼亞的祖先，就是敘利亞的，他們用的是亞蘭語言，耶穌在以色列也是用亞蘭語，耶穌在釘十字架之前說的「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是亞蘭語。閃 的 後 代挪亞（7：6；9：29）閃（5：32；10：21） 含 雅弗以攔 亞述 亞法撒 路德 亞蘭（10：22） （11：10）沙拉（10：24） 烏斯 戶勒 基帕 瑪施希伯法勒（11：18） 約坍（10：25）拉吳 亞摩答 沙列 哈撒 耶拉 哈多蘭 烏薩 德拉 俄巴路 亞比 示巴 阿斐 哈腓拉 約巴（10：26） 瑪非 （10：27） （10：28）瑪利 （10：29）西鹿（11：20）拿鶴（11：22）他拉（11：24，32）亞伯蘭 拿鶴 哈蘭亞蘭的兒子是烏斯、戶勒、基貼、瑪施。亞法撒生沙拉；沙拉生希伯。（10：23-24）烏斯在美索不達米亞東北部，推測戶勒、基貼、瑪施是亞美尼亞中的一個城市。這裡又出現希伯，沙拉生希伯。21節記錄閃是希伯之祖，眾所周知，希伯就是指希伯來，也就是說閃是希伯來民族之祖。希伯生兩個兒子，一個名叫法勒，因為那時人就分地居住。（10：25上）法勒的意思是「那時人就分地居住」，法勒時期出現了暗示《創世記》十一章巴別塔事件的話語。因為巴別塔事件在人類歷史上是獨立的、重要的，所以沒有按照時間順記錄，在十一章中獨立介紹。雖然世界有抽象的意味，但所說的因為巴別塔事件，「分裂世界」（創十一章）中的世界在英語《聖經》中是「地」（the earth）的意思；把「起初神創造天地」中的「地」譯成「erets」。兩者在希伯來語《聖經》中是同一個單詞。我們用心想一想，不是分裂世界、分裂人類，是分裂土地。原來土地是成塊的，這時發生了地殼變動，把大洋洲和南美洲整塊大陸分開，否則，人們怎麼能分開呢？以前連大船也沒有。挪亞洪水時期把原來整塊的地分開，完全隔離，否則，人們怎麼能躍過這麼深的大海呢。例如，阿拉斯加和西伯利亞之間的白令海峽現在確實很深，但起初海峽兩岸相連，人們能夠步行通過；澳大利亞現在是一個獨立大陸島，古時從澳大利亞可以步行到印度、菲律賓等地。法勒的兄弟名叫約坍。約坍生亞摩答、沙列、哈薩瑪非、耶拉、哈多蘭、烏薩、德拉、俄巴路、亞比瑪利、示巴、阿斐、哈腓拉、約巴，這都是約坍的兒子。他們所住的地方，是從米沙直到西發東邊的山。這就是閃的子孫，各隨他們的宗族、方言，所住的地土、邦國。這些都是挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國，洪水以後，他們在地上分為邦國。（10：25下-32）約坍是「年齡小的兒子」的意思，包括現在的阿拉伯民族；亞摩答是阿拉伯南部；沙列、哈多蘭是葉門的某一個城市。閃族主要生活在底格里斯河和幼發拉底河流域、示拿平地上，即現在伊拉克地區。閃的後裔亞伯拉罕就生活在底格里斯河和幼發拉底河下尾閭伊拉克南部迦勒底的吾珥，後來上帝呼喚亞伯拉罕，經過哈蘭移居迦南地。《創世記》十章中一共出現七十個族長名字：雅弗族出現十四個，含族三十個，閃族二十六個。希伯來人把七十看成很重要的數字。雅各的後裔下埃及的時候也是七十名，包括雅各的兒子、孫子和其他家庭成員。第一次用希臘語翻譯的《舊約》被稱為《七十人譯》，公元前250年左右，在亞歷山大選拔七十人精通希臘語和希伯來語的學者，據說把七十個人各關進一個房間里，進行用希臘語翻譯希伯來語《聖經》的活動，後來發現他們翻譯的內容是一樣的，因此用「七十人譯」這個名字。七十這個數字在《聖經》中相當重要。通過《創世記》十章的內容，我們知道上帝創造人間後祝福人類滋生繁多，即使人類反抗也無濟於事。上帝公正造出國家、民族、語言，上帝只是為了傳揚自己的啟示而選擇和使用猶太人，不是更喜歡猶太人，厭惡其他民族，上帝也知道並拯救外邦人，同樣喜愛他們。《創世記》十六章的埃及女人夏甲、摩押女人路得、亞述的元帥乃縵以及耶穌時期的羅馬人百夫長僕人們都得到過幫助，這可以清楚地證明上帝是博愛的。《創世記》十章中強調所有人皆是兄弟、姐妹，雖然現在世界分出各種國家和民族，並且相互憎惡、爭鬥，但祖先卻是同一個。 上帝起初通過亞當繁衍人類，後來又通過挪亞繁衍人類，因此，所有人都是亞當、挪亞的後裔。我們為了方便區別，起了金、李等姓氏，但要牢記我們的父只有一個。這世界好象很不公平，有的國家石油很多；有的國家地下埋著無窮無盡的煤炭；有的國家什麼都沒有。人也這樣，有的人健康、很有才能，為社會做出很大貢獻，個人也積累財富；有的人天生很弱，做不了什麼事情，精力不充沛，不能持久做任何事情。為什麼造出如此不公平的世界呢？上帝希望：所造一切共同享有，擁有多的人勻給擁有少的人；健康的人幫助不健康的人；愛任何人，我們如同兄弟，彼此照顧那些不幸、不健康、不能做事、才能不足的人，與他們共享地生活。基督徒務必把社會看成是實踐和練習《聖經》所說的愛之場所。上帝質問殺死弟弟的該隱「你兄弟亞伯在那裡？」，上帝同樣也在質問我們人類。介紹家譜《 歷代志上》一章記錄了從亞當到亞伯拉罕，再從亞伯拉罕到雅各歷代的家譜。通常我們看歷代的家譜時都不注意，只有泛泛略讀。「亞當、塞特、以挪士、該南、瑪勒列、雅列、以諾、瑪土撒拉、拉麥、閃、含、雅弗……」《創世記》第十章出現的人和宗族的名字《歷代志上》中反覆出現，《歷代志上》的記錄也可以說是正確的歷史記錄，它可以借用《創世記》的家譜，因此記錄的人和宗族與以色列歷史息息相關。這家譜與《新約·路加福音》三章出現的耶穌家譜有聯繫的，「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看來，他是約瑟的兒子； 約瑟是希里的兒子……雅各是以撒的兒子；以撒是亞伯拉罕的兒子……法勒是希伯的兒子……沙拉是該南的兒子；該南是亞法撒的兒子；亞法撒是閃的兒子；閃是挪亞的兒子……該南是以挪士的兒子；以挪士是塞特的兒子；塞特是亞當的兒子；亞當是神的兒子」（路3：23-38）從耶穌到雅各、亞伯拉罕、法勒、挪亞、亞當，家譜是從下至上的順序依次記錄。這家譜與《創世記》十章中的家譜有所不同，在沙拉和亞法撒中間插入一個人迦南，說明《創世記》十章的家譜並沒有記錄所有的人。《馬太福音》一章出現的家譜是按照從上至下的順序，亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒……耶西生大衛王……雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫；那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。（太1：1-16）馬太記錄的家譜和路加記錄的家譜區別很明顯。馬太不同於路加，他是猶太人，認為是亞伯拉罕是猶太人的直系祖先，亞伯拉罕的前輩與猶太人並無關係，所以從亞伯拉罕介紹到耶穌；路加是外邦人，所以把耶穌與大衛、亞伯拉罕、亞當以及上帝聯繫起來。《聖經》中的其他家譜與《創世記》十章的家譜很有連貫性，但是看家譜卻很難推測出年代。例如，縱觀《聖經》出現的所有家譜，亞當是在公元前4004年被造的，這樣計算務必要假設所有家譜沒有省略任何人，但這一點不能保證。主張亞當被造於公元前4004年，前六天創造宇宙，有很多歷史的、科學的證據不能容納這一主張。【用現代科學的眼光來看】進化呢？還是創造呢？宇宙起源或生命起源在歷史上僅有一次，也不能再現，不能反覆發生，所以根據實驗和觀測是不可能證實出來的。在起源問題是觀測者們所推測不曾記錄的過去自然歷史（natural history）的領域，所以與哲學家、神學家相比科學家很難找到特別有利的立場，比起推理很久以前的自然歷史科學家們更關心展現在眼前的自然世界。目前，科學家們通過觀察宇宙和自然，發現的自然情況：星星、行星、月亮的運行情況；由DNA情報轉換成蛋白質，表現出生命現象的過程，這都是自然現象的「運行規律」(opereational law)。這與人們發現的宇宙、生命如何產生的質問沒有關係，要回答現在太陽系、銀河系、阿米巴和人的狀態是怎麼組成的質問，一定要找到其「組織規律」（organizational　law），科學家們通過數百年用因果關係、還原法等方法的分析，確認在宇宙里存在重力、電磁力、兩種核子力（弱力和強力）等四種力和電子、夸克等多量的小粒子，根據這些力和物質能源之間關係發明了熱力學的規律、電磁力、相對理論、量子力學的方程式等。現在科學家們為把這四種力合併成一種力而努力，如果成功，將會論證出能夠說明宇宙所有現象的理論（TOE,theory of everything）。關於起源問題的三種主張：唯物論和進化論主張起初只要有氫原子，就會形成「宇宙與人」。他們相信宇宙和生命的運行規律就是組織規律。「起初上帝創造天地」，從超自然的神開始的創造論。他們認為現在宇宙和生命的運行規律不同於組織規律，聖經有神論的說明。折中前兩種說法的主張，即「起初神完全設計和製作氫原子，從氫原子開始完全按照自然規律進化」，這就是有神論的進化論，有神論的進化論也應歸於進化論的範疇。迄今為止，科學者發現的組織規律是原子和分子的離合，集散而成。用這種方法別說是太陽系和銀河系，就連地球的組成也解釋不了，連最簡單的單細胞生命體大腸菌也成了無法想像的，何況人呢？像鐘錶一樣簡單的裝置需要有能力的人來設計和組合，鐘錶的零部件哪個也不能偶然製造出來，倘若這樣，又如何造成成品鐘錶呢？進化論主張只要有充分的時間即可。幾年前，一直信奉無神論的進化論的英國天文學家人名用巨型電子計算機計算出，在宇宙天體中一百五十億年才能偶然裝配成一個細胞的概率，通過巨型電子計算機得到的蓋然率是十的四萬次方之一，他被電子計算機的運算結果征服了，作出了與原來想法截然不同的結論「只有神才能做到」（There must be God）。無神論的進化論用科學的方法說明宇宙和生命的組成雖然失敗了，但卻在大眾中廣泛傳播，在破壞有神論聖經世界觀這方面確實相當成功了。是進化呢？還是創造呢？用人的思維和科學等方法永遠解決不了的問題。我應該選擇相信哪個呢？康德曾說：「相信神存在比證明神存在而努力要好的多」。現在我們面臨大部分問題是以無神進化論為根據，考慮中產生一些證明不出的假設，我們應該看其成果來進行選擇。11．它的名字叫巴別《創世記》分兩大部分：第一部分從一章到十一章；第二部分從十二章到五十章。從一章到十一章敘述上帝創造天地、創造人類、伊甸園、人類的墮落、挪亞方舟、巴別塔事件區分了民族和國家等，對宇宙和人類所行的全範圍事迹；從十二章到五十章記錄上帝特別選擇居住在示拿平原閃的後裔亞伯拉罕，通過亞伯拉罕和他的後裔以撒、雅各、約瑟引導個人和宗族。即《創世記》十一章是前後兩大部分的分水嶺。《創世記》十章和十一章對洪水以後挪亞到亞伯拉罕起一個連接作用，我們在這裡能看到從挪亞到猶太人的祖先亞伯拉罕，是如何開始一個嶄新階段的。那時，天下人的口音、言語，都是一樣。（11：1）從亞當到挪亞全部用一種語言。語言是人類團結的重要要素之一，通過對話能夠相互理解、相互團結，大致來說，語言的單位就是民族的單位，語言不同很難成為一個國家或民族。最近，在加拿大使用法語和英語的地區正在搞分裂，都想獨立，語言不同，不能和諧地長久生活。可以語言是團結人類使之共同生活的一個重要手段。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：「來吧！我們要作磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。（11：2-3）洪水以後，挪亞家族從停泊在亞拉臘山的方舟中出來向東行到示拿平原定居，示拿平原就是美索不達米亞平原，美索不達米亞是「兩河之間」的意思，既底格里斯河和幼發拉底河之間的肥沃土地，被認為是人類文明發祥地之一。挪亞的後裔特別是閃的後裔下了亞拉臘山尋找生活的地方，定居在此。「『我們要作磚，把磚燒透了』他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥」這句話證明建築技術水平較高。示拿平原沒有石頭，只有堆積成的粘土，起初也許就是用它蓋房子，一見雨就塌了，偶然間發現把粘土燒透成磚是一種堅固的建築材料。把這種磚壘起來，用瀝青作接合劑——原來也許用粘土塗抹建築，但一下雨就淋壞了，所以用瀝青代替粘土——瀝青非常有粘性，是不能被雨衝掉的灰漿，用粘韌的灰漿才能造出堅固的房子，這猶如現在發現尖端新建築材料一樣。他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳我們的名，免得我們分散在全地上。」（11：4）發現堅固的建築材料，最先想到建造一座城和一座塔。四節的下半部分可以看出人類恐慌分散在地上。挪亞從方舟出來的時候，上帝命令不要聚集在一個地方，要分散全地，繁衍眾生，充滿地面。但人類的潛意識中存在違背和反抗上帝命令的心理，所以心底里不想分散生活。為什麼會這樣呢？因為人心中沒有上帝，擁擠在一起，相互依存來達到脫離上帝獨立生活的反抗性導致這種心理。建造城和塔，並塔頂通天，表現人類貪心成為上帝，這也是出於人類的反抗心理，想通過人的努力造出地上天國，現在我們開發和努力的大部分的事情皆是如此，想用科學技術的力量嘗試造出一個沒有上帝的地上樂園。科學技術沒有問題，問題是以人為中心，科學技術中不存在上帝。很多人集中在示拿平原，相互依存地生活，不依靠上帝，依靠人類自己。現在我們生活中也有這樣的傾向，病了就去醫院；沒有糧食就去某家去借；沒有錢就去銀行貸款；不下雨的時候用水塔里儲存的水，不需要上帝和禱告的生活是我們開創出來的城市生活。巴別塔的確有很重要的意義，這是人類作的想要通天之路。起初不是發生過亞當和夏娃摘吃上帝禁止的善惡果嗎？是因為受到蛇「你們吃的日子，便如上帝」的引誘。巴別塔也是出於想成為上帝的貪心，我們要常常警戒「……便成上帝。我們替上帝……」等類似的誘惑。這一節寫「我們……做……事」，「我們」是全部的主語。完全沒有依靠上帝的心理，為傳播「我們」的名字和名譽建造城和塔。「免得我們分散在全地」是作一個象徵的塔，一面仰望，一麵糰結集中在一起生活的意思。與韓國的南山塔一樣，生活在漢城的市民看到它會產生自豪感，如果搬到看不見塔的地方，會有被逐出的感覺。法國巴黎的艾非爾鐵塔是為了紀念1889年的巴黎萬國博覽會而建造的，在當時並沒有多大用途，還不如現在的電視天線，我看到它的瞬間聯想起了巴別塔。看到德國科隆（cologne或koln）的雄偉大聖殿的瞬間不能不使人聯想起巴別塔。建造許多大聖殿的歐洲現在的屬靈方面卻很暗淡。示拿平原是人類文明的發祥地之一，在這裡發現把字像楔子一樣刻在粘土上的著名漢穆拉比法典，在亞伯拉罕出生之前就有繁榮的文明，漢穆拉比王生活的年代大約在公元前2300-2500年左右，距今四千年以前的法典可以成為現在社會的標本，說明具有何等偉大的文明啊？！建造城和塔還有一個原因，也許是因為對洪水的不安。挪亞在洪水以後又生活了很長時間，挪亞是他拉一百二十九歲，亞伯拉罕五十八歲時去世的。挪亞親身經歷過洪水，把洪水的過程傳達給別人，雖然上帝說過不再用洪水毀滅罪惡的人類，並以虹作了證據，但人們不相信上帝的話，只要有雲就會懼怕洪水，感到不安，也許他們為了避免洪水建築高台，洪水來時，可以到高台上去。與挪亞洪水有關人物在世時期1500 1600 1700 1800 1900 2000 2100 2200挪亞 挪亞洪水 950 2006閃 1559 100（1659） 600 2159 （閃是亞伯拉罕死後五年亞法撒 1659 35 438 2097 去逝的）。沙拉 1694 30 433 2127希伯 1724 34 464 2188法勒 1758 30 239 1997拉吳 1788 32 239 2027西鹿 1820 30 230 2059拿鶴 1850 29 148 1997他拉 1879 205 2027亞伯拉罕 1949 57 175 2154挪亞死亡可以用讀P. 圖表的方法來讀此表，挪亞死亡的時候，亞伯拉罕已經出生了。注意：挪亞的兒子閃是在亞伯拉罕死後五年去逝的。耶和華降臨要看看世人所建造的城和塔。（11：5）伊拉克地區有「金子形神塔」的城址，有正方形的，長方形的，大小大概是橫、豎、高各九十米的巨大規模。有人推測是模仿巴別塔造的。在人眼中是巨大的雄偉建築，在上帝眼中卻微不足道，因此，下到地面來觀看，上帝的眼光不同於人，並不是上帝的視力不好，似乎是一種臆說，諷刺人類的行動，讓我們想起上帝不曾忘記，時刻注視著漂浮在洪水上的挪亞方舟。耶和華說：「看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就的了。」（11：6）上帝賜予人類一種語言，人類沒有用它來相互理解、相互幫助，而是用它違背上帝，上帝決心一定要處理這件事。現在世界如何呢？英語急速成為世界的共用語，因為國際網路等成為全世界的信息網，所以將成為一種單一語言，這種經營背後存在賺錢意圖。「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工不造那城了。（11：7-8）上帝用有趣的方法阻止了人類的盲目企圖，上帝使語言變亂。例如，在塔上的人說要磚，拿上來的確實水；說把石漆拿上來，下面的人聽不懂，只能眼巴巴地看著。因為語言不通，不能協力合作，所以民族四下散開。這就是指法勒時候分裂（創10:25）世界的事情。在歷史課上我們學人類文明的發展史時，把古代人當作未開化的原始人。《聖經》啟示的人類歷史不是這樣，《聖經》記載挪亞的造船技術和拉麥的兒子土八該隱是打造各種銅鐵利器的。巴別塔事件以後，人類四下散開，他們的生活怎樣改變呢？假設我現在在某一個無人島上，即使造發動機的技術如何卓越，但沒有材料，沒有電，也只能是與原始人一樣。當時正處在開石打造石器的環境。一提到原始人，就會認為是智力低下的人，這是誤解。現在發達的文明是人類經過多年經驗積累的成果，而不是現代人高智能。現在有比蘇格拉底更優秀哲學家嗎？有比米開朗琪羅更卓越的技術師嗎？有比貝多芬更聰明的作曲家嗎？答案是否定的，人類不是隨著時間的流逝愈加賢明，只是越來越複雜狡猾。巴別塔事件以後，上帝造出幾千種方言，出現了語言混亂和語言障礙，語言不同，人與人之間不能親近。我去歐洲和非洲旅行的時候，語言障礙造成了很多不便。但有的人雖然語言不通，但心靈上卻可以溝通，這正是基督徒。無論去美國，還是去非洲，一見到基督徒就好象見到了故友一樣心理舒服，有一種合而唯一的感覺。《使徒行傳》二章記載了一個真實的歷史：五殉節聖靈降臨，所有的人都用各自的語言，但聽到的好象是自己的語言。這是上帝降臨時，臨時取消了在巴別塔事件中行的咒詛。只要聖靈降臨，即使全世界的人各說自己的語言，也能夠聽懂，相互理解，這是上帝的安排。某人說韓語，以色列人聽到的確實希伯來語。因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。（11：9）原來「巴別」是「上帝的門」意思——雅各在逃往哈蘭的時候，在伯特利夢見聖靈從天梯上上去下來，這裡的天梯被稱為「巴別」。因此原意是與上帝能夠交流的通路，由於人類的反抗，堵住了通路，變成了「混亂」「混沌」的意思。「巴比倫」這個詞的語源就是「巴別」。英語「babble」指的是在嘴裡自言自語，說一些別人聽不懂的話的人，這個單詞是從「巴別」演變而成的。上帝選擇一個叫亞伯拉罕的人，從他的後裔中出現了一個能滅惡勢力的人。現在通過亞伯拉罕和他的後裔制定根除撒旦惡勢力的計劃，也就是說，現在開始到耶穌降臨所有聖經歷史則是上帝的根本拯救計劃，上帝決心再不允許撒旦把人們當成罪的奴僕。所以從《創世記》11：10開始記錄亞伯拉罕如何與閃的後裔聯繫起來的。閃的後代記在下面：洪水以後二年，閃一百歲生了亞法撒。閃生亞法撒之後，又活了五百年，並且生兒養女。亞法撒活到三十五歲，生了沙拉。亞法撒生沙拉之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。沙拉活到三十歲，生了希伯。沙拉生希伯之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。希伯活到三十四歲，生了法勒。希伯生法勒之後,又活了四百三十年，並且生兒養女。法勒活到三十歲，生了拉吳。法勒生拉吳之後，又活了二百零九年，並且生兒養女。拉吳活到三十二歲，生了西鹿。拉吳生西鹿之後，又活了二百零七年，並且生兒養女。西鹿活到三十歲，生了拿鶴。西鹿生拿鶴之後，又活了二百年，並且生兒養女。拿鶴活到二十九歲，生了他拉。拿鶴生他拉之後，又活了一百一十九年，並且生兒養女。他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。（11：10-26）閃活了相當長的時間（參考 .P. 圖表）。此處記錄從閃到亞伯拉罕十代的家譜，閃→亞法撒→沙拉→希伯→法勒→拉吳→西鹿→拿鶴→他拉→亞伯拉罕。《馬太福音》一章記錄從亞伯拉罕到耶穌的家譜；《路加福音》3：34-36中卻是從亞伯拉罕至上到閃的形式記錄，兩個家譜除了《路加福音》在亞法撒和沙拉之間補充迦南以外，只存在語音上的差別。這裡出現的家譜在《創世記》十章也涉及了一部分。26節中不是他拉在七十歲生了三個兒子的意思，而是在七十歲的時候生了第一個兒子。亞伯拉罕是最小的兒子，哈蘭是長子。我們曾經提過《聖經》把重要的人名放在前面。他拉的後代，記在下面：他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭；哈蘭生羅得。哈蘭死在他的本地迦勒底的吾珥，在他的父親他拉之先。（11：27-28）亞伯拉罕是三兄弟之一。哈蘭死在他父親他拉的前頭。亞伯拉罕把哥哥的兒子羅得猶如自己的養子看待，後來羅得與亞伯拉罕旅行埃及和迦南地。哈蘭這個名字同時用於人名和地名。有人主張人名先於地名，但好象地名先於人名更加確實。亞伯蘭、拿鶴，各娶了妻：亞伯蘭的妻子名叫撒萊；拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒；哈蘭是密迦和亦迦的父親。（11：29）撒萊是亞伯拉罕同父異母的妹子（創20:12）；密迦是哈蘭的女兒，拿鶴與侄女結婚。在後來的摩西律法中並沒有禁止與侄女結婚，卻有禁止同同父異母或同母異父的兄弟姐妹結婚的事項（利18：9；20：17；申27：22）。亞伯拉罕時代沒有形成律法,沒有形成習慣上的特別問題。兄長死了，留下年少的兒女，他的弟兄把兄長的兒子當作養子，其他兄弟娶兄長的女兒為妻，這是當時的風俗。撒萊不生育，沒有孩子。他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裡。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。（11：30-32）撒萊不生育好象是為了預告後來上帝施神跡幫助懷孕以撒的事情。假設他拉死後，亞伯拉罕帶著侄兒羅得、撒萊離開哈蘭的時候年紀是七十五歲（創12：4），那麼他拉應該死於一百四十五歲。《創世記》11：26記載「他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭」說明他拉在七十歲的時候先生了哈蘭，之後又生了拿鶴和亞伯蘭，這樣理解就沒有問題了。洪水以後，人的壽命和生第一胎的年齡明顯減少。除挪亞家族以外的所有人都被淹死了。最長壽命的瑪土撒拉活到九百六十九歲；挪亞在自己第十代子孫他拉一百二十八歲時結束自己九百五十歲的生命；挪亞的兒子閃在他拉二百七十八歲時去世，活了六百歲。從圖表中可以看到與九百多歲的挪亞和洪水以前的人相比，閃活到六百歲、希伯活到四百六十四歲、亞伯拉罕活到一百七十五歲；雅各活到一百四十七歲；約瑟活到一百一十歲，洪水以後的壽命急劇減少。《創世記》六章和十一章記錄了預告將來一直要發生相對應的兩個科技事件。一個事件是，挪亞順從上帝的命令，奉獻自己的一切，造出方舟，用科學技術保存貴重的生命；另一個是《創世記》十一章的巴別塔事件，人類反抗和挑戰上帝，只是為了謀求自己的榮耀和安全而用的科學技術。無論是科學，還是技術，他們的本體並不是壞的，問題是操縱者的目的和意圖，我們一定要引以為戒，我們在探索過程中得到的所有科學技術，應該用它來拯救和保護生命，好好管理地球生態界，實現上帝「生養眾多，遍滿地面」的旨意。我們不能只滿足於利己主義的生活方式，要阻止繼續破壞自然和生態界的行為。上帝祝福：海里的魚、空中的鳥以及所有生命，都要多多滋生，遍滿地面。我們要好好恢復上帝賜予的這秩序，善行我們管家之職。語言《舊約聖經》原來用希伯來語記錄（《但以理書》《以斯拉書》中有一部分使用阿拉伯語），《新約聖經》用希臘語寫的。雖然以色列民族用的是閃族語系的希伯來語，但被巴比倫俘虜，回歸以後，用的是同一語系的閃族語。耶穌在世的時候，在耶路撒冷希伯來語和閃族語共用。隨著時代的變化，《聖經》被譯成其他語言，有名的舊約譯本有：《撒瑪利亞五經》（撒瑪利亞語譯本）、《七十人譯》（LXX，希臘語譯本，公元前250年-公元後150年）、（Peshitta , 敘利亞譯本，公元後150年）、《塔古姆》（Targum，閃族語譯本，公元後200年）、《拉丁語聖經》（Vulgata， 傑羅姆<Jerome>的拉丁語譯本，公元後390-405年）等幾種，除此以外，還有馬丁.路德的德語譯本（1521-1531）、《KJV》（The Authorized Version, King James Version , 欽定譯，1611）、《RSV》（Revisd Standard Version,1952）、《NIV》(New inter-national Version,1978)等幾種譯本。韓語為了正確翻譯和容易理解《聖經》，出現了《串珠聖經》、《標準新譯聖經》、《共同譯》、《現代聖經》、《新譯聖經》等幾種。現在世界上存在四千到六千種語言。據1996年末統計，《新、舊約聖經》被譯成三百五十五種語言,單單《新約全書》被譯成八百八十種語言、一本福音書被譯成九百三十二種語言，全部加起來一共有二千一百六十七種語言翻譯了聖經。通過「世界聖經工會聯合會」（UBS）統計，1996年度普及了一千九百萬卷聖經，現在一共普及五千三百七十四萬卷聖經。巴布亞紐幾內亞有八百餘種部族，使用九百餘種語言，更有甚者，有很多語言沒有文字。所以，有些傳教士在當地造文字，一邊教當地人文字，一邊翻譯聖經。這些努力的操作都是巴別塔事件導致的。巴別塔事件深思一下巴別塔事件。人類能夠知道善惡，選擇了自己，幾乎成為上帝。使用和操縱物質世界使科學技術文明接近於成功。上帝有兩種屬性：一個是創造的能力；另一個是愛。上帝從無中用語言創造出宇宙和生命，「說有光，就有了光」。人類領會到科學技術，設計成為一按電門，就有光的裝置。甚至有的地方使用控制設備裝置，研製出一種服從主人「打開門」或「打開門前的燈」等聲音的聲控裝置；上帝造出翱翔天空的禿鷲，人類領會了其飛行原理，造出波音噴氣式747飛機；上帝在海中造出龐大的魚，人類用原子力造出了潛水艇，能六個月到一年在海中進行航海生活；上帝按照自己的形象造男造女。人類按照自己的形象造出了機器人；上帝造出太陽、地球、月亮掛在天上，使月亮繞著地球轉，地球繞著太陽轉。人類造出了人造衛星用來通信、相互監測，有的人造衛星飛出地球，在宇宙中徘徊，時而在土星這邊，時而在木星那邊，尋找上帝。好象是巴別塔事件現代化了。近世紀，我們掌握了分裂原子核，從中提煉出能源的技術，現代的人類存放著能使地球上所有生命毀滅二十多次的巨大能量。二十世紀初，人類解釋出組成遺傳基因的DNA化學組織，這就是上帝造出的生命體密碼。甚至，操縱上帝專有的生命，上帝從睡覺的亞當身上取出一根肋骨造出夏娃，最近，誕生了複製羊「 多利」，如果下決心也能複製出人來。人類在開發高性能電腦的同時也挑戰著人工智慧問題，製造出強大的超高速電腦，輸出各樣數據，通過模擬企圖預測將來。現在人類模仿上帝的創造，漸漸把上帝的世界變成了「人類的世界」。上帝在我們每次企圖攀登到上帝領域的時候，就會降臨災難。上帝給我們化出邊界，但我們不能理解，無論盲目地從事何事，都會犯錯誤。現代化的巴別塔事件是指人類隔離、環境污染、資源枯竭，全生態界面臨威脅。《創世記》一章、二章記錄上帝創造天地之後，評價為甚好。但是，從亞當和夏娃到現在，人類總是破壞上帝的美麗世界。我們的心中充滿反抗，這就是原罪——想要成為上帝，並反抗。背叛上帝的罪好象是病毒的細胞傳染到全人類，極端蔓延導致挪亞洪水和巴別塔事件。上帝祝福人類分散生活、繁榮。人類把這當成上帝的咒詛，想避免分散，想造出巴別塔。上帝使語言混亂，迫使人類分散。伊甸園變成巴別塔，混亂上帝製造並因此高興的世界，使很多人陷入混亂之中，巴別塔事件就是萬惡之源。上帝每次咒詛我們行類似不益的事之前都賜福給我們。亞當和夏娃被逐出伊甸園之前，上帝給他們造了皮衣；該隱被逐出以前，上帝許言任何人不許殺他，作了一個記號；選擇當代的義人挪亞，讓他造方舟，保護了進入方舟的挪亞家族和所有有氣息的牲畜；挪亞洪水結束以後，上帝賜予虹立約，言及不再用類似洪水的災難毀滅生命。《創世記》十一章巴別塔事件之後，上帝沒有立任何的約，也沒有說從此以後我要如何如何待你們，上帝看到泛濫罪惡的世界，感到痛心疾首，沒有用當初消極的方法。從《創世記》十一章起，趨向於另一個方式，通過閃的後裔亞伯拉罕，亞伯拉罕的後裔大衛的血統生育出上帝的兒子耶穌，預備了一條最終的拯救之路。【用現代科學的眼光來看】《聖經》照耀著科學技術《聖經》中記錄了暗示科學技術的兩件事：一個是挪亞洪水事件；另一個是巴別塔事件。上帝曾經打算用洪水永遠毀滅地上的人類以及所有生命，但上帝不能拋棄對人類的愛和盼望，於是讓挪亞造方舟，保存挪亞和他的家族，以及上帝說要到你那裡去的所有有氣息的牲畜。上帝通過義人挪亞所行的有關科學技術的大奇事，可以把它看成是上帝的旨意，也是一個最好的例子。首先，上帝命令挪亞造方舟，事實上，這是挪亞所行之事積累下來的科學技術、經驗，上帝實實在在的把科學技術交託給了人類。其次，順從上帝的命令時，科學技術可以拯救和保存很多生命。再次，上帝啟示我們應該同樣尊重地球上的其他生命。《創世記》十一章出現了上帝施展科學技術的另一件事，既：巴別塔事件。從挪亞方舟出來的挪亞後裔們集聚在示拿平原，使用單一語言，快速地昌盛起來，他們掌握了燒黏土作磚，拿石漆當灰泥的技術，也可以說，挪亞的後裔積累並開發了尖端性材料的科技。他們喊著：「來吧！我們要造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上」（創11：4），企圖齊心合力建築巴別塔。建築巴別塔的目的先是為了誇耀自己的科學技術，然後傳揚他們的名，其中的動機則是傲慢、反抗、不順從上帝。上帝看到人類努力地背叛和反抗上帝，就說：「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的語言彼此不同。」於是上帝使人類盲目的挑戰煙消雲散。但是，巴別塔事件以後，人類又重新整備隊伍，脫離上帝善意的保護和乾澀，執拗地進行著想成為上帝的狂妄。到了本世紀，人類發明了如何利用蘊涵於原子核內的核能源的方法，建築了原子能發電站，但另一反面，同時又為製造核武器準備了核原料。通過對近似於光速的電子進行操縱、處理。製造出電報、電話、傳真、收音機、電視機等通訊工具。使採用高密度集成電路（IC）的超小型高性能計算機大批量生產，人工智慧（AI）的開發研究正抓緊進行，各種通訊手段與電腦相結合的單一情報化的「地球村」時代已為期不遠了。然而，你無法否認，雖具備如此迅速有效的通訊設備和信息處理能力，但人類的排外情緒卻日益加深，真正的互相溝通越來越少，這已成為日趨明顯的事實。二十世紀中葉開始，以石油為原料的石油化學工業的飛速發展，給我們的日常生活及整個生態界帶來了一場變革。合成飼料、殺蟲劑、除草劑等的出現，使以往的機械農業向化學農業轉化，合成樹脂、塑料、合成纖維、合成洗滌劑等人造化合物的大量使用，給人的生活帶來了極大便利，同時也造成環境的嚴重污染和生態危機。抗生素類藥物的使用對提高人類的平均壽命作出了貢獻。但類固醇、避孕藥的使用卻對人類的性倫理影響甚大，精神藥物（LSD）的普及化，引發吸毒等大量社會問題。特別是二十世紀後半期開始的遺傳工程學中，分子生物學的研究促使胰島素、荷爾蒙激素、干擾素等大量生產，找到各種遺傳病和癌症的根本性的治療方法。不管怎麼樣，通過研究與老化和死亡相關的分子生物學，畢竟在延長衰老求得永生的路上作出了有益的探索。特別在過去的五十年中，我們成功發射人造衛星，對太陽系的方方面面進行了探索，並完成了登月之壯舉，使人類在歷史上第一次從地球以外的地方觀察到地球表面。現在，科學技術在問題的解決上作出了它所應作的貢獻，但同時也使它作為引起大量問題發生的根源的兩面性更為突出。如今我們應放棄尋找居於茫茫宇宙中某處上帝的那種無謂的偏執，而要迎接與我們人類離得最近的救世主——上帝耶穌，重新善行我們的管家之職，遵從上帝的第一個命令——管理這世間。
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