大佛頂首楞嚴經合論（嘉興藏B023）

　　大佛頂首楞嚴經合論

　　宋　德洪造論　正受會合

　　大佛頂首楞嚴經合論序

　　首楞嚴經之垂於世也蓋指如來之藏性與眾生之本源了無差別但能窮盡妄心自然發露真見故慶喜自無迷悟中而立問善逝於無言說中而對酬玉轉珠回聖言彌布繇是有七征八還四緣塵二顛倒之密示五陰六入十二處十八界二十五圓通之詳辯七趣三增進四明誨諸位洎五十種魔之顯決其旨洞達若大明麗天而昧者不睹是以宏識之士為之箋為之疏靡不渙釋然至其堂奧則紅紫亂朱反晦於聖意者多矣故寂音之論作豈得已哉觀其以智照三昧區分派別振發大義於詆辟之間無施不可雖生遠筆削復何以加或謂論非見諦菩薩莫能為之是安知寂音果非見諦者耶愚嘗取其文列於經右猶昔人以李長者之論合諸華嚴間有闕遺不愧狂斐輒事補緝並杼其大略冠於帙首庶幾棲神斯文者瞭然無惑直證真常余則具具於本序雲。

　　時嘉泰癸亥上元日沙門正受謹書

　　No。　272－B　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經論序

　　會萬物之謂心冥一心之謂道心也者虛融包博煥發邃凝應變無方威神莫測恢遠微妙無得而思議焉良以漚生大海雲點太清鼓識浪而渺彌滓情塵而紆鬱由是正遍知者利見五天洞開實際之門廣示真修之路使識真者造忘言之極懷寶者免窮丐之勤前聖后聖莫不由斯而悟入矣首楞嚴經者開如來藏之要樞指妙明心之徑路了根塵之妙訣照情妄之玄猷真所謂入一乘之坦途辟異見之宏略始自阿難循乞遭幻術所加文殊承言宣神咒以護於是殷勤請最初方便大慈示本覺元常唯一直心無委曲相以斯內外七處破妄心而顯真心明暗八還破妄見而顯真見空五陰之處界廓七大之性圓各各知心遍十方如觀掌果一一悟性湛巨海不認浮漚獲本妙心不從他得加以滿慈疑山河大地無狀忽生慶喜請華屋天王必由門入那知翳目妄起狂華分彼湛圓成茲渾濁體六一之無二究結解以同源然則解雖密圓行由人顯遂乃敕諸無學各說圓通無非真實法門咸是本來因地文殊大智擇法眼以無差觀音大悲被娑婆之根器微塵諸佛同契真常解行證成於焉罄矣厥後開物成務請益陳疑禁戒防非垂四種明誨清凈修證列十地階差放光宣神咒之功顛倒成類生之異精研七趣廣示六交重回紫磨金山為說禪那現境五種妄想為其本一切魔事因之興乘悟並銷由次第盡真無上寶印誠微妙蓮華窮徹果因備殫理事袪十惡之重障喻七寶以難齊開示未來菩提可到一經旨趣略舉於斯微細粗明宗趣將釋此經先明宗趣諸師疏說小異大同今之所明總如來藏性聖凡平等為宗首楞嚴定離念進修為趣又以首楞嚴定破諸妄見永絕輪迴為宗顯本妙覺明如來藏性為趣若依賢首大師五教門類諸師所議正唯終實之教兼於頓圓若以此經功能不出破顯二字破則破諸妄見顯則顯一真心雖有多途不過此意然般若一部皆唯遣相圓覺二章頓顯本心此經先雲皆由不知常住真心次第約心目二塵委曲精微歷三科七大之法因緣和合虛妄有生因緣別離虛妄名滅殊不知生滅去來本如來藏妙真如性性真常中求其去來迷悟生死了不可得廣有其文不欲備引或曰諸師造疏已廣通明何藉方今更為論義答曰如來慧辯理義聯環房公淵文詞采簡潔而守章句者滯筌蹄之學求理本者陋文字之繁未能和會折衷雅符上器不揆蠡管擬測高深細正綱宗粗分科段比前註疏誠有所遺翦稗莠而顯出嘉苗忘義象而專趨妙悟與我同志諒無誚焉。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第一（一名中印度那爛陀大道場經於灌部錄出別行）

　　天竺沙門般剌密諦譯

　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語正議大夫同中書門下平章事房融筆受

　　筠溪沙門德洪造論

　　東吳沙門正受厘論入經並刪補　　稽首智無礙　　對現妙色身　　無陋金剛句　　出情無比法　　靜專福德藏　　怖魔和合眾　　種種悲願光　　密相加被我　　盡微細惑習　　滅見慢倒想　　得無礙辯才　　入遊戲三昧　　解釋稱性義　　除疑照邪暗　　以遍施含識　　令佛種不斷

　　論曰成佛顯決唯了知自心入道要門但隨順心體何謂隨順曰稱性觀照也何謂了知曰超情悟明也所以悟明不礙精嚴觀照謂之方便故古之聖師宏經必立宗趣也此經尊頂法故以明見佛性為宗示大定故以滅塵合覺為趣明見佛性者以其離一切見故六十二喻頂法為第一佛不自見離自見相故肉髻覆之離他見相故自他所不能見之謂密蓋無量義趣三昧自住三摩之地深固幽遠無人能到者也如易曰退藏於密密如蓮之蔤說文曰蓮可用可見者本而已獨退藏於無所用者其密也如來因此以成道故曰密因修證了義也問曰既曰了知自心便為顯決又曰修證何也曰圓覺曰一切眾生於無生中妄見生滅是故說名輪轉生死如來因地修圓覺者知是空華即無輪轉則如來以了知為修明矣又曰一切眾生皆證圓覺逢善知識依彼所作因地法行爾時修習便有頓漸則如來又以修為方便也非顯決乎經言諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體則知眾生自心力用至大特以諸塵染污故昏劣耳要當以止觀定慧方便凈治之使合本妙何以知之龍勝曰佛說心力為大行般若波羅蜜故散此大地以為微塵以地有色香味觸重故自無所作水少香味故動作勝地火少香味故熱勝於水風少色香味故動作勝火心無四事故所為力大又以心多煩惱結使系縛故令心力微少有漏善心雖無煩惱以心取諸法相故其力亦少二乘無漏心雖不取相以智慧有量及出無漏道時六情隨俗分別取諸法相故不盡心力諸佛及大菩薩智慧無量無邊常處禪定於世間涅槃無所分別諸法實相其實不異但智慧有優劣行般若波羅蜜者畢竟清凈無所掛礙一念中能散十方一切如恆河沙等三千大千國土大地諸山為微塵故知真心有此大力眾生妄隔而不覺知耳知而能以止觀照之非要門乎首楞嚴此雲健相涅槃經曰首楞者名一切畢竟嚴者名堅堅即健相不可變壞故一切畢竟者生滅滅盡故如易以乾首眾卦曰大哉干乎剛健中正純粹精也象曰天行健君子以自強不息精嚴之謂也夫菩薩萬行增於六度六度生於定慧定慧成於止觀止觀體於首楞嚴故經言首楞嚴王具足萬行者謂是故也菩薩學之以滿足菩提故曰諸菩薩萬行首楞嚴經者說文曰織有經集絲為之經常而緯變夫經之所為經而已緯以成之則經所不能言也故孔子貴神而明之存乎其人。　　如是我聞一時佛在室羅筏城只桓精舍。

　　論曰室羅筏城此雲舍衛具雲室利羅伐悉底只桓此雲逝多具雲祗陀桓今略之也龍勝曰如來臨入涅槃時告阿難十二部經汝當流通又告優波離一切戒律汝當受持告阿那律汝得天眼常守護舍利勸人供養告大眾言我若住世一劫會亦當滅語已雙林北首而卧入般涅槃阿難親屬愛習未除心沒憂海阿泥盧豆語阿難曰汝是守護佛法藏者不應如凡夫人自沒憂海諸有為法並是無常汝何愁憂又佛世尊手付汝法汝今愁悶失所受事世尊今日雖在明日即無汝當問佛未來要事盧豆教問者四事一問如來在世親自說法人皆信受如來滅後一切經首當置何言二問如來在世諸比丘等以佛為師如來滅後以何為師三問佛在世時諸比丘眾依佛而住如來滅後依誰而住四問如來在世惡性比丘佛自治之佛滅度後云何共住阿難如教請問世尊世尊答曰經首當置如是我聞一時六字等為句二曰比丘皆以波羅提木叉為師三曰諸比丘皆依四念處住四曰惡性比丘以梵檀治之如來既入涅槃阿難於七葉岩中結集法藏身如諸佛具諸相好於時大眾起三種疑一疑世尊以大悲故復起說法二疑他方諸佛來此說法三疑阿難成佛為眾說法阿難即唱如是我聞一時三疑頓息。

　　與大比丘眾千二百五十人俱皆是無漏大阿羅漢佛子住持善超諸有能於國土成就威儀從佛轉輪妙堪遺囑嚴凈毗尼弘范三界應身無量度脫眾生拔濟未來越諸塵累。

　　論曰大比丘為眾所知識者也常隨世尊有一千二百五十人世尊成道先度五俱輪又度舍利弗目犍連師徒二百人又三迦葉師徒一千人又度耶闍（或雲耶舍）長者五十人今舉其大數耳漏有三種謂無明漏欲漏有漏皆斷盡故阿羅漢此雲應具三應也唐賢首承習儼公立五教一小乘教二大乘始教三終教四頓教五圓教初小乘為情有持戒修福生天獲報故二始譚空破有而許定性二乘俱不成佛故三終盡大乘理法定性二乘無佛性者及闡提悉當成佛故四頓以一念不生即名為佛不從地位階升故五圓備普賢法界事事無礙帝網重重主伴具足故義學之師於五教中判此經為大乘終教兼於圓頓謂有證有修同小乘故是大不然如圓覺澄煉三觀洗滌四相取證於長期較功於半偈非有證有修乎而世尊親判曰是經名為頓教大乘頓機眾生從此開悟何哉學者當推世尊之意知此經事頂法故亦名頓教也問曰圓覺之敘眾德則文殊普賢金剛藏地上諸大菩薩而此經之敘眾德則止曰善超諸有成就威儀嚴凈毗尼越諸塵累者其所以異安在曰經各依所緣此以阿難為緣起故也世尊於金剛般若曰為大乘為最上乘者說及觀其詞旨曰持戒修福者於此章句能生信心持戒修福非成就威儀嚴凈毗尼乎依義學之師則違世尊明告之意也余嘗深觀此經得世尊之意知其簡要精妙深切著明世尊愍眾生流轉三界皆由著欲於諸欲中唯淫為重故經首敘摩登伽女特言其故謂溺之為大患絕之為大利譬如牧羊鞭其後者故於機會處必痛致其意寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行淫慾妄言行淫非殺非偷無有業報即於女根生大猛火然後節節猛火燒然墮無間獄而烏芻瑟摩以聞佛說多淫之人成猛火聚以火光三昧成阿羅漢曰諸漏既消生大寶焰登無上覺夫無上覺佛地也而觀淫性則便能登之無間獄惡道也而從淫事則能生陷之又論十種習因則首敘淫習曰一者淫習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動是故十方如來色目行淫同名慾火然後乃敘貪慢等又毗奈耶宣說修行三決定義所謂攝心為戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學令斷殺盜淫妄而此經敘淫於先又觀世音菩薩自敘三十二應身說法而梵天王以欲心明悟便與佛菩薩緣覺聲聞同名解脫自餘二十八種應身止名成就而已又以五種辛熟食發淫生啖增恚令修行人立三漸次以斷之名為第一增進又觀淫慾過猶毒蛇禁戒成就父母肉眼能觀十方又他經皆雲七地方證無生法忍是皆機會處痛致其意者也。

　　其名曰大智舍利弗摩訶目犍連摩訶拘絺羅富樓那彌多羅尼子須菩提優波尼沙陀等而為上首復有無量辟支無學並其初心同來佛所屬諸比丘休夏自恣十方菩薩咨決心疑欽奉慈嚴將求密義即時如來敷座宴安為諸會中宣示深奧法筵清眾得未曾有迦陵仙音遍十方界恆沙菩薩來聚道場文殊師利而為上首。

　　論曰舍利弗具雲奢利弗怛羅此雲鶖子亦云身子摩訶目犍連正雲摩訶沒特伽羅此雲大采菽氏摩訶拘絺羅此雲大膝富樓那彌多羅尼子此雲滿慈須菩提此雲空生優波尼沙陀此雲近少又雲塵性辟支具雲辟支迦羅此雲緣覺又雲獨覺迦陵是仙禽也此禽在［穀－禾＋卵］殼而鳴其音已壓眾鳥佛說法音如之文殊師利此雲妙吉祥又雲妙德根本智也雜華論曰文殊師利菩薩在東震旦國清涼山中與萬菩薩止住清涼山震旦國東北方艮位也夫心法至妙即事即理無假法也舉必皆真棗柏妙得其旨乎余觀此經敘標文殊師利凡五處皆非苟然各表其法艮位東北而菩薩居之為根本智艮止也恆沙菩薩來聚道場文殊師利而為上首者以頂法難信之法也艮為少男有發矇起信之義將咒往護惡咒銷滅提獎阿難歸來佛所者溺於淫海失於依救艮為手有撫憐援接之義此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義者請佛決之以息馳求艮為止有息滅散亂之義今欲令阿難開悟二十五行誰當其根而文殊師利承佛威神說偈對佛者證悟易難以智擇之艮為指有料理揀擇之義即從座起頂禮佛足而白佛言當何名此經者一會之法始終皆歸本智艮為萬物之所終始故曰成言乎艮非特然也雜華以善財於福城之東首見文殊師利乃南詢知識者五十三人入彌勒大莊嚴樓閣已彌勒卻令復見初友文殊者與此意同也嗚呼三世諸佛十方菩薩所示指法開悟眾生不肯正言而密以其意寓事法之中何也曰非不欲正言也以其有不勝言者耳孟子長於譬喻而易象之所示易曰君子以教思無窮學如伯夷隘柳下惠不恭則窮矣涅槃經欲示有生必有死二法不相離則設功德天黑暗女姊妹不能相舍離之詞法華經欲示即滅即生之體則設七寶塔中多寶滅佛釋迦生佛共座而坐此皆寓於事法之意也。

　　時波斯匿王為其父王諱日營齋請佛宮掖自迎如來廣設珍羞無上妙味兼復親延諸大菩薩城中復有長者居士同時飯僧佇佛來應佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主唯有阿難先受別請遠遊未還不遑僧次既無上座及阿闍黎途中獨歸其日無供即時阿難執持應器於所游城次第循乞心中初求最後檀越以為齋主無問凈穢剎利尊姓及栴陀羅方行等慈不擇微賤發意圓成一切眾生無量功德阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平欽仰如來開闡無遮度諸疑謗經彼城隍徐步郭門嚴整威儀肅恭齋法。

　　論曰波斯匿王訛略也應雲缽啰斯那逝多此雲勝軍又雲和悅西竺以四種姓為凈於中又分尊賤剎利凈姓旃陀羅穢姓阿難具雲阿難陀此雲慶喜應器具雲應量器檀越此雲施主如律所制應比丘遠出須三人俱為上座阿闍黎如乞食之法比丘應次第乞阿難既無上座行乞又無次第故溺淫舍為邪咒所持耳世尊食時行乞有五種義一由內證平等理外不見貧富相故二離貪慢心偏利故三有大定力不懼惡象淫女家故四離凡夫猜嫌故五破二乘分別故是謂開闡無遮度諸疑謗也世尊與比丘應供行乞必於辰巳之間而名曰齋何謂也與眾生接之時也夫與眾生接其可不齋乎易曰齋戒以神明其德又以佛性故等視眾生而以交神之道見之問曰寶積經雲如來至真以法為食所以者何如來之身成鉤鎖體猶如金剛鏗然堅強不可破壞其如來無有生臟亦無熟臟復無堅軟亦無不凈大小諸便之穢云何應供曰諸佛證眾生之體用眾生之用用眾生之用則遇緣即宗故世尊以沙門之相現沙門日用沙門者著壞色衣執持應器以乞自活世尊欲外是乎。

　　補曰須菩提與大迦葉嘗持缽詣檀門循乞大迦葉則舍富而從貧須菩提則舍貧而從富其心未能等慈皆為凈名所訶而此經乃曰如來不言凈名者蓋是如來亦嘗訶之爾無盡海眼便謂非如來之訶輒刪去十有三字且如來叱小無機不備決不應取此而略彼況一代時教流傳此土萬無一二安知他經不載此呵烏可但執一偏專歸於凈名哉方諸師結集翻譯此正敘起教之由亦不應遍有引援之誤所言別請者因於他事非謂齋也故下文曰其日無供。

　　爾時阿難因乞食次經歷淫室遭大幻術摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒攝入淫席淫躬撫摩將毀戒體。

　　論曰摩登伽是女之母名也此雲本性娑毗迦羅此雲黃頭仙撫摩觸也僧殘罪八萬行中只毀一戒者此也於二十大僧中可懺即得清凈脫犯根本罪則不可懺如針鼻缺如石析不可再合然戒以無表思為體其可毀哉持犯但束身而已方便語也但親近般若者於女人特當謹嚴寶積女人三昧偈曰四大假為女其中無所有凡夫迷惑心執取以為實女人如幻化愚者不能了妄見女相故生於染著心譬如幻化女而實非女人無智者迷惑便生於欲想如是了知已一切女無相此相皆寂然是名女三昧要令此觀常不失壞又法華經安樂行品最初親近則曰不應於女人身取能生欲想相而為說法亦不樂見若入他家不與小女處女寡女等共語又曰若為女人說法不露齒笑不現胸臆乃至為法猶不親厚況復餘事蓋障道之法女人為最漢李陵與虜戰陵曰吾士氣少衰而鼓不起者何也軍中豈有女子乎搜於匿車下果得之即斬焉明日復戰斬首三千餘級嗚呼彼但畜之已毀王師必勝之氣與之從事則安能登諸佛無上之道乎。

　　補曰議者曰詳夫將毀二字是登伽將毀阿難之戒體非阿難自將毀其戒體也世師不能辯此乃准律同凡結罪恐以通經之功未補毀聖之過學者多至此而猶豫且阿難位在初果已斷見惑豈有毀犯為益群機故以大權起教明矣然亦登伽入道機熟之時也使其不然則文殊將咒往護何得提獎阿難並摩登伽歸如來所乎又登伽至佛座下未久何能即證阿那含果耶按摩登伽女經雲阿難昔五百世時與摩登伽為夫婦愛習未忘故有斯事寂音當以是而論之要亦無害然根本罪作大乘無生理觀亦可以懺所謂法性既空則罪福無主普賢偈曰若欲懺悔者端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除。

　　如來知彼淫術所加齋畢旋歸王及大臣長者居士俱來隨佛願聞法要於時世尊頂放百寶無畏光明光中出生千葉寶蓮有佛化身結跏趺座宣說神咒。

　　論曰此經凡五次放光非苟然也初自頂放光表尊法故又自面門放光表所說非疑暗法故又自胸卍字放光表示此心體故又自十方普佛世界微塵如來所放光表佛佛同證此頂法故又自五體放光表依他遍計盡全是精進功德之聚諸根互用成大智慧海故佛與眾生體本平等痴愛所纏故不自敬重乃於他起見慢見慢起已必欲凌之便生倒想倒想成矣即與境敵失平等法散為異類龍勝曰淫慾情重無明偏多受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴿雞騖鸚鵡百舌之屬受此眾生種類百千淫慾罪故身生毛羽隔諸細滑觜距粗［革＊卬］不別觸味蓋淫心煩燒名為熱惱淫事穢濁名為欲泥阿難未明頂法痴愛所縛咒力乘之忽失正念遂起見慢即墮倒想怒於愛主怖畏散亂幾陷欲泥寶有貴重義光有破暗義故曰百寶無畏光明蓮華凈妙義見者清涼除熱惱雖生淤泥而不染故於熱惱欲泥中見此頂法妙華清涼則所有現行俱無能所心境雖敵皆如幻住故名為佛故曰光中出生千葉寶蓮有佛化身宣說也咒者不可思議力之寄非智識可到理義可求如世以龜瓦　　卜以無理故有靈如童子謠以無心故有驗小者猶然況大者乎。

　　敕文殊師利將咒往護惡咒銷滅提獎阿難及摩登伽歸來佛所阿難見佛頂禮悲泣恨無始來一向多聞未全道力殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。

　　論曰奢摩佗此雲止三摩缽提此雲等至禪那此雲靜慮是三種名同一止法但淺深力用不同初如止水垢濁自澄凈光發現名為寂靜定次則離沉掉生勝定故一切神通變化之所成就名為資發變化定又其次則慮而靜當生而不生名為寂滅定而妙奢摩他三摩禪那者以此三種止法之中首具觀照故曰最初方便天台曰息惑要門無先曰止圓覺曰此三法門皆是圓覺親近隨順如易觀卦巽下順巽者所以親近之順者所以隨順之視其六爻於三四五為艮止也觀中亦有止不止何以觀外止中亦有觀不觀何以能止哉。

　　於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等俱願樂聞退坐默然承受聖旨。

　　佛告阿難汝我同氣情均天倫當初發心於我法中見何勝相頓舍世間深重恩愛阿難白佛我見如來三十二相勝妙殊絕形體映徹猶如琉璃常自思惟此相非是欲愛所生何以故欲氣粗濁腥臊交遘膿血雜亂不能發生勝凈妙明紫金光聚是以渴仰從佛剃落佛言善哉阿難汝等當知一切眾生從無始來生死相續皆由不知常住真心性凈明體用諸妄想此想不真故有輪轉。

　　論曰阿難自陳出家因見佛相好世尊乃言相續生死由悉不知真心而用妄想視其詞則如使其觀流而討源味其意則實譏其背覺合塵也夫見聞覺知之根未拔則色聲香味之塵豈亡如翳與空華本不相待所以一部之經從見根而發起也然圓覺經凈諸業障菩薩問曰若此覺心本性清凈因何染污使諸眾生迷悶不入而世尊不言所因但曰無始世來妄想執有我人眾生與壽命而已此經亦止言生死相續皆由不知常住真心未嘗言所以不知也唯雜華曰以不了第一義故號為無明棗柏曰以真智無性故不能自知無性故名無明倘能了知則無生死是以知世尊於此言不知真心相續生死為要決也楞伽經曰前聖所知轉相傳授妄想無性夫無性即無生是以知世尊於此言此想不真故有輪轉為明誨也。

　　汝今欲研無上菩提真發明性應當直心酬我所問十方如來同一道故出離生死皆以直心心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相。　　論曰問於此特言真發明性則亦有妄發明性乎曰有之曰何以辯之哉曰夫任運遍知本妙而常寂者真發明性所謂十方如來同一道故出離生死皆以直心是也違時失候妄覺而強知者妄發明性所謂用諸妄想此想不真故有輪轉是也本一體也以無性無時故隨所用之有異耳任運寂常而知則合本妙違時失候而覺則合妄塵馬鳴曰本性清凈無明不覺染心相現雖有染心性常明潔染心之相即現行無明明潔之性即不動智體有僧問雲庵雜華論稱現行無明即是如來不動智此實難信如何得解時有童子方掃地雲庵呼之童子回首雲庵曰非不動智乎又問如何是汝佛性童子左右視罔然而去雲庵曰非現行無明乎真發明性譬如明珠之光常自照珠孔子曰思無邪近之矣妄發明性譬如東方將旦澄滓之間已有精色易曰蒙雜而著近之矣。

　　阿難我今問汝當汝發心緣於如來三十二相將何所見誰為愛樂阿難白佛言世尊如是愛樂用我心目由目觀見如來勝相心生愛樂故我發心愿捨生死佛告阿難如汝所說真所愛樂因於心目若不識知心目所在則不能得降伏塵勞譬如國王為賊所侵發兵討除是兵要當知賊所在使汝流轉心目為咎吾今問汝唯心與目今何所在。

　　阿難白佛言世尊一切世間十種異生同將識心居在身內縱觀如來青蓮華眼亦在佛面我今觀此浮根四塵秪在我面如是識心實居身內。　　佛告阿難汝今現坐如來講堂觀祇陀林今何所在世尊此大重閣清凈講堂在給孤園今祇陀林實在堂外阿難汝今堂中先何所見世尊我在堂中先見如來次觀大眾如是外望方矚林園阿難汝矚林園因何有見世尊此大講堂戶牖開豁故我在堂得遠瞻見。

　　論曰般若經言一切智智清凈開法空道也而一十六會至數千萬偈但舉色一法破之色有質尚爾虛偽況受想行識四者但名言乎此經以明見佛性示見聞覺知之性無生也而兩會數萬言但論見一法者半之適今所標者蓋其源也詞義奕奕連綴至緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏處譬如淘金者沙礦都盡而金自現矣猶存無見之見則不可何以故以非真見故故曰見猶離見又當離聞故曰心精遺聞又當離覺故曰無身覺觸又當離知故曰圓明了知不由心念夫見聞覺知既已遠離非明見佛性之旨歟眾生有十二類今除空散消沉土木金石二類故曰十種異生（無盡以六凡四聖為十類愚曰四聖豈可以類稱）地水火風之性各本皆空眾生怖言空故世尊但云清凈者遮言空也故曰清凈四大地水火風之相各皆搖動故世尊目為四塵以六根成就藉此四塵故曰浮根四塵阿難以眼為四塵之浮根耳而西竺之語倒故曰浮根四塵。

　　補曰如來凡說法無不自色心而起用遣眾生之惑以顯色心不二此經雖曰破妄顯真亦起自色心二法故首以將何所見誰為愛樂為問蓋所見即色愛樂即心也一經之旨大意不出此問四塵者而諸師概舉色香味觸釋之謂內外五根皆具八法內則能造四大地水火風也外則所造四塵色香味觸也愚嘗為之評曰浮根四塵與所造四塵有少異彼所造四塵對能造四大故配以色香味觸此浮根四塵但指眼耳鼻舌合法當是色聲香味殆非觸也慶喜曰我今觀此浮根四塵秪在我面審此必以愚為然。

　　爾時世尊在大眾中舒金色臂摩阿難頂告示阿難及諸大眾有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路汝今諦聽阿難頂禮伏受慈旨。

　　論曰菩薩行同體之悲者以身為異道故以身為異道所以具足萬行法華經以妙莊嚴王為邪見家而白佛則曰世尊未曾有也如來之法具足成就不可思議微妙功德於此言三摩提者亦以資發變化定乃能具足萬行而妙莊嚴路者但方便智而已非首楞嚴大定具足萬行者也故曰一門超出耳（定林曰摩頂者撫以示愛禮足者伏以示敬上愛下故摩頂下敬上故禮足也）。

　　佛告阿難如汝所言身在講堂戶牖開豁遠矚林園亦有眾生在此堂中不見如來見堂外者阿難答言世尊在堂不見如來能見林泉無有是處阿難汝亦如是汝之心靈一切明了若汝現前所明了心實在身內爾時先合了知內身頗有眾生先見身中後觀外物縱不能見心肝脾胃爪生髮長筋轉脈搖誠合明了如何不知必不內知云何知外是故應知汝言覺了能知之心住在身內無有是處。

　　阿難稽首而白佛言我聞如來如是法音悟知我心實居身外所以者何譬如燈光然於室中是燈必能先照室內從其室門後及庭際一切眾生不見身中獨見身外亦如燈光居在室外不能照室是義必明將無所惑同佛了義得無妄耶。

　　佛告阿難是諸比丘適來從我室羅筏城循乞摶食歸祇陀林我已宿齋汝觀比丘一人食時諸人飽不阿難答言不也世尊何以故是諸比丘雖阿羅漢軀命不同云何一人能令眾飽佛告阿難若汝覺了知見之心實在身外身心相外自不相干則心所知身不能覺覺在身際心不能知我今示汝兜羅綿手汝眼見時心分別不阿難答言如是世尊佛告阿難若相知者云何在外是故應知汝言覺了能知之心住在身外無有是處。

　　阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身內身心相知不相離故不在身外我今思惟知在一處佛言處今何在阿難言此了知心既不知內而能見外如我思忖潛伏根里猶如有人取琉璃碗合其兩眼雖有物合而不留礙彼根隨見隨即分別然我覺了能知之心不見內者為在根故分明矚外無障礙者潛根內故。

　　佛告阿難如汝所言潛根內者猶如琉璃彼人當以琉琉籠眼當見山河見琉璃不如是世尊是人當以琉璃籠眼實見琉璃佛告阿難汝心若同琉璃合者當見山河何不見眼若見眼者眼即同境不得成隨若不能見云何說言此了知心潛在根內如琉璃合是故應知汝言覺了能知之心潛伏根里如琉璃合無有是處。

　　阿難白佛言世尊我今又作如是思惟是眾生身腑臟在中竅穴居外有藏則暗有竅則明今我對佛開眼見明名為見外閉眼見暗名為見內是義云何。

　　佛告阿難汝當閉眼見暗之時此暗境界為與眼對為不對眼若與眼對暗在眼前云何成內若成內者居暗室中無日月燈此室暗中皆汝焦腑若不對者云何成見若離外見內對所成合眼見暗名為身中開眼見明何不見面若不見面內對不成見面若成此了知心及與眼根乃在虛空何成在內若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身汝眼已知身合非覺必汝執言身眼兩覺應有二知即汝一身應成兩佛是故應知汝言見暗名見內者無有是處阿難言我常聞佛開示四眾由心生故種種法生由法生故種種心生我今思惟即思惟體實我心性隨所合處心則隨有亦非內外中間三處。

　　佛告阿難汝今說言由法生故種種心生隨所合處心隨有者是心無體則無所合若無有體而能合者則十九界因七塵合是義不然若有體者如汝以手自挃其體汝所知心為復內出為從外入若復內出還見身中若從外來先合見面。

　　阿難言見是其眼心知非眼為見非義佛言若眼能見汝在室中門能見不則諸已死尚有眼存應皆見物若見物者云何名死阿難又汝覺了能知之心若必有體為復一體為有多體今在汝身為復遍體為不遍體若一體者則汝以手挃一支時四支應覺若咸覺者挃應無在若挃有所則汝一體自不能成若多體者則成多人何體為汝若遍體者同前所挃若不遍者當汝觸頭亦觸其足頭有所覺足應無知今汝不然是故應知隨所合處心則隨有無有是處。

　　阿難白佛言世尊我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時世尊亦言心不在內亦不在外如我思惟內無所見外不相知內無知故在內不成身心相知在外非義今相知故復內無見當在中間。

　　佛言汝言中間中必不迷非無所在今汝推中中何為在為復在處為當在身若在身者在邊非中在中同內若在處者為有所表為無所表無表同無表則無定何以故如人以表表為中時東看則西南觀成北表體既混心應雜亂。

　　阿難言我所說中非此二種如世尊言眼色為緣生於眼識眼有分別色塵無知識生其中則為心在佛言汝心若在根塵之中此之心體為復兼二為不兼二若兼二者物體雜亂物非體知成敵兩立云何為中兼二不成非知不知即無體性中何為相是故應知當在中間無有是處。

　　阿難白佛言世尊我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪常言覺知分別心性既不在內亦不在外不在中間俱無所在一切無著名之為心則我無著名為心不。

　　佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者世間虛空水陸飛行諸所物象名為一切汝不著者為在為無無則同於龜毛兔角云何不著有不著者不可名無無相則無非無則相相有則在云何無著是故應知一切無著名覺知心無有是處。

　　論曰心法之妙不可以情求不可以識辯而學者舍情識則茫然而懼世尊哀之件件披剝其體狀而使之諦見諦見則肯心自住今縱其詞所以盡其解也初曰心在內乎則不能見內又曰心在外乎則身心相知又曰潛根里乎則如眼但見山河不能見眼以琉璃籠眼法喻不齊故又曰在開閉眼處乎則暗室中無日月燈便成焦腑必執以反見暗相即為見內則見明亦應反自見面矣又曰在隨所合處乎則應有體今挃一支四支不覺豈心有不遍處耶又曰在根塵之間乎則知與不知成敵兩立何以驗中哉（謂物無知體有知也）又曰在不著處乎則既不著即應有在今何不然如是七處窮詰不見歸宿則情識自枯昔善財童子登妙峰頂乃不見德雲比丘及見德雲比丘則在別峰之上法華會上指示化城之人寶所不言其方而言在近而已使妙峰之頂便見德雲寶所決有定方則心體應有性相矣如易離卦為心之譬離言麗也柔不自立必有所附麗雖麗然可觀而實無所有南方之卦火之象也火不可犯故曰初九錯然敬之終吉九四犯之矣故曰突如其來如焚如棄如死如也。

　　補曰三世諸佛與夫住大自在位菩薩證盡諸法自性而與諸法性同一體故是故佛及菩薩一人食時能令一切眾生悉皆飽足如摩詰缽飯不賜之謂唯二乘證自分涅槃故軀命不同也如來欲舉此以破阿難在外之義恐犯隨一不成過故先揀而遮之捍絕外道所難寓言以示不在齋數之內故曰我已宿齋其次又揀大自在位菩薩獨指二乘故曰汝觀比丘無盡海眼不善揀遮之詮但便於取與故刪去我已宿齋等句長水又釋宿齋為預齋俱非經之本意也如來既同循乞歸祇陀林豈得有預齋乎蓋言經宿至午而食耳長水於其下又欲改外不相知為外又相知言字之誤者尤不然也如曰內無所見者即前所謂縱不能見心肝脾胃是也曰外不相知者即前所謂必不內知云何知外是也故阿難引如來所破在內之語立中義以對之既內無所見則外不相知內無知故則在內不成身心相知則在外非義今雖身心相知復內無見與前在內不同則當在中間也是誰之誤歟心則隨有者孤山曰心既隨合而有則自無體若本無體而能合者則十九界與七塵一俱無體亦應能合彼既不爾此云何然以界止十八塵止六故。

　　爾時阿難在大眾中即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言我是如來最小之弟蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐所以多聞未得無漏不能折伏娑毗羅咒為彼所轉溺於淫舍當由不知真際所詣唯願世尊大慈哀愍開示我等奢摩他路令諸闡提隳彌戾車作是語已五體投地及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。

　　爾時世尊從其面門放種種光其光晃曜如百千日普佛世界六種震動如是十方微塵國土一時開現佛之威神令諸世界合成一界其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國合掌承聽。

　　論曰一闡提者此雲焚燒善根正雲阿闡底迦此雲無欲涅槃經以不具信等根為一闡提蓋以不具信等根即焚燒善根也彌戾車或說此雲邊地或說此雲樂垢穢人又雲惡見蓋以生邊地無佛法即樂垢穢人也邊地乃闡提報地若闡提者能獲此奢摩他路即隳報地世尊於方等深經欲顯色心不二故詞密而意著何以知之曰如法華經雲佛放眉間白毫相光照於東方萬八千世界靡不周遍者其詞密也六情分擾而眉無用十方安靜而東方煩動金色白毫根境共也於根境共中光能周遍此其意之著者也維摩經曰斷取妙喜世界如陶家輪其詞密也世界可以斷取則豈實事哉此其意之著者也於此乃曰十方微塵國土一時開現又曰令諸世界合成一界者其詞密也國土可以令開世界可以令合則豈實事哉此其意之著者也。

　　補曰寂音所論十方微塵國土一時開現及諸世界合成一界謂其詞密其意著則可也謂豈實事者不可也此一節旨意正顯根隔合開法如是故非實何以表如來不思議威神之力乎如凈名以右手斷取妙喜世界如陶家輪入此世界猶持華鬘示一切眾其妙喜國土山川江河日月星宿天龍鬼神梵天等宮並諸菩薩聲聞之眾城邑聚落男女大小乃至無動如來及菩提樹諸妙蓮華能於十方作佛事者三道寶階從閻浮提至忉利天以此寶階諸天來下悉為敬禮無動如來聽受經法閻浮提人亦登其階上升忉利見彼諸天至舉彼土之時得神通者俱發聲白佛願見救護其未得神通者不覺不知己之所往然妙喜世界雖入此土而不增減於此世界亦不迫隘既以不思議名之又惡可以智識盡哉問何謂佛之威神曰雷霆不及之謂威陰陽不測之謂神神也者妙萬物而獨運者也神在萬物猶為可測不可測者在吾佛應變之妙而已矣六種震動者具雲六種十八動雜華所謂動遍動等遍動起遍起等遍起踴遍誦等遍踴震遍震等遍震吼遍吼等遍吼擊遍擊等遍擊是也。

　　佛告阿難一切眾生從無始來種種顛倒業種自然如惡叉聚諸修行人不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺及成外道諸天魔王及魔眷屬皆由不知二種根本錯亂修習猶如煮砂欲成嘉饌縱經塵劫終不能得云何二種阿難一者無始生死根本則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者二者無始菩提涅槃元清凈體則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者由諸眾生遺此本明雖終日行而不自覺枉入諸趣。

　　論曰用攀緣心者念念生滅是能生諸緣者了了靈知是學者以念念生滅為真以了了靈知者遺棄之是謂錯亂修習惡叉聚者一蒂三實無孤生者心王心所及所緣法同時而起（如之）言了了靈知名眾生清凈覺地悟明而修之名無上菩提不能悟明隨順而修者名別成異道圓覺經曰眾生妄見流轉廝流轉者妄見涅槃由此不能入清凈覺非覺違拒諸能入者有諸能入非覺入故亦謂不能成無上菩提別成聲聞緣覺故也如易曰知者見之謂之知仁者見之謂之仁百性日用而不知故君子之道鮮矣夫賢者以意存道則為仁為知愚者則日用而不知與別成聲聞緣覺及成外道諸天魔王及魔眷屬類矣。

　　阿難汝今欲知奢摩他路願出生死今復問汝即時如來舉金色臂屈五輪指語阿難言汝今見不阿難言見佛言汝何所見阿難言我見如來舉臂屈指為光明拳曜我心目佛言汝將誰見阿難言我與大眾同將眼見佛告阿難汝今答我如來屈指為光明拳曜汝心目汝目可見以何為心當我拳曜阿難言如來現今征心所在而我以心推窮尋逐即能推者我將為心。

　　佛言咄阿難此非汝心阿難矍然避座合掌起立白佛此非我心當名何等佛告阿難此是前塵虛妄相想惑汝真性由汝無始至於今生認賊為子失汝元常故受輪轉。

　　阿難白佛言世尊我佛寵弟心愛佛故令我出家我心何獨供養如來乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識發大勇猛行諸一切難行法事皆用此心縱令謗法永退善根亦因此心若此發明不是心者我乃無心同諸土木離此覺知更無所有云何如來說此非心我實驚怖兼此大眾無不疑惑惟垂大悲開示未悟。

　　論曰如前文世尊明告所以不能得成無上菩提者悉不知二種根本乃為指其情狀於是舉臂屈指示之宜阿難曉然識真心妄緣之辯而阿難猶認妄緣故世尊呵之譬如人蓄摩尼珠對客誇之曰吾珠世無有寶能過之者然客終疑曰黑耶白耶圓耶不圓耶凈瑩耶不凈瑩耶世尊則曰咄此非汝心者是猶出摩尼之珠以示之目所親證不假言說。

　　爾時世尊開示阿難及諸大眾欲令心入無生法忍於師子座摩阿難頂而告之言如來常說諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體阿難若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結詰其根元咸有體性縱令虛空亦有名貌何況清凈妙凈明心性一切心而自無體若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性如汝今者承聽我法此則因聲而有分別縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶為法塵分別影事我非叱汝執為非心但汝於心微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心若分別性離塵無體斯則前塵分別影事塵非常住若變滅時此心則同龜毛兔角則汝法身同於斷滅其誰修證無生法忍即時阿難與諸大眾默然自失佛告阿難世間一切諸修學人現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢皆由執此生死妄想誤為真實是故汝今雖得多聞不成聖果阿難聞已重複悲淚五體投地長跪合掌而白佛言自我從佛發心出家恃佛威神常自思惟無勞我修將謂如來惠我三昧不知身心本不相代失我本心雖身出家心不入道譬如窮子舍父逃逝今日乃知雖有多聞若不修行與不聞等如人說食終不能飽世尊我等今者二障所纏良由不知寂常心性唯願如來哀愍窮露發妙明心開我道眼。

　　論曰有形而至微如草木亦有體性無形而至大如虛空亦有名貌也阿難之心出生虛空容受寰宇乃獨斷滅乎如聞聲而有分別之心聲滅而無則汝阿難出生虛空容受寰宇者隨聲塵而起滅矣寧有是理哉故曰若離前塵有分別性即真汝心若分別性離塵無體斯則前塵分別影事塵非常住若變滅時此心則同龜毛兔角也離垢而凈名為清凈即垢而凈名為妙凈此心亦即亦離故曰清凈妙凈明心此心者一切心皆受性於此故曰性一切心夫自初禪至非想處及滅盡定是謂九次第定阿難於此失其所守自知為二障所纏二障者圓覺經曰理障礙正知見事障續諸生死正知見未明現者欲以義理求道者也求而得之即明所知又名所知障生死未斷者以煩惱為事故又名煩惱障方在生死而求義理故曰將謂如來惠我三昧也寶藏論曰知有有壞知無無敗其知之知有無不計既曰不計有無即自性無緣之知任運而常妙者也前聖但以大智方便為發之而已非有法以授之也如易蒙卦初六曰發矇利用刑人初六坎坎為行險用刑人之象以桎梏困辱之乃能盡而自輝也。

　　即時如來從胸卍字湧出寶光其光晃昱有百千色十方微塵普佛世界一時周遍遍灌十方所有寶剎諸如來頂旋至阿難及諸大眾告阿難言吾今為汝建大法幢亦令十方一切眾生獲妙微密性凈明心得清凈眼阿難汝先答我見光明拳此拳光明因何所有云何成拳汝將誰見阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山清凈所生故有光明我實眼觀五輪指端屈握示人故有拳相。

　　佛告阿難如來今日實言告汝諸有智者要以譬喻而得開悟阿難譬如我拳若無我手不成我拳若無汝眼不成汝見以汝眼根例我拳理其義均不阿難言唯然世尊既無我眼不成我見例如來拳事義相類佛告阿難汝言相類是義不然何以故如無手人拳畢竟滅彼無眼者非見全無所以者何汝試於途詢問盲人汝何所見彼諸盲人必來答汝我今眼前唯見黑暗更無他矚以是義觀前塵自暗見何虧損阿難言諸盲眼前唯睹黑暗云何成見佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗與有眼人處於暗室二黑有別為無有別如是世尊此暗中人與彼群盲二黑校量曾無有異阿難若無眼人全見前黑忽得眼光還於前塵見種種色名眼見者彼暗中人全見前黑忽獲燈光亦於前塵見種種色應名燈見若燈見者燈能有見自不名燈又則燈觀何關汝事是故當知燈能顯色如是見者是眼非燈眼能顯色如是見性是心非眼阿難雖復得聞是言與諸大眾口已默然心未開悟猶冀加來慈音宣示合掌清心佇佛悲誨。

　　論曰自胸卍字湧出百寶光者將示此心法也謂微塵者頂喻也其光普佛世界一時周遍遍灌十方所有寶剎諸如來頂者不特我與阿難大眾等具也旋至阿難及諸大眾者不特諸如來具也然諸如來則言頂阿難及大眾則不言頂何也曰以佛頂有肉髻離他見相故世尊意若曰我今說此頂法使一切眾生明見佛性是建法幢故曰吾今為汝建大法幢幢以摧伏異類表示我所建立故閻浮檀金以木得名果汁入水沙石為金佛身如此金色故曰由佛全體閻浮檀金赩如寶山也所謂獲妙微密性凈明心者學者依佛語知其不滅耳其實未能諦見也如人雖隱形猶未忘跡今觀前塵自暗見無虧損則是形跡都絕親見心體矣。

　　爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指誨敕阿難及諸大眾我初成道於鹿園中為阿若多五比丘等及汝四眾言一切眾生不成菩提及阿羅漢皆由客塵煩惱所誤汝等當時因何開悟今成聖果。

　　時憍陳那起立白佛我今長老於大眾中獨得解名因悟客塵二字成果世尊譬如行客投寄旅亭或宿或食食宿事畢俶裝前途不遑安住若實主人自無收往如是思惟不住名客住名主人以不住者名為客義又如新霽清暘升天光入隙中發明空中諸有塵相塵質搖動虛空寂然如是思惟澄寂名空搖動名塵以搖動者名為塵義佛言如是。

　　即時如來於大眾中屈五輪指屈已復開開已又屈謂阿難言汝今何見阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合佛告阿難汝見我手眾中開合為是我手有開有合為復汝見有開有合阿難言世尊寶手眾中開合我見如來手自開合非我見性有開有合佛言誰動誰靜阿難言佛手不住而我見性尚無有靜誰為無住佛言如是如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右即時阿難回首右眄又放一光在阿難左阿難又則回首左眄佛告阿難汝頭今日因何搖動阿難言我見如來出妙寶光來我左右故左右觀頭自搖動阿難汝眄佛光左右動頭為汝頭動為復見動世尊我頭自動而我見性尚無有止誰為搖動佛言如是。

　　於是如來普告大眾若復眾生以搖動者名之為塵以不住者名之為客汝觀阿難頭自搖動見無所動又汝觀我手自開合見無舒捲云何汝今以動為身以動為境從始洎終念念生滅遺失真性顛倒行事性心失真認物為己輪迴是中自取流轉。

　　論曰鹿園具雲鹿野園亦名鹿苑又名柰苑世尊因地於此園為鹿王今既成道首為五比丘說法示不忘本故阿若多此雲解義又雲解本際余曰摩訶男頞鞞婆提婆敷所言而我見性尚無有止者已超靜相故又言誰為搖動者又超動相故然經以尊頂法示明見佛性為宗方將顯發入神精義而先示客塵二字之義何也曰一切眾生違背此法久矣身心等相渾是無明以無明故根塵未辨主客猶昧三世諸佛法施之式自淺而之深故且以靜顯動爾圓覺經初以新學菩薩堅持禁戒安處徒眾宴坐靜室作念以觀四大而已至離依他遍計二執入理事無礙周遍法界則其根塵無壞無雜一切智通三昧明覺成就與此同意。

　　音切　　蠡　　（音騾）。　　莠　　（音牖）。　　蔤　　（音密）。　　犍　　（音虔）。　　絺　　（丑飢切）。　　屬　　（音燭）。　　［穀－禾＋卵］　　（音卵）。　　翻　　（音煩）。　　觜　　（觜同）。　　挃　　（音只）。　　矍　　（居縛切）。　　桎　　（音只）。　　梏　　（音谷）。　　赩　　（許力切）。　　隙　　（丘戟切）。　　頞　　（烏葛切）。　　鞞　　（昆移切）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第二

　　論曰經起前文吾今為汝建大法幢至下文幻妄稱相其性真為妙覺明體處義分九段皆世尊大慈以智方便令微細觀照破滅無明無明未盡名未成佛圓覺曰永斷無明方成佛道馬鳴曰以大智慧破滅無明無明略說有二種一者根本二者現行何謂根本無明曰謂一切不知故喻如生而盲者以生即無所見故無所復疑眾生不知有佛性亦復如是世尊悲憐於此如世神醫以金錍括膜發其光明使其分辯諸境界曉然無惑如敘動靜敘斷常敘正倒敘彼我等是也故初自舉手飛光以顯發動靜二相故第二令觀河呈見見不生滅之地分斷常故第三示正倒手明隨順妙覺名正偏知若不隨順號性顛倒故第四指非是物而見不見者即自體故又問何謂現行無明曰橫生種種疑故喻如夜行之人瞑無所見以無所見故則有疑心眾生疑心障道亦復如是世尊攜之於此又如世導師執持火炬破其疑暗使其昭然親證無惑如敘大小敘前後敘堅執敘成壞等是也故第五自觀四天王勝藏寶殿退居室中見非舒縮故第六擇其見精出是非是無前後故第七使自甄明有自然體破堅執故第八示見見之時見非是見見非因緣所成就故又將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路譏訶阿難強記無益為說二種顛倒見妄是為九段義方起下文以示五陰行相之義。

　　爾時阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然念無始來失卻本心妄認緣塵分別影事今日開悟如失乳兒忽遇慈母合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨敕見迦旃延毗羅胝子咸言此身死後斷滅名為涅槃我雖值佛今猶狐疑云何發揮證知此心不生滅地今此大眾諸有漏者咸皆願聞。

　　佛告大王汝身現在今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽為復變壞世尊我今此身終從變滅。

　　佛言大王汝未曾滅云何知滅世尊我此無常變壞之身雖未曾滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸銷殞殞亡不息決知此身當從滅盡。

　　佛言如是大王汝今生齡已從衰老顏貌何如童子之時世尊我昔孩孺膚腠潤澤年至長成血氣充滿而今頹齡迫於衰耄形色枯悴精神昏昧發白面皺逮將不久如何見比充盛之時。

　　佛言大王汝之形容應不頓朽王言世尊變化密移我誠不覺寒暑遷流漸至於此何以故我年二十雖號年少顏貌已老初十歲時三十之年又衰二十於今六十又過於二觀五十時宛然強壯世尊我見密移雖此殂落其間流易且限十年若復令我微細思惟其變寧唯一紀二紀實為年變豈唯年變亦兼月化何直月化兼又日遷沉思諦觀剎那剎那念念之間不得停住故知我身終從變滅。

　　佛告大王汝見變化遷改不停悟知汝滅亦於滅時汝知身中有不滅耶波斯匿王合掌白佛我實不知佛言我今示汝不生滅性大王汝年幾時見恆河水王言我生三歲慈母攜我謁耆婆天經過此流爾時即知是恆河水佛言大王如汝所說十二之時衰於十歲乃至六十日月歲時念念遷變則汝三歲見此河時至年十三其水云何王言如三歲時宛然無異乃至於今年六十二亦無有異佛言汝今自傷發白面皺其面必定皺於童年則汝今時觀此恆河與昔童時觀河之見有童耄不王言不也世尊佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅王聞是言信知身後捨生趣生與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。

　　論曰如前文世尊舉手飛光但是顯發動靜二相而巳動靜既分見無搖動矣是謂方便小乘法也故以憍陳那自陳所悟客塵二字今觀河呈見見不生滅之地而已令知生滅是斷不生滅是常斷常既分性無生滅矣是謂對機俗諦道也故恃波斯匿王趣而問義將示最上乘而先言小乘將演真勝義性而先言俗諦自淺而入深說法之敘如是所以盡其執情使其妄枯而真現也迦旃延具雲迦羅鳩陀迦旃延毗羅胝子具雲［月＊刖］闍夜毗羅胝子俱舍論曰時極少名剎那時極長名劫仁王經曰一念中有九十剎那一剎那有九百生滅剎那時分也耆婆此雲命西域所謂長命天神也末伽黎具雲末伽黎拘賒黎子末伽黎其字也母名拘賒黎六師之中斷見類也先儒嘗原性曰性與生俱生其意曰俱生即俱死耳審是桀紂為得計非之何益孔孟為無術是之何益僧史記秦釋曇諦方母孕夢僧留麈尾鐵鏤書鎮即覺而二物俱在已而生諦蓋秦王請宏覺法師說法華經所奉者耳曇諦宏覺後身也唐宰相房管同異人邢和璞游夏口佛祠钁於松下得巨瓮中有婁師德永禪師之像邢曰頗憶此乎房忽見其身為永禪師永房管前身也使傳記妄傳之則已如其不然則二事豈可誣哉。

　　補曰世尊將示波斯匿王不生滅地即指恆河水令先識見無童耄後悟性無生滅如來示教之意其先後次序蓋如此不知無盡果何見而悉刪之耶。

　　阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事願興慈悲洗我塵垢。

　　即時如來垂金色臂輪手下指示阿難言汝今見我母陀羅手為正為倒阿難言世間眾生以此為倒而我不知誰正誰倒佛告阿難若世間人以此為倒即世間人將何為正阿難言如來豎臂兜羅綿手上指於空則名為正佛即豎臂告阿難言若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視則知汝身與諸如來清凈法身比類發明如來之身名正遍知汝等之身號性顛倒隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒。

　　於時阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬不知身心顛倒所在佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發海潮音遍告同會諸善男子我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性認悟中迷晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身聚緣內搖趣外奔逸昏擾擾相以為心性一迷為心決定惑為色身之內不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤汝等即是迷中倍人如我垂手等無差別如來說為可憐愍者。

　　論曰母陀羅此雲印兜羅綿此雲網相海潮音時語也應此機授此法時也本一法也而必言曰圓明妙心寶明妙性何也曰圓有不住義寶有不動義不動者本妙之覺體不住者隨緣之智用與雜華隨緣不變之旨同也以念為知心則不遍故馬鳴曰若心有動非真識知動相者念礙也離諸念礙其知乃遍故名正遍知若以四大為身六塵緣影為心而背空寂之體靈知之知故號性顛倒阿難默計曰如波斯匿王尚足以知不生滅性於生滅之中則我亦能於是中證知其性同佛眾生三無差別故曰若此見聞必不生滅云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事世尊將開示其所以然乃垂手已而又豎之意若曰汝今迷昧之極能識此乎而阿難曰垂手為倒豎手為正者隨世間之解也世尊意曰但是一手耳而首尾相換之頃便成正倒則可以知隨順戒定慧方便觀照故成佛隨順無明行識乃至老死故成眾生自晦昧為空空晦暗中乃至迷中倍人則曰如我垂手等無差別則於此以垂手合法是倒明矣而舊疏曰垂手順身為正阿難反以為倒豎手逆身為倒阿難反以為正是謂一倍瞻視審如此義則經文至迷中倍人處當曰如我豎手等無差別乃曰垂手何哉經文無此意其議橫入如羊袖續白狐之裘不知古師何所依稟而注釋之。

　　補曰慶喜雖悟知此妙明真精妙心與佛無別而固遺棄之反執妄身妄心為自心性是為認悟中迷顛倒行事如來即掇其顛倒之妄用以比類使合本妙則曰汝身汝心皆是真精妙心中所現物又曰不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真精妙心中物如以凈莊嚴寶珠置泥潦之中則洿濁冷然自清倘至此會萬物為自己舉必無遺認一漚為全潮成迷中倍人矣迷中倍人者不悟而迷曰迷人悟之而迷曰迷中倍人亦迷之又迷之謂也百千大海喻妙心妙性一浮漚體喻妄身妄心耳。

　　阿難承佛悲救深誨垂泣叉手而白佛言我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地而我悟佛現說法音現以緣心允所瞻仰徒獲此心未敢認為本元心地願佛哀愍宣示圓音拔我疑根歸無上道佛告阿難汝等尚以緣心聽法此法亦緣非得法性如人以手指月示人彼人因指當應看月若復觀指以為月體此人豈唯亡失月輪亦亡其指何以故以所標指為明月故豈唯亡指亦復不識明之與暗何以故即以指體為月明性明暗二性無所了故汝亦如是若以分別我說法音為汝心者此心自應離分別音有分別性譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住而掌亭人都無所去名為亭主此亦如是若真汝心則無所去云何離聲無分別性斯則豈唯聲分別心分別我容離諸色相無分別性如是乃至分別都無非色非空拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無分別性則汝心性各有所還云何為主。

　　阿難言若我心性各有所還則如來說妙明元心云何無還惟垂哀愍為我宣說。

　　佛告阿難且汝見我見精明元此見雖非妙精明心如第二月非是月影汝應諦聽今當示汝無所還地阿難此大講堂洞開東方日輪升天則有明曜中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗戶牖之隙則復見通牆宇之間則復觀壅分別之處則復見緣頑虛之中遍是空性郁［土＊孛］之象則紆昏塵澄霽斂氛又觀清凈阿難汝咸看此諸變化相吾今各還本所因處云何本因阿難此諸變化明還日輪何以故無日不明明因屬日是故還日暗還黑月通還戶牖壅還牆宇緣還分別頑虛還空郁［土＊孛］還塵清明還霽則諸世間一切所有不出斯類汝見八種見精明性當欲誰還何以故若還於明則不明時無復見暗雖明暗等種種差別見無差別諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰則知汝心本妙明凈汝自迷悶喪本受輪於生死中常被漂溺是故如來名可憐愍。

　　阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性。

　　佛告阿難吾今問汝今汝未得無漏清凈承佛神力見於初禪得無障礙而阿那律見閻浮提如觀掌中庵摩羅果諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清凈國土無所不矚眾生洞視不過分寸阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿中間遍覽水陸空行雖有昏明種種形像無非前塵分別留礙汝應於此分別自他今吾將汝擇於見中誰是我體誰為物象阿難極汝見源從日月宮是物非汝至七金山周遍諦觀雖種種光亦物非汝漸漸更觀雲騰烏飛風動塵起樹木山川草芥人畜咸物非汝阿難是諸近遠諸有物性雖復差殊同汝見精清凈所矚則諸物類自有差別見性無殊此精妙明誠汝見性若見是物則汝亦可見吾之見若同見者名為見吾吾不見時何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相若不見吾不見之地自然非物云何非汝又則汝今見物之時汝既見物物亦見汝體性紛雜則汝與我並諸世間不成安立阿難若汝見時是汝非我見性周遍非汝而誰云何自疑汝之真性性汝不真取我求實。

　　論曰心有二種謂妙明之心謂緣妄之心妙明之心寂滅以此心聽法則法法寂滅如甜說蜜如波歸水緣妄之心分別以此心聽法則法法成辦如赤蠖蟲食青則青食黃即黃世尊之意欲汝阿難聽如眼聞聲若以耳分別而認以為真實者誤矣故舉標月譬也借汝阿難分別佛說法之音便為心者應離此法音之外尚有分別之心存焉何以故以法音有起滅心體非起滅故今何不然故舉主客譬也離法音之外亦無分別之心則成斷滅豈如主常住之心乎故曰分別都盡非色非空拘舍離等昧為冥諦也外道立二十五諦最初一諦名為冥性計以為常第二十五諦名為神我亦計為常思我聖境冥性即變二十三諦為我所用我所受用為境纏縛不得解脫我若不思冥諦不變即無纏縛我即解脫此其所宗也離法緣之外亦無分別之心然不成斷滅則應即此法緣當便是汝阿難之心矣此心果是法緣故應各有所還故曰離諸法緣無分別性則汝心性各有所還也法緣不出八種皆妄發現如人捏目見月脅之月故曰如第二月非是月影今八種皆以還盡而見八種者獨無所還大哉世尊之辯精深明白如是之妙故阿難於是證知真精明體遍滿清凈究竟寂滅然尚有憂曰何憂乎曰憂此真精明體與佛眾生平等同時證知不能分辯使不雜和欲令如目前所觀之物樅然不惑故曰云何得知是我真性也夫性見清凈緣見有形世尊憫阿難以清凈之性見同有形之物象故曲折其詞欲盡其惑謂有形之物我汝同見可名同見性見清凈清凈空也但可自見非他能見故曰若見不見自然非彼不見之相言非彼者非世尊不見之相但是阿難不見之相耳然則世尊不見之地亦非阿難可見但是世尊能見故曰若不見吾不見之地自然非物言非物者非是世尊之見但是阿難不見之相耳於阿難言不見之相於世尊言不見之地能所之詞變也倘世尊亦見阿難之見阿難亦見世尊之見則清凈性見宛成有形之物故曰汝若見物物亦見汝體性紛雜則汝與我並諸世間不成安立故明告曰若汝見時是汝非我見性周遍非汝而誰馬鳴曰一切如來皆是法身無有彼此差別互相見故與此同意世尊開示見不見之相者即當了知真性不當更求分別也此段經義全生於云何得知是我真性一句但語簡而意密非粗浮心識者所能知義學之師立為隱二存三之義誤矣。

　　補曰長水曰此之文意展轉結歸應有五重經文存三而隱二之意若具論雲若不見吾不見之處亦不見吾見處既不見吾見處吾見自然非物吾見若非是物汝見亦非是物汝見既非是物云何非汝真見長水之義諸師皆以為然寂音獨非之愚始謂寂音好辯及究其所非者則如來之旨曉然如指諸掌方知寂音所見出於常情益可以敬服矣問曰阿難請問云何得知是我真性如來反以見迭而問之何歟曰此默傳妙契之道也逮至八種法緣還盡之處則曰不汝還者非汝而誰又至自然非物處則曰見性周遍非汝而誰世尊之至慈方便無過於此倘尚情存物見縱親奉玄音亦安能領悟哉言眾生洞視不過分寸者謂被分寸之物所障不能見障外之形色非謂見不能過分寸也如窗壁屏幃等皆為所障之物蓋凡夫肉眼未得無礙耳。

　　阿難白佛言世尊若此見性必我非余我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮此見周圓遍娑婆國退歸精舍秪見伽藍清心戶堂但瞻檐廡世尊此見如是其體本來周遍一界今在室中唯滿一室為復此見縮大為小為當牆宇夾令斷絕我今不知斯義所在願垂弘慈為我敷演。

　　佛告阿難一切世間大小內外諸所事業各屬前塵不應說言見有舒縮譬如方器中見方空吾復問汝此方器中所見方空為復定方為不定方若定方者別安圓器空應不圓若不定者在方器中應無方空汝言不知斯義所在義性如是云何為在阿難若復欲令入無方圓但除器方空體無方不應說言更除虛空方相所在若如汝問入室之時縮見令小仰觀日時汝豈挽見齊於日面若築牆宇能夾見斷穿為小竇寧無續跡是義不然一切眾生從無始來迷己為物失於本心為物所轉故於是中觀大觀小若能轉物則同如來身心圓明不動道場於一手端遍能含受十方國土。

　　論曰於方器中若無方空則空之體不定於圓器中若有方空則空之體有定若空體隨器之方圓成形則空之體非定不定之相也世間前塵大小內外者方圓器之譬也見精者空體之譬也此見精之力謂有舒縮乎則觀月觀檐遠近一覽同時而至其處謂無舒縮乎則涴瓶之塵雖微心察翳月之滓至大必昧謂無斷絕乎則觀水亦見魚沙而見之力但止水際不到魚沙謂有斷絕乎則水及魚沙同時俱見無礙不礙是知遠近舒縮隔廓絕續全是意言自妄分別於明了地中任運建立如指第二之月是陰是晴是圓是缺無有是處涅槃經曰譬如有人慾見面像即便取刀師子吼言世尊以是義故乳中有酪性若刀無面像何故取刀佛言善男子若此刀中定有面象何故顛倒豎則見長橫則見闊若是自面何故見長若是他面何得稱言是己面像若因己面見他面像者何故不見驢馬面像師子吼言世尊眼光實到彼何以故近遠一時俱見故不見中間所有物故善男子光若到彼而得見者一切眾生悉見於火何故不燒如人遠見白物不應生疑鶴耶幡耶人耶樹耶若光到者云何得見水精中物淵中魚石若不到者何故得見水精中物而不得見壁外之色是故若言眼光到彼而見面者是義不然列子謂兩小兒辯鬥一曰日出大而近及午小而遠一曰日出涼故遠及午熱而近二兒不能定其是非而質諸仲尼仲尼不答善乎孔子其亦知此乎何言之深切著明哉。

　　阿難白佛言世尊若此見精必我妙性今此妙性現在我前見必我真我今身心復是何物而今身心分別有實彼見無別分辯我身若實我心令我今見見性實我而身非我何殊如來先所難言物能見我惟垂大慈開發未悟。

　　佛告阿難今汝所言見在汝前是義非實若實汝前汝實見者則此見精既有方所非無指示且今與汝坐祇陀林遍觀林渠及與殿堂上至日月前對恆河汝今於我師子座前舉手指陳是種種相陰者是林明者是日礙者是壁通者是空如是乃至草樹纖毫大小雖殊但可有形無不指著若必其見現在汝前汝應以手確實指陳何者是見阿難當知若空是見既已成見何者是空若物是見既已是見何者為物汝可微細披剝萬象析出精明凈妙見元指陳示我同彼諸物分明無惑。

　　阿難言我今於此重閣講堂遠暨恆河上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是物無是見者世尊如佛所說況我有漏初學聲聞乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性佛言如是如是。

　　佛復告阿難如汝所言無有精見離一切物別有自性則汝所指是物之中無是見者今復告汝汝與如來坐祇陀林更觀林苑乃至日月種種象殊必無見精受汝所指汝又發明此諸物中何者非見阿難言我實遍見此祇陀林不知是中何者非見何以故若樹非見云何見樹若樹即見復云何樹如是乃至若空非見云何見空若空即見復云何空我又思惟是萬象中微細發明無非見者佛言如是如是。

　　於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義終始一時惶悚失其所守如來知其魂慮變懾心生憐愍安慰阿難及諸大眾諸善男子無上法王是真實語如所如說不誑不妄非末伽黎四種不死矯亂論議汝諦思惟無忝哀慕。

　　是時文殊師利法王子愍諸四眾在大眾中即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言世尊此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義世尊若此前緣色空等象若是見者應有所指若非見者應無所矚而今不知是義所歸故有驚怖非是疇昔善根輕鮮惟願如來大慈發明此諸物象與此見精元是何物於其中間無是非是。

　　佛告文殊及諸大眾十方如來及大菩薩於其自住三摩地中見與見緣並所想相如虛空華本無所有此見及緣元是菩提妙凈明體云何於中有是非是文殊吾今問汝如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊如是世尊我真文殊無是文殊何以故若有是者則二文殊然我今日非無文殊於中實無是非二相佛言此見妙明與諸空塵亦復如是本是妙明無上菩提凈圓真心妄為色空及與聞見如第二月誰為是月又誰非月文殊但一月真中間自無是月非月是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想不能於中出是非是由是精真妙覺明性故能令汝出指非指。

　　論曰阿難竟以見精明之體為一物前則疑其有舒縮此又疑其有前後故世尊曰若實汝前汝實見者則此見精既有方所非無指示也然萬象有形可以指擿見精無相豈有處哉以有形之萬象現無相見精之明喻如明珠之光自照珠體雖甚微細之智不能分也雜華曰有一智人破彼微塵出大經卷塵是有耶則不言破塵是無耶則何用名以為塵哉又曰唯一堅密身一切塵中現身雜塵耶則不可言堅密唯一也不雜塵耶則不可言一切塵中現也此最深妙明了之旨以是意而推眾生日用皆平等究竟覺於是中無毫髮為緣為對緣對且不可得何從有生死哉所謂真語實語如所如說不誑不妄者即金剛般若經五語但彼以不妄為不異耳佛真語與二乘共也實語與菩薩共也如語不共無實無虛無虛故不誑無實故不異今言不妄者妄以對真得名所謂真妄一如而已則雖真亦妄故如所如說乃名不妄如所如者所謂如如也眾生意識處處能緣唯不能緣於般若如太末蟲處處能集唯不能集火聚之上故世尊每曰般若如大火聚謂是故也此會阿難輩一時惶悚茫然者意識方緣是非是二者之義而是二者之義自體不存世尊恐其退墮特說是五語以堅其信力耳嗚呼世尊之法施可謂不貲既以密說而又正言何謂密說曰若空是見既已成見何者是空若物是見既已成見何者為物若樹非見云何見樹若樹即見復云何樹此為密說也深味而細觀之兩者同一寂滅何以知之以樹見不可分故世尊意令阿難自悟明之何謂正言曰於其自住三摩地中見與見緣並所想相如虛空華本無所有如文殊離是非二名無增語故如一真精妙覺明性離是非二見無剩法故所言如空華者世尊每以喻世相楞伽經首曰世間離生滅猶如虛空華智不得有無而興大悲心張文定方平為滁守日游琅玡山恍如夢覺呼梯取於梁之上有經函發之蓋楞伽經四卷寫未終者文定舉筆績之筆畫如一文定前身山中僧也讀空華之偈而悟今此經號二生經藏其家焉。

　　補雲阿難問諸物象與此見精元是何物慾冀如來揀定是非是義昭然示之如來亦欲令阿難親證見與見緣元是菩提妙凈明體於中無有是非二相即顧問文殊師利曰如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊文殊答曰世尊我真文殊無是文殊若有是者則二文殊而如來複為宣明曰但一月真中間自無是月非月譬如擊塗毒鼓遠近聞者皆喪昔修山主嘗謂眾曰是柱不見柱非柱不見柱是非已去了是非里薦取此老垂慈之至與先聖無小異第未知學者若為契旨哉言出是非是者結釋精見色空是非是義也出指非指者結釋若是見者應有所指也物為所指見非所指又豈可謂此是見此非見乎蓋由精真妙覺明性超彼諸所有相故名曰出無有精見集解作無有見精。

　　阿難白佛言世尊誠如法王所說覺緣遍十方界湛然常住性非生滅與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方有何差別世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義彼外道等常說自然我說因緣非彼境界我今觀此覺性自然非生非滅遠離一切虛妄顛倒似非因緣與彼自然云何開示不入群邪獲真實心妙覺明性。

　　佛告阿難我今如是開示方便真實告汝汝猶未悟惑為自然阿難若必自然自須甄明有自然體汝且觀此妙明見中以何為自此見為復以明為自以暗為自以空為自以塞為自阿難若明為自應不見暗若復以空為自體者應不見塞如是乃至諸暗等相以為自者則於明時見性斷滅云何見明。

　　論雲是非是義意處收法也阿難聞此見精明體出乎是非是義則意不能取如枯木有華如水有塵則迷以為自然故曰汝猶未明惑為自然也世尊前嘗剗絕自然之論恐混濫正法而波及因緣欲以助發實相適今所談覺緣湛然以例外道所說真我遍滿漫不自分而曰似非因緣與彼自然者故掩露其詞陰縱以同世尊陽奪以歸宿於自然也西國有犀名駭雞制以為枕仰覆前後四面視之其形常正夫四面正者因犀以成形而明暗空塞法法發揮全體無礙者皆見精明性之所成就此阿難所親證知乃認以為自然有自然體受甄明乎。

　　阿難言必此妙見性非自然我今發明是因緣生心猶未明諮詢如來是義云何合因緣性佛言汝言因緣吾復問汝汝今因見見性現前此見為復因明有見因暗有見因空有見因塞有見阿難若因明有應不見暗如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明暗複次阿難此見又復緣明有見緣暗有見緣空有見緣塞有見阿難若緣空有應不見塞若緣塞有應不見空如是乃至緣明緣暗同於空塞當知如是精覺妙明非因非緣亦非自然非不自然無非不非無是非是離一切相即一切法汝今云何於中措心以諸世間戲論名相而得分別如以手掌撮摩虛空秪益自勞虛空云何隨汝執捉。

　　阿難白佛言世尊必妙覺性非因非緣世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣所謂因空因明因心因眼是義云何。

　　佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義阿難吾復問汝諸世間人說我能見云何名見云何不見阿難言世人因於日月燈光見種種相名之為見若復無此三種光明則不能見阿難若無明時名不見者應不見暗若必見暗此但無明云何無見阿難若在暗時不見明故名為不見今在明時不見暗相還名不見如是二相俱名不見若復二相自相凌奪非汝見性於中暫無如是則知二俱名見云何不見是故阿難汝今當知見明之時見非是明見暗之時見非是暗見空之時見非是空見塞之時見非是塞四義成就汝復應知見見之時見非是見見猶離見見不能及云何復說因緣自然及和合相汝等聲聞狹劣無識不能通達清凈實相吾今誨汝當善思惟無得疲怠妙菩提路。

　　論曰世有寶鏡種性清瑩然有翳有拭有開有掩方其翳非暗與之方其拭非明與之方其開非空與之方其掩非塞與之暗明開掩之不常而其種性則有常故世尊示見精明性者其容受明暗通塞四種緣塵此寶鏡如之今阿難心知自然之論已奪又執因緣之義為問避溺投火惑滋甚矣夫見性因空因明因心因眼者世尊一時方便對機之語非究竟之說也此會所示蓋是稱性法句如王寶劍不可觸故曰離一切相即一切法此其三世如來之所珍秘十方菩薩之所護持離見超情清凈寶相之體非二乘所知之境故世尊呵之曰汝輩聲聞狹劣無識不能通達耳而阿難方以有日月燈則因名有見無日月燈則因名無見是迷昧之極也豈不哀哉見性審如所解因日月燈三種緣塵生則日月燈三種緣塵滅時寧能見明暗自相凌奪乎曰見之矣然則此能見者又何物哉所謂見與見緣有五種義謂明暗空塞為四種見緣謂見精為一種見妄今世尊先破見緣故曰見明之時見非是明見暗之時見非是暗見空之時見非是空見塞之時見非是塞世尊於此分擇見精非前明暗空塞因緣而有故曰四義成就已而又將敘此見精使知亦猶是妄故曰汝復應知見見之時見非是見世尊於此又分擇真見非前見精以見精猶妄故也故曰見猶離見見不能及嗚呼首楞嚴之宗無見頂法於此發現矣。

　　阿難白佛言世尊如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然諸和合相與不和合心猶未開而今更聞見見非見重增迷悶伏願弘慈施大慧目開示我等覺心明凈作是語已悲淚頂禮承受聖旨。

　　爾時世尊憐愍阿難及諸大眾將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路告阿難言汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了汝今諦聽吾當為汝分別開示亦令將來諸有漏者獲菩提果阿難一切眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄當處發生當業輪轉云何二見一者眾生別業妄見二者眾生同分妄見。

　　云何名為別業妄見阿難如世間人目有赤眚夜見燈光別有圓影五色重迭於意云何此夜燈明所現圓光為是燈色為當見色阿難此若燈色則非眚人何不同見而此圓影唯眚之觀若是見色見已成色則彼眚人見圓影者名為何等複次阿難若此圓影離燈別有則合傍觀屏帳几筵有圓影出離見別有應非眼矚云何眚人目見圓影是故當知色實在燈見病為影影見俱眚見眚非病終不應言是燈是見於是中有非燈非見如第二月非體非影何以故第二之觀捏所成故諸有智者不應說言此捏根元是形非形離見非見此亦如是目眚所成今欲名誰是燈是見何況分別非燈非見。

　　云何名為同分妄見阿難此閻浮提除大海水中間平陸有三千洲正中大洲東西括量大國凡有二千三百其餘小洲在諸海中其間或有三兩百國或一或二至於三十四十五十阿難若復此中有一小洲秪有兩國唯一國人同感惡緣則彼小洲當土眾生睹諸一切不祥境界或見二日或見兩月其中乃至暈適佩玦彗孛飛流負耳虹霓種種惡相但此國見彼國眾生本所不見亦復不聞。

　　論曰暈暈氣也適所謂適見於日月之災佩玦氣狀如此彗所謂埽星偏指曰彗芒氣四齣日孛飛星自下而升者流星自上而降者負氣背日如負者耳氣旁日如耳者虹霓螮蝀也明者虹暗者霓春秋傳曰魯哀公六年楚有雲如赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎杜預注曰日為人君妖氣守之故以為王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國又魯昭公二十六年冬十一月齊有彗星齊侯使禳之晏子曰無益也只取誣焉天道不陷不貳其命若之何禳且天道之有彗也以除穢也君無穢也又何禳焉若德之穢禳之何損杜預注曰出齊之分野也不書魯不見以是驗有一小洲秪有兩國唯一國人同感惡緣則彼小洲當土眾生睹諸一切不祥境界明矣。

　　阿難吾今為汝以此二事進退合明阿難如彼眾生別業妄見矚燈光中所現圓影雖似前境終彼見者目眚所成眚即見勞非色所造然見眚者終無見咎例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生皆是無始見病所成見與見緣似現前境元我覺明見所緣眚覺見即眚本覺明心覺緣非眚覺所覺眚覺非眚中此實見見云何複名覺聞知見是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生皆即見眚非見眚者彼見真精性非眚者故不名見阿難如彼眾生同分妄見例彼妄見別業一人一病目人同彼一國彼見圓影眚妄所生此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起俱是無始見妄所生例閻浮提三千洲中兼四大海娑婆世界並暨十方諸有漏國及諸眾生同是覺明無漏妙心見聞覺知虛妄病緣和合妄生和合妄死若能遠離諸和合緣及不和合則復滅除諸生死因圓滿菩提不生滅性清凈本心本覺常住。

　　論曰眾生現行分別謂之浮塵此浮塵未起則圓明了知謂之現量剎那流入意地便成外境然似之而非謂之似量故曰見與見緣似現前境而此浮塵之起由覺明故覺明者強覺妄知違時失候者非本自妙而常明遍知之體也又名妄覺以因此覺妄故有所緣眚之病也故曰元我覺明見所緣眚以即此覺明之體全是無明馬鳴曰依本覺有不覺依不覺有始覺也故曰覺見即眚於覺妄則言元我於圓明了知現量之境則言本覺何也曰元始覺之異名耳依不覺說有始覺謂是故也本性覺之異名耳依本覺說有不覺謂是故也故曰本覺明心覺緣非眚也言覺所覺眚者迭元我覺明見所緣眚以覺所覺之緣有故言覺非眚中者迭本覺明心覺緣非眚以浮塵未起不墮明了意地眚中故此非見聞覺知之境故曰此實見見云何複名覺聞知見乎。

　　阿難汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性而猶未明如是覺元非和合生及不和合阿難吾今復以前塵問汝汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑證菩提心和合起者則汝今者妙凈見精為與明和為與暗和為與通和為與塞和若明和者且汝觀明當明現前何處雜見見相可辨雜何形像若非見者云何見明若即見者云何見見必見圓滿何處和明若明圓滿不合見和見必異明雜則失彼性明名字雜失明性和明非義彼暗與通及與群塞亦復如是。

　　複次阿難又汝今者妙凈見精為與明合為與暗合為與通合為與塞合若明合者至於暗時明相已滅此見即不與諸暗合云何見暗若見暗時不與暗合與明合者應非見明既不見明云何明合了明非暗彼暗與通及諸群塞亦復如是。

　　阿難白佛言世尊如我思惟此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶佛言汝今又言覺非和合吾復問汝此妙見精非和合者為非明和為非暗和為非通和為非塞和若非明和則見與明必有邊畔汝且諦觀何處是明何處是見在見在明自何為畔阿難若明際中必無見者則不相及自不知其明相所在畔云何成彼暗與通及諸群塞亦復如是。

　　又妙見精非和合者為非明合為非暗合為非通合為非塞合若非明合則見與明性相乖角如耳與明了不相觸見且不知明相所在云何甄明合非合理彼暗與通及諸群塞亦復如是阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡幻妄稱相其性真為妙覺明體。

　　論曰涅槃經曰甘露之性令人不死若合異物亦能不死世尊以寂滅之體名甘露滅者謂其不死而寂滅也故維摩經稱甘露滅覺道成寶積經曰了生無生盡無盡知眼性離無去來為世照明甘露滅何故現斯金色光又曰觀睒魔鬼趣饑渴大苦逼為證妙菩提施不死甘露如此經前文微細披剝析出見精曉然現前而特告曰幻妄稱相其性真為妙覺明體者甘露滅也謂其曰一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡故。

　　如是乃至五陰六入從十二處至十八界因緣和合虛妄有生因緣別離虛妄名滅殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性性真常中求於去來迷悟生死了無所得。

　　補曰梵語塞健陀此雲陰又雲蘊缽羅吠奢此雲入阿也怛那此雲處馱都此雲界以其能蓋覆真性曰陰根取塵曰入根塵相生而成曰處根塵識三互相因而立曰界然陰入與處界皆非實有故下文一一破之若知陰入處界生滅去來本如來藏妙真如性則迷悟生死了不可得。

　　阿難云何五陰本如來藏妙真如性阿難譬如有人以清凈目觀晴明空唯一晴虛迥無所有其人無故不動目睛瞪以發勞則於虛空別見狂華復有一切狂亂非相色陰當知亦復如是阿難是諸狂華非從空來非從目出如是阿難若空來者既從空來還從空入若有出入即非虛空空若非空自不容其華相起滅如阿難體不容阿難若目出者既從目出還從目入即此華性從目出故當合有見若有見者去既華空旋合見眼若無見者出既翳空旋當翳眼又見華時目應無翳云何晴空號清明眼是故當知色陰虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如有人手足宴安百骸調適忽如忘生性無違順其人無故以二手掌於空相摩於二手中妄生澀滑冷熱諸相受陰當知亦復如是阿難是諸幻觸不從空來不從掌出如是阿難若空來者既能觸掌何不觸身不應虛空選擇來觸若從掌出應非待合又掌出故合則掌知離則觸入臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡必有覺心知出知入自有一物身中往來何待合知要名為觸是故當知受陰虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如有人談說酢梅口中水出思蹋懸崖足心酸澀想陰當知亦復如是阿難如是酢說不從梅生非從口入如是阿難若梅生者梅合自談何待人說若從口入自合口聞何須待耳若獨耳聞此水何不耳中而出想蹋懸崖與說相類是故當知想陰虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如暴流波浪相續前際後際不相逾越行陰當知亦復如是阿難如是流性不因空生不因水有亦非水性非離空水如是阿難若因空生則諸十方無盡虛空成無盡流世界自然俱受淪溺若因水有則此暴流性應非水有所有相今應現在若即水性則澄清時應非水體若離空水空非有外水外無流是故當知行陰虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔滿中擎空千里遠行用餉他國識陰當知亦復如是阿難如是虛空非彼方來非此方入如是阿難若彼方來則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虛空若此方入開孔倒瓶應見空出是故當知識陰虛妄本非因緣非自然性。

　　論曰龍勝偈曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生夫諸法不自生待諸緣故不從他生諸緣無自性故不共生智及修行體空無自性無合散故不無因要待覺悟修行方顯不自然成故故知此妙覺明體離一切過本自無生也然世尊又遮如言執防阿難犯之認為斷滅為說五陰軀命六入十二處十八界雖有現行實無能所猶如夢事龍勝曰夢有五種若身中不調若熱氣多則見火見黃見赤若冷氣多則見水見白若風氣多則見飛見黑又復所聞見事多思惟念故則夢或天與夢欲令知未來事是五種夢無實事而妄見人亦如是五道中眾生身見力因緣故見四種我色眾是我色是我我中色色中我合雲唯色是我唯離色是我我在色中色在我中如是推求了不可得如色既爾受想行識亦如是又曰諸菩薩知諸法如響如乾闥婆城者日出時見樓櫓宮殿行人出入日轉高轉滅此城但可眼見而無有實是名乾闥婆城有人初不見乾闥婆城晨朝向東見之意謂實有疾行趨之轉近轉滅又如睒魔鬼趣饑渴悶極見熱氣如野馬謂之為水疾走趨之轉近轉滅疲極困厄至窮山峽谷中大喚啼哭聞有響應謂有居民求之疲極而無所見思惟自悟渴願心息無智人亦如是陰入界中見吾我及諸法淫嗔心著四方狂走求樂自瞞顛倒狂歇窮極懊惱若以智慧知無我無實法者是時顛倒願息前言身見力因緣故見四種我此言如是陰入界中見吾我及諸法皆以為夢為乾闥婆城如野馬如谷響此其大概也至於盡微細執情則見於下文雲。

　　補曰頻伽又雲毗伽具雲羯羅頻伽又雲迦陵頻伽迦陵此雲好頻伽此雲聲即好聲烏也其瓶形似之法句經曰精神居形內猶雀藏瓶中瓶破則雀飛去矣凈覺以人喻業以瓶喻身以空喻識人擎空而行猶業持身識而去者殆未盡善也若以人喻業前三陰皆言譬如有人等亦應猶業持身而去愚則以瓶喻陰之區宇故下文曰是以名為識陰區宇是也空喻識則如之謂無分別為真空有分別為識性也人則舉以起喻耳大率與法句經不相遠雲。

　　音切　　甄　　（音堅）。　　胝　　（音支）。　　腠　　（音揍）。　　耄　　（音冒）。　　殂　　（音鋤）。　　攜　　（音攜）。　　管　　（音管）。　　瞪　　（音鄭）。　　瞢　　（武亘切）。　　洿　　（音烏）。　　懾　　（之涉切）。　蠖　　（音鑊）。　　樅　　（音窗）。　矯　　（居夭切）。　　擿　　（音只）。　　貲　　（音滋）。　　眚　　（所景切）。　　暈　　（音運）。　　玦　　（音決）。　　彗　　（音衛）。　　埽　　（音掃）。　　酢　　（音醋）。　　睒　　（吐濫切）。　　餉　　（式亮切）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第三

　　論曰經起前文如是乃至五陰六入十二處十八界因緣和合虛妄有生至瞭然自知獲本妙心常住不滅禮佛合掌說偈處義分三段皆世尊以甚微細智入世間解極談無生問何謂無生曰雖生而不生是也世尊說五陰六入十二處十八界行相竟必曰本非因緣非自然性夫一切諸法既非因緣而生又非自然而生非無生之意乎。

　　複次阿難云何六入本如來藏妙真如性阿難即彼目睛瞪發勞者兼目與勞同是菩提瞪發勞相因於明暗二種妄塵發見居中吸此塵象名為見性此見離彼明暗二塵畢竟無體如是阿難當知是見非明暗來非於根出不於空生何以故若從明來暗即隨滅應非見暗若從暗來明即隨滅應無見明若從根生必無明暗如是見精本無自性若於空出前矚塵象歸當見根入空自觀何關汝入是故當知眼入虛妄本非因緣非自然性。

　　補曰直視之久曰瞪由久視故則勞相發生若目睛不瞬勞相自無元一精明以何為妄同是菩提者謂勞與塵本如來藏由塵發見是名眼入離塵無體乃為虛妄此顯真見洞然非因明暗有也以至耳之動靜鼻之通塞舌之甜淡身之離合意之生滅者等是勞相故皆言瞪。

　　阿難譬如有人以兩手指急塞其耳耳根勞故頭中作聲兼耳與勞同是菩提瞪發勞相因於動靜二種妄塵發聞居中吸此塵象名聽聞性此聞離彼動靜二塵畢竟無體如是阿難當知是聞非動靜來非於根出不於空生何以故若從靜來動即隨滅應非聞動若從動來靜即隨滅應無覺靜若從根生必無動靜如是聞體本無自性若於空出有聞成性即非虛空又空自聞何關汝入是故當知耳入虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如有人急畜其鼻畜久成勞則於鼻中聞有冷觸內畜分別通塞虛實如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相因於通塞二種妄塵發聞居中吸此塵象名嗅聞性此聞離彼通塞二塵畢竟無體當知是聞非通塞來非於根出不於空生何以故若從通來塞則聞滅云何知塞如因塞有通則無聞云何發明香臭等觸若從根生必無通塞如是聞機本無自性若從空出是聞自當回嗅汝鼻空自有聞何關汝入是故當知鼻入虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如有人以舌舐吻熟舐令勞其人若病則有苦味無病之人微有甜觸由甜與苦顯此舌根不動之時淡性常在兼舌與勞同是菩提瞪發勞相因甜苦淡二種妄塵發知居中吸此塵象名知味性此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體如是阿難當知如是嘗苦淡知非甜苦來非因淡有又非根出不於空生何以故若甜苦來淡則知滅云何知淡若從淡出甜則知亡復云何知甜苦二相若從舌生必無甜淡及與苦塵斯知味根本無自性若於空出虛空自味非汝口知又空自知何關汝入是故當知舌入虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如有人以一冷手觸於熱手若冷勢多熱者從冷若熱功勝冷者成熱如是以此合覺之觸顯於離知涉勢若成因於勞觸兼身與勞同是菩提瞪發勞相因於離合二種妄塵發覺居中吸此塵象名知覺性此知覺體離彼離合違順二塵畢竟無體如是阿難當知是覺非離合來非違順有不於根出又非空生何以故若合時來離當已滅云何覺離違順二相亦復如是若從根出必無離合違順四相則汝身知元無自性必於空出空自覺知何關汝入是故當知身入虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難譬如有人勞倦則眠睡熟便寤覽塵斯憶失憶為忘是其顛倒生住異滅吸習中歸不相逾越稱意知根兼意與勞同是菩提瞪發勞相因於生滅二種妄塵集知居中吸撮內塵見聞逆流流不及地名覺知性此覺知性離彼寤寐生滅二塵畢竟無體如是阿難當知如是覺知之根非寤寐來非生滅有不於根出亦非空生何以故若從寤來寐即隨滅將何為寐必生時有滅即同無令誰受滅若從滅有生即滅無誰知生者若從根出寤寐二相隨身開合離斯二體此覺知者同於空華畢竟無性若從空生自是空知何關汝入是故當知意入虛妄本非因緣非自然性複次阿難云何十二處本如來藏妙真如性阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池於意云何此等為是色生眼見眼生色相阿難若複眼根生色相者見空非色色性應銷銷則顯發一切都無色相既無誰明空質空亦如是若複色塵生眼見者觀空非色見即銷亡亡則都無誰明空色是故當知見與色空俱無處所即色與見二處虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓眾集撞鐘鐘鼓音聲前後相續於意云何此等為是聲來耳邊耳往聲處阿難若復此聲來於耳邊如我乞食室羅筏城在祇陀林則無有我此聲必來阿難耳處目連迦葉應不俱聞何況其中一千二百五十沙門一聞鐘聲同來食處若復汝耳往彼聲邊如我歸住祇陀林中在室羅城則無有我汝聞鼓聲其耳已往擊鼓之處鐘聲齊出應不俱聞何況其中象馬牛羊種種音響若無來往亦復無聞是故當知聽與音聲俱無處所即聽與聲二處虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難汝又嗅此爐中栴檀此香若復然於一銖室羅筏城四十里內同時聞氣於意云何此香為復生栴檀木生於汝鼻為生於空阿難若復此香生於汝鼻稱鼻所生當從鼻出鼻非栴檀云何鼻中有栴檀氣稱汝聞香當於鼻出鼻中出香說聞非義若生於空空性常恆香應常在何藉爐中爇此枯木若生於木則此香質因爇成煙若鼻得聞合蒙煙氣其煙騰空未及遙遠四十里內云何已聞是故當知香鼻與聞俱無處所即嗅與香二處虛妄本非因緣非自然性阿難汝常二時眾中持缽其間或遇酥酪醍醐名為上味於意云何此味為復生於空中生於舌中為生食中阿難若復此味生於汝舌在汝口中只有一舌其舌爾時已成酥味遇黑石蜜應不推移。

　　補曰無盡曰見聞順取外境而集知於內意根故故曰逆流外境若亡內心無體故曰流不及地名覺知性吸習中歸者即吸習生滅二種妄塵歸於意地之中為內法塵吸覽也習染也不能圓證無生過由此耳栴檀然之一銖煙騰未遠四十里內已皆聞之其勝絕若此法華謂六銖之香價直娑婆世界信有之矣黑石蜜者善見律雲甘蔗糖也其堅如石即今之糖霜是已。

　　若不變移不名知味若變移者舌非多體云何多味一舌之知若生於食食非有識云何自知又食自知即同他食何預於汝名味之知若生於空汝瞰虛空當作何味必其虛空若作鹹味既咸汝舌亦咸汝面則此界人同於海魚既常受咸了不知淡若不識淡亦不覺咸必無所知云何名味是故當知味舌與嘗俱無處所即嘗與味二俱虛妄本非因緣非自然性阿難汝常晨朝以手摩頭於意云何此摩所知誰為能觸能為在手為復在頭若在於手頭則無知云何成觸若在於頭手則無用云何名觸若各各有則汝阿難應有二身若頭與手一觸所生則手與頭當為一體若一體者觸則無成若二體者觸誰為在在能非所在所非能不應虛空與汝成觸是故當知覺觸與身俱無處所即身與觸二俱虛妄本非因緣非自然性。

　　阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法則此法為復即心所生為當離心別有方所阿難若即心者法則非塵非心所緣云何成處若離於心別有方所則法自性為知非知知則名心異汝非塵同他心量即汝即心云何汝心更二於汝若非知者此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相當於何在今於色空都無表示不應人間更有空外心非所緣處從誰立是故當知法則與心俱無處所則意與法二俱虛妄本非因緣非自然性。

　　論曰雜華曰佛子菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起所謂有支相續故一心所攝故自業差別故不相舍離故三道不斷故觀過去現在未來故三苦聚集故因緣生滅故生死系縛故無所有盡觀故棗柏曰此十種逆順觀十二有支緣起相續皆一心所攝但以自業苦樂不同而有差別不離十二有支但如前道斷者所謂心境無明此三無者余皆無若不斷者三苦聚集言三苦者即行苦苦苦壞苦聚也而能斷者以無無明即成不苦之妙用理智故問三種行相何若曰無明至六根是謂行苦以迷攀緣不自知故觸受是謂苦苦以受諸觸時即有苦又加愛戀及以憎妒故余皆壞苦也依止三苦成五陰依五陰成六入由六入成十二處因十二處立十八界然則五陰者蓋是無始生死之處一切苦業之原當細披剝之使知虛誑涅槃曰五陰者念念生滅如其生滅誰有縛誰有解世尊因此五陰生後五陰此五陰自滅不至彼陰雖不至彼陰能生彼陰如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽眾生亦爾以是究觀了不可得如皮既無毛則安附問曰世尊不正言無生乃曰本非因緣非自然性其意安在曰佛所說法有密說有顯說如本非因緣非自然性者密說也問何謂顯說曰如雜華曰譬如河中水湍流競奔逝各各不相知諸法亦如是又如大火聚猛焰同時發各各不相知諸法亦如是又如長風起遇物咸鼓扇各各不相知諸法亦如是又如眾地界展轉因依住各各不相知諸法亦如是眼耳鼻舌身心意諸情根以此常流轉而無能轉者法性本無生示現而有生是中無能現亦無所現物眼耳鼻舌身心意諸情根一切空無性忘心分別有如是而觀察一切皆無性涅槃又曰如磁石者是義不然何以故石不吸鐵所以者何無心業故善男子異法有故異法出生異法無故異法壞滅無有作者無有受者善男子猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪善男子譬如葵藿隨日而轉如是葵藿亦無敬心無識無業異法性故而自迴轉善男子如芭蕉樹因雷增長是樹無耳亦無意識異法有故異法增長異法無故異法壞滅善男子如阿迦叔樹女人摩觸華為之出是樹無心亦無覺觸異法有故異法出生異法無故異法壞滅如橘得屍果則滋多如是橘樹無心無觸異法有故異法滋多異法無故異法壞滅善男子如安石榴磚骨糞故果實繁茂安石榴樹亦無心觸異法有故異法出生異法無故異法壞滅善男子磁石吸鐵亦復如是異法有故異法出生異法無故異法壞滅眾生佛性亦復如是不能吸得阿耨多羅三藐三菩提善男子無明不能吸取諸行行亦不能吸取識也亦得名為無明緣行行緣於識有佛無佛法界常住雜華經意以水火風地皆動轉而無作無造誰使之然初不聞水火風地等受生死受業報如眼耳鼻舌身意諸情之根亦皆動轉無作無造誰使之然而雲獨受生死受業報乎涅槃經意以芭蕉葵藿橘安石榴皆無敬心耳識覺觸等而能成就發生如無明行識乃至老死豈獨有分別乎大矣哉世尊顯演無生法者此也。

　　複次阿難云何十八界本如來藏妙真如性阿難如汝所明眼色為緣生於眼識此識為復因眼所生以眼為界因色所生以色為界阿難若因眼生既無色空無可分別縱有汝識欲將何用汝見又非青黃赤白無所表示從何立界若因色生空無色時汝識應滅云何識知是虛空性若色變時汝亦識其色相遷變汝識不遷界從何立從變則變界相自無不變則恆既從色生應不識知虛空所在若兼二種眼色共生合則中離離則兩合體性雜亂云何成界是故當知眼色為緣生眼識界三處都無則眼與色及色界三本非因緣非自然性。

　　阿難又汝所明耳聲為緣生於耳識此識為復因耳所生以耳為界因聲所生以聲為界阿難若因耳生動靜二相既不現前根不成知必無所知知尚無成識何形貌若取耳聞無動靜故聞無所成云何耳形雜色觸塵名為識界則耳識界復從誰立若生於聲識因聲有則不關聞無聞則亡聲相所在識從聲生許聲因聞而有聲相聞應聞識不聞非界聞則同聲識已被聞誰知聞識若無知者終如草木不應聲聞雜成中界界無中位則內外相復從何成是故當知耳聲為緣生耳識界三處都無則耳與聲及聲界三本非因緣非自然性。

　　阿難又汝所明鼻香為緣生於鼻識此識為復因鼻所生以鼻為界因香所生以香為界阿難若因鼻生則汝心中以何為鼻為取肉形雙爪之相為取嗅知動搖之性若取肉形肉質乃身身知即觸名身非鼻名觸即塵鼻尚無名云何立界若取嗅知又汝心中以何為知以肉為知則肉之知元觸非鼻以空為知空則自知肉應非覺如是則應虛空是汝汝身非知今日阿難應無所在以香為知知自屬香何預於汝若香臭氣必生汝鼻則彼香臭二種流氣不生伊蘭及栴檀木二物不來汝自嗅鼻為香為臭臭則非香香應非臭若香臭二俱能聞者則汝一人應有兩鼻對我問道有二阿難誰為汝體若鼻是一香臭無二臭既為香香復成臭二性不有界從誰立若因香生識因香有如眼有見不能觀眼因香有故應不知香知即非生不知非識香非知有香界不成識不知香因界則非從香建立既無中間不成內外彼諸聞性畢竟虛妄是故當知鼻香為緣生鼻識界三處都無則鼻與香及香界三本非因緣非自然性。

　　阿難又汝所明舌味為緣生於舌識此識為復因舌所生以舌為界因味所生以味為界阿難若因舌生則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽細辛薑桂都無有味汝自嘗舌為甜為苦若舌性苦誰來嘗舌舌不自嘗孰為知覺舌性非苦味自不生云何立界若因味生識自為味同於舌根應不自嘗云何識知是味非味又一切味非一物生味既多生識應多體識體若一體必味生鹹淡甘辛和合俱生諸變異相同為一味應無分別分別既無則不名識云何複名舌味識界不應虛空生汝心識舌味和合即於是中元無自性云何界生。

　　補曰孤山曰若雜成則一半屬聲一半屬聞故曰界無中位既無中識則內外境義皆不成又曰不應虛空等者初因舌是破自生二因味是破他生三虛空是破無因生四舌味和合是破共生前後諸文皆爾此中最顯。

　　是故當知舌味為緣生舌識界三處都無則舌與味及舌界三本非因緣非自然性。

　　阿難又汝所明身觸為緣生於身識此識為復因身所生以身為界因觸所生以觸為界阿難若因身生必無合離二覺觀緣身何所識若因觸生必無汝身誰有非身知合離者阿難物不觸知身知有觸知身即觸知觸即身即觸非身即身非觸身觸二相元無處所合身即為身自體性離身即是虛空等相內外不成中云何立中不復立內外性空即汝識生從誰立界是故當知身觸為緣生身識界三處都無則身與觸及身界三本非因緣非自然性。

　　阿難又汝所明意法為緣生於意識此識為復因意所生以意為界因法所生以法為界阿難若因意生於汝意中必有所思發明汝意若無前法意無所生離緣無形識將何用又汝識心與諸思量兼了別性為同為異同意即意云何所生異意不同應無所識若無所識云何意生若有所識云何識意唯同與異二性無成界云何立若因法生世間諸法不離五塵汝觀色法及諸聲法香法味法及與觸法相狀分明以對五根非意所攝汝識決定依於法生汝今諦觀法法何狀若離色空動靜通塞合離生滅越此諸相終無所得生則色空諸法等生滅則色空諸法等滅所因既無因生有識作何形相相狀不有界云何生是故當知意法為緣生意識界三處都無則意與法及意界三本非因緣非自然性。

　　阿難白佛言世尊如來常說和合因緣一切世間種種變化皆因四大和合發明云何如來因緣自然二俱排擯我今不知斯義所屬唯垂哀愍開示眾生中道了義無戲論法。

　　爾時世尊告阿難言汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法發心勤求無上菩提故我今時為汝開示第一義諦。

　　補曰無盡移第十卷自妄元無因至五妄想成一節兼前二十八字及於妄元上加阿難二字共三十五行入在此第一義諦句下謂為順文勢也愚竊原此上阿難請問云何如來因緣自然二俱排擯及請開示中道了義無戲論法故如來以七大性等語答之如第十卷妄元無因上一節阿難自問五陰相中五種虛妄為本想心如來則以妄元無因等為詳辯此兩處問答初無相關亦不稠迭其文勢有何不順而欲易之又況彌伽按梵本對譯但恐於此方語音有未盡善至其首尾必不如此之違戾也。

　　如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞汝雖多聞如說葯人真葯現前不能分別如來說為真可憐愍汝今諦聽吾當為汝分別開示亦令當來修大乘者通達實相阿難默然承佛聖旨阿難如汝所言四大和合發明世間種種變化阿難若彼大性體非和合則不能與諸大雜和猶如虛空不和諸色若和合者同於變化始終相成生滅相續生死死生生生死死如旋火輪未有休息阿難如水成冰冰還成水汝觀地性粗為大地細為微塵至鄰虛塵析彼極微色邊際相七分所成更析鄰虛即實空性阿難若此鄰虛析成虛空當知虛空出生色相汝今問言由和合故出生世間諸變化相汝且觀此一鄰虛塵用幾虛空和合而有不應鄰虛合成鄰虛又鄰虛塵析入空者用幾色相合成虛空若色合時合色非空若空合時合空非色色猶可析空云何合汝元不知如來藏中性色真空性空真色清凈本然周遍法界隨眾生心應所知量循業發現。

　　補曰如來藏乃寂照妙明之體也能含吐十虛故曰周遍以變現十界故曰循業孤山約三諦圓融不一不異釋此藏性凈覺嘗謂其義包富博濟無所不在後來說者徒欲好異翻失體要愚謂不然如來於下交親嘗演釋此義曰我以妙明不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界是故於中一為無量無量為一小中現大大中現小不動道場遍十方界身含十方無盡虛空於一毛端現寶王剎坐微塵里轉大法輪滅塵合覺故發真如妙覺明性而如來藏本妙圓心非心非空非地非水非風非火至離即離非是即非即處明示其旨又楞伽經佛謂大慧菩薩曰有時空無相無願如實際法性法身涅槃離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃如是等句說如來藏亦豈翻失體要乎定林曰風無實體依土發現故曰國土水火為世間用故曰世間識及六根所起用處有而不實故曰十虛色不言世間國土者離色無世間國土離世間國土無色空所圓滿非特世間國土又非有而不實故曰十方方無遷流空亦如是言色邊際微塵有方分微也鄰虛塵無方分極微也析塵至極無折可析即實空性。

　　世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。

　　阿難火性無我寄於諸緣汝觀城中未食之家欲炊爨時手執陽燧日前求火阿難名和合者如我與汝一千二百五十比丘今為一眾眾雖為一詰其根本各各有身皆有所生氏族名字如舍利弗婆羅門種優盧頻螺迦葉波種乃至阿難瞿曇種姓阿難若此火性因和合有彼手執鏡於日求火此火為從鏡中而出為從艾出為於日來阿難若日來者自能燒汝手中之艾來處林木皆應受焚若鏡中出自能於鏡出然於艾鏡何不鎔紆汝手執尚無熱相云何融泮若生於艾何藉日鏡光明相接然後火生汝又諦觀鏡因手執日從天來艾本地生火從何方遊歷於此日鏡相遠非和非合不應火光無從自有汝猶不知如來藏中性火真空性空真火清凈本然周遍法界隨眾生心應所知量阿難當知世人一處執鏡一處火生遍法界執滿世間起起遍世間寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。

　　阿難水性中定流息無恆如室羅城迦毗羅仙斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等諸大幻師求太陰精用和幻葯是諸師等於白月晝手執方諸承月中水此水為復從珠中出空中自有為從月來阿難若從月來尚能遠方令珠出水所經林木皆應吐流流則何待方諸所出不流明水非從月降若從珠出則此珠中常應流水何待中宵承白月晝若從空生空性無邊水當無際從人暨天皆同滔溺云何復有水陸空行汝更諦觀月從天陟珠因手持承珠水盤本人敷設水從何方流注於此月珠相遠非和非合不應水精無從自有汝尚不知如來藏中性水真空性空真水清凈本然周遍法界隨眾生心應所知量一處執珠一處水出遍法界執滿法界生生滿世間寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。

　　阿難風性無體動靜不常汝常整衣入於大眾僧伽黎角動及傍人則有微風拂彼人面此風為復出袈裟角發於虛空生彼人面阿難此風若復出袈裟角汝乃披風其衣飛搖應離汝體我今說法會中垂衣汝看我衣風何所在不應衣中有藏風地若生虛空汝衣不動何因無拂空性常住風應常生若無風時虛空當滅滅風可見滅空何狀若有生滅不名虛空名為虛空云何風出若風自生被拂之面從彼面生當應拂汝自汝整衣云何倒拂汝審諦觀整衣在汝面屬彼人虛空寂然不參流動風自誰方鼓動來此風空性隔非和非合不應風性無從自有汝宛不知如來藏中性風真空性空真風清凈本然周遍法界隨眾生心應所知量阿難如汝一人微動服衣有微風出偏法界拂滿國土生周遍世間寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。

　　阿難空性無形因色顯發如室羅城去河遙處諸剎利種及婆羅門毗舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等。

　　補曰優盧頻螺此雲木瓜癊迦葉波此雲大龜瞿曇星名從星立姓後改為釋迦西土之姓有四曰剎帝利王種也曰婆羅門凈行也曰毗舍啇賈也曰首陀農人也如此方士農工商此四姓貴賤各安其業至於婚嫁亦不交通釋迦在四姓之外故曰四姓出家同名釋氏頗羅墮具雲賓頭盧頗羅墮此雲捷疾又雲利根又雲暴惡人慈恩曰婆羅門有十八姓此居其一旃陀羅此雲嚴幟孤山曰惡業自嚴行持標幟迦毗羅等皆幻術之師也伊蘭觀佛三昧海經備載乃臭樹佛語以旃檀對喻之推明其理猶儒家薰蕕之喻殆非今猗蘭比也陽燧形如鏡范銅為之向日取艾炷之則得火方諸如蛤鍊石成之對月則津然出水。

　　新立安居鑿井求水出土一尺於中則有一尺虛空如是乃至出土一丈中間還得一丈虛空虛空淺深隨出多少此空為當因土所出因鑿所有無因自生阿難若復此空無因自生未鑿土前何不無礙唯見大地迥無通達若因土出則土出時應見空入若土先出無空入者云何虛空因土而出若無出入則應空土元無異因無異則同則土出時空何不出若因鑿出則鑿出空應非出土不因鑿出鑿自出土云何見空汝更審諦諦審諦觀鑿從人手隨方運轉土因地移如是虛空因何所出鑿空虛實不相為用非和非合不應虛空無從自出若此虛空性圓周遍本不動搖當知現前地水火風均名五大性真圓融皆如來藏本無生滅阿難汝心昏迷不悟四大元如來藏當觀虛空為出為入為非出入汝全不知如來藏中性覺真空性空真覺清凈本然周遍法界隨眾生心應所知量阿難如一井空空生一井十方虛空亦復如是圓滿十方寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。

　　阿難見覺無知因色空有如汝今者在祇陀林朝明夕昏設居中宵白月則光黑月便暗則明暗等因見分析此見為復與明暗相併太虛空為同一體為非一體或同非同或異非異阿難此見若復與明與暗及與虛空元一體者則明與暗二體相亡暗時無明明時無暗若與暗一明則見亡必一於明暗時當滅滅則云何見明見暗若明暗殊見無生滅一云何成若此見精與暗與明非一體者汝離明暗及與虛空分析見元作何形相離明離暗及離虛空是見元同龜毛兔角明暗虛空三事俱異從何立見明暗相背云何或同離三元無云何或異分空分見本無邊畔云何非同見暗見明性非遷改云何非異汝更細審微細審詳審諦審觀明從大陽暗隨黑月通屬虛空瓮歸大地如是見精因何所出見覺空頑非和非合不應見精無從自出若見聞知性圓周遍本不動搖當知無邊不動虛空並其動搖地水火風均名六大性真圓融皆如來藏本無生滅阿難汝性沉淪不悟汝之見聞覺知本如來藏汝當觀此見聞覺知為生為滅為同為異為非生滅為非同異汝曾不知如來藏中性見覺明覺精明見清凈本然周遍法界隨眾生心應所知量如一見根見周法界聽嗅嘗觸覺觸覺知妙德瑩然遍周法界圓滿十虛寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。

　　阿難識性無源因於六種根塵妄出汝今遍觀此會聖眾用目循歷其目周視但如鏡中無別分析汝識於中次第標指此是文殊此富樓那此目犍連此須菩提此舍利弗此識了知為生於見為生於相為生虛空為無所因突然而出阿難若汝識性生於見中如無明暗及與色空四種必無元無汝見見性尚無從何發識若汝識性生於相中不從見生既不見明亦不見暗明暗不矚即無色空彼相尚無識從何發若生於空非相非見非見無辯自不能知明暗色空非相滅緣見聞覺知無處安立處此二非空則同無有非同物縱發汝識欲何分別若無所因突然而出何不日中別識明月汝更細詳微細詳審見托汝睛相推前境可狀成有不相成無如是識緣因何所出識動見澄非和非合聞聽覺知亦復如是不應識緣無從自出若此識心本無所從當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融皆如來藏本無生滅阿難汝心粗浮不悟見聞發明了知本如來藏汝應觀此六處識心為同為異為空為有為非同異為非空有汝元不知如來藏中性識明知覺明真識妙覺湛然遍周法界含吐十虛寧有方所循業發現世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。

　　論曰所言地水火風而依於空為五法器界也見聞覺知而依於識為五法根身也根身器界共十法今以性言之蓋十大性也而經但曰均名七大何也曰地水火風空器界之形貌者故件件而詳敘之至於見聞覺知識根塵之名言者故但以見覺及識略之為七也故云見覺無知清凈本然遍周法界而便敘曰如一見根見周法界聽嗅嘗觸覺觸覺知妙德瑩然遍周法界也及觀下文諸聖人證成六入十二處十八界七大性之法名二十五種圓通至大勢至法王子與其同倫五十二菩薩則曰佛問圓通我無選擇都攝六根凈念相繼入三摩地用以印成見聞覺知依識為六根無所選擇則十大性無疑礙矣龍勝曰諸法實有不應以心識故知有相若以心識故知有是則非有如地堅相以身根身識故知有若無身根身識則無堅相問曰身根身識若知若不知而地常有堅相答曰若先自知有堅相若從他聞則知有堅相若先不知不聞則無堅相複次地若常是堅相不應舍其相如凝酥蠟蜜樹膠融則舍其堅相墮濕相中金銀銅鐵等亦是如水為濕相寒則轉為堅相如是等種種悉皆舍相又曰若火實有熱性云何有人入火不燒及人身中火而不燒身雲中火水不能滅以火無有定熱性故神通力故火不能燒身業因緣故五臟不熱神龍力故水不能滅若熱性與火異火則非熱若熱性與火一云何言熱是火性余性亦如是如是總性別性無故名為性空以如是之理推地水火之性喻如尋流而得源一切皆空況風與空乎世尊所示自其性而發相謂之循業發現應所知量龍勝所論自其相而窮性特顯發色心不二耳於空雲汝心昏迷空性覺故於見雲汝性沉淪見性外現故於識雲汝心粗浮識精內潛故浮則但認浮根粗則不達識精故也補曰真際曰性色真空離一切相性空真色即一切相愚曰色相可以離可以即火水如之然於空於覺於識當何以辯之哉須知地水火風等咸是精真妙心中所現物故曰汝心昏迷不悟四大元如來藏又曰當知無邊不動虛空並其動搖地水火風均名六大性真圓融皆如來藏本無生滅又曰兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融皆如來藏本無生滅由是而觀非外物也明時無暗集解作明時非暗。

　　爾時阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示身心蕩然得無掛礙是諸大眾各各自知心遍十方見十方空如觀手中所持葉物一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心心精遍圓含裹十方反觀父母所生之身猶彼十方虛空之中吹一微塵若存若亡如湛巨海流一浮漚起滅無從瞭然自知獲本妙心常住不滅禮佛合掌得未曾有於如來前說偈贊佛。

　　妙湛總持不動尊首楞嚴王世希有銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身。

　　補曰不歷二字從上諸師釋之皆不原如來直示頓證法門而局於名言昧於大旨有謂方便之談者有謂神力示現者有謂姑敘悟解者有謂非述一人者審如諸師之言立論不一俾修三摩提者安能至不疑之地耶愚以漸修頓證二義破其封執如婆沙論敘三阿僧祇劫修六度行百劫種相好因然後獲五分法身唯識謂地前歷一僧祇初地滿二僧祇八地至等覺是三僧祇然後獲究竟法身者此漸修義也此經敘識陰盡處則曰諸根互用從互用中能入菩薩金剛乾慧圓明精心於中發化如凈琉璃內含寶月如是乃超十信十住十行十迴向四加行心菩薩所行金剛十地等覺圓明入於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得又曰想相為塵識情為垢二俱遠離則汝法眼應時清明云何不成無上知覺者此頓證義也以漸言之則從微至著自信住行向至等覺方證極果以頓言之則一念不生前後際斷即名為佛尚不從地位階升豈歷僧祇耶下文謂與不圓根日劫相倍者此也而慶喜親證此頓門乃曰瞭然自知獲本妙心是與等覺圓明之心初無有異謂其不獲可乎況此法身人人具有以無明所蔽妄想所汩隱然如失一旦無明遽破妄想隨銷雖蚍蜉蟻子亦能獲證此身何獨慶喜歟昔廣額屠兒至佛座下無明頓息乃置刀謂佛曰世尊我是千佛一數佛即印可謂其不預可乎夫以廣額放下屠刀無明頓息預千佛數今慶喜情想銷盡法眼清明則其言獲也宜矣但其覺雖齊於佛覺而功未逮於極果故不言五分及究竟耳富樓那曰我與如來寶覺圓明真妙凈心無二圓滿而我昔遭無始妄想久在輪迴今得聖乘猶未究竟則與此意同何惑於名言之深也。

　　願今得果成寶王還度如是恆沙眾將此深心奉塵剎是則名為報佛恩伏請世尊為證明五濁惡世誓先入如一眾生未成佛終不於此取泥洹大雄大力大慈悲希更審除微細惑令我早登無上覺於十方界坐道場舜若多性可銷亡爍迦羅心無動轉。

　　論曰定林曰識精為水水不搖則名之為湛所謂圓湛者清凈本然周遍法界不分為六則湛圓矣所謂妙湛者以妙力總持不動則湛妙矣所謂覺湛明性者覺合識精如日合水而有明性也所謂湛精圓常者即圓湛識精也已滅生滅故名為常所謂此湛非是不流如急流水望如恬靜者經雲識動見澄則識有動性名為想元自非妙湛總持則念念愛業習氣暴流成諸行矣經於諸行喻如流者以此然識比諸行猶名為湛所謂湛入合湛者如波瀾滅化為澄水名行陰盡內內湛明入無所入名識陰區宇則所謂湛入者識陰也湛入為識陰則湛為性識明知明知即智智之與識是識邊際故說五陰而曰湛入合湛歸識邊際性識不名湛入者周遍法界無出入故所謂內內湛明入無所入者湛出為行行如水流湛入為識識滅行陰則內內湛明入至想元更無所入矣所謂識精者即阿陀那識也所謂黏湛者黏此識精也此識精者如水清潔本無黏性妄起分別與色合故水土雜矣乃能成黏若識此識者如水清潔本無黏性能不合色脫黏內伏湛有圓湛有妙湛有覺湛有精湛有湛入有黏湛如前義錙銖之分較盡法之喻也馬鳴曰以依不覺心動為業覺則不動夫覺則不動妙湛總持之謂動則為業遷流而為諸行矣所言首楞嚴王者以首楞嚴定十地菩薩能得之故佛則為王僧祇當雲阿僧祇劫波譯者略也阿僧祇此雲無數劫波此雲時分時分有久近凡言劫波極長分也舜若多風神動之性也爍迦羅此雲堅固亦金剛堅固心也舊疏曰舜若多此雲虛空阿難意若曰虛空之性不可銷亡者尚可銷亡我堅固之心不可動轉也又曰舜若多性未見正譯或曰舜若者斷滅空也舜若多者真性空也資中雲舜若多者虛空斷滅心也。

　　音切　　磁　　（音慈）。　　葵　　（音癨）。　　藿　　（音壑）。　　榴　　（音留）。　　擯　　（音鬢）。　　藉　　（音借）。　　爇　　（音熱）。　　燧　　（音遂）。　　癃　　（音隆）。　　幟　　（音熾）。　　蕕　　（音由）。　　殆　　（音待）。　　猗　　（音衣）。　　蚍　　（音毗）。　　蜉　　（音浮）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第四

　　論曰馬鳴曰凡所分別皆分別自心心不見心無相可得是故當知一切世間境界之相皆依眾生無明妄念而得建立如鏡中像無體可得如經前文所論五陰六入十二處十八界七大性行相紛然皆鏡中像也而富樓那如小兒猶以是像為實然故起疑而難舊疏曰執相難性以小乘有學方斷分別而俱生煩惱未除故如阿難所證是也富樓那自陳雖斷俱生煩惱已證無學然尚纏理障也。

　　爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言大威德世尊善為眾生敷演如來第一義諦世尊常推說法人中我為第一今聞如來微妙法音猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋本所不見何況得聞佛雖宜明令我除惑今猶未詳斯義究竟無疑惑地世尊如阿難輩雖則開悟習漏未除我等會中登無漏者雖盡諸漏今聞如來所說法音尚紆疑悔世尊若復世間一切根塵陰處界等皆如來藏清凈本然云何忽生山河大地諸有為相次第遷流終而復始又如來說地水火風本性圓融周遍法界湛然常住世尊若地性遍云何容水水性周遍火則不生復云何明水火二性俱遍虛空不相陵滅世尊地性障礙空性通云何二俱周遍法界而我不知是義攸往惟願如來宣流大慈開我迷雲及諸大眾作是語已五體投地欽渴如來無上慈誨。

　　爾時世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢如來今日普為此會宣勝義中真勝義性令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處汝今諦聽當為汝說富樓那等欽佛法音默然承聽。

　　論曰棗柏曰有始有終者如人於少時間夢見無量劫忽然夢覺所有夢中時無量劫數並不可得始之與終亦復如是富樓那方在夢中然夢以憶想獨影力故妄見種種山河世界以無明力故幻成三支如唯識宗有三支習氣義一曰戲論習氣二曰有支習氣三曰名言習氣問何謂戲論曰譬如世有草號虞美人虞美人者項王寵姬也死非其道故世哀之為之歌對草倚聲凄慟而草輒搖草無情識也方其未有楚則寵姬亦無矧有草耶一切眾生自妄顛倒而成三界如之又問何謂有支曰譬如世有磁石見鐵則吸石無情識也而注發動轉若有使之者一切眾生三苦相因為十二緣虛妄栽接而成眾生如之又問何謂名言曰譬如世人葬其祖先于吉地則世受其福不然有禍人有親姻地非情識而禍福之應捷於影響一切眾生殺盜淫力妄計而成業果如之二空者人空法空也得人空者知眾生無性得法空者知諸法無性故曰令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處阿練若又阿蘭若此雲無喧諍又雲閑靜處。

　　佛言富樓那如汝所言清凈本然云何忽生山河大地汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙富樓那言唯然世尊我常聞佛宣說斯義佛言汝稱覺明為復性明稱名為覺為覺不明稱為明覺富樓那言若此不明名為覺者則無所明佛言若無所明則無明覺有所非覺無所非明無明又非覺湛明性性覺必明妄為明覺。

　　論曰性以覺言者覺必明也而有三種名何謂三種曰妙明曰明妙曰覺明於性覺則曰妙明於本覺則曰明妙於妄覺則曰覺明而覺明不言妙何也曰性覺不立始終獨立而常寂若遇了緣而迷解則是明其妙矣故曰本覺明妙然而既立本則有始之別名也蓋性覺者其體本自妙而常明不因他以有明者也本覺者由不思議熏修之力能明知我有是性覺之妙者也覺明者因覺而有明覺滅則明沒矣其言妙可乎馬鳴曰始覺時即是本覺無別覺起立始覺者以依本覺有不覺依不覺說有始覺推馬鳴之意以較此經乃是升本覺為性覺升始覺為本覺故異耳今所言性覺者則馬鳴以為本覺者也今所言本覺者則馬鳴以為始覺者也然世尊於此特曰為復性明稱名為覺者揀定富樓那所解之辭也猶曰仁者名為賢人歟固賢人也又曰為覺不明稱為明覺者猶曰不賢者名為仁歟無是理也然富樓那不知性覺體自妙而常明乃謂性覺而能明者因覺所故有耳於是疑世尊以不明之體便為覺則不可何以知之以應不用所明是以知其必因所明乃為覺故曰若此不明名為覺者則無所明也世尊躡此語以窮之謂汝滿慈意若曰若無所明便無明覺者是義不然何以故以真覺獨立離能所相借曰有所有所矣豈真覺獨立靈知者乎馬鳴曰若心有動非真了知有動且不可況有所乎縱汝滿慈以為無所耶則已執無所則覺非明矣然借曰非明又不應曰覺湛明性滿慈情訖意絕則明告曰性覺必明妄為明覺今一切時任運遍知者性覺也忽起分別即是覺明不是妙明也妙明覺明此其異也所以致山何三界者覺明之咎也世尊指其病因詳辯之者欲令離一切相即見佛性楞伽曰諸法無法體而說唯是心不見於自心而起於分別。

　　覺非所明因明立所所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異異彼所異因異立同同異發明因此復立無同無異如是擾亂相待生勞勞久發塵自相渾濁由是引起塵勞煩惱起為世界靜成虛空虛空為同世界為異彼無同異真有為法覺明空昧相待成搖故有風輪執持世界因空生搖堅明立礙彼金寶者明覺立堅故有金輪保持國土堅覺寶成搖明風出風金相摩故有火光為變化性寶明生潤火光上烝故有水輪含十方界火騰水降交發立堅濕成巨海乾為洲潬以是義故彼大海中火光常起彼洲潬中江河常注水勢劣火結為高山是故山石擊則成焰融則成水土勢劣水抽為草木是故林藪遇燒成土因絞成水交妄發生遞相為種以是因緣世界相續。

　　論曰自覺非所明因明立所反折窮詰至無同無異者則若近無為法矣乃曰真有為法何者也曰無同無異蓋阿賴耶識也此識行相微細故言無同無異以其為同也耶則五識攬境六識分別七識染污以其異也耶則五識乃其相分六識非相分不立七識非分別無有故曰無同無異也此一段經示戲論習氣也而定林曰若無妙湛總持則虛妄發生覺既離空生明空亦離覺生昧覺明發識識精即水也空昧結色即土也土與水合生木木即風也故曰覺明空昧相待成搖則有風輪空生色為土搖成風為木木與土合生金故曰因空成搖堅明立礙則有金輪火與金合生水故曰寶明生潤火光上烝則有水輪金與木合生火故曰堅覺寶成搖明風出風金相摩則有火光火與水合生土故曰火騰水降交發立堅濕為巨海乾為洲潬土與水合生木故曰土勢劣水抽為草木洲潬巨海皆為土謂土函海故曰水勢劣火結為高山此亦說土前言海後言山此為異耳土有陰陽二理高為陽下為陰余亦如是推土可知也五行皆以我克為妻若夫性不劣則陰陽不合無以生子故火騰水降土勢劣水水勢劣火然後生子凡子皆受父母津潤氣分故曰彼大海中火光常起彼洲潬中江河常注山石擊則成焰融則成水林藪遇燒成土因絞成水若金析為塵鎔則流動水凝為冰烝則暖熱火不可觸［跳－兆＋參］動不停亦復如是所謂火光為變化性者火在世界中間外界則諸大為所遷革內界則諸大隨之生滅所謂暖觸也然後自有火輪所謂下洞火輪是也但言火光為變化性而不言諸大性用但言風金水輪而不言空及火輪則各舉一隅使以類推也余嘗竄海南宿海中以杖擊浪皆成焰以是驗之知海中常有火光起也。

　　複次富樓那明妄非他覺明為咎所妄既立明理不逾以是因緣聽不出聲見不超色色香味觸六妄成就由是分開見覺聞知同業相纏合離成化見明色發明見想成異見成憎同想成愛流愛為種納想為胎交［這－言＋（世／冉）］發生吸引同業故有因緣生羯邏藍遏蒲曇等胎卵濕化隨其所應卵唯想生胎因情有濕以合感化以離應情想合離更相變易所有受業逐其飛沈以是因緣眾生相續。

　　論曰所言妙明非覺明敢問何以異曰馬鳴曰一切法常靜無有起相此妙明也又曰無明不覺妄與法違此覺明也如一美女淫人見之愛著不舍妒者見之以為仇怨修不凈觀人見之謂之青瘀無預人見之無所適莫本一境也而四者見之不同故為覺明若兄見之為妹子見之為母攸然了知故曰妙明此一段經示有支習氣也定林曰識合色生愛而動應是而有風成搖為順立堅為逆愛心生惡為礙應是而有金愛惡相摩起煩惱性應是而有火愛為貪著惡為厭離煩惱緣貪著起得厭離滅生已必滅滅則還源應是而有水水即識也識受習氣還合煩惱背覺起塵應是復生土矣依塵發識取動為身身境交動應是復生木矣世界以空昧為體眾生以覺明為性由覺明故得有空昧世界如此眾生力也二者相續覺明為咎然諸經皆以不了知故名無明名妄念而此經但曰覺明嗚呼無明豈非亦以明為體乎羯邏藍此雲凝滑遏蒲曇此雲胞（當作皰）龍勝曰五道生法各各不同諸天地獄皆化生餓鬼二種生若胎若化生也人道畜生四種生卵生濕生化生胎生所言卵生者如毗舍佉彌羅母三十二子如是等名卵生人濕生者如掩［甘＊鳥］羅婆利淫女頂生轉輪聖王如是等名濕生人化生者如佛與四眾遊行比丘尼眾中有比丘尼名阿羅婆地中化生及劫初時人皆化生如是等名化生人胎生如常人生也。

　　補曰言明妄非他者謂明妄之體非是地水火風等諸法所生唯起自於覺明故曰覺明為咎也所妄既立則妄明之理彰焉理法也性也六妄因之而成就四生以之而變易詎能超此妄明之性法故曰明理不逾也。

　　富樓那想愛同結愛不能離則諸世間父母子孫相生不斷是等則以欲貪為本貪愛同滋貪不能止則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食是等則以殺貪為本以人食羊羊死為人人死為羊如是乃至十生之類死死生生互來相啖惡業俱生窮未來際是等則以盜貪為本汝負我命我還汝債以是因緣經百千劫常在生死汝愛我心我憐汝色以是因緣經百千劫常在纏縛唯殺盜淫三為根本以是因緣業果相續富樓那如是三種顛倒相續皆是覺明明了知性因了發相從妄見生山河大地諸有為相次第遷流因此虛妄終而復始。

　　論曰諸經言殺盜淫而此經乃敘淫罪於先者以世尊專治欲貪為大病故也問曰如敘盜貪則曰人死為羊羊死為人何也曰從重處先言之人之生以著味味之美者無如羊故羊為世美物此段經示名言習氣也。

　　補曰列子曰齊之國氏以善盜告宋之向氏光有曰吾聞天有時地有利吾盜天地之時利雲雨之滂潤山澤之產育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾舍陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鱉皆天地之所生豈吾之所有哉愚以是而知先佛世尊之敘盜貪類乎殺貪者意與此合凡物之生莫不以生為順死為逆雖禽獸魚鱉其喜生懼死一也既盜有而食之則人死為羊羊死為人互相吞啖無疑矣如青寧生程程生馬馬生人焉蓋吾身在造化中亦一物耳或曰准律不與而取者謂之盜且世人所食物命以己財得之胡為盜曰非物之樂與彼食也夫豈得不為盜哉楞伽經曰凡諸殺者為財利故殺生屠販彼諸愚痴食肉眾生以錢為網而捕諸肉入楞伽經曰是故買者與殺者無異不其然乎不其然乎。

　　富樓那言若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減無狀忽生山河大地諸有為相如來今得妙空明覺山河大地有為習漏何當復生。

　　論曰金剛藏菩薩於圓覺會中問十方異生本成佛道後起無明一切如來何時復生一切煩惱與富樓那問意同然世尊先問金剛藏以未出輪迴之心辯於佛境然後答之今世尊便直為說之者以金剛藏登地大菩薩不當起輪迴生滅之心富樓那無學小乘望道未見不必訶也。

　　佛告富樓那譬如迷人於一聚落惑南為北此迷為復因迷而有因悟所出富樓那言如是迷人亦不因迷又不因悟何以故迷本無根云何因迷悟非生迷云何因悟佛言彼之迷人正在迷時倏有悟人指示令悟富樓那於意云何此人縱迷於此聚落更生迷不不也世尊富樓那十方如來亦復如是此迷無本性畢竟空昔本無迷似有迷覺覺迷迷滅覺不生迷亦如翳人見空中華翳病若除華於空滅忽有愚人於彼空華所滅空地待華更生汝觀是人為愚為慧富樓那言空元無華妄見主滅見華滅空已是顛倒敕令更出斯實狂痴云何更名如是狂人為愚為慧佛言如汝所解云何問言諸佛如來妙覺明空, , 何當更出山河大地又如金礦雜於精金其金一純更不成雜如木成灰不重為木諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

　　論曰富樓那一問而世尊連舉四種喻答之何也曰言正迷時倏有悟人指示令悟不復更生迷者明三界山河本無生相如人迷南為北而已迷解則南方不動又言於彼空華所滅空地待華更生名愚人者明三界山河本無滅相如人翳除則空無華又言其金一純更不成雜者諸佛本覺已現何處更存眾生無明心識之相又言如木成灰不重為木者眾生心識之相滅已無餘涅槃曰愛心盡處是大涅槃故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

　　富樓那又汝問言地水火風本性圓融周遍法界疑水火性不相陵滅又征虛空及諸大地俱遍法界不合相容富樓那譬如虛空體非群相而不拒彼諸相發揮所以者何富樓那彼太虛空日照則明雲屯則暗風搖則動霽澄則清氣凝則濁土積成霾水澄成映於意云何如是殊方諸有為相為因彼生為復空有若彼所生富樓那且日照時既是日明十方世界同為日色云何空中更見圓日若是空明空應自照云何中宵雲霧之時不生光耀當知是明非日非空不異空日觀相元妄無可指陳猶邀空華結為空果云何詰其相陵滅義觀性元真唯妙覺明妙覺明心先非水火云何復問不相容者真妙覺明亦復如是汝以空明則有空現地水火風各各發明則各各現若俱發明則有俱現云何俱現富樓那如一水中現於日影兩人同觀水中之日東西各行則各有日隨二人去一東一西先無準的不應難言此日是一云何各行各日既雙云何現一宛轉虛妄無可憑據。

　　論雲所言譬如虛空體非群相而不拒彼諸相發揮者法法體性虛誑如此如地性是實則不可更易法身菩薩能變大地為金地種頓失則豈真實又如牆如山呼聲能度則豈真實水性是實則不可更易天人見水謂是琉璃餓鬼見水謂是火魚謂是室廬而水性隨所見成就則豈真實又如寒冰其河能度車馬則豈真實火性是實則不可更易樹提伽則生火中火為母慈則豈真實又西國有布以火浣之鮮明謂之火浣布則豈真實風性是實則不可更易列子御之而行旬有五日而後反則豈真實又舟得其便而駕之則豈真實龍勝問曰云何地水火風實法亦但有名字答無智人謂地等諸物以為實聖人慧眼觀之皆是虛誑譬如小兒見鏡中像以為實歡喜欲取大人觀之但誑惑人眼諸凡夫見微塵和合而成謂為實地除有天眼者能散此地但見微塵慧眼分別雖散此地初不可得以是觀之各各發明則有俱現不待兩人同觀水中之日東西各行日各隨去也故觀相元妄觀性元真則任彼諸法各各發明何所拒哉。

　　富樓那汝以色空相傾相奪於如來藏而如來藏隨為色空周遍法界是故於中風動空澄日明雲暗眾生迷悶背覺合塵故發塵勞有世間相我以妙明不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界是故於中一為無量無量為一小中現大大中現小不動道場遍十方界身含十方無盡虛空於一毛端現寶王剎坐微塵里轉大法輪滅塵合覺故發真如妙覺明性而如來藏本妙圓心非心非空非地非水非風非火非眼非耳鼻舌身意非色非聲香味觸法非眼識界如是乃至非意識界非明無明明無明盡如是乃至非老非死非老死盡非苦非集非滅非道非智非得非檀那非屍羅非毗黎耶非羼提非禪那非般剌若非波羅蜜多如是乃至非怛闥阿竭非阿羅訶三耶三菩非大涅槃非常非樂非我非凈以是俱非世出世故即如來藏元明心妙即心即空即地即水即風即火即眼即耳鼻舌身意即色即聲香味觸法即眼識界如是乃至即意識界即明無明明無明盡如是乃至即老即死即老死盡即苦即集即滅即道即智即得即檀那即屍羅即毗黎耶即羼提即禪那即般剌若即波羅蜜多如是乃至即怛闥阿竭即阿羅訶三耶三菩即大涅槃即常即樂即我即凈以是俱即世出世故即如來藏妙明心元離即離非是即非即如何世間三有眾生及出世間聲聞緣覺以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音若無妙指終不能發汝與眾生亦復如是寶覺真心各各圓滿如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起由無勤求無上覺道愛念小乘得小為足。

　　論曰如前文曰我今為汝建大法幢亦令十方眾生獲妙微密性凈明心得清凈眼者示此經之宗所謂明見性者也於此則曰我以妙明不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界為滅塵合覺夫滅塵合覺又示趣也問何謂滅塵合覺為經之趣曰世尊以眾生迷故背此覺體之久既遇了緣則當親近隨順之止觀兩法者親近隨順之要也馬鳴又謂之方便欲顯現真如法故有二種行一者行根本方便謂觀一切法因緣和合業果不失起諸大悲修諸善行攝化眾生不住涅槃以真如離於生死涅槃相故此行隨順以為根本是名行根本方便二者能止息方便所謂慚愧及以悔過此能止息一切惡法令不增長以真如離一切過失相故隨順真如止息諸惡是名能止息方便雜華曰佛子譬如金翅鳥王飛行虛空迴翔不去以清凈眼觀察海內諸龍宮殿奮勇猛力以左右翅鼓揚海水悉令兩辟如龍男女命將盡者而搏取之如來應正等覺金翅鳥王亦復如是住無礙行以凈佛眼觀察諸宮殿中一切眾生若曾種善根已成熟者如來奮勇猛十力以止觀兩翅鼓揚生死大愛海水使其兩辟而撮取之置佛法中令斷一切妄想戲論安住如來無分別無礙行十明論曰以迷十二有支名一切眾生悟十二有支即是佛故眾生及以有支皆無自性若隨順煩惱無明行識名色六根相對生觸受愛取有成五蘊身即生老死常流轉故若以戒定慧觀照方便力照自身心境體相皆自性空無內外有即眾生心全佛智海如馬鳴根本止息二方便觀照此戒定慧三觀照方便與此經欲滅塵合覺之意同也言譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音者寶覺真心眾生皆證也若無妙指終不能發者喻此本有真心自非善知識方便昭示眾生何由得識雜華曰佛法無人說雖慧不能了亦此意也言如我按指海印發光者以隨順戒定慧觀照方便者也謂之善用其心言汝暫舉心塵勞先起者以不能隨順戒定慧觀照方便而隨順煩惱無明者也謂之不善用其心經文上言按指下言舉心者簡妙其詞使法喻互見耳龍勝曰眾生心性猶如利刀唯用割泥泥無所成刀日就損理體常妙眾生自粗能善用之即合本妙世尊至此舉心諦法十二因緣諸六波羅蜜法三十七道品至如來地世出世間之法曰妙明心元離即離非是即非即者此心微妙廣大非妄念所能觸故何以故心體真如究竟空故夫言究竟亦是以言遣言言說之極馬鳴曰真實空者從本以來一切染法不相應故離一切法差別相故無有虛妄分別心故應知真如非有相非無相非有無相非非有無相非一相非異相非非一異相略說以一切眾生虛妄分別所不能觸故如易咸卦六爻初曰咸其拇二曰咸其腓三曰咸其股至九四但曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思九五又曰咸其晦上六曰咸其輔頰舌四者當言心而不言心何也心非爻數所系但曰朋從爾思而已離亦心之卦當四爻而犯之故曰棄如死如乃知止言思者不欲犯之詞也。

　　補曰自滅塵合覺至以是俱非世出世故明空如來藏也自其下至以是俱即世出世故明不空如來藏也於空如來藏則曰元明心妙於不空如來藏則曰妙明心元此一節文全生於汝以色空相傾相奪二句世尊意謂富樓那曰汝於如來藏則以色空相傾相奪而如來藏隨為色空故舉心則塵勞起矣我於如來藏則以不滅不生合之故按指則海印發光也問曰前言覺明為咎今言唯妙覺明又曰本妙圓心何也曰此之覺明即性覺之妙明非覺明之妄明也本妙圓心即如來藏心非肉團心也孤山以如來藏約三諦而分之雖一時可觀恐非如來本意何則若以世出世間之法非非之即之為三諦該如來藏於楞伽當何以分之耶如佛語心品曰有時空無相無願如實際法性法身涅槃離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃如是等句說如來藏入楞伽又曰一切世間法皆如幻而諸外道凡夫不知楞伽王若能如是見如實見者名為正見若異見者名為邪見若分別者名為取二楞伽王譬如鏡中像自見像譬如水中影自見影如月燈光在屋室中影自見影如空中響聲自出聲取以為聲若如是取法與非法皆是虛妄妄想分別是故不知法及非法增長虛妄不得寂滅寂滅者名為一心一心者名如來藏二經既以空無相無願離自性寂滅等為如來藏校此經非諸法之旨初無有異但楞伽惟顯空如來藏此則兼顯不空如來藏也故於非諸法之下則曰即如來藏於即諸法之下亦曰即如來藏其大義炳然何必以三諦局而分之蓋愚於前文嘗辟凈覺者此也寂音謂離即離非是即非即為遣言者韙矣而孤山又以由不勤求無上覺道之句謂釋塵勞先起之由差之亦甚佛意似曰汝暫舉心塵勞先起者過由不求無上覺道但愛念小乘得少為足耳所言非道非得即迭結二乘怛闥阿竭此雲如來阿羅訶此雲應供三耶三菩此雲正遍知。

　　富樓那言我與如來寶覺圓明真妙凈心無二圓滿而我昔遭無始妄想久在輪迴今得聖乘猶未究竟世尊諸妄一切圓滅獨妙真常敢問如來一切眾生何因有妄自蔽妙明受此淪溺佛告富樓那汝雖除疑余惑未盡吾以世間現前諸事今復問汝汝豈不聞室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面愛鏡中頭眉目可見嗔責己頭不見面目以為魑魅無狀狂走於意云何此人何因無故狂走。

　　富樓那言是人心狂更無他故佛言妙覺明圓本圓明妙既稱為妄云何有因若有所因云何名妄自諸妄想展轉相因從迷積迷以歷塵劫雖佛發明猶不能返如是迷因因迷自有識迷無因妄無所依尚無有生欲何為滅得菩提者如寤時人說夢中事心縱精明欲何因緣取夢中物況復無因本無所有如彼城中演若達多豈有因緣自怖頭走忽然狂歇頭非外得縱未歇狂亦何遺失富樓那妄性如是因何為在汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故三因不生則汝心中演若達多狂性自歇歇即菩提勝凈明心本周法界不從人得何藉劬勞肯綮修證。

　　補曰佛以三緣斷處名之曰歇歇即勝凈明心煥然顯露與佛無殊豈待修而後證所謂一擊忘所知更不假修持是也無盡曰滿慈問何因有妄不問肯綮修證刪去何籍二句嗚呼經意著明若揭日月何無盡之自昧類若是耶本周法界者謂此心雖被緣因所覆初不曾失故下文舉衣珠為喻。

　　譬如有人於自衣中系如意珠不自覺知窮露他方乞食馳走雖實貧窮珠不曾失忽有智者指示其珠所願從心致大饒富方悟神珠非從外得即時阿難在大眾中頂禮佛足起立白佛世尊現說殺盜淫業三緣斷故三因不生心中達多狂性自歇歇即菩提不從人得斯則因緣皎然明白云何如來頓棄因緣我從因緣心得開悟世尊此義何獨我等年少有學聲聞今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等從老梵至聞佛因緣發心開悟得成無漏今說菩提不從因緣則王舍城拘舍黎等所說自然成第一義唯垂大悲開發迷悶。

　　佛告阿難即如城中演若達多狂性因緣若得滅除則不狂性自然而出因緣自然理窮於是阿難演若達多頭本自然本自其然無然非自何因緣故怖頭狂走若自然頭因緣故狂何不自然因緣故失本頭不失狂怖妄出曾無變易何籍因緣本狂自然本有狂怖未狂之際狂何所潛不狂自然頭本無妄何為狂走。

　　補曰自頭本自然至何為狂走文有三迭其一曰若頭本自然出於狂怖既本自其然則無然非自何由照鏡因緣怖頭狂走此以因緣破自然也其二曰此自然頭若由照鏡因緣故狂此狂何不由照鏡因緣故失若本頭不失狂怖妄出則此本頭曾無變易又豈藉因緣而使之然此以自然破因緣也其三曰若頭自然本有狂怖當未狂之際狂潛何地若不狂既非自然頭亦本自無妄何為怖頭狂走此總破因緣自然俱為戲論也故下文云云演若達多此雲祠授。

　　若悟本頭識知狂走因緣自然俱為戲論是故我言三緣斷故即菩提心菩提心生生滅心滅此但生滅滅生俱盡無功用道若有自然如是則明自然心生生滅心滅此亦生滅無生滅者名為自然猶如世間諸相雜和成一體者名和合性非和合者稱本然性本然非然和合非合合然俱離離合俱非此句方名無戲論法菩提涅槃尚在遙遠非汝歷劫辛勤修證雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理如恆河沙只益戲論汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞熏習不能免離摩登伽難何須待我佛頂神咒摩登伽心淫火頓歇得阿那含於我法中成精進林愛河乾枯令汝解脫是故阿難汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴不如一日修無漏業遠離世間憎愛二苦如摩登伽宿為淫女由神咒力銷其愛欲法中今名性比丘尼與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因知歷世因貪愛為苦一念熏修無漏善故或得出纏或蒙授記如何自欺尚留觀聽。

　　論曰貪因緣盜盜即是緣嗔因緣殺殺即是緣痴因緣淫淫即是緣是謂三緣貪業果報以貪為因嗔業果報以嗔為因痴業果報以痴為因是謂三因故曰三緣斷故三因不生問曰維摩經曰為憎上慢人說有殺盜淫業圓覺經曰諸淫怒痴具為梵行而此經必欲令斷之何也曰世尊以此會指阿難摩登伽為緣說流轉三界坐貪淫慾故特言斷之也如易噬嗑去奸之封曰利用獄亨頤中有物動而麗乎上則噬嗑矣物譬則淫習也噬嗑以獄之譬則以交神之道見之也龍勝曰眾生虛妄如玻黎珠隨前色變自無定色如以嗔心見此人弊若嗔心休息淫慾心生還見此人復好若以憍慢心生見此人卑賤聞其有德還生敬心如是等有理而憎愛無理而憎愛皆是虛妄雜華論曰須彌在大海中高八萬四千由旬非手足攀攬可及以明八萬四千塵勞住煩惱大海眾生有能於一切法無思無為即煩惱自然枯竭塵勞成一切智山煩惱成一切智海若更起心思慮即有攀緣則塵勞愈高煩惱愈深不能以至諸佛至頂也黃龍曰譬諸地爾隆者下之窪者平之彼將登於九仞之上吾亦與之俱困而極於九淵之下吾亦與之俱技之窮則妄盡而自釋也故曰演若達多狂性自歇歇即菩提勝凈明心本周沙界不從人得何藉劬勞肯綮修證著骨肉謂之肯於骨可啟處有小結礙謂之綮莊子曰技經肯綮之未嘗肯綮庖者用功力處經意若曰但狂性歇即不必施功力也譯者用莊子之語達其意。

　　補曰如來既排因緣自然俱為戲論至無功用道離合俱非理智不及處方名無戲論法於菩提涅槃智斷二果尚在遙遠況戲論法乎此無戲論法非汝歷劫辛勤修證可得此結明何藉劬勞肯綮修證之義也若修證可得只益戲論故曰汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴不如一日修無漏業其詞簡其旨明矣義學之師以聞而未證與庶幾之義釋尚在二字嗚呼如來真道示人豈以二途使後學背馳哉如尚留觀聽與尚在遙遠有何異其自迂若此又以智論佛坐道場時偈釋無戲論法此尤不通之論也耶輸陀羅此雲華色。

　　阿難及諸大眾聞佛示誨疑惑銷除心悟實相身思輕安得未曾有重複悲淚頂禮佛足長跪合掌而白佛言無上大悲清凈寶王善開我心能以如是種種因緣方便提獎引諸沉冥出於苦海世尊我今雖承如是法音知如來藏妙覺明心遍十方界含育如來十方國土清凈寶嚴妙覺王剎如來複責多聞無功不逮修習我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋雖獲大宅要因門入惟願如來不舍大悲示我在會諸蒙暗者捐舍小乘畢獲如來無餘涅槃本發心路令有學者從何攝伏疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見作是語已五體投地在會一心佇佛慈旨。

　　爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞於菩提心未自在者及為當來佛滅度後末法眾生髮菩提心開無上乘妙修行路宣示阿難及諸大眾汝等決定發菩提心於佛如來妙三摩提不生疲倦應當先明發覺初心二決定義云何初心二義決定阿難第一義者汝等若欲捐舍聲聞修菩薩乘入佛知見應當審觀因地發心與果地覺為同為異阿難若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生不滅無有是處以是義故汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅阿難汝觀世間可作之法誰為不壞然終不聞爛壞虛空何以故空非可作由是終始無壞滅故則汝身中堅相為地潤濕為水暖觸為火動搖為風由此四纏分汝湛圓妙覺明心為視為聽為覺為察從始入終五迭渾濁云何為濁阿難譬如清水清潔本然即彼塵土灰沙之倫本質留礙二體法爾性不相循有世間人取彼土塵投於凈水土失留礙水亡清潔容貌汩然名之為濁汝濁五重亦復如是阿難汝見虛空遍十方界空見不分有空無體有見無覺相織妄成是第一重名為劫濁汝身現摶四大為體見聞覺知壅令留礙水火風土旋令覺知相織妄成是第二重名為見濁又汝心中憶識誦習性發知見容現六重離塵無相離覺無性相熾妄成是第三重名煩惱濁又汝朝夕生滅不停知見每欲留於世間業運每常遷於國土相織妄成是第四重名眾生濁汝等見聞元無異性眾塵隔越無狀異生性中相知用中相背同異失准相織妄成是第五重名為命濁阿難汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我凈應當先擇死生根本依不生滅圓湛性成以湛旋其虛妄滅生伏還元覺得元明覺無生滅性為因地心然後圓成果地修證如澄濁水貯於靜器靜深不動沙土自沈清水現前名為初伏客塵煩惱去泥純水名為永斷根本無明明相精純一切變現不為煩惱皆合涅槃清凈妙德。

　　第二義者汝等必欲發菩提心於菩薩乘生大勇猛決定棄捐諸有為相應當審詳煩惱根本此無始來發業潤生誰作誰受阿難汝修菩提若不審觀煩惱根本則不能知虛妄根塵何處顛倒處尚不知云何降伏取如來位阿難汝觀世間解結之人不見所結云何知解不聞虛空被汝隳裂何以故空無形相無結解故則汝現前眼耳鼻舌及與身心六為賊媒自劫家寶由此無始眾生世界生纏縛故於器世間不能超越阿難云何名為眾生世界世為遷流界為方位汝今當知東西南北東南西南東北西北上下為界過去未來現在為世方位有十流數有三一切眾生織妄相成身中貿遷世界相涉而此界性設雖十方定位可明世間只目東西南北上下無位中無定方四數必明與世相涉三四四三宛轉十二流變三迭一十百千總括始終六根之中各各功德有千二百阿難汝復於中克定優劣如眼觀見後暗前明前方全明後方全暗左右傍觀三分之二統論所作功德不全三分言功一分無德當知眼唯八百功德如耳周聽十方無遺動若邇遙靜無邊際當知耳根圓滿一千二百功德如鼻嗅聞通出入息有出有入而闕中交驗於鼻根三分闕一當知鼻唯八百功德如舌宣揚盡諸世間出世間智言有方分理無窮盡當知舌根圓滿一千二百功德如身覺觸識於違順合時能覺離中不知離一合雙驗於身根三分闕一當知身唯八百功德如意默容十方三世一切世間出世間法唯聖與凡無不包容盡其涯際當知意根圓滿一千二百功德阿難汝今欲逆生死欲流返窮流根至不生滅當驗此等六受用根誰合誰離誰深誰淺誰為圓通誰不圓滿若能於此悟圓通根逆彼無始織妄業流得循圓通與不圓根日劫相倍我今備顯六湛圓明本所功德數量如是隨汝詳擇其可入者吾當發明令汝增進十方如來於十八界一一修行皆得圓滿無上菩提於其中間亦無優劣但汝下劣未能於中圓自在慧故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄彼六知根一時清凈。

　　論雲既曰歇即菩提勝凈明心本周沙界不從人得何藉劬勞肯綮修證及阿難請問從何攝伏疇昔攀緣則又示發覺初心二決定義謂止觀也止觀雖未至肯綮非修證乎曰新學菩薩不知佛意則於修行有二種疑疑有修證即成敗壞之法疑斷修證則無成辦之期故世尊既已顯說頂法深妙微密畢殫無餘矣乃開方便門為發覺初心者說此二義夫謂之方便則非究竟法馬鳴問曰一切眾生一切諸法皆同一法界無有二相據理但應正念真如何假復修一切善行救一切眾生答曰不然如摩尼寶珠本性明潔在礦穢中假使有人勤加憶念而不作方便不施功力欲求清凈終不可得真如之法亦復如是體雖明潔具足功德而被無邊客塵所染假使有人勤加憶念而不作方便不假修行欲求清凈終無得理故為初心則是方便法華經說四種安樂行至常在閑處收攝其心觀一切法如實相則曰是名親近處譬如窮子舍父逃逝五十餘年伶俜歸來下劣之心未能舍故見其父寶幾承足白拂執衛疑非己有則以方便二十年間但令除糞然後出入心相體解即與名子以是知佛於涅槃時說眾生佛性有二種因一者正因二者緣因正因謂眾生佛性緣因謂六波羅蜜如乳中之酪因酵醹發之乃得成就問曰五濁何因而然曰定林曰土色也水識也識色雜亂故名為濁若根不緣塵則識色不偶識色不偶則水不雜土成清瑩矣劫濁在色陰地若盡此陰則劫清凈有空無體結暗為色故有見無覺生髮遍迷故見濁在受陰地若盡此陰則見清凈見聞覺知壅令留礙以有界故水火風土旋令覺知以有數故初一水也次二火也次三風也次四土也故言序如此煩惱濁在想陰地若盡此陰則煩惱清凈雖未盡此陰已能返觀其面去住自由性發知見者根不能壅也故離根而性發容現六塵者塵不能旋也故絕塵而容現此則憶識誦習禪定力也然猶離色塵無相離見覺無性所以名煩惱濁眾生濁在行陰地若盡此陰則眾生清凈眾生即覺性澄寂則合空為真擾動則合塵為妄離妄眾生滅也所謂知見每欲留於世間業運每常遷於國土者生滅法也以著生滅名眾生濁命濁在識陰地若盡此陰則命清凈眾塵隔越無狀異生以識分別迷一性故性中相知用中相背以起見墮執故同異失准不達性相義故聲聞緣覺皆不能超此如來用中相背故曰用中相背如來藏一性無二如來准此滅生滅心二乘見自共相即於同失准如來藏隨為色空如來准此故種類俱空二乘取真證滅故於異失准也當以止法澄令清瑩故曰清水現前名為初伏客塵煩惱又問六根功德之數曰天台智者釋法華經六根功德媲法之數未明者以未見三迭流變一十百千之旨耳夫以眾生世界三四四三宛轉流變成十二矣第一迭也於此十二之上各增十二為百二十矣第二迭也於此百二十之上各又增十二為千二百矣第三迭也然眼見前傍後方全暗鼻出入息闕於中交身合能覺離中不知皆三分闕一所以唯八百功德而已當以觀法審觀則如去泥純水故曰名為永斷根本無明法華經曰以是功德莊嚴六根皆令清凈是善男子善女人父母所生清凈肉眼見於三千大千世界至於耳根又曰父母所生清凈常耳皆悉聞知如是分別種種音聲而不壞耳根以眼耳例諸根皆然則知入是觀法獲六根清凈也無所疑矣。

　　補曰言眼鼻身之功德各止八百者皆三分缺一故也缺一則同數變有異故眼以四三為揲鼻身以三四為揲如左右傍觀三分之二者數之略也雖各本具二百以左窺右則左益五十以右窺左則右益五十故各得二百五十資中曰一方三百旁觀二百又得兩分之餘共成五百並前三百總成八百者是矣身鼻之數按文自見然圓通之門合於此下顯發而阿難既以逆流結解為問故世尊具答之後方冥授其旨也。

　　阿難白佛言世尊云何逆流深入一門能令六根一時清凈。

　　佛告阿難汝今已得須陀洹果已滅三界眾生世間見所斷惑然猶未知根中積生無始虛習彼習要因修所斷得何況此中生住異滅分劑頭數。

　　補曰初果雖斷分別粗惑尚余俱生細惑未斷此惑未斷何能證苦邊際知生住異滅限劑之頭數乎能證苦邊際至無學地不但知一有情生住異滅限劑頭數復於三千大千界內有情無情念念遷變微細行相悉亦知之然生住異滅之義釋者多端其實即生老病死也。

　　今汝且觀現前六根為一為六阿難若言一者耳何不見目何不聞頭奚不履足奚不語若此六根決定成六如我今會與汝宣揚微妙法門汝之六根誰來領受阿難言我用耳聞佛言汝耳自聞何關身口口來問義身起欽承是故應知非一終六非六終一終不汝根元一元六阿難當知是根非一非六由無始來顛倒淪替故於圓湛一六義生汝須陀洹雖得六銷猶未亡一如太虛空參合群器由器形異名之異空除器觀空說空為一彼太虛空云何為汝成同不同何況更名是一非一則汝了知六受用根亦復如是由明暗等二種相形於妙圓中黏湛發見見精映色結色成根根元目為清凈四大因名眼體如蒲萄朵浮根四塵流逸奔色由動靜等二種相擊於妙圓中黏湛發聽聽精映聲卷聲成根根元目為清凈四大因名耳體如新卷葉浮根四塵流逸奔聲由通塞等二種相發於妙圓中黏湛發嗅嗅精映香納香成根根元目為清凈四大因名鼻體如雙垂爪浮根四塵流逸奔香由恬變等二種相參於妙圓中黏湛發嘗嘗精映味絞味成根根元目為清凈四大因名舌體如初偃月浮根四塵流逸奔味由離合等二種相摩於妙圓中黏湛發覺覺精映觸摶觸成根根元目為清凈四大因名身體如腰鼓顙浮根四塵流逸奔觸由生滅等二種相續於妙圓中黏湛發知知精映法覽法成根根元目為清凈四大因名意思如幽室見浮根四塵流逸奔法阿難如是六根由彼覺明有明明覺失彼精了黏妄發光是以汝今離暗離明無有見體離動離靜元無聽質無通無塞嗅性不生非變非恬嘗無所出不離不合覺觸本無無滅無生了知安寄汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗如是十二諸有為相隨拔一根脫黏內伏伏歸元真發本明耀耀性發明諸餘五黏應拔圓脫不由前塵所起知見明不循根寄根明發由是六根互相為用阿難汝豈不知今此會中阿那律陀無目而見跋難陀龍無耳而聽殑伽神女非鼻聞香驕梵缽提異舌知味舜若多神無身覺觸如來光中映令暫現既為風質其體元無諸滅盡定得寂聲聞如此會中摩訶迦葉久滅意根圓明了知不因心念阿難今汝諸根若圓拔已內瑩發光如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷水應念化成無上知覺阿難如彼世人聚見於眼若令急合暗相現前六根黯然頭足相類彼人以手循體外繞彼雖不見頭足一辯知覺是同緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏根塵既銷云何覺明不成圓妙。

　　論曰凡夫具十使煩惱謂身見邊見邪見禁取戒取者五利使也貪嗔痴慢疑者五鈍使也小乘謂之十種惑業如身見邊見邪見禁取戒取疑是見所斷惑余皆是修所斷惑也龍勝曰清凈者空也不曰空而曰清凈者佛知眾生畏空故遮言清凈今言根元目為清凈四大者根元空也根元本空則浮根而動者名為四塵然非此四塵不能以成六根故成眼之象如蒲萄朵成耳之象如新卷葉成鼻之象如雙垂爪成舌之象如初偃月成身之象如腰鼓顙成意思如幽室見幽室見安得有浮根四塵而曰流逸奔法乎曰世尊適今所喻曰晦昧為空空晦昧中結暗為色然則暗色者幽室是也以此暗色興妄想雜故曰幽室見唯其暗而見故動搖動搖塵也故曰聚緣內搖自是觀之暗中之見能動搖則非塵而何耶以其有暗可見故曰浮根以其動搖故曰塵也然此聚緣之暗相有暖濕等本質而不可收攬故曰四塵如五種色中受所引色無形而受憶持者也如鳩摩羅什日記三萬二千言則必有其地何以明之如胃無形而華陀治廣陵胃有蟲蟲出而病癒既曰無形蟲何所潛乎以是觀之意如幽室見而具四塵流逸奔法何疑哉阿那律陀此雲無滅正雲阿泥樓豆又雲阿［少／兔］樓馱此雲如意又雲無貧初以失目修禪獲天眼通無目而通天眼故曰無目而見跋難陀此雲賢喜又曰善喜正曰歡喜常護佑摩伽陀國雨暘以時國無飢年瓶沙王歲設大會以答其惠民皆歡喜因而得名凡龍皆無耳而聾於文從龍從耳非止跋難陀河中之龍無耳適指以示其事也殑伽此雲天堂來蓋主此河神之女也無鼻而知香故曰非鼻而嗅驕梵缽提此雲牛相人而牛形也牛傍生其明了意識唯知草味而驕梵缽提以牛舌能了別人所食之味故曰異舌知味舜若多此雲空神又雲風性無色界天之類也迦葉此雲大飲光得滅盡定故曰不由心念世尊於此欲示六根用中相知故指其人以為證也然此方非耳目所接則當以異類驗如蛇以眼聽不必疑跋難陀龍也如蛟無目而能行水母得鰕乃能行不必疑阿那律也如螻蟻以身為鼻不必疑殑伽神女也如蟬以腋為舌不必疑驕梵缽提也如風無形物拒之則怒號不必疑舜若多神也嗚呼眾生爭於口耳眼鼻數寸之間自以色聲香味為異可悲憫者豈不哀哉耶。

　　補曰寂音謂什師所記必有其地者蓋指肉團心為慮知之所託如正法念經蓮華開合是也豈止記三萬二千言哉曰根元曰浮根者乃自勝義根發起浮塵根也故於根元則以清凈言之於浮根則以流逸言之然其所敘六根體象文意甚著近有以腰鼓顙況女根者陋矣夫自肩至臗為身余則肢首而已肩臗巨而中細得非腰鼓顙耶若謂女根為身之象是乃九竅之一若謂腰鼓顙喻水火二竅則律管亦應似之果如其說則止可言女根之象非身之象何名身體如腰鼓顙以此言之則本意特喻於形相也上卷破根塵等如曰為取肉形雙爪之相為取嗅知動搖之性是知如來以肉形之鼻比方雙爪之相則身體喻腰鼓顙復奚疑四塵者則色香味觸所造四塵也或問舊疏嘗以覺明為真明何如曰非也乃妄能之明耳有明明覺演上妄能之體俱為妄也由此失真了之妙明故於妄則言由彼於真則言失彼又暗成無見者破緣見因明也不明自發者破暗成無見也見既因明而有則於暗時此見成無矣不明自發則是暗相現前乃成見暗不成無見矣既成見暗則此見精暗何能昏故根塵既消則覺明亦成圓妙。

　　阿難白佛言世尊如佛說言因地覺心欲求常住要與果位名目相應世尊如果位中菩提涅槃真如佛性庵摩羅識空如來藏大圓鏡智是七種名稱謂雖別清凈圓滿體性堅凝如金剛王常住不壞若此見聽離於明暗動靜通塞畢竟無體猶如念心離於前塵本無所有云何將此畢竟斷滅以為修因欲獲如來七常住果世尊若離明暗見畢竟空如無前塵念自性滅進退循環微細推求本無我心及我心所將誰立因求無上覺如來先說湛精圓常違越誠言終成戲論云何如來真實語者唯垂大慈開我蒙吝。

　　佛告阿難汝學多聞未盡諸漏心中徒知顛倒所因真倒現前實未能識恐汝誠心猶未信伏吾今試將塵俗諸事當除汝疑即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲問阿難言汝今聞不阿難大眾俱言我聞鍾歇無聲佛又問言汝今聞不阿難大眾俱言不聞時羅睺羅又擊一聲佛又問言汝今聞不阿難大眾又言俱聞佛問阿難汝云何聞云何不聞阿難大眾俱白佛言鐘聲若擊則我得聞擊久聲銷音響雙絕則名無聞如來又敕羅睺擊鐘問阿難言爾今聲不阿難大眾俱言有聲少選聲銷佛又問言爾今聲不阿難大眾答言無聲有頃羅睺更來撞鐘佛又問言爾今聲不阿難大眾俱言有聲佛問阿難汝云何聲云何無聲阿難大眾俱白佛言鐘聲若擊則名有聲擊久聲銷音響雙絕則名無聲佛語阿難及諸大眾汝今云何自語矯亂大眾阿難俱時問佛我今云何名為矯亂佛言我問汝聞汝則言聞又問汝聲汝則言聲唯聞與聲報答無定如是云何不名矯亂阿難聲銷無響汝說無聞若實無聞聞性已滅同於枯木鐘聲更擊汝云何知知有知無自是聲塵或無或有豈彼聞性為汝有無聞實雲無誰知無者是故阿難聲於聞中自有生滅非為汝聞聲生聲滅令汝聞性為有為無汝尚顛倒惑聲為聞何怪昏迷以常為斷終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性如重睡人眠熟床枕其家有人於彼睡時搗練舂米其人夢中聞舂搗聲別作他物或為擊鼓或為撞鐘即於夢時自怪其鍾為木石響於時忽寤遄知杵音自告家人我正夢時惑此舂音將為鼓響阿難是人夢中豈憶靜搖開閉通塞其形雖寐聞性不昏縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝消滅以諸眾生從無始來循諸色聲逐念流轉曾不開悟性凈妙常不循所常逐諸生滅由是生生雜染流轉若棄生滅守於真常常光現前塵根識心應時銷落想相為塵識情為垢二俱遠離則汝法眼應時清明云何不成無上知覺。

　　論曰所言緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏者見因明而有則必因暗而無也今不因明而自發者了知暗相則此見精既不因明而自發矣而暗相亦安能昏之耶阿難解此意而疑以為斷滅法於是令擊鐘以酬之使知其實不滅耳世尊於前文雲若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生不滅無有是處故曰如果位中菩提涅槃真如佛性庵摩羅識空如來藏大圓鏡智是七種名稱謂雖別清凈圓滿體性堅凝如金剛王常住不壞庵摩羅此雲無垢空如來藏寶積經曰空如來藏離於不解脫智一切煩惱不空如來藏具過恆沙佛解脫智不可思議法不空如來藏隨為色空普應一切而空如來藏為常住果大圓鏡智明見一切而無分別庵摩羅識分別一切而無染著楞伽經曰分別是識無分別是智生滅是識不生滅是智此以無生滅故名大圓鏡智以有分別故名庵摩羅識以其常住故名空如來藏以其了了靈知故名佛性了了靈知則究竟覺故名菩提菩提此雲覺也究竟覺體本自寂滅故名涅槃涅槃此雲寂滅寂滅則一切妄心所不能觸故名真如以要言之則究竟覺體寂滅一切妄心所不能觸了了靈知者也此靈知無生滅有分別而無染著故世尊重丁寧之曰汝但棄其生滅守於真常嗚呼世尊親切明誨無密於此語者孰能知恩哉。

　　音切　　蚋　　（而銳切）。　姬　　（音基）。　　凄　　（音妻）。　　慟　　（徒弄切）。　　磁　　（音慈）。　　姻　　（音因）。　躡　　（尼輒切）。　渾　　（胡昆切）。　　烝　　（音征）。　　潬　　（音但）。　　鎔　　（音容）。　　［跳－兆＋參］　　（音灶）。　　竄　　（取亂切）。　　［這－言＋（世／冉）］　　（居候切）。　　邏　　（郎佐切）。　仇　　（音求）。　　瘀　　（依據切）。　　適　　（音的）。　剌　　（音辣）。　頞　　（音遏）。　皰　　（四兒切）。　掩　　（音掩）。　［甘＊鳥］　　（古暗切）。　　餉　　（音向）。　　殖　　（音夕）。　　垣　　（音袁）。　翳　　（一計切）。　霾　　（音埋）。　羼　　（初限切）。　闥　　（音撻）。　翅　　（施智切）。　　辟　　（毗亦切）。　　拇　　（音母）。　　腓　　（音肥）。　　脢　　（音梅）。　　韙　　（音偉）。　　寤　　（音悟）。　　藉　　（慈夜切）。　　綮　　（棄挺切）。　　噬　　（音逝）。　　嗑　　（胡臘切）。　　窪　　（音蛙）。　　汨　　（音密）。　　貿　　（音茂）。　顙　　（蘇郎切）。　　殫　　（音丹）。　　礦　　（古猛切）。　　竛　　（音凌）。　　竮　　（普經切）。　　酵　　（音教）。　　醹　　（音如）。　　媲　　（四詣切）。　　揲　　（音舌）。　　殑　　（其征切）。　　黯　　（乙湛切）。　　矯　　（音徼）。　　遄　　（音傳）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第五

　　阿難白佛言世尊如來雖說第二義門今觀世間解結之人若不知其所結之元我信是人終不能解世尊我及會中有學聲聞亦復如是從無始際與諸無明俱滅俱生雖得如是多聞善根名為出家猶隔日［瘧－虍＋雨］推願大慈哀愍淪溺今日身心云何是結從何名解亦令未來苦難眾生得免輪迴不落三有作是語已普及大眾五體投地雨淚翹誠佇佛如來無上開示。

　　爾時世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者亦為未來一切眾生為出世因作將來眼以閻浮檀紫金光手摩阿難頂即時十方普佛世界六種震動微塵如來住世界者各有寶光從其頂出其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂是諸大眾得未曾有於是阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言善哉阿難汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根唯汝六根更無他物汝復欲知無上菩提令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根更非他物阿難雖聞如是法音心猶未明稽首白佛云何令我生死輪迴安樂妙常同是六根更非他物佛告阿難根塵同源縛脫無二識性虛妄猶如空華阿難由塵發知因根有相相見無性同於交蘆。

　　補曰凈覺曰有以根境識釋此交蘆喻者非也而不知經語巧妙從寬至狹上攝界義故三此攝處義故二下文又略其境單言其根故曰知見立知等愚曰根與境偶理未有不相該者圓覺曰此虛妄心若無六塵則不能有言虛妄心者得非分別事識乎況上文明示之曰根塵同源縛脫無二識性虛妄猶如空華又曰由塵發知因根有相相見無性得非具明根境識三乎胡為特以巧妙自取以寬狹自軌耶。

　　是故汝今知見立知即無明本知見無見斯即涅槃無漏真凈云何是中更容他物爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　　真性有為空緣生故如幻無為無起滅不實如空華言妄顯諸真妄真同二妄猶非真非真云何見所見中間無實性是故若交蘆結解同所因聖凡無二路汝觀交中性空有二俱非迷晦即無明發明便解脫解結因次第六解一亦亡根選擇圓通入流成正覺。

　　論曰世尊於是示六根無明俱生解結之因耳又曰微塵如來住世界者各有寶光從其頂出其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂何也曰欲深談頂法令一切眾生明見佛性故以頂法無見故托阿難專以辨析見根至緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏處真見靈現妄見頓棄故曰知見立知即無明本知見無見斯即涅槃無漏真凈云何是中更容他物則無見之效著矣然世尊授法者也故所示以從見根為先阿難受法者也故以聞中悟解為先師弟子以見聞為授受之訣則余諸根可不言而知矣偈首標曰真性者知示頂法之宗也其下乃曰有為空以對無為無起滅者蓋有無二法對待而成並為增語夫以有無為增語則真之一字豈亦顯妄而立乎但形言彩即是染污離諸染污則一切無所有寧存見哉故曰猶非真非真云何見所見今曰能見者為眼眼非有見也龍勝曰是眼則不能自見其己體己體尚不見云何見余物眼如有見當先自見其眼今不能自見而曰能見一切物無是理也然根境識三者妄想假借而有畢竟無實如夢如幻世尊以交蘆喻之以其非有非無故曰汝觀交中性空有二俱非迷晦為有悟明為無豈決定義哉入流者溝港道勢必至海以喻小乘方知預聖人之流必至涅槃寂滅大海所言入流成正覺正覺佛地也其去小乘如天淵豈有小乘便成正覺哉曰此一佛乘旨決也下文曰彈指超無學者謂是故也臂如帝王王子初生即具足尊貴不屬階品也。

　　陀那微細識習氣成暴流真非真恐迷我常不開演自心取自心非幻成幻法不取無非幻非幻尚不生幻法云何立是名妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提彈指超無學此阿毗達磨十方薄伽梵一路涅槃門於是阿難及諸大眾聞佛如來無上慈誨祇夜伽陀雜糅精瑩妙理清徹心目開明嘆未曾有。

　　論曰楞伽經世尊說二種識謂粗識分別事識是已謂細識阿賴耶識是已今言陀那識即庵摩羅識具雲阿陀那此雲執持種子三位之中相續執持位也以為真則全體污染以為妄則如來藏無別體馬鳴曰依如來藏有生滅心轉不生滅與和合非一非異名阿賴耶此微細識也解深密經曰阿陀那識甚微細一切種子如暴流我於凡愚不開演恐彼妄情執為我然諸法唯識所變則自心取自心也以有取故成諸幻法若常居圓明現量之中則其不染如蓮華皆空如金剛王金剛王空法也馬鳴曰凡所分別皆分別自心心不見心無相可得阿毗達磨此雲無比法薄伽梵此雲德成就具六種義謂自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴也涅槃經曰因本經以偈頌名祇夜余有說四句偈名伽陀此因本經說偈名祗夜伽陀也。

　　補曰祇夜此雲應頌又曰重頌頌上長行也伽陀此雲諷頌又曰偈不因長行但諷美而頌之二頌合明故曰雜糅。

　　阿難合掌頂禮白佛我今聞佛無遮大悲性凈妙常真實法句心猶未達六解一亡舒結倫次唯垂大慈再愍斯會及與將來施以法音洗滌沈垢。

　　即時如來於師子座整涅槃僧斂僧伽梨攬七寶幾引手於幾取劫波羅天所奉華巾於大眾前綰成一結示阿難言此名何等阿難大眾俱白佛言此名為結於是如來綰迭華巾又成一結重問阿難此名何等阿難大眾又白佛言此亦名結如是倫次綰迭華巾總成六結一一結成皆取手中所成之結持問阿難此名何等阿難大眾亦復如是次第酬佛此名為結佛告阿難我初綰巾汝名為結此迭華巾先實一條第二第三云何汝曹複名為結阿難白佛言世尊此寶迭華緝績成巾雖本一體如我思惟如來一綰得一結名若百綰成終名百結何況此巾秪有六結終不至七亦不停五云何如來秪許初時第二第三不名為結佛告阿難此寶華巾汝知此巾元止一條我六綰時名有六結汝審觀察巾體是同因結有異於意云何初綰結成名為第一如是乃至第六結生吾今欲將第六結名成第一不不也世尊六結若存斯第六名終非第一縱我歷生盡其明辯如何令是六結亂名佛言如是六結不同循顧本因一巾所造令其雜亂終不得成則汝六根亦復如是畢竟同中生畢竟異佛告阿難汝必嫌此六結不成願樂一成復云何得阿難言此結若存是非鋒起於中自生此結非彼彼結非此如來今日若總解除結若不生則無彼此尚不名一六云何成佛言六解一亡亦復如是由汝無始心性狂亂知見妄發發妄不息勞見發塵如勞目睛則有狂華於湛精明無因亂起一切世間山河大地生死涅槃皆即狂勞顛倒華相阿難言此勞同結云何解除如來以手將所結巾偏掣其左問阿難言如是解不不也世尊旋復以手偏牽右邊又問阿難如是解不不也世尊佛告阿難吾今以手左右各牽竟不能解汝設方便云何解成阿難白佛言世尊當於結心解即分散佛告阿難如是如是若欲除結當於結心阿難我說佛法從因緣生非取世間和合粗相如來發明世出世法知其本因隨所緣出如是乃至恆沙界外一滴之雨亦知頭數現前種種松直棘曲鵠白烏玄皆了元由是故阿難隨汝心中選擇六根根結若除塵相自滅諸妄消亡不真何待阿難吾今問汝此劫波羅巾六結現前同時解縈得同除不不也世尊是結本以次第綰生今日當須次第而解六結同體結不同時則結解時云何同除佛言六根解除亦復如是此根初解先得人空空性圓明成法解脫解脫法已俱空不生是名菩薩從三摩地得無生忍。

　　論曰涅槃僧此雲裡衣所著裙也僧伽梨此雲大衣二十五條也劫波羅此雲時分夜摩天也所言此根初解先得人空者人空離遍計執也六結因綰而成於一結之心解之則知余結皆非決定是結例今六結分別知分別無性一切皆空則不必揉合異同坦夷聲色也又言空性圓明成法解脫者法空也離依他執以遍計已盡猶有法執故當達法本空例六根異用元一精明故曰解脫法已俱空不生是名菩薩從三摩地得無生忍忍者不動義不曰不動而曰忍者以有妙力總持之使不動故阿難偈曰妙湛總持不動尊者無生忍之異稱耳法華經曰一切眾生喜見菩薩曰我雖以神力供養於佛不如以身供養即服諸香栴檀薰陸兜樓婆畢力迦沉水膠香又飲薝蔔諸華香油滿千二百歲已香油塗身於日月凈明德佛前以天寶衣而自纏身灌諸香油以神通力願而自然身光明遍照八十億恆河沙世界其中諸佛同時贊言善哉善哉善男子是真精進是名真法供養如來乃至作是語已而各默然其身火然千二百歲過是已後其身乃盡者此根初解同意也又曰一切眾生喜見菩薩作是法供養已命終之後復生日月凈明德佛國中於凈德王家結跏趺坐忽然化生即為其父而說偈乃至白佛言世尊世尊猶故在世爾時日月凈明德佛告一切眾生喜見菩薩言善男子我涅槃時到滅盡時至汝可安施床座我於今夜當般涅槃而此菩薩又作是念更當供養舍利即於八萬四千塔前然百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養者成法解脫亦同意也蓋身既空法執亦盡六解一亡之旨也。

　　阿難及諸大眾蒙佛開示慧覺圓通得無疑惑一時合掌頂禮雙足而白佛言我等今日身心皎然快得無礙雖復悟知一六亡義然猶未達圓通本根世尊我輩飄零積劫孤露何心何慮預佛天倫如失乳兒忽遇慈母若復因此際會道成所得密言還同本悟則與未聞無有差別唯垂大悲惠我秘嚴成就如來最後開示作是語已五體投地退藏密機冀佛冥授。

　　補曰阿難與諸大眾雖悟知一六亡義猶未達圓通本根感嘆孤露且曰若復因此際會成道為幸至矣其奈所得密言還同本所悟法則與未聞有何差別然此本根非如來大悲以秘密妙嚴究竟開示其孰能心傳默契如此故退藏密機不正陳所問唯冀佛冥授而已諸師與無盡不詳退藏二句皆是結集者之言非滿慈之語故多橫議。

　　爾時世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢汝等菩薩及阿羅漢生我法中得成無學吾今問汝最初發心悟十八界誰為圓通從何方便入三摩地。

　　論曰棗柏曰凡有聖說無人證者不名流通但有凡夫說教無人證者亦不名流通故雜華說十信十住十行十迴向十地十一地乃至妙覺五十三位而以五十三善知識證成之此經於六入十二處十八界七大性之法極談根境無生而以二十五聖人入圓通以證成之所以示修行之等式如此。

　　憍陳那五比丘即從座起頂禮佛足而白佛言我在鹿苑及於雞園觀見如來最初成道於佛音聲悟明四諦佛問比丘我初稱解如來印我名阿若多妙音密圓我於音聲得阿羅漢佛問圓通如我所證音聲為上。

　　優波尼沙陀即從座起頂禮佛足而白佛言我亦觀佛最初成道觀不凈相生大厭離悟諸色性以從不凈白骨微塵歸於虛空空色二無成無學道如來印我名尼沙陀塵色既盡妙色密圓我從色相得阿羅漢佛問圓通如我所證色因為上。

　　香嚴童子即從座起頂禮佛足而白佛言我聞如來教我諦觀諸有為相我時辭佛宴晦清齋見諸比丘燒沉水香香氣寂然來入鼻中我觀此氣非木非空非煙非火去無所著來無所從由是意銷發明無漏如來印我得香嚴號塵氣倏滅妙香密圓我從香嚴得阿羅漢佛問圓通如我所證香嚴為上。

　　藥王葯上二法王子並在會中五百梵天即從座起頂禮佛足而白佛言我無始劫為世良醫口中嘗此娑婆世界草木金石名數凡有十萬八千如是悉知苦酢醎淡甘辛等味並諸和合俱生變異是冷是熱有毒無毒悉能遍知承事如來了知味性非空非有非即身心非離身心分別味因從是開悟蒙佛如來印我昆季藥王葯上二菩薩名今於會中為法王子因味覺明位登菩薩佛問圓通如我所證味因為上跋陀婆羅並其同伴十六開士即從座起頂禮佛足而白佛言我等先於威音王佛聞法出家於浴僧時隨例入室忽悟水因既不洗塵亦不洗體中間安然得無所有宿習無忘乃至今時從佛出家令得無學彼佛名我跋陀婆羅妙觸宣明成佛子住佛問圓通如我所證觸因為上。

　　摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起頂禮佛足而白佛言我於往劫於此界中有佛出世名曰月燈我得親近聞法修學佛滅度後供養舍利然燈續明以紫金光塗佛形像自爾已來世世生生身常圓滿紫金光聚此紫金光比丘尼等即我眷屬同時發心我觀世間六塵變壞唯以空寂修於滅盡身心乃能度百千劫猶如彈指我以空法成阿羅漢世尊說我頭陀為最妙法開明銷滅諸漏佛問圓通如我所證法因為上。

　　論曰憍陳那（姓也）此雲火器阿若多（名也）此雲解尼沙陀（義見第一卷）跋陀婆羅此雲賢護正雲賢守頭陀此雲除棄又雲抖擻是六聖者依色聲香味觸法六塵而證圓通者也而首標憍陳那憍陳那從聲而得解者也。

　　補曰於聲於色於香則曰密圓敘密證圓理也於味於觸於法則曰覺明曰宣明曰開明敘顯發入因也密圓之義約所證而言大小由之不必以權實較也雞園即精舍也。

　　阿那律陀即從座起頂禮佛足而白佛言我初出家常樂睡眠如來訶我為畜生類我聞佛訶啼泣自責七日不眠失其雙目世尊示我樂見照明金剛三昧我不因眼觀見十方精真洞然如觀掌果如來印我成阿羅漢佛問圓通如我所證旋見循元斯為第一周利槃特迦即從座起頂禮佛足而白佛言我闕誦持無多聞性最初值佛聞法出家憶持如來一句伽陀於一百日得前遺後得後遺前佛愍我愚教我安居調出入息我時觀息微細窮盡生住異滅諸行剎那其心豁然得大無礙乃至漏盡成阿羅漢住佛座下印成無學佛問圓通如我所證返息循空斯為第一。

　　補曰無盡曰阿含大論皆雲教我守口攝意增一法句經亦不雲調息因改息作思又曰二十五門闕思而剩鼻今減息入思觀門具足矣如不知調息是守口攝意之大本息調意攝自然忘思況於十八界中入思則闕息減息則剩思矣。

　　憍梵缽提即從座起頂禮佛足而白佛言我有口業於過去劫輕弄沙門世世生生有牛呞病如來示我一味清凈心地法門我得滅心入三摩地觀味之知非體非物應念得超世間諸漏內脫身心外遺世界遠離三有如鳥出籠離垢銷塵法眼清凈成阿羅漢如來親印登無學道佛問圓通如我所證還味旋知斯為第一。

　　補曰此聖者既有牛呞之疾又其相如牛牛旁生唯知草味而已今缽提舌相雖如牛而能了別眾味故如來示以一味清凈心地法門令於舌本觀味旋知自爾緣慮心滅入於正定反觀舌味之知非覺非物則精真現前如是世間諸漏應念超越得意生身如鳥出籠飛騰自在大論雲如來教觀舌根嘗味入道當得心地一味法門則知此經所敘緣因有所略也前文雲異舌知味後偈雲舌非入無端因味生覺了與大論義同。

　　畢陵伽婆蹉即從座起頂禮佛足而白佛言我初發心從佛入道數聞如來說諸世間不可樂事乞食城中心思法門不覺路中毒刺傷足舉身疼痛我念有知知此深痛雖覺覺痛覺清凈心無痛痛覺我又思惟如是一身寧有雙覺攝念未久身心忽空三七日中諸漏虛盡成阿羅漢得親印記發明無學佛問圓通如我所證純覺遺身斯為第一。

　　須菩提即從座起頂禮佛足而白佛言我曠劫來心得無礙自憶受生如恆河沙初在母胎即知空寂如是乃至十方成空亦令眾生證得空性蒙如來發性覺真空空性圓明得阿羅漢頓入如來寶明空海同佛知見印成無學解脫性空我為無上佛問圓通如我所證諸相入非非所非盡旋法歸無斯為第一。

　　論曰阿那律陀或雲阿尼婁豆又曰阿［少／兔］婁馱皆翻無滅或雲如意是佛堂弟白飯王之子也周利槃特此雲蛇奴或雲繼道憍梵缽提（見第四卷）畢陵伽婆蹉此雲除習須菩提（見第一卷）此敘見聞嗅味覺知六根而但言五聖者不以觀世音所證聞性列於此也。

　　補曰於見於嗅於味則曰旋曰反曰還其義一也凈覺曰刺傷足時雖有能覺之心覺於所痛之覺反觀覺心本自清凈無有能所審爾則合於此下結文雲身心忽空不應於無痛痛覺下方曰寧有雙覺等句要知自舉身疼痛我念有知知此深痛乃敘所覺也雖覺覺痛覺清凈心無痛痛覺乃敘能覺也初則唯知我所覺之深痛中則於雖痛痛覺處反究我之能覺清凈之心初無有痛故曰雙覺於所覺言覺痛於能覺言痛覺後則攝念觀照曰豈我一身有兩覺耶尋於所覺之身能覺之念倏爾俱泯故曰身心忽空身心既空則純覺之性現前所知之身遺忘矣凈覺又以覺清凈心為純覺無痛痛覺為遺身益其誤矣自余聖者之文例如此。

　　舍利弗即從座起頂禮佛足而白佛言我曠劫來心見清凈如是受生如恆河沙世出世間種種變化一見則通獲無障礙我於路中逢迦葉波兄弟相逐宣說因緣悟心無際從佛出家見覺明圓得大無畏成阿羅漢為佛長子從佛口生從法化生佛問圓通如我所證心見發光光極知見斯為第一。

　　普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我已曾與恆沙如來為法王子十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行從我立名世尊我用心聞分別眾生所有知見若於他方恆沙界外有一眾生心中發明普賢行者我於爾時乘六牙象分身百千皆至其處縱彼障深未得見我我與其人暗中摩頂擁護安慰令其成就佛問圓通我說本因心聞發明分別自在斯為第一。

　　孫陀羅難陀即從座起頂禮佛足而白佛言我初出家從佛入道雖具戒律於三摩地心常散動未獲無漏世尊教我及俱絺羅觀鼻端白我初諦觀經三七日見鼻中氣出入如煙身心內明圓洞世界遍成虛凈猶如琉琉煙相漸消鼻息成白心開漏盡諸出入息化為光明照十方界得阿羅漢世尊記我當得菩提佛問圓通我以消息息久發明明圓滅漏斯為第一。

　　富樓那彌多羅尼子即從座起頂禮佛足而白佛言我曠劫來辯才無礙宣說苦空深達實相如是乃至恆沙如來秘密法門我於眾中微妙開示得無所畏世尊知我有大辯才以音聲輪教我發揚我於佛前助佛轉輪因師子吼成阿羅漢世尊印我說法無上佛問圓通我以法音降伏魔怨消滅諸漏斯為第一優波離即從座起頂禮佛足而白佛言我親隨佛逾城出家親觀如來六年勤苦親見如來降伏諸魔制諸外道解脫世間貪慾諸漏承佛教戒如是乃至三千威儀八萬微細性業遮業悉皆清凈身心寂滅成阿羅漢我是如來眾中綱紀親印我心持戒修身眾推無上佛問圓通我以執身身得自在次第執心心得通達然後身心一切通利斯為第一。

　　大目犍連即從座起頂禮佛足而白佛言我初於路乞食逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉波宣說如來因緣深義我頓發心得大通達如來惠我袈裟著身鬚髮自落我游十方得無掛礙神通發明推為無上成阿羅漢寧唯世尊十方如來嘆我神力圓明清凈自在無畏佛問圓通我以旋湛心光發宣如澄濁流久成清瑩斯為第一。

　　論曰此六聖者依六識以證圓通而於普賢曰心聞洞十方如前於六塵則先標聲於六根則未標聞於六識則名普賢為心聞其示新學菩薩欲其由聞中證悟之旨深切著明也審矣普賢遍行皆有大力六根所現分別無非理也故乘六牙象大目犍連曰我以旋湛心光發宣如澄濁流久成清瑩夫神通皆以念緣如維摩詰入三昧亦先作念然念是生滅故神通有失獲如外道悅女即失神通菩薩以能飛空為不淫自非久積凈業莫能獲之圓覺經曰如幻三摩提如苗漸增長故須久積乃能瑩潔僧寶志初唯習定定久忽獲神通夫定習之久非旋湛發光乎。

　　補曰殺盜淫妄性元是罪不待制止犯即成業故曰性業餘因過始制制前犯即無罪故曰遮業孫陀羅難陀者上三字是其妻名此雲好愛下二字是其己名此雲歡喜佛之親弟也為混放牛難陀故因以其妻名加諸上以自異此猶漢人有兩杜子夏其一自異以小冠遂號小冠杜子夏之類優波離此雲上首或雲近執伽耶山名亦云城名那提河名也。

　　烏芻瑟摩於如來前合掌頂禮佛之雙足而白佛言我常先憶久遠劫前性多貪慾有佛出世名曰空王說多淫人成猛火聚教我遍觀百骸四支諸冷暖氣神光內凝化多淫心成智慧火從是諸佛皆呼召我名為火頭我以火光三昧力故成阿羅漢心發大願諸佛成道我為力士親伏魔怨佛問圓通我以諦觀身心暖觸無礙流通諸漏既銷生大寶焰登無上覺斯為第一。

　　持地菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我念往昔普光如來出現於世我為比丘常於一切要路津口田地險隘有不如法妨損車馬我皆平填我作橋樑或負沙土如是勤苦經無量佛出現於世或有眾生於闤闠處要人擎物我先為擎至其所詣放物即行不取其直毗舍浮佛現在世時世多饑荒我為負人無問遠近唯取一錢或有車牛被於泥溺我有神力為其推輪拔其苦惱時國大王延佛設齋我於爾時平地待佛毗舍如來摩頂謂我當平心地則世界地一切皆平我即心開見身微塵興造世界所有微塵等無差別微塵自性不相觸摩乃至刀兵亦無所觸我於法性悟無生忍成阿羅漢回心今入菩薩位中聞諸如來宣妙蓮華佛知見地我先證明而為上首佛問圓通我以諦觀身界二塵等無差別本如來藏虛妄發塵塵消智圓成無上道斯為第一。

　　論曰此諸聖者從十大性以證圓通而敘器界應言地水火風空今烏芻瑟摩者此翻火頭表從火證入者而進於持地菩薩之前何也曰此經以示淫慾之罪使眾生痛治之故首列烏芻瑟摩以其緣觀貪慾遂化多淫心為智慧火問生大寶焰登無上覺無上覺佛道也二十四聖者皆不能以證豈此聖者獨以觀淫性無生便能登之乎曰然故文殊說偈曰非初心方便問方其淫也則成大火聚及其離也又成大寶焰何哉曰淫名熱惱一切眾生皆為所燒故彌勒菩薩曰男女展轉二二交會不凈流出欲界諸天雖行淫慾無此不凈然於根門有風氣出熱惱便息四天王眾天二二交會熱惱便息如四天王眾天三十三天亦爾時分天唯互相攝熱惱便息知足天唯相執手熱惱便息化樂天相顧而笑熱惱便息他化自在天以眼相視熱惱便息嗚呼諸天尚爾況人趣乎毗舍浮此翻一切自在同尸棄佛出世在賢劫前也。

　　月光童子即從座起頂禮佛足而白佛言我憶往昔恆河沙劫有佛出世名為水天教諸菩薩修習水觀入三摩地觀於身中水性無奪初從涕唾如是窮盡津液精洫大小便利身中旋復水性一同見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別我於是時初成此觀但見其水未得無身當為比丘室中安禪我有弟子窺窗觀室唯見清水遍在室中了無所見童稚無知取一瓦礫投於水內激水作聲顧眄而去我出定後頓覺心痛如舍利弗遭違害鬼我自思惟今我已得阿羅漢道久離病緣云何今日忽生心痛將無退失。

　　爾時童子捷來我前說如上事我則告言汝更見水可即開門入此水中除去瓦礫童子奉教後入定時還復見水瓦礫宛然開門除出我後出定身質如初逢無量佛如是至於山海自在通王如來方得亡身與十方界諸香水海性合真空無二無別今於如來得童真名預菩薩會佛問圓通我以水性一味流通得無生忍圓滿菩提斯為第一。

　　琉璃光法王子即從座起頂禮佛足而白佛言我憶往昔經恆沙劫有佛出世名無量聲開示菩薩本覺妙明觀此世界及眾生身皆是妄緣風力所轉我於爾時觀界安立觀世動時觀身動止觀心動念諸動無二等無差別我時了覺此群動性來無所從去無所至十方微塵顛倒眾生同一虛妄如是乃至三千大千一世界內所有眾生如一器內貯百蚊蚋啾啾亂鳴於分寸中鼓發狂鬧逢佛未幾得無生忍爾時心開乃見東方不動佛國為法王子事十方佛身心發光洞徹無礙佛問圓通我以觀察風力無依悟菩提心入三摩地合十方佛傳一妙心斯為第一。

　　虛空藏菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我與如來定光佛所得無邊身爾時手執四大寶珠照明十方微塵佛剎化成虛空又於自心現大圓鏡內放十種微妙寶光流灌十方盡虛空際諸幢王剎來入鏡內涉入我身身同虛空不相妨礙身能善入微塵國土廣行佛事得大隨順此大神力由我諦觀四大無依妄想生滅虛空無二佛國本同於同發明得無生忍佛問圓通我以觀察虛空無邊入三摩地妙力圓明斯為第一。

　　論曰月光童子水觀既成自見水相可也而曰弟子窺窗觀室唯見清水豈定有色容他人見乎曰初作假想但自心見定力轉勝果色亦勝故他人亦能見之所謂實定果色也舍利弗常入定恆河岸側違害鬼擊之出定覺頭痛佛曰汝無定力身當碎壞矣昔僧清辯嘗與外道論議外道堅執己見忽化為石清辯猶書目於石上明日往視之亦有答辭久之忽自破碎而吼聲於空中夫以執心而為石則定心獨不能成水乎所言東方動處而佛名不動於動處見不動者何以知之曰風實未嘗動也問曰今吹噓萬物者非風乎曰使風果動則自古至今未嘗止滅不復更動矣故維摩經曰文殊師利不來相而來不見相而見所可見者不可再見亦復如是。

　　補曰集解准雜華所宣華藏世界海中有諸香水海一一香水海為諸佛剎世界種等語以釋此浮幢王剎不知月光敘昔水天如來所化之境非今佛化境也故白佛則曰我憶往昔恆河沙劫有佛出世名曰水天教諸菩薩修習水觀入三摩地觀於身中水性無奪則與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別以此訂之豈今佛之化境乎當為比丘者當及也月光於過去世未為僧時已成此觀及為僧後復安然入此觀矣如稠禪師入火光定其室燎然無以異定光即然燈佛也定本作錠我時了覺集解作我時覺了。

　　彌勒菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我憶往昔經微塵劫有佛出世名日月燈明我從彼佛而得出家心重世名好游族姓爾時世尊教我修習唯心識定入三摩地歷劫已來以此三昧事恆沙佛求世名心歇滅無有至然燈佛出現於世我乃得成無上妙圓識心三昧乃至盡空如來國土凈穢有無皆是我心變化所現世尊我了如是唯心識故識性流出無量如來今得授記次補佛處佛問圓通我以諦觀十方唯識識心圓明入圓成實遠離依他及遍計執得無生忍斯為第一。

　　大勢至法王子與其同倫五十二菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我憶往昔恆河沙劫有佛出世名無量光十二如來相繼一劫其最後佛名超日月光彼佛教我念佛三昧譬如有人一專為憶一人專忘如是二人若逢不逢或見非見二人相憶二憶念深如是乃至從生至生同於形影不相乖異十方如來憐念眾生如母憶子若子逃逝雖憶何為子若憶母如母憶時母子歷生不相違遠若眾生心憶佛念佛現前當來必定見佛去佛不遠不假方便自得心開如染香人身有香氣此則名曰香光莊嚴我本因地以念佛心入無生忍今於此界攝念佛人歸於凈土佛問圓通我無選擇都攝六根凈念相繼得三摩提斯為第一。

　　論曰前文自烏芻瑟摩至虛空藏菩薩凡五聖者敘器界地水火風空五法今又敘根身五法應先敘見聞覺知乃言識彌勒依識證圓通者也而先言之何也曰見聞覺知依識分別而有故首標焉一切境界皆唯識變實無而成寶杖論曰如人見動物為蛇久而視之乃繩也則疑蛇之心不斷自息離遍計執如之然繩尚在又細視曰非繩也蓋麻耳前執繩之心又不斷而自息離依他執如之故曰遠離依他及遍計執得無生忍大勢至法王子則言與其同倫五十二菩薩者舉眾言之又曰佛問圓通我無選擇都攝六根凈念相繼者見聞覺知於此具矣如言六根於眼曰因於明黑二種妄塵於耳曰因於動靜二種妄塵於鼻曰因於通塞二種妄塵於身曰因於離合二種妄塵於意曰因於生滅二種妄塵故以人證皆單媲之獨於舌曰因甜苦淡二種妄塵甜苦自為二相可以類生滅類離合類通塞類動靜類明暗矣然尚有淡相則世尊以藥王葯上二菩薩言之是知經所立言非苟然者也。

　　補曰資中曰橫計有情眾生壽者及我我所乃至情非情異執有實體周遍計度名遍計性計有因緣世間和合建立名相執此假相定從種生雖無我執自然種性假色心等為種生五蘊等法名依他性無漏智體及真如法界名圓成性彌勒正雲梅怛利曳那此雲慈氏然慈之名依三義而立一依母以母性慈故二依行謂自行慈故三依願由宿願今成故最初入道證慈心三昧以來示跡誕生悉同此號。

　　音切　　翹　　（音橋）。　　港　　（音講）。　　糅　　（音紐）。　　績　　（音積）。　　鵠　　（音斛）。　　縈　　（於營切）。　　抖　　（音斗）。　　擻　　（音叟）。　　呞　　（音詩）。　　［少／兔］　　（奴鉤切）。　　馱　　（音墮）。　　絺　　（丑飢切）。　　隘　　（烏介切）。　　闤　　（音還）。　　闠　　（胡對切）。　　燎　　（力照切）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第六

　　爾時觀世音菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言世尊憶念我昔無數恆河沙劫於時有佛出現於世名觀世音我於彼佛發菩提心彼佛教我從聞思修入三摩地初於聞中入流亡所所入既寂動靜二相瞭然不生如是漸增聞所聞儘儘聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前忽然超越世出世間十方圓明獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力二者下合十方一切六道眾生與諸眾生同一悲仰。

　　論曰三世如來十方菩薩以大方便破滅無明親近般若之法式必自止觀而入故謂之初心方便法界觀首曰修法界觀修者止也方其止時亦有觀方其觀時亦有止如易陰中有陽陽中有陰耳所言從聞思修者自聞中觀成止法者也名方便故自淺而入深緣粗而至妙是曰入三摩地彌勒曰凡一法起即具三義何謂三義曰率爾曰尋求曰等流如初聞聲而覺率爾也驚而尋尋求也知為鐘聲等流也蓋其為聲則是所入處也故曰初於聞中入流亡所所入既寂動靜二相瞭然不生此前文此根初解先得人空義也以始從聞中入流亡所遂至心精遺聞故曰如是漸增聞所聞儘儘聞不住覺所覺空此前文空性圓明成法解脫義也所言觀音者音聲無相其可見乎色相未嘗至耳則音聲安能觸眼哉自是推之蓋根境本不相知一切同時寂滅故曰生滅既滅寂滅現前此前文解脫法已俱空不生義也問曰寂滅則無乃成斷滅乎曰蓋言寂滅非斷滅也斷滅者死滅也寂滅者長生而滅者也故維摩經曰得甘露滅覺道成涅槃經曰甘露之性令人不死若合異物亦能不死故言甘露滅者長生之不滅也今鼓鍾俱擊有聲而不同知此不同者是生滅法也然鐘不可為鼓鼓不可為鍾兩者之聲同時而聞未嘗相參者則寂滅也故曰忽然超越世出世間十方圓明此前文從三摩地得無生忍義也法華經曰以何因緣名觀世音佛告無盡意菩薩善男子若有無量百千萬億眾生受諸苦惱聞是觀世音菩薩一心稱名觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫而偈曰真觀清凈觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常願常瞻仰謂之真觀則動靜二相瞭然不生是也謂之清凈觀則盡聞不住覺所覺空是也謂之廣大智觀則空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前是也所言與佛如來同一慈力者謂之慈觀者也與諸眾生同一悲仰者謂之悲觀者也。

　　補曰梵語阿那婆婁吉底輸此雲觀音又雲觀世音舊翻光世音此之菩薩自聞根發起思慧故初於聞中入聖諦流尋亡所聞之性也言所入既寂動靜二相瞭然不生者成上入流亡所義也如是漸增聞所聞盡者謂能聞所聞俱遣故也盡聞不住者又遣其盡之跡也覺所覺空者能聞所聞既遣能覺所覺亦應空之也空覺極圓者覺觀出思惟也空所空滅者身心不能及也生滅既滅者生滅二圓離也寂滅現前者是則常真實也忽然超越世出世間者聖凡情盡也十方圓明者舉無遺照也獲二殊勝者下文備顯之也所言與諸眾生同一悲仰者悲謂菩薩悲救眾生之心如母憶子也仰謂眾生仰慕菩薩之心如子憶母也母子相憶不相舍離故曰同一悲仰是以同一慈力則入諸國土成三十二應身同一悲仰則令諸眾生獲十四種無畏諸師以悲仰作一義釋之故牽合不迨。

　　世尊由我供養觀音如來蒙彼如來授我如幻聞薰聞修金剛三昧與佛如來同慈力故令我身成三十二應入諸國土世尊若諸菩薩入三摩地進修無漏勝解現圓我現佛身而為說法令其解脫若諸有學寂靜妙明勝妙現圓我於彼前現獨覺身而為說法令其解脫若諸有學斷十二緣緣斷勝性勝妙現圓我於彼前現緣覺身而為說法令其解脫若諸有學得四諦空修道入滅勝性現圓我於彼前現聲聞身而為說法令其解脫若諸眾生欲心明悟不犯欲塵欲身清凈我於彼前現梵王身而為說法令其解脫若諸眾生欲為天主統領諸天我於彼前現帝釋身而為說法令其成就若諸眾生欲身自在遊行十方我於彼前現自在天身而為說法令其成就若諸眾生欲身自在飛行虛空我於彼前現大自在天身而為說法令其成就若諸眾生愛統鬼神救護國土我於彼前現天大將軍身而為說法令其成就若諸眾生愛統世界保護眾生我於彼前現四天王身而為說法令其成就若諸眾生愛生天宮驅使鬼神我於彼前現四天王國太子身而為說法令其成就若諸眾生樂為人王我於彼前現人王身而為說法令其成就若諸眾生愛主族姓世間推讓我於彼前現長者身而為說法令其成就若諸眾生愛談名言清凈自居我於彼前現居士身而為說法令其成就若諸眾生愛治國土剖斷邦邑我於彼前現宰官身而為說法令其成就若諸眾生愛諸數術攝衛自居我於彼前現婆羅門身而為說法令其成就若有男子好學出家持諸戒律我於彼前現比丘身而為說法令其成就若有女人好學出家持諸禁戒我於彼前現比丘尼身而為說法令其成就若有男子樂持五戒我於彼前現優婆塞身而為說法令其成就若有女子五戒自居我於彼前現優婆夷身而為說法令其成就若有女人內政立身以修家國我於彼前現女主身及國夫人命婦大家而為說法令其成就若有眾生不壞男根我於彼前現童男身而為說法令其成就若有處女愛樂處身不求侵暴我於彼前現童女身而為說法令其成就若有諸天樂出天倫我現天身而為說法令其成就若有諸龍樂出龍倫我現龍身而為說法令其成就若有葯叉樂度本倫我於彼前現葯叉身而為說法令其成就若乾闥婆樂脫其倫我於彼前現乾闥婆身而為說法令其成就若阿修羅樂脫其倫我於彼前現阿修羅身而為說法令其成就若緊那羅樂脫其倫我於彼前現緊那羅身而為說法令其成就若摩呼羅伽樂脫其倫我於彼前現摩呼羅伽身而為說法令其成就若諸眾生樂人修人我現人身而為說法令其成就若諸非人有形無形有想無想樂度其倫我於彼前皆現其身而為說法令其成就是名妙凈三十二應入國土身皆以三昧聞熏聞修無作妙力自在成就。

　　世尊我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德一者由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得解脫二者知見旋復令諸眾生設入大火火不能燒三者觀聽旋復令諸眾生大水所漂水不能溺四者斷滅妄想心無殺害令諸眾生入諸鬼國鬼不能害五者薰聞成聞六根銷復同於聲聽能令眾生臨當被害刀段段壞使其兵戈猶如割水亦如吹光性無搖動六者聞薰精明明遍法界則諸幽暗性不能全能令眾生葯叉羅剎鳩槃荼鬼及毗舍遮富單那等雖近其傍目不能視七者音性圓銷觀聽返入離諸塵妄能令眾生禁系枷鎖所不能著八者滅音圓聞遍生慈力能令眾生經過險路賊不能劫九者熏聞離塵色所不劫能令一切多淫眾生遠離貪慾十者純音無塵根境圓融無對所對能令一切忿恨眾生離諸嗔恚十一者銷塵旋明法界身心猶如琉璃朗徹無礙能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離痴暗十二者融形復聞不動道場涉入世間不壞世界能遍十方供養微塵諸佛如來各各佛邊為法王子能令法界無子眾生欲求男者誕生福德智慧之男十三者六根圓通明照無二含十方界立大圓鏡空如來藏承順十方微塵如來秘密法門受領無失能令法界無子眾生欲求女者誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女十四者此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子有六十二恆河沙數修法垂範教化眾生隨順眾生方便智慧各各不同由我所得圓通本根發妙耳門然後身心微妙含容遍周法界能令眾生持我名號與彼共持六十二恆河沙諸法王子二人福德正等無異世尊我一名號與彼眾多名號無異由我修習得真圓通是名十四施無畏力福備眾生。

　　論曰金剛則能摧壞一切所言如幻聞熏聞修者自熏聞而修習初心方便如幻而已非究竟道至心精遺聞則此三昧謂之金剛三昧以摧壞如幻之法也故下文曰從干慧心至等覺已是覺始獲金剛心中金剛心亦以壞滅前地故問曰以與佛同一慈力故應三十二身入諸國土佛及獨覺緣覺聲聞四者聖身也可名解脫眾生欲心明悟不犯欲塵亦名解脫可乎曰世尊於此經區別淫事持犯之功過如防微則雖五辛令勿食論罪則遮業且不赦至能不犯則遂班諸聖身之列同名解脫亦不為過也曰諸師釋三十二應身十四種無畏皆依理立義能知佛意乎曰是等不知佛意也然特論議精博之可觀耳其實義則無有也如世稱趙昌盡華號寫生之類視之良然而非真華所言無作妙力自在成就者雜華所稱普賢對現色身法華所稱喜見一切色身三昧也夫對現色身三昧可以義理盡哉蓋其冥薰法界慈善根力不動真際應跡十方者也以聖行慈悲應空機則執持糞器狀若所畏以天行慈悲應中機則如駃馬見鞭影行大直道無所畏留故以梵行慈悲應假機則踞師子床寶幾承足商估賈人乃遍他國出入息利無處不有是三種機空中假自然令諸眾生見如是事此法華色身三昧也如來神用十方隨根對現以大慈悲願力不舍眾生故能一念遍周而無作者如十一地所利眾生等同法界隨根隨時對現色身不為而用不作而應以普光明智不屬方所同眾生心任物現形無往來故如文殊師利菩薩回觀善財童子如象王迴旋蓋隨根對現不背眾生一切眾生如應見者皆如對面而諸眾生各不相知皆謂聖者獨對我語此雜華對現色身也讓禪師居南嶽有僧總眾事二十年為縣宮勘其出納僧以無籍記之卧念於獄中曰和尚能救我乎一夕通悟二十年貲用件件不遺乃得釋讓師初不知也故世號讓為觀音應身比丘此雲怖魔亦云除饉除欲色饉也尼女也優婆塞此雲近事男優婆夷此雲近事女葯叉此雲輕捷又曰伺察以守護天門城池門闔故乾闥婆天樂神也此雲尋香阿修羅又曰阿須輪或曰阿素落此雲無灑又曰非天緊那羅此雲疑人以其人身而角見者疑之摩呼羅伽守護伽藍地龍也羅剎瞰人鬼鳩槃茶魘魅鬼毗舍遮精氣鬼富單那熱病鬼也顛迦又雲阿闡底伽此雲無欲。

　　世尊我又獲是圓通修證無上道故又能善獲四不思議無作妙德一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞見聞覺知不能分隔成一圓融清凈寶覺故我能現眾多妙容能說無邊秘密神咒其中或現一首三首五首七首九首十一首如是乃至一百八首千首萬首八萬四千爍迦羅首二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四如是乃至一百八臂千臂萬臂八萬四千母陀羅臂二目三目四目九目如是乃至一百八目千目萬目八萬四千清凈寶目或慈或威或定或慧救護眾生得大自在二者由我聞思脫出六塵如聲度垣不能為礙故我妙能現一一形誦一一咒其形其咒能以無畏施諸眾生是故十方微塵國土皆名我為施無畏者三者由我修習本妙圓通清凈本根所游世界皆令眾生捨身珍寶求我哀愍四者我得佛心證於究竟能以珍寶種種供養十方如來傍及法界六道眾生求妻得妻求子得子求三昧得三昧求長壽得長壽如是乃至求大涅槃得大涅槃佛問圓通我從耳門圓照三昧緣心自在因入流相得三摩提成就菩提斯為第一世尊彼佛如來嘆我善得圓通法門於大會中授記我為觀世音號由我觀聽十方圓明故觀音名遍十方界。

　　論曰以心精遺聞見聞覺知不能分隔者離分別相遍計盡矣成一圓融清凈寶覺者離法執相依他盡矣如是則豈一首至八萬四千爍迦羅首二臂至八萬四千母陀羅臂二目至八萬四千清凈寶目哉雖無量首無量臂無量目可也夫有念則有礙有礙則有畏如人坐暗室聞聲聲無形而聞者心為之礙則畏矣由我聞思脫出六塵如聲度垣者離一切念想故現形誦咒眾生以之離苦得樂故曰施無畏者清凈本根者無取無惱是已故能令眾生捨身珍寶求我哀愍證於究竟者無願無求是已故能令眾生願求皆獲杜順和尚嘗以履懸所居之門三年無盜之者人問其故曰我歷劫來未嘗盜取人者故人不能見惱也。

　　補曰東坡成都大悲閣記曰大悲者觀世音之變也觀世音由聞而覺始於聞而能無所聞始於無所聞而能無所不聞能無所聞雖無身可也能無所不聞雖千萬億身可也而況於手與目乎雖然非無身無以舉千萬億之眾非千萬億身無以示無身之至故散而為千萬億身聚而為八萬四千爍迦羅首八萬四千母陀羅臂八萬四千清凈寶目其道一爾昔吾嘗觀於此吾頭髮不可勝數而身毛孔亦不可勝數牽一髮而頭為之動拔一毛而身為之變然則發皆吾頭而毛孔皆吾身也彼皆吾頭而不能為頭之用彼皆吾身而不能具身之智則物有以亂之吾將使世人左手運斤而右手執削目數飛雁而耳節鳴鼓首肯傍人而足識梯級雖有智者有所不暇矣而況千手異執而千目各視乎吾燕坐寂然心念凝默湛然如大明鏡人鬼鳥獸雜陳乎吾前色聲香味交通乎吾體心雖不起而物無不接必有道即千手之出千目之運雖未可得見而理則具矣彼佛菩薩亦然雖一身不成二佛而一佛能變河沙諸佛非有他也觸而不亂至而能應理有必至而何獨疑於大悲乎。

　　爾時世尊於師子座從其五體同放寶光遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂彼諸如來亦於五體同放寶光從微塵方來灌佛頂並灌會中諸大菩薩及阿羅漢林木池沼皆演法音交光相羅如寶絲網是諸大眾得未曾有一切普獲金剛三昧即時天雨百寶蓮華青黃赤白間錯紛糅十方虛空成七寶色此娑婆界大地山河俱時不現唯見十方微塵國土合成一界梵唄詠歌自然敷奏於是如來告文殊師利法王子汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢各說最初成道方便皆言修習真實圓通彼等修行實無優劣前後差別我今欲令阿難開悟二十五行誰當其根兼我滅後此界眾生入菩薩乘求無上道何方便門得易成就文殊師利法王子奉佛慈旨即從座起頂禮佛足承佛威神說偈對佛。

　　論曰尋經前意欲滅塵合覺以示無見頂法之宗則皆敘六根敘六根必放光故初自以閻浮檀紫金光手摩阿難頂即時十方普佛世界六種震動微塵如來住世界者各有寶光從其頂出其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂然後謂阿難曰使汝輪轉生死結根唯汝六根令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根及說偈則先論見根而略及聞根自真性有為空而至根選擇圓通入流成正覺是也然於此但是分辨六根行相耳今又敘六根又放光故世尊從其五體同放寶光遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂彼諸如來亦於五體同放寶光從微塵方來灌佛頂並灌會中諸大菩薩及阿羅漢然後乃曰林木池沼皆演法音者先論聞根而略及見根自交光相羅而至此娑婆界大地山河俱時不現是也世尊之敘六根或以見根為先或以聞根為先者無他意也但欲自見聞而知六根之用交相足也問曰如前放光欲分辨六根行相則適今放光為何瑞哉曰欲顯發六根清凈也故先敘聞根示智境也其後言見根示境智俱亡也曰何謂智境曰般若經曰一切智智清凈無二無二分無別無斷故故曰林木池沼皆演法音也法界觀曰時處帝網現重重一切智通無障礙故曰交光相羅如寶絲網也以猶存智故如磨鏡垢去而光在也曰何謂境智俱亡曰金剛般若曰若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想若非無想我皆令入無餘涅槃而滅度之故曰此娑婆界大地山河俱時不現金剛般若所言若曰眾生且空況山河大地乎如皮既無毛則安附於此言山河大地俱時不現則可不必言眾生也。

　　覺海性澄圓圓澄覺元妙元明照生所所立照性亡迷妄有虛空依空立世界想澄成國土知覺乃眾生空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生漚滅空本無況復諸三有。

　　論曰覺元妙者即本自妙而常明者也以分別前境故曰元明元明已落明了意根之地則是似量似量立則圓明現量沒矣故曰所立照性亡定林曰亡者入亡而已欲界色界無色界依空而住謂之三有然空猶生大覺中如海起滅則矧所謂三有乎故曰況復諸三有。

　　歸元性無二方便有多門聖性無不通順逆皆方便初心入三昧遲速不同倫色想結成塵精了不能徹如何不明徹於是獲圓通音聲雜語言但依名句味一非含一切云何獲圓通香以合中知離則元無有不恆其所覺云何獲圓通味性非本然要以味時有其覺不恆一云何獲圓通觸以所觸明無所不明觸合離性非定云何獲圓通法稱為內塵憑塵必有所能所非遍涉云何獲圓通見性雖洞然明前不明後四維虧一半云何獲圓通鼻息出入通前現無交氣支離匪涉入云何獲圓通舌非入無端因味生覺了味亡了無有云何獲圓通身與所觸同各非圓覺觀涯量不冥會云何獲圓通知根雜亂思湛了終無見想念不可脫云何獲圓通識見雜三和詰本稱非相自體先無定云何獲圓通心聞洞十方生於大因力初心不能入云何獲圓通鼻想本權機只令攝心住住成心所住云何獲圓通說法弄音文開悟先成者名句非無漏云何獲圓通持犯但束身非身無所束元非遍一切云何獲圓通神通本宿因何關法分別念緣非離物云何獲圓通若以地性觀堅礙非通達有為非聖性云何獲圓通若以水性觀想念非真實如如非覺觀云何獲圓通若以火性觀厭有非真離非初心方便云何獲圓通若以風性觀動寂非無對對非無上覺云何獲圓通若以空性觀昏鈍先非覺無覺異菩提云何獲圓通若以識性觀觀識非常住存心乃虛妄云何獲圓通諸行是無常念性元生滅因果今殊感云何獲圓通。

　　補曰無盡曰世尊雲彼等修行實無優劣而文殊一一破云云何獲圓通者為末世垂範在二十四聖則各證圓通於初心方便則恐墮偏見爾。

　　我今白世尊佛出娑婆界此方真教體清凈在音聞欲取三摩提實以聞中入離苦得解脫良哉觀世音於恆沙劫中入微塵佛國得大自在力無畏施眾生妙音觀世音梵音海潮音救世悉安寧出世獲常住我今啟如來如觀音所說譬如人靜居十方俱擊鼓十處一時聞此則圓真實目非觀障外口鼻亦復然身以合方知心念紛無緒隔垣聽音響遐邇俱可聞五根所不齊是則通真實音聲性動靜聞中為有無無聲號無聞非實聞無性聲無既無滅聲有亦非生生滅二圓離是則常真實縱令在夢想不為不思無覺觀出思惟身心不能及今此娑婆國聲論得宣明眾生迷本聞循聲故流轉阿難縱強記不免落邪思豈非隨所淪旋流獲無妄阿難汝諦聽我乘佛威力宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧。

　　論曰金剛王空法也如幻不思議假法也真三昧中法也龍勝曰緣生所有法我說皆是空亦名為假名亦名中道義此空假中三法三世如來路入法界之轍也問曰謂之佛母何也曰此經似明見佛性為宗宗者首楞嚴三昧頂法也涅槃經曰佛性者即首楞嚴三昧是一切諸佛之母諸師判此經為大乘終教兼於圓頓而立其宗為如來藏性又曰大定皆失佛之意也。

　　汝聞微塵佛一切秘密門欲漏不先除蓄聞成過誤將聞持佛佛何不自聞聞聞非自然生因聲有名字旋聞與聲脫能脫欲誰名一根既返源六根成解脫。

　　補曰染心留情故曰欲漏博聞強記故曰蓄聞言將聞持佛佛者此斥阿難以聲為聞向外馳求執佛為佛也何不自聞聞者令不循聲復聞於本聞謂性本具聞不因聲而有聞也故後句曰反聞聞自性聞非自然生者迷此本聞循聲流轉謂因聲而有聞也故下句曰因聲有名字旋聞與聲脫能脫欲誰名者是翻上二句令旋聞脫聲謂能不黏所聞之聲則因聲之聞欲誰名哉聞既不得而名則返源歸本當體成解脫矣故下句曰一根既返源六根成解脫凈覺乃曰當以三慧旋此根境俱令脫黏所執若銷能脫之慧復何名狀敢問常其三慧旋此根境欲脫黏時此慧作何狀耶慧豈有狀也。

　　見聞如幻翳三界若空華聞復翳根除塵銷覺圓凈凈極光通達寂照含虛空卻來觀世間猶如夢中事摩登伽在夢誰能留汝形如世巧幻師幻作諸男女雖見諸根動要以一機抽息機歸寂然諸幻成無性六根亦如是元依一精明分成六和合一處成休復六用皆不成塵垢應念銷成圓明凈妙余塵尚諸學明極即如來。

　　論曰初行菩薩見中品用以深信真如故得少分見知如來身無去無來無有斷絕唯心彰現不離真如然此菩薩猶未能離微細分別以未入法身位故凈心菩薩見微細用如是轉勝乃至菩薩究竟地中見之方盡微細用名受用身以有業識見受用身若離業識則無可見一切如來皆是法身法身無有彼此差別色相互相見故夫以盡微細用名受用身者以有業識細相謂之菩薩地中故曰余塵尚諸學若離業識則無可見謂之如來法身故曰明極即如來。

　　大眾及阿難旋汝倒聞機反聞聞自性性成無上道圓通實如是此是微塵佛一路涅槃門過去諸如來斯門已成就現在諸菩薩今各入圓明未來修學人當依如是法我亦從中證非唯觀世音誠如佛世尊詢我諸方便以救諸末劫求出世間人成就涅槃心觀世音為最自余諸方便皆是佛威神即事舍塵勞非是長修學淺深同說法頂禮如來藏無漏不思議願加被未來於此門無惑方便易成就堪以教阿難及末劫沉淪但以此根修圓通超余者真實心如是於是阿難及諸大眾身心瞭然得大開示觀佛菩提及大涅槃猶如有人因事遠遊未得歸還明了其家所歸道路普會大眾天龍八部有學二乘及諸一切新發心菩薩其數凡有十恆河沙皆得本心遠塵離垢獲法眼凈性比丘尼聞說偈已成阿羅漢無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

　　阿難整衣服於大眾中合掌頂禮心跡圓明悲欣交集欲益未來諸眾生故稽首白佛大悲世尊我今已悟成佛法門是中修行得無疑惑常聞如來說如是言自未得度先度人者菩薩發心自覺己圓能覺他者如來應世我雖未度願度末劫一切眾生世尊此諸眾生去佛漸遠邪師說法如恆河沙欲攝其心入三摩地云何令其安立道場遠諸魔事於菩提心得無退屈。

　　爾時世尊於大眾中稱讚阿難善哉善哉如汝所問安立道場救護眾生末劫沉溺汝今諦聽當為汝說阿難大眾唯然奉教。

　　佛告阿難汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義所謂攝心為戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學阿難云何攝心我名為戒若諸世界六道眾生其心不淫則不隨其生死相續汝修三昧本出塵勞淫心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷淫必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無上道我滅度後末法之中多此魔民熾盛世間廣行貪淫為善知識令諸眾生落愛見坑失菩提路汝教世人修三摩地先斷心淫是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨是故阿難若不斷淫修禪定者如蒸砂石欲其成飯經百千劫只名熱砂何以故此非飯本砂石成故汝以淫身求佛妙果縱得妙悟皆是淫根根本成淫輪轉三塗必不能出如來涅槃何路修證必使淫機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀如我此說名為佛說不如此說即波旬說。

　　阿難又諸世界六道眾生其心不殺則不隨其生死相續汝修三昧本出塵勞殺心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷殺必落神道上品之人為大力鬼中品則為飛行夜叉諸鬼帥等下品當為地行羅剎彼諸鬼神亦有徒眾各各自謂成無上道我滅度後末法之中多此鬼神熾盛世間自言食肉得菩提路阿難我令比丘食五凈肉此肉皆我神力化生本無命根汝婆羅門地多蒸濕加以砂石草菜不生我以大悲神力所加因大慈悲假名為肉汝得其味奈何如來滅度之後食眾生肉名為釋子汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地皆大羅剎報終必沉生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未已云何是人得出三界汝教世人修三摩地次斷殺生是名如來先佛世尊第二決定清凈明誨是故阿難若不斷殺修禪定者譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞此等名為欲隱彌露清凈比丘及諸菩薩於岐路行不踏生草況以手拔云何大悲取諸眾生血肉充食若諸比丘不服東方絲綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘於世真脫酬還宿債不游三界何以故服其身分皆為彼緣如人食其地中百穀足不離地必使身心於諸眾生若身身分身心二塗不服不食我說是人真解脫者如我此說名為佛說不如此說即波旬說。

　　阿難又復世界六道眾生其心不偷則不隨其生死相續汝修三昧本出塵勞偷心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷必落邪道上品精靈中品妖魅下品邪人諸魅所著彼等群邪亦有徒眾各各自謂成無上道我滅度後末法之中多此妖邪熾盛世間潛匿奸欺稱善知識各自謂已得上人法詃惑無識恐令失心所過之處其家耗散我教比丘循方乞食令其舍貪成菩提道諸比丘等不自熟食寄於殘生旅泊三界示一往還去已無返云何賊人假我衣服裨販如來造種種業皆言佛法卻非出傢具戒比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄若我滅後其有比丘發心決定修三摩提能於如來形像之前身然一燈燒一指節及於身上熱一香炷我說是人無始宿債一時酬畢長挹世間永脫諸漏雖未即明無上覺路是人於法已決定心若不為此捨身微因縱成無為必還生人酬其宿債如我馬麥正等無異汝教世人修三摩地後斷偷盜是名如來先佛世尊第三決定清凈明誨是故阿難若不斷偷修禪定者譬如有入水灌漏卮欲求其滿縱經塵劫終無平復若諸比丘衣缽之餘分寸不蓄乞食余分施餓眾生於大集會合掌禮眾有人捶詈同於稱讚必使身心二俱捐捨身肉骨血與眾生共不將如來不了義說回為己解以誤初學佛印是人得真三昧如我所說名為佛說不如此說即波旬說。

　　阿難如是世界六道眾生雖則身心無殺盜淫三行已圓若大妄語即三摩提不得清凈成愛見魔失如來種所謂未得謂得未證言證或求世間尊勝第一謂前人言我今已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩求彼禮懺貪其供養是一顛迦銷滅佛種如人以刀斷多羅木佛記是人永殞善根無復知見沈三苦海不成三昧我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中作種種形度諸輪轉或作沙門白衣居士人王宰官童男重女如是乃至淫女寡婦奸偷屠販與其同事稱讚佛乘令其身心入三摩地終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言未學唯除命終陰有遺付云何是人惑亂眾生成大妄語汝教世人修三摩地後復斷除諸大妄語是名如來先佛世尊第四決定清凈明誨是故阿難若不斷其大妄語者如刻人糞為栴檀形欲求香氣無有是處我教比丘直心道場於四威儀一切行中尚無虛假云何自稱得上人法譬如窮人妄號帝王自取誅滅況復法王如何妄竊因地不真果招紆曲求佛菩提如噬臍人慾誰成就若諸比丘心如直弦一切真實入三摩提永無魔事我印是人成就菩薩無上知覺如我所說名為佛說不如此說即波旬說。

　　論曰魔具雲魔羅此雲殺者又雲障修行三決定義者以攝心為戒戒相具矣則定慧蓋增益之馬鳴曰心若馳散即當攝來住於當念者也唯心無外境親近隨順般若非劬勞肯綮第約之心加至誠惻怛而已殺盜淫妄四種性業為殺慧命賊為障正道山世尊以斷之為決定清凈明誨而進淫於三者之前是大慈父造次不忘曲折垂誨新學菩薩所當知恩五天有僧達磨達者有辯慧師事師子尊者師子尊者知其悟解對眾稱之至傳法嗣祖則以婆舍斯多當之達磨達心恨之曰尊者蓋知我之深至嗣祖位不以見授豈有說乎久之一日獨行渡水有女子浣露其足達磨達念曰此脛乃爾白晰耶師子尊者忽在其旁曰汝每念我不以祖位付汝今日之心可授祖位乎達磨達於是攝念禮足求哀曰微細誤犯如是之難敵乎。

　　補曰心既不淫身自無犯豈但束身而已諸經以不見不聞不疑及鳥殘自死為五種肉今五凈肉者恐與他經所說不同蓋由如來所化故也無盡曰然身爇指人所難行信而行之身不足惜存身則宿因不昧忘身則冤對何依故永脫諸漏也噬臍者左傳曰若不早圖後君噬臍其及圖之乎杜預注曰若嚙腹臍喻不可及毗奈耶此雲律波旬正雲波卑夜此雲惡者波旬訛也。

　　音切　　饉　　（渠遴切）。　　伺　　（音司又側吏切）。　　闔　　（胡臘切）。　　魘　　（於琰切）。　　爍　　（書葯切）。　唄　　（音敗）。　　匚　　（下體甫玉二切）。　　垣　　（音袁）。　　殆　　（音待）。　　踏　　（徒盍切）。　　毳　　（齒丙切）。　　詃　　（古犬切）。　　裨　　（音［（白－日＋田）／廾］）。　　捶　　（音主）。　　噬　　（音逝）。　　浣　　（音緩）。　　晰　　（音錫）。　　嚙　　（五結切）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第七

　　阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如冰霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不遺失心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心咒且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚淫女無心修行神力冥資速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如以塵揚於順風有何艱險若有末世欲坐道場先持比丘清凈禁戒要當選擇戒清凈者第一沙門以為其師若其不遇真清凈僧汝戒律儀必不成就戒成已後著新凈衣然香間居誦此心佛所說神咒一百八遍然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂阿難如是末世清凈比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪淫持佛凈戒於道場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世尊清凈軌則。

　　佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細可取其糞和合旃檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地。

　　論曰摩訶薩怛多般怛啰此雲白傘蓋此經尊頂法咒能加護有覆頂之義又心佛幻出所說不可以思議得也問曰滅塵合覺方便非一而必用道場法式煩碎與劬勞肯綮無所異豈世尊忘前何藉之語乎曰世尊蓋真慈深悲也唯其真慈故視眾生無所偏黨如一子故唯其深悲故每說法必以智慧廣攝異根不棄眾生故金剛般若開談空法道也而較量功德殊勝示空法而及福德豈非防菩薩貪著福德者開空義生疑厭心乎廣攝異根之旨也譬如大海諸蚊虻阿修羅飲其水者皆得飽滿世尊於此悲已信悟者心雖明了力不自由尚為宿習淫機之所折困故為說密語欲以不思議力而捍絕之如姚秦鳩摩羅什者宏經四依大士也從興求婦人曰有二小兒登吾肩蓋慾障也於是姚興召宮人進之一交而生二子使羅什聞此咒心精持誦之則豈肯以解脫知見之香見奪於五色糞耶建立道場寓精嚴之意於事法之中使經行燕坐視聽語默皆其清凈緣欲渴乏義也渴乏則其心昧劣以渴乏昧劣之心當粗弊聲色之境幾何其不迷醉顛倒也哉雜華曰應以法水澆灌自心應以善法扶助自心應以境界凈治自心者為對治此故也問曰何以知但為已信悟者尚為宿習淫機所折困乎曰以世尊所示事法言意之著知之其言先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水者山土也雪山者廣大信心也有廣大信心已能隨順然有熱惱余習未盡耳又言其糞微細可取其糞和合旃檀以泥其地者糞遺余者微細余習也雖其遺余微習然是隨順信心之末耳旃檀性除熱惱將以旃檀之咒力盪除熱惱之欲糞而凈治大力之信根也問曰何以驗之非普治一切眾生慾障乎曰一切眾生以貪慾成性非慾障也故曰若非雪山其牛臭穢不堪塗地於大力白牛之糞則曰微細於非大力白牛之糞則曰其牛臭穢此其意也。

　　別於平原穿去地皮五尺已下取其黃土和上旃檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地。

　　論曰前言其牛臭穢不堪塗地者未有大力信根也未起信根則當起發之平原者廣大平等心也此心立則當以戒定慧解脫解脫知見五分法身之香熏成之故曰取其黃土和上旃檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香前但言旃檀和合白牛之糞者以清涼余習之熱惱耳今有廣大平等心則當集諸功德如白膠香者能除身惡氣去瘡疹而戒香則除身不善獲得解脫無瘡疣色於是戒又加精進香如青木香者能寤魘寐而此精進香離睡蓋寐寤常覺也如薰陸者能止痛而定力能忍一切惱事心不懷報於是定又加忍香如蘇合者殺鬼精物除邪通神明而此忍香以捍禦一切魔事也如零陵者能止精明目而慧香則能蓄精智起明見於是慧又加施香如旃檀者或赤或黑或白上檀則所謂一銖聞四十里者也而此施香或內財或外財或法為施力無不具足而能遠到也如甘松者能和合眾香而解脫則能和合諸功德於是解脫又加法香如鬱金者除毒去邪而此法香滅暗破執也如雞舌香者可入諸香令人身香而解脫知見則能以一切方便遍入諸境於是解脫知見又加菩提香如沉水者能沉至水底而此菩提香力窮法淵底於和合眾香名解脫以其松言之於可入諸香名解脫知見以雞舌香言之類矣雜華曰佛子菩薩摩訶薩施塗香時以諸善根如是迴向所謂願一切眾生施香普熏悉能惠舍一切所有願一切眾生戒香普熏得於如來究竟凈戒願一切眾生忍香普熏離於一切險害之心愿一切眾生精進香普熏常服大乘精進甲胄願一切眾生定香普熏安住諸佛現前三昧願一切眾生慧香普熏一念得成無上智王願一切眾生法香普熏於無上法得無所畏願一切眾生德香普熏成就一切大功德智願一切眾生菩提香普熏得佛十力到於彼岸願一切眾生清凈白法妙香普熏永滅一切不善之法是為菩薩施塗香時善根迴向法華經曰一切眾生喜見菩薩供養日月凈明德佛從三昧起而自念言我雖以神力供養於佛不如以身供養即服諸香旃檀薰陸兜樓婆畢力迦沉水膠香又飲薝蔔諸華香油滿千二百歲已香油塗身於日月凈明德佛前以天寶衣而自纏身灌諸香油以神通力願而自然身光明遍照八十億恆河沙世界天台釋曰服諸戒定慧解脫解脫知見之香如意之油問曰法華以五種香譬戒定慧解脫解脫知見不敢有詞矣而以十種香豈有旨乎曰此經欲令凡實證故於法必加之如十信前加三漸次十地前加四種加行妙覺前加金剛乾慧地是也。

　　方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安缽缽中先盛八月露水水中隨安所有華葉取八圓鏡各安其方圍繞華缽鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沉水無令見火取白牛乳置十六器乳為煎餅並諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜姜純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。

　　論曰世尊於此多言十六法蓋八正道八邪道也咒力為正淫機為邪言八角壇者壇以效法八正道也方圓丈六者八邪道也維摩經曰若能行於非道是名通達佛道以正信成就也故言金正信成就則正念純凈也故言銀正念純凈則方能合覺也故言銅合覺則善慈根力具也故言木善慈根具則無染於欲泥也故言蓮華無染於欲泥乃可安受法喜禪悅之味故言缽容受法喜禪悅之味則得一切至處道智故言先盛八月露水水中隨安所有華葉者隨其種性而潤發之然則處處明了離正離邪故曰取八圓鏡各安其方圍繞華缽以容受法喜禪悅之器間戒定慧解脫解脫知見香之爐故曰鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐者入此道場先用解脫知見故曰純燒沉水無令見火如是則捍絕一切魔事以有定故又言蘇合涅槃經曰乳得酪酪出生酥故此言乳又言純酥者自粗以至妙也涅槃經又曰石蜜治熱黑蜜治冷此言蜜又言純蜜者純蜜除熱惱非黑蜜也煎餅油餅乳糜砂糖皆有資養義姜有和同諸異發散穢惡以通神明義。

　　每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩令其四外遍懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩並藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻那夜迦張於門側左右安置又取八鏡覆懸虛空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恆於六時誦咒圍壇至心行道一時常行一八百遍第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗奈耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛羅咒至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明凈猶如琉璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清凈者如是道場多不成就從三七後端坐安居經一百日有利根者不起於座得頂陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝問道場建立如是阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神咒冥獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫於時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來秘密章句。

　　爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中湧出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆遍示現十恆河沙金剛密跡擎山持杵遍虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

　　南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢［鞥－合＋（白－日＋田）］弊（三）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰婆迦僧伽喃（五）南無廬雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南無提婆離瑟赧（十一）南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟赧（十二）舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃（十三）南無跋啰訶摩泥（十四）南無因陀啰耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）烏摩般帝（十八）裟醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀啰（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）屍摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南無般頭摩俱啰耶（三十四）南無跋闍啰俱啰耶（三十五）南無摩尼俱啰耶（三十六）南無伽闍俱啰耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸啰西那（三十九）波啰訶啰拏啰闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）哆他伽多耶（四十四）阿啰訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻［鞥－合＋（白－日＋田）］耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）［鞥－合＋（白－日＋田）］沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺啰剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都啰闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛嚂（七十五）南無阿婆啰視耽（七十六）般啰帝揚歧啰（七十七）薩啰婆部多揭啰訶（七十八）尼羯啰訶揭迦啰訶尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰蜜唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）薩啰婆槃陀那目叉尼（八十三）薩啰婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰訶娑訶薩啰若闍（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那叉剎怛啰若闍（九十）波啰薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭啰訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆啰若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼烏陀迦啰若闍（九十八）阿般啰視多具啰（九十九）摩訶般啰戰持（一百）摩訶迭多（一百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆啰（三）摩訶跋啰槃陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）跋闍啰摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋闍啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰質多（十二）跋闍啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍［鞥－合＋（白－日＋田）］提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩訶婆啰阿般啰（十九）跋闍啰商羯啰制婆（二十）跋闍啰俱摩唎（二十一）俱藍陀唎（二十二）跋闍啰喝薩多遮（二十三）毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯啰跢那（二十五）［鞥－合＋（白－日＋田）］嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼釤（二十七）毗折藍婆摩尼遮（二十八）跋闍啰迦那迦波啰婆（二十九）嚧闍那跋闍啰頓稚遮（三十）稅多遮迦摩啰（三十一）剎奢屍波啰婆（三十二）醫帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）娑［鞥－合＋（白－日＋田）］啰懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼么寫（三十七）烏［合＊牛］（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎［合＊牛］（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎［合＊牛］（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎［合＊牛］（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯啰（五十）虎［合＊牛］（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆葯叉喝啰剎娑（五十三）揭啰訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯啰（五十五）虎［合＊牛］（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰屍底南（五十八）揭啰訶娑訶薩啰南（五十九）毗騰崩薩那啰（六十）虎［合＊牛］（六十一）都嚧雍（六十二）啰叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波羅點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩啰（六十七）勃樹娑訶薩啰室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝［口＊隸］（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒罌迦（七十一）摩訶跋闍嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）烏［合＊牛］（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印兔那麼么寫（七十八）啰闍婆夜（七十九）主啰跋夜（八十）阿只尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰蜜唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏啰迦婆多婆夜（九十）剌闍壇茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波啰拏婆夜（九十四）葯叉揭啰訶（九十五）啰叉私揭啰訶（九十六）畢唎多揭啰訶（九十七）毗舍遮揭啰訶（九十八）部多揭啰訶（九十九）鳩槃茶揭啰訶（二百）補丹那揭啰訶（二百一）迦吒補丹那揭啰訶（二）悉干度揭啰訶（三）阿播悉摩啰揭啰訶（四）烏檀摩陀揭啰訶（五）車夜揭啰訶（六）醯唎婆帝揭啰訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地啰訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩［鞥－合＋（白－日＋田）］釤（二十）薩婆揭啰訶南（二十一）毗陀耶闍嗔陀夜彌（二十二）雞啰夜彌（二十三）波唎跋啰者迦訖唎擔（二十四）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十五）雞啰夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十八）雞啰夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀啰訖唎擔（三十一）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十二）雞啰夜彌（三十三）那啰夜拏訖唎擔（三十四）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十五）雞啰夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十八）雞啰夜彌（三十九）摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十一）雞啰夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔（四十三）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十四）雞啰夜彌（四十五）闍耶羯啰摩度羯啰（四十六）薩婆啰他娑達那訖唎擔（四十七）毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十八）雞啰夜彌（四十九）赭咄啰婆耆你訖唎擔（五十）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十一）雞啰夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十六）雞啰夜彌（五十七）那揭那舍啰婆拏訖唎擔（五十八）毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十九）雞啰夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔（六十一）毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十二）雞啰夜彌（六十三）毗多啰伽訖唎擔（六十四）毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十五）雞啰夜彌（六十六）跋闍啰波你（六十七）具醯夜具醯夜（六十八）迦地般帝訖唎擔（六十九）毗陀夜闍嗔陀夜彌（七十）雞啰夜彌（七十一）啰叉罔（七十二）婆伽梵（七十三）印兔那麼么寫（七十四）婆伽梵（七十五）薩怛多般怛啰（七十六）南無粹都帝（七十七）阿悉多那啰剌迦（七十八）波啰婆悉普吒（七十九）毗迦薩怛多缽帝唎（八十）什佛啰什佛啰（八十一）陀啰陀啰（八十二）頻陀啰頻陀啰嗔陀嗔陀（八十三）虎［合＊牛］（八十四）虎［合＊牛］（八十五）泮吒（八十六）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十七）娑訶（八十八）醯醯泮（八十九）阿牟迦耶泮（九十）阿波啰提訶多泮（九十一）婆啰波啰陀泮（九十二）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十三）薩婆提［鞥－合＋（白－日＋田）］弊泮（九十四）薩婆那伽弊泮（九十五）薩婆葯叉弊泮（九十六）薩婆乾闥婆弊泮（九十七）薩婆補丹那弊泮（九十八）迦吒補丹那弊泮（九十九）薩婆突狼枳帝弊泮（三百）薩婆突澀比［口＊（（禾＊ㄉ）／牛）］訖瑟帝弊泮（三百一）薩婆什婆唎弊泮（二）薩婆阿播悉摩［口＊（（禾＊ㄉ）／牛）］弊泮（三）薩婆舍啰婆拏弊泮（四）薩婆地帝雞弊泮（五）薩婆怛摩陀繼弊泮（六）薩婆毗陀耶啰誓遮［口＊（（禾＊ㄉ）／牛）］弊泮（七）闍夜羯啰摩度羯啰薩婆羅他娑陀雞弊泮（八）毗地夜遮唎弊泮（九）者都啰縛耆你弊泮（十）跋闍啰俱摩利毗陀夜羅誓弊泮（十一）摩訶波啰丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋闍啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰闍耶泮（十四）摩訶迦啰耶（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯啰檀遲曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦屍摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）么么印兔那麼么寫（三十二）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶啰（三十五）伽婆訶啰（三十六）嚧地啰訶啰（三十七）婆娑訶啰（三十八）摩闍訶啰（三十九）闍多訶啰（四十）視毖多訶啰（四十一）跋略夜訶啰（四十二）乾陀訶啰（四十三）布史波訶啰（四十四）頗啰訶啰（四十五）婆寫訶啰（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀啰質多（四十九）葯叉揭啰訶（五十）啰剎娑揭啰訶（五十一）閉［口＊（隸－木＋上）］多揭啰訶（五十二）毗舍遮揭啰訶（五十三）部多揭啰訶（五十四）鳩槃茶揭啰訶（五十五）悉乾陀揭啰訶（五十六）烏怛摩陀揭啰訶（五十七）車夜揭啰訶（五十八）阿播薩摩啰揭啰訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭啰訶（六十）唎佛帝揭啰訶（六十一）闍彌迦揭啰訶（六十二）舍俱尼揭啰訶（六十三）姥陀啰難地迦揭啰訶（六十四）阿藍婆揭啰訶（六十五）干度波尼揭啰訶（六十六）什伐啰堙迦醯迦（六十七）墜帝葯迦（六十八）怛隸帝葯迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖釤摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟蜜迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀［鞥－合＋（白－日＋田）］達嚧制劍（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭啰訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末么輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀啰輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般啰丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆尼什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛啰娑那羯啰（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末啰［鞥－合＋（白－日＋田）］啰建哆啰（四）阿迦啰蜜唎咄怛斂部迦（五）地唎剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱啰（八）肆引伽弊揭啰唎葯叉怛啰芻（九）末啰視吠帝釤婆［鞥－合＋（白－日＋田）］釤（十）悉怛多缽怛啰（十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般啰毗陀槃曇迦嚧彌（十八）哆侄他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）［鞥－合＋（白－日＋田）］啰跋闍啰陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋闍啰謗尼泮（二十五）虎［合＊牛］都嚧瓮泮（二十六）莎婆訶（四百二十七）

　　阿難是佛頂光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛十方如來因此咒心得成無上正遍知覺十方如來執此咒心降伏諸魔制諸外道十方如來乘此咒心坐寶蓮華應微塵國十方如來含此咒心於微塵國轉大法輪十方如來持此咒心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此咒心能於十方拔濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾喑啞怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此咒心能於十方事善知識四威儀中供養如意恆沙如來會中推為大法王子十方如來行此咒心能於十方攝受親因令諸小乘聞秘密藏不生驚怖十方如來誦此咒心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如來傳此咒心於滅度後付佛法事究竟住持嚴凈戒律悉得清凈若我說是佛頂光聚般怛啰咒從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重迭經恆沙劫終不能盡亦說此咒名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至誠取阿羅漢不持此咒而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處。

　　論曰世尊意若曰治宿習之要無如精進雖食雖睡不忘集眾功德之香熟諸方便之智蜜眾香之聚也酥乳酪之妙者於蜜言五者五聚之數於酥言三者三成之數故曰每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合也兜樓婆香赤色香沉水之粗者彌勒曰當觀法光明能治三種黑暗猶不如實知諸法故於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是又曰睡當累足作光明想然觀法光明作光明想治惑習之方便非真知見也以兜樓婆香煎水沐浴其炭以觀與作非一切妙行自然在現行故但是建立道場精進之力致之耳然令猛熾者觀法光明作光明想也功德之香已集方便之智已熟則法光明與光明想棄矣故曰投是酥蜜於焰爐內燒令煙盡也寶積曰爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言無邊慧有諸菩薩法光明門而能出生諸法理趣善巧方便亦能出生一切法印能入一切法印之門於一切法所應作者能了能入於法光明能得能說以法光明隨順趣入諸法明門何者名為諸法光明門而能出生善巧光明謂能了知異名教門秘密教門異名事門攝取事門諸差別門云何於此而得了知乃能出生三昧之門一切法門理趣之門入於一義能隨解了諸法光明盧舍那報佛也釋迦寂默也彌勒慈也阿閦東方佛也彌陀西方佛也觀世音悲也金剛藏智也東方煩動惑也而金剛藏摧壞之西方肅殺苦惱也而觀世音拯救之至於釋迦則寂然視其煩動至於彌勒則以慈視其苦惱此道場主也惑習之本淫機是己苦惱之原貪慾是己言帝釋梵王烏芻瑟摩者梵王以欲心明悟不犯欲塵便同於佛獨覺緣覺聲聞名解脫者也烏芻瑟摩以能觀淫心成智慧火登無上覺者也不然何獨敘是兩聖者於五佛二菩薩之次乎陀羅尼集經壇場法有藍迦軍茶利座孔雀明王經有藍地迦羅剎也有大神力具大光明藍地迦蓋即藍毗迦也蘇悉地經有忿怒軍茶利者當是此聖者也佛頂輪王經有毗俱胝菩薩又陀羅尼經有軍茶利菩薩又毗盧遮那神變經曰右邊毗俱胝手垂數珠鬘三目持髮髻尊形猶皓素圓光色無比所謂毗俱胝當是此聖者也頻那夜迦障礙神也問曰至誠誦咒而十方佛果有出現者乎曰晉有僧曇翼者住江寧長干寺精勤求舍利以金瓶置齋幾日夕禮之忽夜光出瓶中五色一室如晝又加精進求瑞像日夕向十方禮曰像滿虛空願早感應太元十九年二月八日忽光發城北白馬寺僧往見像欲舉之不可翼後至曰此阿育王像降我也即舉之冷然而脅旁有行字譯之曰某年月日阿育主造以翼款誠可以驗諸如來必我摩頂也。

　　阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白［疊＊毛］書寫此咒貯於香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切諸毒所不能害。

　　阿難我今為汝更說此咒救護世間得大無畏成就眾生出世間智若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡咒皆不能著心得正受一切咒詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星並諸鬼神［磣－（彰－章）＋（恭－共）］心毒人於如是人不能起惡毗那夜迦諸惡鬼王並其眷屬皆領深恩常加守護阿難當知是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫周遍了知得無疑惑從第一劫乃至後身生生不生葯叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等並諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散是故能令破戒之人戒根清凈未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清凈者速得清凈不持齋戒自成齋戒阿難是善男子持此咒時設犯禁戒於未受時持咒之後眾破戒罪無問輕重一時消滅縱經飲酒食啖五辛種種不凈一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不凈破弊衣服一行一住悉同清凈縱不作壇不入道場亦不行道誦持此咒還同入壇行道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此咒已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此咒身上帶持若安住處庄宅園館如是積業猶湯消雪不久皆得悟無生忍複次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯咒或能身上帶此悉怛多般怛啰者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀兵賊難斗諍兼餘一切厄難之地寫此神咒安城四門並諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯咒禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災厄悉皆消滅。

　　阿難在在處處國土眾生隨有此咒天龍歡喜風雨順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方變怪災障不起人無橫夭杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八萬四千災變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此咒地悉皆消滅十二由旬成結界地諸惡災祥永不能入是故如來宣示此咒於未來世保護初學諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清凈僧於此咒心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提者。

　　爾時梵王並天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如願復有無量葯義大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮而白佛言我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子風師雨師雲師雷師並電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所畏復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇並風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此咒救護末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道場及余經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恆令此人所作如願。

　　論曰譯經法有種種如阿耨多羅三藐三菩提此雲無上正等正覺不譯者以有餘義未盡故耳如婆伽婆此雲佛而具六義此言誦咒之力乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡咒皆不能著心得正受而釋者曰正受三昧也三昧此雲正定乃是正定中而曰正受者所受境界非也三昧正受蓋二義圓覺經曰入於神通大光明藏三昧正受又寶積經曰三昧及正受於此邪不能侵是謂正受迦吒蓋竭吒富單那此雲奇臭鬼前敘道場修行法式精切微妙蓋入大涅槃城之轍也學者其宜勉之若雲有能讀誦書寫帶藏供養者乃至不作壇不入道場亦不行道還同入壇行道功德無異則世尊大慈恐聞者復陷如言執不知方便智故耳支提此雲可供養處又翻靈廟脫闍此雲幢。

　　補曰無盡曰諸惡者非兇惡之惡乃成惡之惡也天象皆稟四大五行精氣留礙而不圓通非若佛具慈悲有違其性則災應之以類相感故也不仁則木罰之不禮則火罰之不義則金罰之他皆效此有此咒處災不作也災祥者即不祥也。

　　阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云何名為干慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

　　爾時世尊贊阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說阿難大眾合掌刳心默然受教。

　　論曰涅槃諸佛極果也干慧初因也干慧如江發岷山其流濫觴至入十地如江至楚國萬孤併流也涅槃如已至大海具百川味他經皆始於信心立十信自十信有十住自十住起十行自十行成十迴向自十迴向即入十地十地之後立等覺乃及妙覺此經以精進策發欲令凡夫現護如善財一生成道龍女八歲成佛於凡夫中分三漸次乃如干慧初心方起十信心至十迴向之終又加四種如行方入十地至等覺矣又加金剛乾慧地方證妙覺也故不言劫量久近但曰從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路也。

　　佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

　　論曰馬鳴曰以不如實知真如法一故不覺心動而有於念念即生相生即滅相故曰因妄有生因生有滅生滅名妄也若能如實了知真如法一則妄本無有如人依方故迷迷無自相謂東為西方實不轉若其開悟西無所有眾生亦爾無明迷故謂心為動而實不動若知動心即不生滅即得入於真如之門故曰滅妄名真然內則真如熏習之力有猛劣外則眾生外緣之力有差別故世尊號為醫王隨病授葯故有地位漸頓也楞伽經曰分別爾炎識滅名為涅槃又曰證自智境界轉所依藏識為大涅槃大涅槃與無上菩提譬之如聞與聲非一非異也以轉迷名覺故曰無上菩提以轉有名無名大涅槃二轉依者一轉染得凈二轉迷得悟菩提是生得謂二障障不生故今斷障得名生涅槃名顯得本性清凈客塵翳故今斷而彼顯名為顯得然轉位有六第一損力益能轉謂初二位以勝解慚愧力損本識中染種勢力益凈種功能漸伏現行亦名轉依也第二通達轉由見道達真力斷二障粗證一分真實轉依也第三修習轉謂地地漸斷俱生證真轉依也第四果滿轉謂究竟位以金剛定永斷一切粗重頓證佛果圓滿轉依也第五下劣轉謂二乘厭苦欣寂證真擇滅無勝堪能故第六廣大轉謂大乘位俱無欣厭通達二空雙斷二障頓證無上菩提有勝堪能故。

　　阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生迷本圓明是生虛妄妄性無體非有所依。

　　補雲無盡於此下刪去將欲復真至非心非法七句計二十八字不知上五句是遣前生滅名妄滅妄名真之謂亦是如來不得已而言之下二句是生起展轉發生之詞若刪之則旨意不續言非因者即前文雲既稱為妄云何有因也所因者即自諸妄想展轉相因也。

　　將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相非生非住非心非法。

　　論曰欲修真三摩地乃至非生非住非心非法處蓋是世尊適今為富樓那說明妄非他覺明為咎眾生世界業果三支習氣此離即離非是即非即之義之略也問曰既已為富樓那詳言之矣至此未答十信十住十行十迴向暖頂忍世第一四十四心行相而先舉前義之略何意哉曰有病則有葯眾生病也諸行位修證之法葯也故先具病源乃施劑葯如易鼎卦曰鼎者象也又曰火木鼎鼎足分其下耳分其上加覆焉而其中實鼎之象也然鼎待水火乃有烹飪之事四十四心者鼎如之眾生者水火如之言非生非住非心非法者前義之異稱前義曰離即者非生也離非者又令勿住離故也故又曰非住是即者非心也非即者又令勿住非故也故又曰非法也。

　　補曰真真如性離乎真妄二途若欲棄妄而復真不唯真不可復遂宛然成非相矣如明妄非他覺明為咎也故次列四非示其非相之因起其發生之業也寂音以前義離即離非是即非即迭遣非生非住等句於下文亦有所不續故無取焉。

　　展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒。

　　阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類。

　　補曰凈覺曰第四卷方世相涉加流變三迭者彼對依報顯於正報六根功德各千二百也此中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生也既前雲功德而此雲顛倒古師用此釋前三迭者其可得乎言分段妄生非因所因及無住所住遷流不住者此總明四非之妄生妄住妄心妄法之義也。

　　是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。

　　補曰六根六塵為十二區分根境總結為十二變窮十二變為一旋復是知眾生業果相續循環三, 界未有休息由顛倒之相故也。

　　乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。

　　補曰瑜伽論曰依［穀－禾＋卵］而起曰卵生含藏而出曰胎生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生由內心思業為因外［穀－禾＋卵］胎藏濕潤為緣約藉緣多少而成次第卵生具四是以先之胎生具三濕生具二化生唯一也。

　　阿難由因世界虛妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇其類充塞。

　　由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫豎亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙其類充塞。

　　由因世界執著輪迴趣顛倒故和合暖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽屍流轉國土含蠢蠕動其類充塞。

　　由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞。

　　由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精曜亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞。

　　由因世界消散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散消沉其類充塞。

　　由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞。

　　由因世界愚鈍輪迴痴顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞。

　　由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流輪國土諸水母等以蝦為目其類充塞。

　　由因世界相引輪迴性顛倒故和合咒成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土咒詛厭生其類充塞。

　　由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千回互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒲盧等異質相成其類充塞。

　　由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹畢枹為其子子成父母皆遭其食其類充塞。

　　補曰孤山曰按史記孝武本紀雲祠黃帝用一梟破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今雲鳥者乃譯人之誤鳥字合作等字後人妄改耳愚曰孤山所議善則善矣然恐四土在禽鳥中別有此類若曰子成父母皆遭其食則土梟不獨食母破鏡不獨食父如［鳥＊畢］［鳥＊羅］之屬夫復何疑。

　　是名眾生十二種類。

　　論曰羯邏藍此雲凝滑遏蒲曇此雲胞胎蔽屍此雲軟肉羯南此雲硬肉有想羯南者（其七）鬼神精靈有羯南也然但是想無想羯南者（其八）土木金石有羯南也但無想耳非有色有色羯南者（其九）水母等有色羯南然以蝦為目達彼色相非有色也非無色無色羯南者（其十）咒詛厭生無色羯南然亦能變現非無色也非有想有想羯南者（十一）如蒲盧等本自異類非如卵胎想中傳命非有想也其卒相成非無想也非無想無想羯南者（十二）如土梟等食父母非無想也然塊與毒果非有想也胎因情有故言雜染言欲言滋（其一）卵以想成故言虛妄言動言氣而已（其九）相待輪迴則假物者也故名為偽（其四）變易輪迴與變易生死為類而此非真故名為假然相待宜言假變易宜言偽或譯者誤也（其三）濕以合感故為執著濕待外暖化身觸而已（其五）精曜生於明明生於覺覺無住相而精曜有麗故名留礙障著（其八）土木金石有色無想空頑為因故痴顛倒（其六）空散消沉有想無色覺迷為因故惑顛倒（其七）神鬼精靈無實狀也故名罔象但有想念故名為憶國有亂象非人亦亂軍有勝兆非人亦勝故名為影（其十）相引輪迴非此有性彼亦能引故名為性（十一）合妄輪迴令彼類我以妄化妄故名為罔（十二）冤害輪迴非常理也故名為怪此皆古釋所不及而定林得於獨見者也蒲盧即蠮螉也。

　　補曰僧慧印曰從十二類生迷真起妄若欲復真當須對治既是文勢未終安得過卷故無盡以第八卷首反妄歸真辯地住相總一百四十一行移過第七卷連接十二類後立三漸次從是漸修安立聖位乃至清凈修證漸次深入文殊已知因果克周請問顯目佛說五名敕令奉持為第七卷終又曰本經七趣一獄二鬼三畜四人五仙六天七修羅無盡移五仙在修羅後庶幾人趣與天趣相續使十趣次第文有起盡了無間雜愚曰若謂文勢未終不得過卷者是大不然如華嚴世主妙嚴品有五卷世界品有三卷十迴向品有十一捲入法界品有二十一卷審如印言亦應接連並卷耳本經七趣既為定式何得移五仙在修羅後不知仙趣優於人劣於天盍次於人趣之後天趣之前也蓋其學力之未至觀照之不深故惑其說余不足辯。

　　音切　　捍　　（音汗）。　疹　　（音軫）。　疣　　（音尤）。　靡　　（靡為切）。　閦　　（初六切）。　釤　　（所鑒切）。　跢　　（丁個切）。　鞞　　（步迷切）。　藐　　（借音　赧　　（奴板切）。　毖　　（音秘）。　剌　　（音辣）。　嚂　　（呼覽切）。　　儜　　（女耕切）。　啒　　（音骨）。　鈝　　（於今切）。　菟　　（音兔）。　謎　　（莫計切）。　埵　　（丁果切）。　赭　　（音者）。　醯　　（呼雞切）。　　枳　　（音只）。　　蔑　　（莫結切）。　　姥　　（莫補切）。　　堙　　（音因）。　　昵　　（如質切）　　盎　　（烏浪切）。　　樺　　（胡化切）。　　詛　　（庄助切）。　　磣　　（初錦切）。　　脫闍　　（下音都）。　　刳　　（音枯）。　　觴　　（音傷）。　　飪　　（如錦切）。　　愨　　（音確）。　　邏　　（即個切）。　　蠢　　（尺尹切）。　　蠕　　（而尹切）。　　蛻　　（音稅）　　梟　　（音囂）。　　貙　　（尺居切）。　　鷝［鳥＊羅］　　（音必羅）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第八

　　阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如捏目亂華髮生顛倒妙圓真凈明心具足如斯虛妄亂想汝今修證佛三摩提於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如凈器中除去毒蜜以諸湯水並雜灰香洗滌其器後貯甘露云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業。

　　補曰無盡曰於四種明誨外口腹飲食之間凡可以發淫怒痴者又須微細禁斷所以不食五辛不啖生氣外無所亂內無所資是謂漸次增進也。

　　云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住。

　　論曰段食者本曰摶食唐僧義凈易為段食謂一分一段之食也觸食者根境識觸之而成者彌勒曰如貪慾心有妙凈相及於彼相不正思惟多所修習以之為食謂歌舞笑眄美容進止妙觸就禮等也思食者與意識相應者彌勒曰如掉舉以於親屬等所有尋思於所經嬉笑等念及於彼相不正思惟多所修習以之為食謂如念雙陸樗蒲弄珠等戲執持摩觸枹鳴等樂也識食者阿賴耶識依前三種食而住問曰何以知之曰五識者賴耶之自證相分六識及意識者賴耶之自證分五識之區依段食六識分別依觸食七意識依思食故也定林曰段食謂如人刀段食飯面魚肉等觸食謂如人觸身按摩塗拭等眾生於此四食或具或不具如禪天無段食但有思食如識處無思食但有識食髑思識亦皆以自養如段食故名為識定林蓋言其略也此經之意以治淫機故其防微之論五種辛菜今獨釋欲界而略色無色界者其亦以是哉。

　　阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發淫生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住福德日消長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒贊淫怒痴命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次。

　　云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清凈戒律永斷淫心不餐酒肉以火凈食無啖生氣阿難是修行人若不斷淫及與殺生出三界者無有是處當觀淫慾猶如毒蛇如見怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清凈律儀執心不起禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還宿債是清凈人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界睹佛聞法親奉聖旨得大神通游十方界宿命清凈得無艱險是則名為第二增進修行漸次。

　　云何現業阿難如是清凈持禁戒人心無貪淫於外六塵不多流逸因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶反流全一六用不行十方國土皎然清凈譬如琉璃內懸明月身心快然妙圓平等獲大安隱一切如來密圓凈妙皆現其中是人即獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位是則名為第三增進修行漸次。

　　論曰三種漸次世尊方便耳宜若易然不信便能獲無生法忍也於三漸次而獲無生法忍者世尊意令凡夫實證故問曰於凡夫而能實證世尊於余經嘗言之乎曰蓋嘗言之維摩經曰亦不滅受而取證者即於此身證也法華經曰父母所生清凈肉眼見於三千大千世界者即於此生證也圓覺經曰一切眾生皆證圓覺者不獨此身此生能證一切眾生蓋皆已證也雜華曰少作功德力疾成菩提馬鳴曰若有眾生能觀一切妄想無相則為證得如來智慧夫以一切眾生皆已證者以少方便與能觀妄念便成菩提便證如來智慧則知凡聖一真俱存見隔見存即凡情忘即佛也。

　　補曰五辛者入楞伽經曰蔥蒜韭薤興渠也應法師曰興渠正雲興宜慈憫三藏曰根如蘿蔔出土辛臭以冬到彼土不見其苗故不翻此方以胡荽稱之八棄者比丘四波羅夷尼復加四也義無正譯但喻如死屍眾所不受故曰棄。

　　阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生執心虛明純是智慧慧性明圓瑩十方界干有其慧名干慧地欲習初干未與如來法流水接即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙。

　　論曰欲滅盡妄想入中道純真之信必先以空假中三法觀一切法於此言欲愛者自淫機而觀者也根境不偶而欲愛乾枯假也執心虛明而慧性發現空也即以此心中中流入中也有空有假以顯中故而以此中至中道純真之信故曰中中也寶積曰文殊師利曰天子若人一心專精自受貪慾心發即應覺知方便散除還令寂靜云何散除應作是念此是空此不凈求此欲心生處滅處從何處來去至何所其中誰染誰受誰為染者誰為染法如是觀時不見能染不見所染不見染事以不見故則無有取以不取故則無有舍以不舍故則無有受不舍不受則名離欲寂滅涅槃言圓妙開敷者空假中三法具也如圓伊三點如摩醯首羅三目也從真妙圓者觀成之名故於方入觀則曰圓妙於觀成則曰妙圓重發真妙者中道純真者也。

　　妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住真信明了一切圓通陰處界三不能為礙如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住妙圓純真真精發化無始習氣通一精明唯以精明進趣真凈名精進心心精現前純以智慧名慧心住執持智明周遍寂湛寂妙常凝名定心住定光發明明性深入唯進無退名不退心心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心覺明保持能以妙力回佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名迴向心心光密回獲佛常凝無上妙凈安住無為得無遺失名戒心住住戒自在能游十方所去隨願名願心住。

　　阿難是善男子以真方便發此十心心精發輝十用涉入圓成一心名發心住心中發明如凈琉璃內現精金以前妙心履以成地名治地住心地涉知俱得明了游履十方得無留礙名修行住行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信冥通入如來種名生貴住既游道胎親奉覺胤如胎已成人相不缺名方便具足住容貌如佛心相亦同名正心住身心合成日益增長名不退住十身靈相一時具足名童真住形成出胎親為佛子名法王子住表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住。

　　阿難是善男子成佛子已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行善能利益一切眾生名饒益行自覺覺他得無違拒名無嗔恨行種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行一切合同種種法門得無差誤名離痴亂行則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行如是乃至十方虛空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行一一皆是清凈無漏一真無為性本然故名真實行。

　　阿難是善男子滿足神通成佛事已純潔精真遠諸留患當度眾生滅除度相回無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相迴向壞其可壞遠離諸離名不壞迴向本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛迴向精真發明地如佛地名至一切處迴向世界如來互相涉入得無掛礙名無盡功德藏迴向於同佛地地中各各生清凈因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根迴向真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生迴向即一切法離一切相唯即與離二無所著名真如相迴向真得所如十方無礙名無縛解脫迴向性德圓成法界量滅名法界無量迴向。

　　阿難是善男子儘是清凈四十一心次成四種妙圓加行即以佛覺用為己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為暖地又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虛空下有微礙名為頂地心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地。

　　阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地異性入同同性亦滅名離垢地凈極明生名發光地明極覺滿名焰慧地一切同異所不能至名難勝地無為真如性凈明露名現前地盡真如際名遠行地一真如心名不動地發真如用名善慧地。

　　阿難是諸菩薩從此已往修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺阿難從干慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初干慧地如是重重單復十二方盡妙覺成無上道是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毗婆舍耶清凈修證漸次深入阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。

　　論曰三世如來付授一切菩薩修證法式銓量淺深力用分別地位等差始自十信然以為信者尚屬生滅故當住心乃立十住又以為住者缺資發方便之用故成行心乃立十行又以為行者蓋自利未有以及眾生故施迴向乃立十迴向自十信而至住行迴向者三賢位也又自三賢即登初地以大慈大悲發生資養茂益成就之故有地名於初地方曰證無生法忍乃至十地之終煉磨余習之效與本覺真如相等故名等覺如易曰窮神知化者也至入妙覺則一而已無有等相如但曰神也此經特異於此於十信之前加干慧地於十地之前加暖頂忍世第一地於妙覺前加金剛乾慧地非特然也雜華於十住曰證無生法忍諸經於十地曰證無生法忍諸經未暇論雜華號一佛乘教然證無生法忍尚在五十五數之中世尊於此乃曰立三漸次證無生法忍三漸次蓋方便安立者出於五十五數之外者也世尊之意蓋欲示從凡夫能實證之法故也佛陀此雲覺此方則天民之先覺者也而世尊於信住行向十地等妙之外立三漸次證無生法忍者成佛之要訣如此耳嗚呼世尊之恩可謂不貲矣故曰如是以三增進故善能成就五十五位真菩提路問曰干慧地金剛乾慧心何以分曰皆曰干慧地皆曰干慧心也故於初干慧地又曰阿難從干慧心至等覺已也於中又曰始獲金剛心中初干慧地也至等覺已欲盡妙覺故須獲金剛心壞滅前地向以未與如來法流水接故名干慧今入覺地未能入佛妙莊嚴海故複名初干慧地也又問何謂十種深喻曰應觀一切業如幻一幻法如焰一切性如水中月妙色如空妙音如響諸佛國土如乾闥婆城佛事如夢佛身如影報身如像法佛如化何則不可取捨一切空故若但如金剛般若觀有為法如幻如夢非深喻也深入此空乃名實相此非作法無滅壞故若異此觀即生滅法唐僧澄觀作地住修證偈曰修習空華萬行宴坐水月道場降伏鏡象天魔證得夢中佛果。

　　補曰如來證真寂法界一如已見諸眾生理體無二亦皆成佛次於根本智起後得智於後得智中觀諸眾生依前輪迴生死備受眾苦於是憶念因中弘誓眾生未度故哀而愍之從大悲心示現報化之身為諸眾生轉正法輪謂從真寂界復入生死海中是為逆流也菩薩依如來教導發起大乘根本信心次第歷五位修行至於等覺是為順行也由此順行將至等覺如曰覺際至等覺已復修習畢功將成妙覺位時於色究竟天上現大寶華王座量等百萬阿僧祇三千大千世界菩薩欲登此座先於身中出現十道百寶光明照燭有情最後從頂門放光入諸佛足於是諸佛從面門放百寶光明流灌此菩薩頂直至心源蓋謂師弟子流光交相涉入故曰入交是為覺際入交也此菩薩與諸如來一切法等故曰等覺言從干慧心至等覺已是覺始獲金剛心中者乃標舉菩薩自信住行向地等五位進修之概略也干慧心即前干慧地謂執虛明之心以此為地但變其文耳是覺指等覺而言之也謂此菩薩從初發心歷五位修行至法雲地後前念金剛心中斷舍有漏善句劣無漏習氣種子四事已成等覺位也言初干慧地是如重重單復十二者此通敘菩薩從初發心歷涉五位因地進修之始末非於金剛心後重立此干慧地也謂從初干慧地如是重重歷涉五位進修名單十四加行證明得明增印順及世第一法名復二然此菩薩於五位次第修行皆以十波羅蜜修習精練斷彼煩惱所知二障又於五十心中五重修練此十波羅蜜故名重重於一心中正修一波羅蜜故名單兼修餘九波羅蜜隨力隨能故名復言方盡妙覺成無上道者謂前念金剛心中斷舍四事已後念解脫道中獲得三種常身四妙圓寂圓滿佛果故也古今諸師於此箋釋多不能區析反令意義曖昧使學者莫究歸宿寂音雖立二干慧地以明此義亦未合本旨獨長水從阿難至金剛心中為一科初干慧地至方盡妙覺為一科其理差勝。

　　爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛啰無上寶印十方如來清凈海眼亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海亦名如來密因修證了義亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。

　　論曰海漩澓處曰眼此經名清凈海眼者有淵深之義輾足無嫌曰親此經又名救護親因者有密嚴之義生我曰母此經又名佛母者有出生如來之義王將付世子以位則取海水灌其頂明為王當受職也此經又名灌頂者有受職之義也問曰文殊師利起問世尊此經名字而明解辨行由因至果顯地位之差別示修證之易難殫盡無餘矣是法會已終結集者當結之而猶有餘義何也觀經之意曰汝當奉行則無後段又下文曰如琉璃王誅瞿曇族姓則琉璃王乃波斯匿王子也王薨琉璃方紹位豈此會方與之指河論見而阿難已引敘其子事乎自是觀之蓋後段乃別時所說特結集者補續為一經耳不可不辯也。

　　補曰寂音以琉璃王誅瞿曇族姓為證可也以文殊師利起問此經名字至汝當奉行謂其法會已終不可也如金剛般若經佛與空生問答未既空生遽起白佛言世尊當何名此經我等云何奉持佛言是經名為金剛般若波羅蜜以是名字汝當奉持則亦法會已終而方談實相蓋世尊於此經雖明解辯行由因至果顯地位差別示修證易難令末世眾生超脫見聞明悟如來自到境界入三摩地慮其不能識辯邪正落於魔道於是攬七寶幾回紫金山再來憑倚普告大眾於禪那現境說五十種魔最後乃曰此是過去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那覺明分析微細魔事魔境現前汝能諳識心垢洗除則能超越信住等位入於如來妙莊嚴海又曰若諸末世愚鈍眾生未識禪那不知說法樂修三昧汝恐同邪至汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範又至理則頓悟乘悟並銷事非頓除因次第盡我已示汝劫波巾結何所不明再此詢問其詞蟬聯終始無間以此考之非結集者補續明矣寂音未詳此經非一時頓說及匿王與佛實同生年預此法會未幾被廢琉璃王立即誅釋種故有此辯也此經與涅槃說於十八年中既而入滅以匿王在會年六十有二證之非一時頓說則可見矣無盡亦未詳二經於二九年中所說欲刪去故文琉璃善星二事甚不察也。

　　說是語已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛啰義兼聞此經了義名目頓悟禪那修證聖位增上妙理心慮虛凝斷除三界修心六品微細煩惱。

　　論曰十使煩惱小乘次第斷故身見邊見邪見三品在初果地斷見取戒取貪三品在二果地斷嗔痴慢三品在三果地斷於此界以有疑故未名見道然於此乃方斷故金剛般若談四尊者於三者則曰果於阿羅則曰得阿羅漢道蓋至此果地則無疑矣一切眾生皆由著我故不忘身見命將終時未至昏昧想身見特著彌勒曰未到昏昧想位長時所習我愛現行由此力故謂我當無便愛我身由此建立中有生報若預流果及一來果爾時我愛亦復現行然此預流及一來果於此我愛由智慧力數數推求制而不著猶壯夫與羸劣者共相捔力能制伏之阿難已證二果故曰修心六品也。

　　補曰長慶曰俱生煩惱難除故曰微細小乘教三界九地各分九品四四地地別斷初果斷欲界一地九品中前一品惑證第二果二果斷下三品證第三果三果斷上二界七十二品即得羅漢也余如寂音之論。

　　即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沈惑令我今日身心快然得大饒益世尊若此妙明真凈妙心本來遍圓如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道世尊此道為複本來自有為是眾生妄習生起世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行淫慾妄言行淫非殺非偷無有業報發是語已先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄琉璃大王善星比丘琉璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受惟垂大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。

　　論曰阿難引寶蓮香比丘尼琉璃善星所造之業問地獄定處然其意猶著淫機之罪故以為先也言此妙明真凈妙心本來遍圓如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如即是如來成佛真體者此出情之法也言佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道者情中之業也雜華論曰情生智隔想變體殊如巧德林菩薩等十林菩薩所從來國國亦名慧一切境界總名慧體何以然者無有情無無情故所以然者無二見故為一真智境界無成佛者無不成佛者故有情無情者此是依業說夫論成佛者非屬業故若非屬業者即非有情無情故也何得於出情法上計言有成佛不成佛耶彼有情此無情者是業收非佛解脫豈將自己情業之系作如是卜量情與非情成與不成哉阿難以情中之業難出情之法者也。

　　佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦聽當為汝說阿難一切眾生實本真凈因彼妄見有妄習生因此分開內分外分阿難內分即是眾生分內因諸愛染髮起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行淫男女二根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜此名內分。

　　阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虛想想積不了能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清心持咒印顧盻雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國聖境冥現事善知識自輕身命阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沈自然超越此名外分。

　　阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未舍媛觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交。

　　論曰前識為故習後識為新習是謂二習問曰一生善惡何以於此逆順相交時頓現乎曰善惡之業如夢方作夢時豈能自知是夢非夢要須覺時夢中之事瞭然自現不待尋繹一生善惡亦復如是寶積經曰佛謂凈飯王言大王耳聞惡聲生於噁心大王如人夢中親愛別離生大苦惱悲號啼哭或離父母妻子所愛眷屬是人覺已憶念夢中親愛別離悲泣等事於意云何夢中所見是實有否王言不也佛言大王於意云何是人所夢執以謂實是為智否王言不也世尊何以故夢中所見親愛別離畢竟是無何況悲泣是人徒自疲勞都無有實佛言大王如是愚痴無聞凡夫耳聞惡聲而生執著生執著已起不愛心以不愛故生於嗔心生嗔心故造作嗔業所謂身三口四意三種業造彼業已即便謝滅是業滅已不依東方而住亦復不依南西北方四維上下而住如是之業乃至臨死之時最後識滅見先所作心想中現大王是人見已心生憂怖自分業盡異業現前大王如所夢覺念夢中事。

　　純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與凈願自然心開見十方佛一切凈土隨願往生情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎游於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神咒隨持咒者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯鈍情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害己無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虛貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地。

　　論曰彌勒曰於欲界中有三十六處謂八大那落迦何等為八一等活二黑繩三眾合四號叫五大號叫六燒熱七極熱八無間此諸大那落迦處廣十千逾繕那此外復有八寒那落迦處何等為八一皰那落迦二皰裂那落迦三郝凡那落迦四郝郝凡那落迦五虎虎凡那落迦六青蓮那落迦七紅蓮那落迦八大紅蓮那落迦從此下三萬二千逾繕那至等活那落迦從此復隔四千逾繕那有餘那落迦如等活大那落迦處初寒那落迦處亦爾從此復隔二千逾繕那有餘那落迦又曰於等活大那落迦中多受如是極治罰苦謂彼有情多共聚集業增上生種種苦具次第而起更相殘害悶絕躄地次虛空中有大聲發唱如是言此諸有情可還等治可還等治次彼有情欻然復起又曰飲食受用者三界將生已生有情壽命安住此中當知觸意思識三種食故一切三界有情壽命安住段食一種唯令欲界有情壽命安住獨大那落迦受生有情有微細段食謂腑臟中有微風由此因緣彼得久住餓鬼旁生人中亦有粗段食謂作分段而啖食之復有微細食謂羯邏藍等位有情及欲界諸天由彼食已所有段食流入一切身分支節尋即消化無有便穢以彌勒所論名目所在受苦之相所依之食驗世尊言曰雖則自招眾同分中兼有元地為無可疑者然破色心論曰如地獄報眾生以同業故熱鐵為地而獄卒夜叉閻羅王等初不與罪苦有情同業然亦同罪獄中何也圓覺經曰有妄業故妄見流轉厭流轉者妄見涅槃於是世尊又為說造十習因受六交報也雜華曰天鼓謂善住太子曰汝等昔在地獄地獄及身非十方來但由汝顛倒惡業愚痴纏縛生地獄身此無根本無有來處。

　　補曰凈土三昧經曰昔毗沙國王與維陀始王共戰自惟陣敗立誓願為地下主時臣佐一十八人領百萬眾願頭生角助王法化治其罪人今所謂閻羅天子牛頭阿傍等是也然其所居處如世之棘寺其獄官獄卒吏雖與囚徒同一囹圄而隨業所治所受之報則異耳愚讀破色心論所問寂音論之未詳故復出此。

　　阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報云何十因阿難一者淫習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相磨觸暖相現前二習相然故有鐵床銅柱之事是故十方一切如來色目行淫同名慾火菩薩見欲如避火坑二者貪習交計發於相吸吸攬不止如是故有積寒堅冰於中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒水等事是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海三者慢習交陵發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲痴水菩薩見慢如避巨溺四者嗔習交沖發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞槍鋸如人銜冤殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事是故十方一切如來色目嗔恚名利刀劍菩薩見嗔如避誅戮五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事是故十方一切如來色目奸偽同為讒賊菩薩見詐如畏豺狼六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造奸如是故有塵土屎尿穢污不凈如塵隨風各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺七者怨習交嫌發於銜恨如是故有飛石投磨匣貯車檻瓮盛囊撲如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相反如是故有王使主吏證執文藉如行路人來往相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄偏執如入毒壑九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排故有押捺槌按蹙漉衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑒見照燭如於日中不能藏影故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海。

　　論曰滔天之浸出於涓滴岑樓之木發於毫末者其始於甚微而終於不可御故聖人於所習多慎之問曰何以有習曰覺性無性故以無性故隨所熏而起甚矣習性之難除雖親奉世尊如阿難者有淫習於說法會中嘗諦視女人如畢陵迦婆蹉有慢習呼恆河神女為小婢神女訴於世尊世尊曰當向神女懺悔於是畢陵迦婆蹉呼曰小婢容我悔過阿難依近慈光猶諦視女人畢陵迦婆蹉親受明誨然猶呼神女以為小婢是皆果位中聖人者且折伏淫慢之習無功如此況一切眾生乎言習者謂淫貪慢嗔詐誑怨見枉訟也是十法三毒之別相及等分相以此經專治淫機故又冠其習於十法之首言一切如來色目者猶言以淫為何等品類以貪為何等品類以慢為何等品類以嗔為何等品類以詐為何等品類以誑為何等品類以怨為何等品類以見為何等品類以枉為何等品類以訟為何等品類也而淫本為熱惱故世尊目為火非特世尊雖十方如來亦以為火也而其下九法號十方如來色目者亦爾然因有二其一曰正發業即無明其二曰助發業即余惑俱生分別也今除淫習是所發之業餘九皆是能發業之惑也如淫研磨不休自耗其精則火界熾然於其生也尚有消渴內熱癰疽等疾則其死也見大猛火固其所也銅柱鐵床則是其抱持寢卧堅覺妄想余習淫以磨生火則貪以吸生水亦固其所也此與陽盛夢火陰盛夢水亦無以異雖彼以是復我然我所見非彼所成皆以我所習起故問曰何謂吒吒波波羅羅耶曰俱舍論曰波波吒吒羅羅寒者聲相如此青赤白蓮寒者色相如此彌勒。

　　論曰有青蓮那落迦紅蓮那落迦者此也問曰前言淫習以熱惱故為火今言嗔習亦曰心熱發火何也曰嗔能起陽於五性屬木木起陽則發火火克金則鑄氣氣雖屬金要待火力成體又從火革乃能為傷物也問曰慢習為痴水何物耶曰西國有此水如此土炎荒瘴泉飲者即喑謂之啞瘴類也又問曰詐習而成杻械枷鎖鞭杖檛棒誑習而成屎尿穢污不凈何也曰以綏淫而成銅柱鐵床以貪習而成青赤白蓮寒冰等事復何怪哉耶。

　　補曰宮割五刑之一也校枷也易曰屨校滅趾荷校滅耳囊撲者以囊貯之而撲殺之也吏記秦始皇囊撲兩弟薩迦耶具雲薩迦耶薩此雲身見戒謂執身有我戒也禁取謂非因計因如持牛狗等戒為生天因也。

　　云何六報阿難一切眾生六識造業所造惡報從六根出云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘煙入無間獄發明二相一者明見則能遍見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑煙紫焰燒味能為焦丸鐵麋燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸灑扇鼓空界二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相一者開聽聽種種鬧精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沉沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧漉諸毒蟲周遍身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄三者嗅報招引惡果此嗅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地湧出入無間獄發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是嗅氣沖息則能為質為履沖見則能為火為炬沖聽則能為沒為溺為洋為沸沖味則能為餒為爽沖觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量［口＊（一／巾）］食沖思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體五者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛焰熾烈周覆世界亡者神識下透掛綱倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸氣結成寒水凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執槍槊驅入城門向無間獄發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劍觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為爇歷聽則能為撞為擊為倳為射歷息則能為括為袋為考為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為水為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結嘗則能為大叫喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。

　　阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造若諸眾生惡業同造入阿鼻獄受無量苦經無量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄身口意三作殺盜淫是人則入十八地獄三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄見見一根單犯一業是人則入一百八地獄由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有。

　　補曰此一段文意以前後次序反覆研核於訟習不能藏影句下脫二習等四字於見報如是見火句下脫燒見能為等八字似非譯人之簡略殆書工之闕遺也既失稽考於一時遂乃滑疑於千載深為之嘆息問曰凈覺曰諸根循業各變難盡消會如聞報謂注見則能為雷為吼豈是眼根所入之相況下文多此類聖言叵測惟博通之士昭示來學今此意可得聞乎曰愚固非博通者試為子言之夫如來說法不苟然也其敘六根始則標定受報之業如招引惡果此見業交等文是也次則示業報之相如燒聽能為鑊湯洋銅等文是也而六根注發互相酬業與易陰中有陽陽中有陰流變無異故見報以火言之聞報以水言之易則以離為目坎為耳故於見聞之間則曰燒曰注至其敘六報於見則曰燒心於聞則曰注意餘四但曰沖思歷思結思而已不曰心意者蓋亦以心為火以意為水思是意之業也故前文謂意如幽室見幽室見者沉潛之象則復以為水也宜矣而見報曰燒聽能為鑊湯洋銅者如易離在地為火在天為日坎中有離故有溫泉有火井離中有坎故有火鼠火龜謂聽屬耳耳屬坎而見報之離火變於耳根之坎水故也燒息能為黑煙紫焰者如易艮卦九三厲為熏心程頤以為熏灼其心也謂息屬鼻鼻屬艮而見報之離火變於鼻根之艮土故也燒味能為鐵丸鐵糜者如易兌四九為金離二七為火又干為金離為火煅之銳戈兵火金相合則煅而為丸融而為糜謂味屬口舌口舌屬兌而見報之離火變於舌根之兌金故也燒觸能為熱灰爐炭者如易坤為釜釜有範金者有合土者其象有腹有耳無足是皆自坤變也坤離皆有木象黃帝書曰在天為風在地為木今焚薪為炭枯櫱成灰離火動而薪止火滅而燼留謂觸屬身身屬坤而見報之離火變於身根之坤土故也燒心能為星火煽鼓空界者如易心位在坎離之間也邵雍曰離為星而張衡以星辰為地之精氣上變乎天星日之餘辰月之餘月生於日日所照臨眾星被耀因水轉光至精斁氣歇坎極離現則乃有飛殞之象謂心屬坎離而見報之離火復變於心位之離火與坎水故也聞報注聞則為貴為詰者如易離坎艮為無敢折獄又為刑殺等義謂聞屬耳耳屬坎而聞報之坎水變於耳根之坎水與艮土離火故也注見則能為雷為吼者如易離火與巽風也木中有火風者火氣之動也離為目動為多白眼觀眼之變則可以知風火故迅雷所轟烈焰爍金驚飆奮發萬竅怒號謂見屬眼目眼目屬離而聞報之坎水變於眼根之離火與震木巽風故也注息則能為雨為霧者如易兌為口艮為鼻口鼻通氣山澤通也水氣上蒸而為云為霧謂息屬鼻鼻屬艮而聞報之坎水變於鼻根之艮土與兌金故也注味則能為膿為血者如易坎為血既濟曰坎上東鄰殺牛歸妹曰兌上刲羊無血謂味屬口舌口舌屬坎兌而聞根之坎水變於舌根之兌金坎水故也注觸則能為畜為鬼為糞為尿者如易艮卦曰坤為身坎為鬼坤土也坎水也土陷於水中故為泥為塗睽卦曰見豕負塗載鬼一車惡其穢之甚也謂觸屬身身屬坤而聞報之坎水變於身根之坤土與坎水故也注意則能為電為雹摧碎心魄者如易習坎重坎也今聞報之坎水復注於意之坎水乃以坎而入坎蓋意在坎離之間坎離以中相易坎極成離火光起於洲潬巨焚生於積油坎北方之卦冱陰之地也離南方之卦積陽之地也故陽極為電陰極為雹說卦為心病為加憂謂意屬坎離而聞報之坎水復變於耳根之坎水與離火故也余准此可見然此業報變現如影隨形了無差忒實由自妄所招非本來有或謂虛張三世報應妄說六道輪迴者豈足與語易道哉言為質為履者質與躓同廣雅曰躓踏也言為餒為爽者通俗文雲魚敗曰餒羹敗曰爽。

　　複次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為怪鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有。

　　論曰前文曰十方微塵如來異口同音告阿難言善哉阿難汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根唯汝六根更非他物汝復欲知無上菩提令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根更非他物嗚呼六根果何物哉如二十五聖者因之以獲圓通蓋所謂證安樂解脫者也於六根而悟者如受六交罪報苦者因之以沉墜蓋所謂輪轉生死結根者也於六根而迷者嗚呼因迷而有六道因悟而有二十五圓通豈本來有哉世尊於法華說化城大通智勝佛國土宮殿謂大光普照遍滿世界勝諸天光而梵天王尋光自東來者西向見佛自西來者東向見佛南北上下四方交相見佛亦如東西者佛體非有方所者也於火宅稱有五百人止住其中鴟梟雕鷲烏鵲鳩鴿蚖蛇蝮蠍蜈蚣蜓蚰守宮百足鼬狸鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走屎尿臭處不凈流溢蜣螂諸蟲而集其上於智則言大通於光則言普照於貪嗔痴苦集生死之趣則曰五百人於諸三毒則言諸蟲輩及屎尿臭處與十習因六交報以成生死結根二十五圓通以證安樂寂靜妙常同意。

　　複次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債物怪之鬼物消報盡生於世間多為梟類風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣消報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類阿難是等皆以業火燒枯酬其宿債傍為畜生此等亦皆自虛妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虛妄想凝結。

　　複次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人反征其剩如彼有力兼有福德則於人中不舍人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼余直阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中間殺彼身命或貪其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中參合愚類彼狐倫者酬足復形生人道中參於庸類彼毒倫者酬足復形生人道中參合狠類彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類彼應倫者酬足復形生人道中參於文類彼休徵者酬足復形生人道中參合明類彼諸循倫酬足復形生人道中參於達類阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者。

　　論曰以十習因受六交報生地獄中遍嘗諸苦餘業盡已乃生人趣然為順後之業而昏荒痴愚有自來矣今所逢所偶不自三塗之至者幾希天竺僧號耆域者以晉惠時至襄陽欲渡漢江舟人以其胡沙門弊陋看不上眼棄不載至北岸而域已往舟人眩莫測始異之路有兩虎域以手按一虎頭又頓足趁一虎曰叱叱於是虎皆背去所至小兒嘩隨之入洛陽諸比丘為作禮域危坐受之謂人曰此方僧萬數獨指支法淵曰此菩薩從羊中來又指竺法興曰此菩薩從天中來又曰比丘衣服皆華飾違法制非佛意也望見宮室曰大略似忉利天但彼是道力所及此特眾生凈業力成耳謂沙門耆闍密曰匠此宮闕者從忉利天來成已即還天上屋脊瓦下應有作具跡之果有千五百器耆域聖者也而洛陽萬僧中指兩人而一人猶旁生來嗚呼今可整心慮趣菩提乎。

　　補曰集解以參合狠類次於狐倫之下又以參合庸類次於毒倫之下愚嘗以受諸鬼形身為畜類還復為人等文歷商之則知其為錯綜也夫狐倫者得非起於所謂多為狐類乎多為狐類得非起於所謂貪慾為罪乎毒倫者得非起於所謂多為毒類乎多為毒類得非起於所謂貪恨為罪乎故狐倫當以庸類綴之而毒倫當以很類綴之信有自矣。

　　阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形游于山林人不及處有十種仙阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息葯道圓成名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙堅固咒禁而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固交遇而不休息感應圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙阿難是等皆於人中煉心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣。

　　論曰遍入三塗復為人類當求超出乃不遇正法而別修妄術者圓覺曰眾生不能入清凈覺非覺違拒諸能入者非覺入故故曰斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣也。

　　阿難諸世間人不求常住未能舍諸妻妾恩愛於邪淫中心不流逸澄鎣生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天於己妻房淫愛微薄於凈居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命終之後於虛空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須焰摩天一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上升精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災不及如是一類名兜率陀天我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天無世間心同世行事於行事交瞭然超越命終之後遍能出起化無化境如是一類名他化自在天阿難如是六天形雖出動心跡尚交自此已還名為欲界。

　　論曰四天王天鄰於日月者居須彌山之半腹出海四萬由旬日月自其宮前繞旋以照四天之下自其上以至忉利天尚四萬由旬蓋帝釋所居之處山之頂也其四隅各八天共三十二天而帝釋主之焰摩天此雲善時分即空居之初天也日月所不能上照以蓮華開合知時分耳兜率陀天此雲知足又說喜足又雲妙足過三禪乃無三災於此又言三災不及者盡此一劫無三災耳彌勒菩薩居此天蓋過去未來諸聖者後得智所變之宮也故三災不及然凡夫以福感而生此天者以劫火亦能壞之也樂變化天者有所受用隨念而至非如下之諸天衣食假自化也他化自在天者所須受用又不思而至也除樂變化天他化自在天無嫁娶事一切欲界眾天無有處女胎藏者四天王眾天於父母肩上或懷中如五歲小兒欻然化出忉利天三十三天如六歲時分天如七歲知足天如八歲樂變化天如九歲他化自在天如十歲以是觀之如諸天於淫機微薄分等差故於其生也力用長少如此世尊於此特言之非苟然也問曰於橫陳時何義也曰女子裸形時也司馬相如好色賦曰華容自獻玉體橫陳譯者用此土美詞緣節吾聖人之意耳。

　　補曰兜率陀又雲睹史多即欲界第四天乃無漏報上所成是為別報天也此天有內院外院總五十重每一重有五百億天宮內則四十有九外則一也彌勒菩薩所處大摩尼殿居其中焉此殿亦名善法堂牢度跋提神之所造上生經曰佛告優波離若我住世一小劫中廣說一生補處菩薩報應及十善果不能窮盡又曰今此天主名曰彌勒者是已具三品九類行者念念發弘誓願得生彼處以無漏力故三災不及所言不接下界諸人天境乃至三災不及者通敘內外院也蓋外院由第九品中一分不精進行者所生之處生七日後彌勒菩薩放光雨華引入內院小摩尼殿尋為說法俾發起精進力故然後引之令入內院二院之外又有業報一天乃有漏業果所成是為總報天也修十善業者得生彼處以有漏果故三災可壞是雖俱同第四一天然以總報望外院尚若仙凡之隔況內院乎言行雖出動心跡尚交者此總結六天雖已超出人世塵寰之境猶未離欲界俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視淫謂四天王天忉利天則形交焰摩天則勾抱兜率陀則執手變化則對笑他化則相視而後熱惱方息言自此已還名為欲界者謂自空居四天至地居二天及人世無非欲界所攝蓋四天王天與忉利為地居焰摩兜率等為空居也。

　　音切　　眄　　（四莧切）。　樗　　（音樞）。　枹　　（音孚）。　餐　　（音餐）。　蒜　　（音算）。　韭　　（音久）。　薤　　（音械）。　萎　　（音雖）。　鎣　　（音瑩）。　復　　（音福）。　銓　　（音川）。　瞹　　（音愛）。　澓　　（音伏）。　輾　　（音碾）。　磾　　（丹同）。　薨　　（呼肱切）。　蠕　　（如兗切）。　毅　　（魚既切）。　綏　　（音須）。　繕　　（音善）。　皰　　（音炮）。　郝　　（音壑）。　躄　　（房益切）。　囹圄　　（音令語）。　捆　　（苦本切）。　鉞　　（音越）。　刺　　（音漆）。　檛　　（陟瓜切）。　戮　　（音六）。　虺　　（音許）。　鴆　　（直禁切）。　鞠　　（音菊）。　　磑　　（音對）。　蹙　　（子六切）。煽　　（音扇）。愗　　（音茂）。　糜　　（武悲切）。　餒　　（奴罪切）。　預　　（音朔）。　倳　　（側吏切）。　核　　（音翮）。　滑　　（音骨）。　斁　　（音亦）。　刲睽　　（同古圭切）。冱　　（音互）。　魃　　（音跋）。鴟　　（音痴）。梟　　（音囂）。雕　　（音凋）。　鷲　　（音就）。　鼬　　（音柚）。　鼷　　（音奚）。　狠　　（呼墾切）。　綜　　（子宋切）。　裸　　（力可切）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第九

　　阿難世間一切所修心人不假禪那無有智慧但能執身不行淫慾若行若坐想念俱無愛染不生無留欲界是人應念身為梵侶如是一類名梵眾天欲習既除離欲心現於諸律儀愛樂隨順是人應時能行梵德如是一類名梵輔天身心妙圓威儀不缺清凈禁戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王如是一類名大梵天。

　　補曰道書曰太乙者元一之氣始生於太虛之上有玉京之天乃玉京山也四方各有八天三十二帝居之玉京之上有玉清上清不清三清之天三清之上有虛皇十天元老元尊與天真九皇居之無盡曰內經所謂玉京三十二帝者豈非佛之須彌山頂忉利天乎虛皇天者豈非佛之大梵天乎內經謂天皇降九氣為混沌西天以大梵天為世界主內經所謂三清天者豈非佛之空居天乎列子所謂無極之外無極無盡之外無盡豈非佛之所謂無量無邊河沙世界乎若夫大梵天王之上陰陽之所不及其天少光無量光光音以至於色究竟天雖大梵王有所不知六合之外孔老亦置而不論此釋迦文佛所以超乎無想之外出乎空識之表而謂之不可思議者也。

　　阿難此三勝流一切苦惱所不能逼雖非正修真三摩地清凈心中諸漏不動名為初禪阿難其次梵天統攝梵人圓滿梵行澄心不動寂湛生光如是一類名少光天光光相然照曜無盡映十方界遍成琉璃如是一類名無量光天吸持圓光成就教體發化清凈應用無盡如是一類名光音天阿難此三勝流一切憂懸所不能逼雖非正修真三摩地清凈心中粗漏已伏名為二禪阿難如是天人圓光成音披音露妙發成精行通寂滅樂如是一類名少凈天凈空現前引發無際身心輕安成寂滅樂如是一類名無量凈天世界身心一切圓凈凈德成就勝托現前歸寂滅樂如是一類名遍凈天阿難此三勝流具大隨順身心安隱得無量樂雖非正修真三摩地安隱心中歡喜畢具名為三禪阿難複次天人不逼身心苦因已盡樂非常住久必壞生苦樂二心俱時頓舍粗重相滅凈福性生如是一類名福生天舍心圓融勝解清凈福無遮中得妙隨順窮未來際如是一類名福愛天阿難從是天中有二岐路若於先心無量凈光福德圓明修證而住如是一類名廣果天若於先心雙厭苦樂精研舍心相續不斷圓窮舍道身心俱滅心慮灰凝經五百劫是人既以生滅為因不能發明不生滅性初半劫滅後半劫生如是一類名無想天阿難此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動雖非無為真不動地有所得心功用純熟名為四禪阿難此中復有五不還天於下界中九品習氣俱時滅盡苦樂雙亡下無卜居故於舍心眾同分中安立居處阿難苦樂兩滅斗心不交如是一類名無煩天機括獨行研交無地如是一類名無熱天十方世界妙見圓澄更無塵象一切沈垢如是一類名善見天精見現前陶鑄無礙如是一類名善現天究竟群幾窮色性性入無邊際如是一類名色究竟天阿難此不還天彼諸四禪四位天王獨有欽聞不能知見如今世間曠野深山聖道場地皆阿羅漢所住持故世間粗人所不能見阿難是十八天獨行無交未盡形累自此已還名為色界。

　　論曰四禪者一有漏二無漏三亦有漏亦無漏四非有漏非無漏也俱舍曰三靜慮各有三第四靜慮八者不分廣果之無想天也彌勒曰色界十八處謂梵眾天梵前益天大梵天此三由耎中上品熏修初靜慮故少光無量光極靜光此三由耎中上品熏修第二靜慮故少凈天無量凈天遍凈天此三由耎中上品熏修第三靜慮故無雲天福生天廣果天此三由耎中上品熏修第四靜慮故無想天即廣果天攝無別處所復有諸聖住止不共五凈居地謂無煩無熱善見善現及色究竟由耎中上上極品熏修第四靜慮故彌勒所言梵前益天者此經梵輔天也又言無雲天者此經福愛天也而於福愛中分二岐路者敘無想天也問曰何名有二岐路曰若以直往則至廣果天若以迂往則至無想天又問何名廣果曰以發心已來不帶異計唯修根本四禪而離下諸地位之染歷四位而至福愛天又增勝定廣果前之福生勝處是也又問曰何名無想天曰若帶異計六行伏惑漸厭漸離而至福愛天以得舍力故舍心圓融不復相續反窮所舍之法舍心亦亡不計身心故曰身心俱滅然遂執以為涅槃心是也此妄想相也而以之為真者特以第六識暫不行如水中之魚已舍心相不知微細心生滅未舍耳俱舍曰此天於生死時有異方其初生也凡經半劫乃入無想異熟也故曰初半劫滅及其欲死也則自無想異熟而出又經半劫乃有心相心相現而後乃化故曰後半劫生生死之間四百九十九劫一向無想甚矣末那之難離也以無想定治之而復在也斗心不交則無諍故名無煩研交無地則無摩故名無熱有妙見故名善見有妙現故名善現機括獨行無待也研交無地無對也陶鑄無礙能發化也陶鑄水火而已精性水也見性火也究竟群幾者動之微也於此究竟窮色性性者色性空空性覺覺則所謂色性性也若但窮色性非色究竟也色空互為性故楞伽曰住色究竟天離諸過失處於彼成正覺也。

　　複次阿難從是有頂色邊際中其間復有二種岐路若於舍心發明智慧慧光圓通便出塵界成阿羅漢入菩薩乘如是一類名為回心大阿羅漢若在舍心舍厭成就覺身為礙消礙入空如是一類名為空處諸漏既銷無礙無滅其中唯留阿賴耶識全於末那半分微細如是一類名為識處空色既亡識心都滅十方寂然迥無攸往如是一類名無所有處識性不動以滅窮研於無盡中發宣盡性如存不存若盡非盡如是一類名為非想非非想處此等窮空不盡空理從不還天聖道窮者如是一類名不回心鈍阿羅漢若從無想諸外道天窮空不歸迷漏無聞便入輪轉阿難是諸天上各各天人則是凡夫業果酬答答盡入輪彼之天王即是菩薩游三摩提漸次增進迴向聖倫所修行路阿難是四空天身心滅盡定性現前無業果色從此逮終名無色界此皆不了妙覺明心積妄發生妄有三界中間妄隨七趣沉溺補特伽羅各從其類。

　　論曰無色界天無四種雖無業果色然有定果色為色所依故俱舍曰無色界無處所何也曰彌勒曰無色界有四處所或無處所有情量建立者謂贍部洲人身量不定或時高大或時卑小然隨自肘三肘半量東毗提訶身量決定亦隨自肘三肘半量身又高大又如東毗提訶如是西瞿耶尼北拘盧洲身量亦爾轉復增高大四天王眾天身量如拘盧舍四分之一三十三天身量復增一分帝釋身量半拘盧舍時分天身量亦半此上一切如欲天身量當知漸漸各增一分梵眾天身量半逾繕那梵前益天身量一逾繕那大梵天身量一逾繕那半少光天身量二逾繕那此上一切余天身量各漸倍增除無雲天應知彼天減三繕那又大那落迦身量不定若作增長極重惡不善業者彼感身形其量廣大余則不爾如大那落迦如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦旁生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天當知無色界無有色界故無有身量以彌勒之論知其俱舍可信也問曰何名復有二種岐路曰於色邊際中若能發智慧光則不復登空識無所有非想非非想四天故名回心大阿羅漢也若但有舍心而已則是樂定那含故名空處也又問曰何名半分微細全分末那耶曰阿賴耶第八識也末那第七識也分別事識第六識也三者相依而有八識之體無同無異六識之相分粗分細粗則外緣色空等一切諸法細則內緣賴耶末那兩種耳獨末那行相難辯雖以執受我相與痴慢愛見相應然推窮之不見歸宿古師以日中設水器為喻曰水器是第八識也日六識也日以器中之水為緣故壁間浮動之影影末那也於此言全分末那者此識但內執弗外緣故半分微細者六識內緣賴耶末那兩種之細相也如人食卵剝殼而爪分之視其黃處賴耶也曰處全分末那也已棄之殼六識外緣色空等一切諸法之粗相也尚有其微膜其白處半分微細相又問曰何名如存不存若盡非盡耶曰雖見識在而不起如存不存也雖見盡而識在若盡非盡也言非想者識性不動第六粗識想不起故非非想者雖粗不起第八流注恆不息故又問曰無身量有壽量乎曰以識所依之報是有法有法必有終盡故雖名無色界亦有壽量彌勒曰贍部洲人壽量不定彼人以三十日夜為一月以十二月為一歲或於一時壽量百歲或於一時壽量八十歲或於一時壽量漸減乃至十歲東毗提訶人壽量決定二百五十歲西瞿耶尼人壽量決定五百歲北拘盧洲人壽量決定千歲又人間五十歲是四天王眾天一日一夜以此日夜三十日夜為一月以十二月為一歲後諸天眾壽量五百歲人間百歲是三十三天一日一夜以此日夜如前說彼諸天眾壽量千歲如是所余乃至他化自在天日夜及壽量各增前一倍又四天王眾天滿足壽量是等活大那落迦一日一夜即以此三十日夜為一月以十二月為一歲彼大那落迦壽量五百歲以四天王眾天壽量成等活大那落迦壽量如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量以時分天壽量成眾合大那落迦壽量以知足天壽量成號叫大那落迦壽量以化樂天壽量成大號叫大那落迦壽量以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量應知亦爾極燒熱大那落迦有情壽半中劫無間大那落迦有情壽一中劫非天壽量如三十三天旁生餓鬼壽量不定又寒那落迦於大那落迦次第相望壽量近半應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定梵眾天壽二十中劫一劫梵前益天壽四十中劫一劫大梵天壽六十劫中一劫小光天壽八十劫中二劫自此已上余色界天壽量相望各漸倍增唯除無雲天當知彼天壽減三劫空無邊處壽二萬劫識無邊處壽四萬劫無所有處壽六萬劫非想非非想處壽八萬劫除北拘盧洲餘一劫處悉有中夭補特伽羅此雲數取趣謂凡夫造善惡業緣或生天趣或墮三塗取七趣不定故也。

　　補曰寂音所論壽量於器界成壞劫數增減猶未之盡彼七趣壽量時數皆以贍部洲為標準且以住劫中一增一減凡二十增減言之曰增劫者如贍部州人壽異時止年十歲者生子便倍增至十五歲漸漸倍增至八萬四千歲故曰增劫曰減劫者如百歲減一歲自八萬四千歲漸漸減至十歲如是一增一減名一中劫也又減劫人壽減至三十歲時饑饉劫起經七年七月七日方滿人於是時起下品厭離心過此饑饉劫已人壽又減至二十歲時疾病劫起經七月七日方止人於是時起中品厭離心過此疾病劫已人壽又減至十歲時刀兵劫起經七日方息人於是時起上品厭離心過此刀兵劫已是名小三災劫也此小三災劫但壞有情不壞器世界如是二十中劫成（句）謂成器世界也器世界成時先自上成色界三禪天次第成下至欲界焰摩天此依空居者故自上而成下也其次先自下風輪次第成上至忉利天此依地界者故自下而成上也如是二十中劫成已住（句）謂世界已成能安住有情故也此二十住劫每一增劫增至八萬四千歲時有轉輪王出治於世其減劫於二十減劫中有千佛出化於世如賢劫中至第九劫有四佛出化於世減至六萬歲時拘留孫佛出化於世又減至四萬歲時拘那含牟尼佛出化於世復減至二萬歲時迦葉佛出化於世至百歲時釋迦牟尼佛出化於世前八萬劫中無佛出世至第十劫減至八萬歲時彌勒佛出化於世十一至十四劫亦無佛出世至第十五劫有九百九十四佛次第出化於世十六至十九劫亦無佛出世至第二十劫婁至佛出化於世然此住劫器世界中有千須彌盧千日月輪千四大洲作一輪圍山其頂高至二禪天名一小千界千小千界作一輪圍山其頂高至三禪天名一中千界千中千界作一輪圍山其頂高至四禪天名一大千界是名三千大千世界總名娑婆世界是一佛所化之境同一成坏於一四洲中有一化身故名千百億化身如是二十中劫住已壞（句）謂住劫已滿壞劫時至也一火劫其俱生火起壞至二禪天二水劫其俱生水起壞至三禪天三風劫其俱生風起壞至四禪天而四禪天不壞為舍念清凈故是名大三災劫也此大三災劫但壞器世界不壞有情而有情徙於別界或有福願及三摩提力者得生四禪天中也如是二十中劫壞已空（句）謂器世界已壞空劫時至也空二十劫時數已復成器世界如是器世界成壞首尾連環源源不絕故曰成住壞空總八十中劫名一大劫也。

　　複次阿難是三界中復有四種阿修羅類若於鬼道以護法力成通入空此阿修羅從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沉水穴口旦游虛空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝。

　　阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙天暨修羅精研七趣皆是昏沉諸有為相妄想受生妄想隨業於妙圓明無作本心皆如空華元無所著但一虛妄更無根緒阿難此等眾生不識本心受此輪迴經無量劫不得真凈皆由隨順殺盜淫故反此三種又則出生無殺盜淫有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性若得妙發三摩提者則妙常寂有無二無無二亦滅尚無不殺不偷不淫云何更隨殺盜淫事阿難不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處自妄發生生妄無因無可尋究汝勖修行欲得菩提要除三惑不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道雖欲除妄倍加虛偽如來說為可哀憐者汝妄自造非菩提咎作是說者名為正說若他說者即魔王說。

　　補曰諸師所判流通分未見定論者或指第八卷文殊問名後為流通或指第九卷七趣後為二種流通或指第十卷阿難若復有人後為流通夫若以問名後為流通者阿難何得躡前妙明妙心而起七趣之問乎若以七趣後為二種流通者如來何特於此流通行門乎按經始自阿難殷勤啟請妙奢摩他三摩禪那最初方便以至如來謂阿難曰汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了遂於將罷法座之後復告大眾及阿難曰汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事原始要終不出修奢摩陀三摩禪那觀行之旨由是而知問名已後俱為正宗直至若復有人下方屬流通也問曰何謂有名鬼倫無名天趣曰隨順殺盜淫是有（句）故淪墮於四惡趣鬼倫其一也反此三種不隨順殺盜淫是無（句）故出生三善趣天趣其一也蓋舉一例諸以定七趣之所自耳然四惡三善中三業所犯亦有兼不兼之謂善惡雖異輪迴則一故有無相傾流轉七趣無有休息若能妙發三摩提者尚不存無二之心況隨順殺盜淫事哉阿修羅義見第五卷福備眾生下。

　　即時如來將罷法座於師子床攬七寶幾回紫金山再來憑倚普告大眾及阿難言汝等有學緣覺聲聞今日回心趣大菩提無上妙覺吾今已說真修行法汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事魔境現前汝不能識洗心非正落於邪見或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明認賊為子。

　　補雲前文已嘗開顯陰濁之相狀而未詳敘眾魔之次序今重出之俾學者安住禪那不為勝妙之境所移則眾魔不戰而自屈此實成佛之大旨也自古義學之師多以通經大略為能事不以進修三昧為要訣遂判為流通矣吾宗明悟之士多亦醉心於征辯之文不能怡神於精研之域於三決定義失其嚴奉故觸境遇緣為魔所拆困惜哉陰有五種者能蓋覆真性滋發無明總妄想為其原也故色陰以堅固為妄想受陰以虛明為妄想想陰以融通為妄想行陰以幽隱為妄想識陰以罔象虛無顛倒為妄想於奢摩他中不明諸魔所入如認賊為子故曰洗心非正。

　　又復於中得少為足如第四禪無聞比丘妄言證聖天報已畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄汝應諦聽吾今為汝子細分別阿難起立並其會中同有學者歡喜頂禮伏聽慈誨。

　　佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體與十方佛無二無別由汝妄想迷理為咎痴愛發生生髮遍迷故有空性化迷不息有世界生則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立當知虛空生汝心內猶如片雲點太清里況諸世界在虛空耶汝等一人發真歸元此十方空皆悉消殞云何空中所有國土而不振裂汝輩修禪飾三摩地十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通淴當處湛然一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂大地振坼水陸飛騰無不驚懾凡夫昏暗不覺遷訛彼等鹹得五種神通唯除漏盡戀此塵勞如何令汝摧裂其處是故鬼神及諸天魔魍魎妖精於三昧時僉來惱汝然彼諸魔雖有大怒彼塵勞內汝妙覺中如風吹光如刀斷水了不相觸汝如沸湯彼如堅冰暖氣漸鄰不日銷殞徒恃神力但為其客成就破亂由汝心中五陰主人主人若迷客得其便當處禪那覺悟無惑則彼魔事無奈汝何陰消入明則彼群邪咸受幽氣明能破暗近自消殞如何敢留擾亂禪定若不明悟被陰所迷則汝阿難必為魔子成就魔人如魔登伽殊為眇劣彼唯咒汝破佛律儀八萬行中只毀一戒心清凈故尚未淪溺此乃隳汝寶覺全身如宰臣家忽逢籍沒宛轉零落無可哀救。

　　論曰無聞比丘以精勤不息自初禪至四禪已離八災患謂已證阿羅漢果矣更不修進及於化時四禪中陰乃見尚有生故忽然起謗遂成邪見天中陰滅墮於惡趣中故曰得少為足也世尊以此會緣阿難故宣示深奧尚念後世墮少聞障故重說五陰各各自粗至細殞滅之時有十境界譬如慈母扶女登車渠渠勸誡堤防其失而懸憂之問曰一人發真歸元十方虛空皆悉銷殞我自可也而曰一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂何也曰凡曰本無今有者便不可信何以故是假法故假法依情情以計而有如水中之月非眼處收意計為有故若悟三界唯心但一寂滅寂滅之中容有魔王鬼神凡夫天類譬如焰爐之內有一縷線故曰云何空中所有國土而不振裂補曰當知虛空生汝心內猶如片雲點太清里即空生大覺中如海一漚發也況諸世界在虛空耶即迷妄有虛空依空立世界也汝等一人發真歸元此十方空皆悉銷殞即漚滅空本無況復諸三有也。

　　阿難當知汝坐道場銷落諸念其念若盡則諸離念一切精明動靜不移憶忘如一當住此處入三摩提如明目人處大幽暗精性妙凈心未發光此則名為色陰區宇若目明朗十方洞開無復幽黯名色陰儘是人則能超越劫濁觀其所由堅固妄想以為其本阿難當在此中精研妙明四大不織少選之間身能出礙此名精明流溢前境斯但功用暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪。

　　阿難復以此心精研妙明其身內徹是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪。

　　又以此心內外精研其時魂魄意志精神除執受身余皆涉入互為賓主忽於空中聞說法聲或聞十方同敷密義此名精魄遞相離合成就善種暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪又以此心澄露皎徹內外發明十方遍作閻浮檀色一切種類化為如來於時忽見毗盧遮那踞天光台千佛圍繞百億國土及與蓮華俱時出現此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪。

　　又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制止超越於時忽然十方虛空成七寶色或百寶色同時遍滿不相留礙青黃赤白各各純現此名抑按功力逾分暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪。

　　又以此心研究澄徹精光不亂忽於夜半在暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅此名心細密澄其見所視洞幽暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪。

　　又以此心圓入虛融四肢忽然同於草木火燒刀斫曾無所覺又則火光不能燒熱縱割其肉猶如削木此名塵並排四大性一向入純暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪。

　　又以此心成就清凈凈心功極忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明遍滿又見恆沙諸佛如來遍滿空界樓殿華麗下見地獄上觀天宮得無障礙此名欣厭凝想日深想久化成非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪。

　　又以此心研究深遠忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷屬或聞其語此名迫心逼極飛出故多隔見非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受群邪又以此心研究精極見善知識形體變移少選無端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義非為聖證不作聖心魔事銷歇若作聖解即受群邪。

　　阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等當依如來滅後於末法中宣示斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。

　　補曰諸魔依妄想而住陰屬想也想滅陰消魔自潛伏陰存想在魔得伺其隙矣入三摩提者要在不迷五陰主人而親識主人面目知主人住處若識其面目知其住處魔將何所施力豈待暖氣漸憐始能消殞耶世尊謂慶喜曰若不識知心目所在則不能得降伏塵勞是已故古之宗師常自召曰主人翁復自應之曰諾又曰惺惺著他時後日莫受人瞞嗚呼此其可謂真知真識者也倘未能真知真識遇禪那現境當遵如來警誨不作聖證則庶幾矣入此色陰則銷落諸念動靜不移如明目人處大幽暗以心未發光也於四大不織則身能出礙故流溢前境其身內徹則身相宛然故流溢形體內外精研則互為賓主故遞相離合澄露皎徹則照諸世界故靈悟所染觀察不停則功力逾分故不相留礙精光不亂則密澄其見故所視洞幽圓入虛融則排四大性故曾無所覺靜心功極則得無障礙故凝想日深研究深遠則逼極飛出故多隔見研究精極則含受魑魅故無端說法也劫濁依色陰而有此陰若盡則十方洞開非空見不分故能超之四肢集解作四體。

　　阿難彼善男子修三摩提奢摩陀中色陰盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇若魘咎歇其心離身返觀其面去住自由無復留礙名受陰儘是人則能超越見濁觀其所由虛明妄想以為其本。

　　阿難彼善男子當在此中得大光曜其心發明內抑過分忽於其處發無窮悲如是乃至觀見蚊虻猶如赤子心生憐愍不覺流淚此名功用抑摧過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有悲魔入其心腑見人則悲啼泣無限失於正受當從淪墜。

　　阿難又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白勝相現前感激過分忽於其中生無限勇其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越此名功用陵率過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有狂魔入其心腑見人則誇我慢無比其心乃至上不見佛下不見人失於正受當從淪墜。

　　又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白前無新證歸失故居智力衰微入中隳地迥無所見心中忽然生大枯渴於一切時沈憶不散將此以為勤精進相此名修心無慧自失悟則無咎非為聖證若作聖解則有憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處失於正受當從淪墜。

　　又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白慧力過定失於猛利以諸勝性懷於心中自心已疑是盧舍那得少為足此名用心亡失恆審溺於知見悟則無咎非為聖證若作聖解則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我得無上第一義諦失於正受當從淪墜又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白新證未獲故心已亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求於人令害其命早取解脫此名修行失於方便悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑手執刀劍自割其肉欣其舍壽或常憂愁走入山林不耐見人失於正受當從淪墜。

　　又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白處清凈中以安隱後忽然自有無限喜生心中歡悅不能自止此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好喜悅魔入其心腑見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂已得無礙解脫失於正受當從淪墜又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白自謂已足忽有無端大我慢起如是乃至慢與過慢及慢過慢或增上慢或卑劣慢一時俱發心中尚輕十方如來何況下位聲聞緣覺此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑不禮塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅或是土木經是樹葉或是迭華肉身真常不自恭敬卻崇土木實為顛倒其深信者從其毀碎埋棄地中疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜。

　　又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白於精明中圓悟精理得大隨順其心忽生無量輕安已言成聖得大自在此名因慧獲諸輕清悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好輕清魔入其心腑自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘疑誤眾生墮阿鼻獄失於正受當從淪墜。

　　又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解悟則無咎非為聖證若作聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常於信心檀越飲酒瞰肉廣行淫穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀誤人入罪失於正受當從淪墜。

　　又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白味其虛明深入骨髓其心忽有無限愛生愛極發狂便為貪慾此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證若作聖解則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道化諸白衣平等行欲其行淫者名持法子神鬼力故於末世中攝其凡愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬魔心生厭離其身體威德既無陷於王難疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜。

　　阿難如是十種禪那現境皆是受陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法遍令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。

　　補曰入此受陰見諸佛心如明鏡中像若有所得而未能用故同魘人也得大光曜則無復留礙故發無窮悲勝相現前則生無限喜故陵率過越智力衰微則生大枯渴故無慧自失慧力過定則得少為足故汩於知見歷覽二際則生無盡憂故失於方便心安隱後則無限喜生故無慧自禁自謂已足則大我慢起故無慧自救圓悟精理則獲諸輕清故更不求進得虛明性則一向入空故長斷滅解味其虛明則無限愛生故誤入諸欲矣此受除盡能離身及觀無復留礙故超見濁永明垂戒曰若見端正男女如死屍相似乃可行淫若割心肝如木石相似乃可食肉若飲酒如屎尿相似乃可飲酒此亦方便語也以如來之言觀之正為空魔所入噫嘻其可哉大般若經曰魔能入一切眾生心令歸依魔黨如膠如漆斷手截臂不以為難魔力之故人皆信伏法華經曰深著虛妄法堅受不可舍乃謗持戒等也。

　　阿難彼善男子修三摩提受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥出籠已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙。

　　補曰結位文有三節於十迴向後則曰儘是四十一心次成四種妙圓加行於十地後則曰如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路於受陰盡處則曰從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙愚始人眾讀是經至此竊自謂曰前之結文以干慧十信十住十行十迴向為四十有一次增四加行十地為五十有五此必以三增進等妙二覺為六十也後讀集解見孤山所箋之語與愚所見若合符契知愚於過去世中亦嘗精研之爾及讀無盡海眼且曰此一節是譯人之誤況無六十聖位之文而注釋者又從而率合愈障真理即刪去已能成就隨往無礙二十四字不知此三增進在四種名誨之外冠初干慧地之前別攝一類大根器凡夫故曰反流旋一六用不行又曰是人即獲無生法忍於後復曰如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路豈徒然哉既曰從是凡身上歷菩薩六十聖位得非以三增進與夫等妙二覺合而結之乎若止立五十五位則等妙二覺其何所歸雖地前皆屬賢位然此位非諸天外道所升之階乃三世如來所游之徑故通稱為聖蓋四十一心五十五位皆未至極果故不該及今受陰盡如熟寐寱言將極聖位所以並結之也。

　　譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言已成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名為想陰區宇若動念盡浮想消除於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照名想陰儘是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其本。

　　阿難彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛圓明銳其精思貪求善巧爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人不覺是其魔著自言謂得無上涅槃來彼求巧善男子處敷座說法其形斯須或作比丘令彼人見或為帝釋或為婦女或比丘尼或寢暗室身有光明是人愚迷惑為菩薩信其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪慾口中好言災祥變異或言如來某處出世或言劫火或說刀兵恐怖於人令其家資無故耗散此名怪鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄。

　　阿難又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛遊盪飛其精思貪求經歷爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求游善男子處敷座說法自形無變其聽法者忽自見身坐寶蓮華全體化成紫金光聚一眾聽人各各如是得未曾有是人愚迷惑為菩薩淫逸其心破佛律儀潛行貪慾口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間其人見故心生傾渴邪見密興種智銷滅此名魃鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄。

　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛綿淴澄其精思貪求契合爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人實不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求合善男子處敷座說法其形及彼聽法之人外無遷變令其聽者未聞法前心自開悟念念移易或得宿命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經各各歡娛得未曾有是人愚迷或為菩薩綿愛其心破佛律儀潛行貪慾口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然其人見故洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄。

　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始精爽其心貪求辨析爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人先不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求元善男子處敷座說法身有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上父父子子遞代相生即是法身常住不絕都指現在即為佛國無別凈居及金色相其人信受亡失先心身命歸依得未曾有是等愚迷惑為菩薩推究其心破佛律儀潛行貪慾口中好言眼耳鼻舌皆為凈土男女二根即是菩提涅槃真處彼無知者信是穢言此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄。

　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛懸應周流精研貪求冥感爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人元不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求應善男子處敷座說法能令聽眾暫見其身如百千歲心生愛染不能舍離身為奴僕四事供養不覺疲勞各各令其座下人心知是先師本善知識別生法愛黏如膠漆得未曾有是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛行貪慾口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛或言別有大光明天佛於中住一切如來所休居地彼無知者信是虛誑遺失本心此名癘鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄。

　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛深入克己辛勤樂處陰寂貪求靜謐爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人本不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求陰善男子處敷座說法令其聽人各知本業或於其處語一人言汝今未死已作畜生敕使一人於後踏尾頓令其人起不能得於是一眾傾心欽服有人起心已知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中好言未然禍福及至其時毫髮無失此大力鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人殊不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求知善男子處敷座說法是人無端於說法處得大寶珠其魔或時化為畜生口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物先授彼人後著其體或誘聽人藏於地下有明月珠照曜其處是諸聽者得未曾有多食藥草不餐嘉饌或時日餐一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處隨其後者往往見有奇異之人此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔或有宣淫破佛戒律與承事者潛行五欲或有精進純食草木無定行事惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄。

　　又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛神通種種變化研究化元貪取神力爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人誠不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求通善男子處敷座說法是人或復手執火光手撮其光分於所聽四眾頭上是諸聽人頂上火光皆長數尺亦無熱性曾不焚燒或水上行如履平地或於空中安座不動或入瓶內或處囊中越牖透垣曾無障礙唯於刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中常說神通自在或復令人傍見佛土鬼力惑人非有真實讚歎行淫不毀粗行將諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅或壽終仙再活為魅或仙期終計年應死其形不化他怪所附年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛入滅研究化性貪求深空爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人終不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求空善男子處敷座說法於大眾內其形忽空眾無所見還從虛空突然而出存沒自在或現其身洞如琉璃或垂手足作栴檀氣或大小便厚如石蜜誹謗戒律輕賤出家口中常說無因無果一死永滅無復後身及諸凡聖雖得空寂潛行貪慾受其欲者亦得空心撥無因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈出生國土年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛長壽辛苦研幾貪求永歲棄分段生頓希變易細相常住爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人竟不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求生善男子處敷座說法好言他方往還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物或於一處在一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛現前口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者利其虛明食彼精氣或不因師其修行人親自觀見稱執金剛與汝長命現美女身盛行貪慾未逾年歲肝腦枯竭口兼獨言聽若妖魅前人未詳多陷王難未及遇刑先已乾死惱亂彼人以至殂殞汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄阿難當知是十種魔於末世時在我法中出家修道或附人體或自現形皆言已成正遍知覺讚歎淫慾破佛律儀先惡魔師與魔弟子淫淫相傳如是邪精魅其心腑近則九生多逾百世令真修行總為魔眷命終之後必為魔民失正遍知墮無間獄汝今未須先取寂滅縱得無學留願入彼末法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不魔著得正知見我今度汝已出生死汝遵佛語名報佛恩。

　　阿難如是十種禪那現境皆是想陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等必須將如來語於我滅後傳示末法遍令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。

　　論曰慢有七種於此言六何也曰慢不敬也所謂慢過慢慢過慢我慢增上慢下劣慢邪慢也過慢者謂已過彼起慢故慢過慢兼二慢既不敬又作意凌之故我慢計蘊有我以我慢彼故增上慢謂己增上故卑劣慢慢尊勝者故邪慢慢正故以於定中緣持正法故不言邪慢也又問曰何謂意生身曰入楞伽經曰意生身者喻意去速疾無礙自初地至十地有三種意生身隨往無礙然此心離身即意生因也陀羅尼集經有遮文茶天遮文茶毗舍童子皆食精氣者也。

　　補曰入此想陰能心離其形則得意生身如寱言耳謂人已知其必能上歷聖位與所言已成音韻倫次咸悟其語者同也而於心愛圓明則銳其精思故貪求善巧心愛遊盪則飛其精思故貪求經歷心愛綿淴則澄其精思故貪求契合心愛根本則窮其物化故貪求辨析心愛懸應則周流精研故貪求冥感心愛深入則克己辛勤故貪求靜謐心愛知見則勤苦研尋故貪求宿命心愛神通則研究化元故貪取神力心愛入滅則研究化性故貪求深空心愛長壽則辛苦研幾故貪求永歲也然此十種發明境中唯在不迷以至先覺則無咎此陰若盡於覺明心如去塵垢故能超煩惱濁昔長蘆祖照和禪師於定中所見數十里內之事而人未嘗有知之者後以庄僧聞過故出揚於外師即入圓寂又道場顏禪師有僧冥坐於祖閣光焰透戶師聞而曳杖往扣之僧舉目師徑以杖擊逐之出寺夫以祖照之不泄外道場之不惑眾也如是今而靜勝工夫尚未臻於古人之域汲汲然唯患人之不己知也蓋弟子與師所謂俱陷王難者有之矣悲夫。

　　音切　勖　　（詐玉切）。　恬　　（音聒）。　耎　　（而兗切）。　繕　　（音賤）。　膜　　（音莫）。　淴　　（音泯）。　坼　　（丑格切）。　懾　　（音接）。　黯　　（乙減音）。蟯　　（音饒）。　隙　　（綺戟切）。魘　　（於琰切）。　中墮　　（與隳同）。　寱　　（音藝）。　魃　　（音鈸）。　謐　　（音密）。　訐　　（音孑）。　猥　　（烏罪切）。　媟　　（音泄）。　薄蝕　　（音博食）。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第十

　　阿難彼善男子修三摩提想陰盡者是人平常夢想銷滅寤寐恆一覺明虛靜猶如晴空無復粗重前塵影事觀諸世間大地山河如鏡鑒明來無所黏過無蹤跡虛受照應了罔陳習唯一精真生滅根元從此披露見諸十方十二眾生畢殫其類雖未通其各命由緒見同生基猶如野馬熠熠清擾為浮根塵究竟樞穴此則名為行陰區宇。

　　補曰經起前文蓋此之想陰若存寤則取像寐則成夢此想陰若盡雖有寤寐而無夢想故曰寤寐恆一自了罔陳習已下方敘行陰之狀殫盡也謂生滅根元既爾披露無不見彼十二種類俱從行陰生起故曰見同生基野馬者游埃也熠熠者螢光也謂行陰微細遷流如日光所照隙塵熠熠然了無住相故曰熠熠清擾等也。

　　若此清擾熠熠元性性入元澄一澄元習如波瀾滅化為澄水名行陰儘是人則能超眾生觸觀其所由幽隱妄想以為其本。

　　阿難當知是得正知奢摩陀中諸善男子凝明正心十類天魔不得其便方得精研窮生類本於本類中生元露者觀彼幽清圓擾動元於圓元中起計度者是人墜入二無因論一者是人見本無因何以故是人既得生機全破乘於眼根八百功德見八萬劫所有眾生業流灣環死此生彼只見眾生輪迴其處八萬劫外冥無所觀便作是解此等世間十方眾生八萬劫來無因自有由此計度亡正遍知墮落外道惑菩提性二者是人見末無因何以故是人於生既見其根知人生人悟鳥生鳥鳥從來黑鵠從來白人天本豎畜生本橫白非洗成黑非染造從八萬劫無復改移今盡此形亦復如是而我本來不見菩提云何更有成菩提事當知今日一切物象皆本無因由此計度亡正遍知墮落外道惑菩提性是則名為第一外道立無因論。

　　阿難是三摩中諸善男子凝明正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於圓常中起計度者是人墜入四遍常論一者是人窮心境性二處無因修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅咸皆循環不曾散失計以為常二者是人窮四大元四性常住修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅成皆體恆不曾散失計以為常三者是人窮盡六根本那執受以意識中本元由處性常恆故修習能知八萬劫中一切眾生循環不失本來常住窮不失性計以為常。

　　補曰末那具雲訖利瑟吒耶末那此雲染污執受即第八識凈覺曰八識微細唯佛與八地菩薩知之今是人頓窮八識於行陰本元由處微細生滅認以為常非謂定中已見第八也。

　　四者是人既盡想元生理更無流止運轉生滅想心今已永滅理中自然成不生滅因心所度計以為常由此計常亡正遍知墮落外道惑菩提性是則名為第二外道立圓常論。

　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於自他中起計度者是人墜入四顛倒見一分無常一分常論一者是人觀妙明心遍十方界湛然以為究竟神我從是則計我遍十方凝明不動一切眾生於我心中自生自死則我心性名之為常彼生滅者真無常性二者是人不觀其心遍觀十方恆沙國土見劫壞處名為究竟無常種性劫不壞處名究竟常三者是人別觀我心精細微密猶如微塵流轉十方性無移改能令此身即生即滅其不壞性名我性常一切死生從我流出名無常性四者是人知想陰盡見行陰流行陰常流計為常性色受想等今已滅盡名為無常由此計度一分無常一分常故墮落外道惑菩提性是則名為第三外道一分常論。

　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於分位中生計度者是人墜入四有邊論一者是人心計生元流用不息計過未者名為有邊計相續心名為無邊二者是人觀八萬劫則見眾生八萬劫前寂無聞見無聞見處名為無邊有眾生處名為有邊三者是人計我遍知得無邊性彼一切人現我知中我曾不知彼之知性名彼不得無邊之心但有邊性四者是人窮行陰空以其所見心路籌度一切眾生一身之中計其咸皆半生半滅明其世界一切所有一半有邊一半無邊由此計度有邊無邊墮落外道惑菩提性是則名為第四外道立有邊論。

　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於知見中生計度者是人墜入四種顛倒不死矯亂遍計虛論一者是人觀變化元見遷流處名之為變見相續處名之為恆見所見處名之為生不見見處名之為滅相續之因性不斷處名之為增正相續中中所離處名之為減各各生處名之為有互互亡處名之為無以理都觀用心別見有求法人來問其義答言我今亦生亦滅亦有亦無亦增亦減於一切時皆亂其語令彼前人遺失章句二者是人諦觀其心互互無處因無得證有人來問唯答一字但言其無除無之餘無所言說三者是人諦觀其心各各有處因有得證有人來問唯答一字但言其是除是之餘無所言說四者是人有無俱見其境枝故其心亦亂有人來問答言亦有即是亦無亦無之中不是亦有一切矯亂無容窮詰由此計度矯亂虛無墮落外道惑菩提性是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂遍計虛論。

　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於無盡流生計度者是人墜入死後有相發心顛倒或自固身雲色是我或見我圓含遍國土雲我有色或彼前緣隨我回復雲色屬我或復我依行中相續雲我在色皆計度言死後有相如是循環有十六相從此或計畢竟煩惱畢竟菩提兩性並驅各不相觸由此計度死後有故墮落外道惑菩提性是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。

　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於先除滅色受想中生計度者是人墜入死後無相發心顛倒見其色滅形無所因觀其想滅心無所系知其受滅無復連綴陰性銷散縱有生理而無受想與草木同此質現前猶不可得死後云何更有諸相因之勘校死後相無如是循環有八無相從此或計涅槃因果一切皆空徒有名字究竟斷滅由此計度死後無故墮落外道惑菩提性是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於行存中兼受想滅雙計有無自體相破是人墜入死後俱非起顛倒論色受想中見有非有行遷流內觀無不無如是循環窮盡陰界八俱非相隨得一緣皆言死後有相無相又計諸行性遷訛故心發通悟有無俱非虛實失措由此計度死後俱非後際昏瞢無可道故墮落外道惑菩提性是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於後後無生計度者是人墜入七斷滅論或計身滅或欲盡滅或苦盡滅或極樂滅或極舍滅如是循環窮盡七際現前銷滅滅已無復由此計度死後斷滅墮落外道惑菩提性是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

　　論曰立論以為七趣後皆斷滅身欲界人天也欲儘是初禪也苦儘是二禪也極樂是三禪也極舍是四禪及無色也而於此言五事滅者身滅兼人天二種極舍兼四禪無色二種也。

　　又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於後後有生計度者是人墜入五涅槃論或以欲界為正轉依觀見圓明生愛慕故或以初禪性無憂故或以二禪心無苦故或以三禪極悅隨故或以四禪苦樂二亡不受輪迴生滅性故迷有漏天作無為解五處安隱為勝凈依如是循環五處究竟由此計度五現涅槃墮落外道惑菩提性是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論阿難如是十種禪那狂解皆是行陰用心交互故現斯悟眾生頑迷不自忖量逢此現前以迷為解自言登聖大妄語成墮無間獄。

　　補曰入此行陰唯一精明而已雖眾魔不得其便然於凝明中起計度者則墜入二種無因四種遍常于堅凝中起計度者則墜入四顛倒四有邊四遍計四有相四無相四俱非七斷滅五涅槃皆為外道論也此陰若盡如波爛滅化為澄水故能超眾生濁無盡曰有漏執身不行淫慾即為人天窮行陰空邪慧陵率諸過不禁淪墮必矣故古德雲鈍鳥離巢易靈龜脫殼難。

　　汝等必須將如來語於我滅後傳示末法遍令眾生覺了斯義無令心魔自起深孽保持覆護消息邪見教其身心開覺真義於無上道不遭枝岐勿令心祈得少為足作大覺王清凈標指。

　　阿難彼善男子修三摩提行陰盡者諸世間性幽清擾動同分生機倏然隳裂沉細綱紐補特伽羅酬業深脈感應懸絕。

　　補曰諸世間性者即十二類生滅性也幽清擾動者即煩濁乍澄擾而復動也同分生機者即同諸類分劑生滅機也行陰既盡則幽清同分等相自然隨破沉細者乃指行陰生滅之原如網之綱衣之紐故長水以綱紐為業因伽羅為果報業因亡則孰為引果果報息則誰是能酬因果既亡故絕深脈。

　　於涅槃天將大明悟如雞後鳴瞻顧東方已有精色六根虛靜無復馳逸內外湛明入無所入深達十方十二種類受命元由觀由執元諸類不召於十方界已獲其同精色不沈發現幽秘此則名為識陰區宇若於群召已獲同中銷磨六門合開成就見聞通鄰互用清凈十方世界及與身心如吠琉璃內外明徹名識陰盡。

　　補曰入此識陰則六根虛靜無復馳逸故能深達十方十二種類受命元由夫十方依正皆識所現觀其受命之由所執之元於無同異中熾然成異今獲同中此既無從彼自不召謂之還元則萬法唯心唯識而自己精色光明發現何幽不燭然尚留識陰區宇若於諸類不召已獲同中更能銷磨六門等互用清凈到此識陰始盡唯一覺體而已故如吠琉璃也藏經音義曰吠琉璃寶名此寶青色其體堅甚一切寶刀皆不可壞亦非煙焰所能鑄鎔唯鬼神有神通力者能攻之為器也一雲金翅鳥卵［穀－禾＋卵］大般若經曰安住布施波羅蜜多或化世界如吠琉璃。

　　是人則能超越命濁觀其所由罔象虛無顛倒妄想以為其本。

　　補曰無盡曰古師以命暖識三俱時而轉名識既離命暖隨亡故超命濁此則識謝命終與死何異蓋命者識陰微細不斷猶如命根今既全破隳裂六門開闔身心明徹故越命濁也若謂命暖隨亡下文不應雲能令己身根隔合開。

　　阿難當知是善男子窮諸行空於識還元已滅生滅而於寂滅精妙未圓能令己身根隔合開亦與十方諸類通覺覺知通淴能入圓元若於所歸立真常因生勝解者是人則墮因所因執娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第一立所得心成所歸果違遠圓通背涅槃城生外道種。

　　阿難又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於所歸覽為自體盡虛空界十二類內所有眾生皆我身中一類流出生勝解者是人則墮能非能執摩醯首羅現無邊身成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第二立能為心成能事果違遠圓通背涅槃城生大慢天我遍圓種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於所歸有所歸依自疑身心從彼流出十方虛空咸其生起即於都起所宣流地作真常身無生滅解在生滅中早計常住既惑不生亦迷生滅安住沉迷生勝解者是人則墮常非常執計自在天成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第三立因依心成妄計果違遠圓通背涅槃城生倒圓種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於所知知遍圓故因知立解十方草木皆稱有情與人無異草木為人人死還成十方草樹無擇遍知生勝解者是人則墮知無知執婆吒霰尼執一切覺成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第四計圓知心成虛謬果違遠圓通背涅槃城生倒知種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓融根互用中已得隨順便於圓化一切發生求火光明樂水清凈愛風周流觀塵成就各各崇事以此群塵發作本因立常住解是人則墮生無生執諸迦葉波並婆羅門勤心役身事火崇水求出生死成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第五計著崇事迷心從物立妄求因求妄冀果違遠圓通背涅槃城生顛化種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓明計明中虛非滅群化以永滅依為所歸依生勝解者是人則墮歸無歸執無想天中諸舜若多成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第六圓虛無心成空亡果違遠圓通背涅槃城生斷滅種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓常固身常住同於精圓長不傾逝生勝解者是人則墮貪非貪執諸阿斯陀求長命者成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第七執著命元立固妄因趣長勞果。

　　補曰長水易勞作牢凈覺以其說為得愚謂上句既有固字下句不應復有牢字也大意是證成立固妄之因不憚勤苦唯欲此身長不傾逝如贍星禮月辟穀鍊形之誠吐故納新熊經鳥俾之習志在功成行滿振衣輕舉得非趣長勞之果乎。

　　違遠圓通背涅槃城生妄延種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓觀命互通卻留塵勞恐其銷盡便於此際坐蓮華宮廣化七珍多增寶媛恣縱其心生勝解者。

　　補曰長水曰觀識陰為十二類眾生之命元我命通彼彼命通我故曰互通識陰若盡十方眾生命即皆盡我命亦盡即誰證真常理誰為所化眾生徒有真常無證真者故留塵勞起諸欲境恣受欲樂圓命不滅俾要證真起用化物依此執計定無所移立此識為勝解媛美女也。

　　是人則墮真無真執吒枳迦羅成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第八發邪思因立熾塵果違遠圓通背涅槃城生天魔種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓於命明中分別精粗疏決真偽因果相酬唯求感應背清凈道所謂見苦斷集證滅修道居滅已休更不前進生勝解者。

　　補曰識陰露現故曰命明識既含藏漏無漏種今於此中分別決擇苦集有漏名粗名偽道滅無漏名精名真擇去粗偽苦集而留精真道滅故曰分別精粗等修道為感證滅為應但取諸此故曰唯求本修圓觀法界平等離二邊垢名清凈道今發小乘欣厭之解故曰背。

　　是人則墮定性聲聞諸無聞僧增上慢者成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第九圓精應心成趣寂果違遠圓通背涅槃城生纏空種。

　　又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於圓融清凈覺明發研深妙即立涅槃而不前進生勝解者是人則墮定性辟支諸緣獨倫不回心者成其伴侶迷佛菩提亡失知見是名第十圓覺淴心成湛明果違遠圓通背涅槃城生覺圓明不化圓種。

　　補曰窮諸行空識雖還元於精妙未圓生勝解者則墮外道之八執聲聞之背道緣覺之泯心不求升進八執者謂因所因執能非能執常非常執知無知執生無生執歸無歸執貪無貪執真無真執是矣其倒圓由妄計而成也倒知以虛謬為證也纏空為寂所縛也不化堅執不回也無盡謂諸佛之不化者非也於行則言因於失則言果娑毗迦羅婆吒霰尼二外道名阿斯陀此雲長命。

　　阿難如是十種禪那中途成狂因依迷惑於未足中生滿足證皆是識陰用心交互故生斯位眾生頑迷不自忖量逢此現前各以所愛先習迷心而自休息將為畢竟所歸寧地自言滿足無上菩提大妄語成外道邪魔所感業終墮無間獄聲聞緣覺不成增進汝等存心秉如來道將此法門於我滅後傳示末世普令眾生覺了斯義無令見魔自作深孽保綏哀救消息邪緣令其身心入佛知見從始成就不遭岐路如是法門先過去世恆沙劫中微塵如來乘此心開得無上道。

　　補曰五陰中魔事各言十種者舉其大略也推其所以皆由用心交互故起是深孽自非如來懸示後世令諸眾生覺了斯義至此勝妙境界其誰不為魔外哉嗚呼前佛後佛法施之恩無大於此粉骨碎身未足酬誠如永嘉之言所謂生勝解者先德嘗曰才有所重便成窠臼又曰但盡凡情別無勝解不出此也。

　　識陰若盡則汝現前諸根互用從互用中能入菩薩金剛乾慧圓明精心於中發化如凈琉璃內含寶月如是乃超十信十住十行十迴向四加行心菩薩所行金剛十地等覺圓明入於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得。

　　補曰此一節文意乃顯識陰盡處諸根互用之功力也謂五陰既盡能入菩薩初發大乘金剛乾慧圓明精心此心猶如金剛無有毀壞又能於中發化如凈琉璃內含寶月是為一念不生前後際斷即名為佛故不住外凡內凡等位直入如來妙莊嚴海圓滿菩提孤山嘗指金剛乾慧圓明精心為等覺之後心妙覺之無間道者誤矣自如是乃超至等覺圓明方為無間道也若以金剛乾慧為無間道則超之一字義將何歸琉璃舉以為喻者凡四處初於三增進敘返流旋一六用不行則曰譬如琉璃內懸明月此顯大心凡夫頓成圓觀也故下文曰一切如來密圓凈妙皆現其中是人即獲無生法忍次於住位之二敘圓成心中發明智體則曰如凈琉璃內現精金此顯練修功力伏彼惑障也故下文曰以前妙心履以成地名治地住其次於識陰盡處敘見聞通鄰互用清凈則曰如吠琉璃內外明徹此顯虛明自照不假智力也故下文曰觀其所由罔象虛無以為其本又其次於此諸根互用敘圓明精心於中發化則曰如凈琉璃內含寶月此顯從互用中直登妙覺解脫道也故下文曰如是乃超信住等位入於如來妙莊嚴海蓋始則因中具果終則果中具因果德未彰但名之以月果德既彰故該之以寶余可知也言金剛十地者寂音曰金剛以微細為性能摧壞一切十地以壞障惑證真如故說十地者名金剛藏而其智名甚微細境界亦名甚微細也故曰金剛十地長水曰福足故名妙莊嚴海慧足故圓滿菩提理極故歸無所得。

　　此是過去先佛世尊奢摩陀中毗婆舍那覺明分析微細魔事魔境現前汝能諳識心垢洗除不落邪見陰魔銷滅天魔摧碎大力鬼神褫魄逃逝魑魅魍魎無復出生直至菩提無諸少乏下劣增進於大涅槃心不迷悶若諸末世愚鈍眾生未識禪那不知說法樂修三昧汝恐同邪一心勸令持我佛頂陀羅尼咒若未能誦寫於禪堂或帶身上一切諸魔所不能動汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範。

　　阿難即從座起聞佛示誨頂禮欽奉憶持無失於大眾中重複白佛如佛所言五陰相中五種虛妄為本想心我等平常未蒙如來微細開示又此五陰為並銷除為次第盡如是五重詣何為界唯願如來發宣大慈為此大眾清明心目以為末世一切眾生作將來眼佛告阿難精真妙明本覺圓凈非留死生及諸塵垢乃至虛空皆因妄想之所生起斯元本覺妙明真精妄以發生諸器世間如演若多迷頭認影妄元無因於妄想中立因緣性迷因緣者稱為自然彼虛空性猶實幻生因緣自然皆是眾生妄心計度阿難知妄所起說妄因緣若妄元無說妄因緣元無所有何況不知推自然者是故如來與汝發明五陰本因同是妄想汝體先因父母想生汝心非想則不能來想中傳命。

　　補曰問曰何謂命曰命者依識而有故識動則想舉想舉則命立命立則氣隨氣隨則四大具所謂命暖識三是已蓋識之動性為想元也儒曰知命道曰復命此曰傳命然則學者當以何為知何為復何為傳耶達此乃可入不生不滅之道。

　　如我先言心想酢味口中涎生心想登高足心酸起懸崖不有酢物未來汝體必非虛妄通倫口水如何因談酢出是故當知汝現色身名為堅固第一妄想即此所說臨高想心能令汝形真受酸澀由因受生能動色體汝今現前順益違損二現驅馳名為虛明第二妄想由汝念慮使汝色身身非念倫汝身何因隨念所使種種取像心生形取與念相應寤即想心寐為諸夢則汝想念搖動妄情名為融通第三妄想化理不住運運密移甲長發生氣銷容皺日夜相代曾無覺悟阿難此若非汝云何體遷如必是真汝何無覺則汝諸行念念不停名為幽隱第四妄想又汝精明湛不搖處名恆常者於身不出見聞覺知若實精真不容習妄何因汝等曾於昔年睹一奇物經歷年歲憶忘俱無於後忽然覆睹前異記憶宛然曾不違失則此精了湛不搖中念念受熏有何籌算阿難當知此湛非真如急流水望如恬靜流急不見非是無流若非想元寧受妄習非汝六根互用開合此之妄想無時得滅故汝現在見聞覺知中串習幾則湛了內罔象虛無第五顛倒微細精想。

　　阿難是五受陰五妄想成汝今欲知因界淺深唯色與空是色邊際唯觸及離是受邊際唯記與忘是想邊際唯滅與生是行邊際湛入合湛歸識邊際此五陰元重迭生起生因識有滅從色除理則頓悟乘悟並銷事非頓除因次第盡我已示汝劫波巾結何所不明再此詢問汝應將此妄想根元心得開通傳示將來末法之中諸修行者令識虛妄深厭自生知有涅槃不戀三界。

　　論曰雜華有微塵數萬偈而棗柏攝取其要作十二緣生論敘其因起則有十二種其實即五種陰法也故世尊於此重敘之使知皆即眾生念力所成耳念清凈則神通光明令凡實證念垢染則三界六道捨生趣入如前所示止觀二法澄煉五陰則於內分獲六根功德則於外分超五濁惡世以定力精嚴則離五十種魔事義理粲然學者當深觀之。

　　補曰前雖標陰皆屬想而未敘想之根元界之淺深故慶喜再陳請問世尊具答之也至第五湛不搖處則曰此湛非真如急流水望如恬靜流急不見若非想元寧受妄習非汝六根互用開合此之妄想無時得滅方名顛倒微細精想學者至此宜頓悟此想為陰元之本日加觀照之力而並滅之譬如去草除根倘悟此不加觀照之力及所並滅與未悟同復何益哉故曰理則頓悟乘悟並銷即前六解一忘之義也生既因識而有滅則從色而除唯在觀照之深自色陰之破余則迎刃而解故曰事非頓除因次第盡即前是結本以次第綰生今日當須次第而解之義也故下文曰我已示汝劫波巾結何所不明再此詢問其理顯然問曰前敘消磨六門合開成就與此互用開合何以異曰前則敘識陰盡處互用之功始著此則敘想元藉互用之力滅之此之想元蓋非互用功力不能滅也言五受陰者乃是眾生所受報法故通名受湛入合湛義見第三卷末。

　　阿難若復有人遍滿十方所有虛空盈滿七寶持以奉上微塵諸佛承事供養心無虛度於意云何是人以此施佛因緣得福多不阿難答言虛空無盡珍寶無邊昔有眾生施佛七錢捨身猶獲轉輪王位況復現前虛空既窮佛土充遍皆施珍寶窮劫思議尚不能及是福云何更有邊際。

　　佛告阿難諸佛如來語無虛妄若復有人身具四重十波羅夷瞬息即經此方他方阿鼻地獄乃至窮盡十方無間靡不經歷能以一念將此法門於末劫中開示未學是人罪障應念消滅變其所受地獄苦囚成安樂國得福超越前之施人百倍千倍千萬億倍如是乃至算數譬喻所不能及阿難若有眾生能誦此經能持此咒如我廣說窮劫不盡依我教言如教行道直成菩提無復魔業。

　　佛說此經已比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間天人阿修羅及諸他方菩薩二乘聖仙童子並初發心大力鬼神皆大歡喜作禮而去。

　　論曰凡經至其終則曰獲福殊勝者世尊悲心攝異種性故以有一類貪著福德菩薩聞空義起邪執防退墮故金剛般若曰須菩提菩薩無住相布施福德亦復如是不可思議無著曰為令一類貪著福德菩薩深妙廣大之法堪任故若不言無住相布施有大福德則成斷滅非唯不能廣攝下根亦於無住法失自宗故。

　　統論　　眾生之所以流轉三界升沈六道以欲為之基淫為之括也情之所附想之所依夢死醉生胡能超脫世尊以大慈航濟是苦海為欲頒宣妙法普覺眾生慶喜逆知時之將至乃身匿淫舍為之發顯所謂法不孤起也愚嘗精研是經自文殊提攝慶喜歸如來所頂禮悲泣勤拳咨請十方如來得成菩提妙奢摩陀三摩禪那最初方便世尊不答但以當初發心見何勝相頓舍恩愛又以一切眾生從無始來生死相續皆由不知常住真心其次又以為不識知心目所在及於內外七處縱奪問之何歟竊原如來之意將提攝慶喜至如來自到境界及令末世眾生如慶喜自見自悟此則直指之道非觀照可及於此不能針芥相投神領意解則如來不得已示以入三摩提之路破五陰魔之惑是為最後垂範嗟夫如來悲憫之心可謂至矣然經旨微妙未易發明自神龍翻繹房相筆受繇唐迄今無慮數百年箋釋之學不為不眾類皆舉此略彼互有得失。

　　國朝寂音尊者於此經中得大受用遂著尊頂法論詆辟異說疏通奧義惜其未傳而入圓寂圜悟禪師偶見之嘆曰此真人天眼目也即施長財百緡勸發旴江幕彭公思禹刊於南昌建炎之後其板不存紹興初其徒智俱化緣重鋟行於高安今復湮沒世無此論其功唐捐三山紹衼首座獨珍藏之愚扣請至再始啟十襲觀其文約而辨義宏以顯迷冥暗室破以華炬拘攣疑網決以寶刀手之拳拳不能釋去以其統說貫為聯編也為之厘析於正文之下是為合論以其理有未到也為之補以其文有不安也為之削以其字有舛也有訛也為之正淳熙乙巳僅成綿蕝未遑流通紹興壬子以進普燈錄振錫都下館於郊台祇園庵越明年冬徙居吳興永壽蘭若泉石蕭然飽食酣寢之餘抖擻蠹［失／衣］卒成厥志凡小字非正即補俾觀者有考焉始寂音著是論靈源以書抵之謂窒後人自悟之門故寂音後敘謂有人於此稱祖師棒喝則謂之禪置棒喝而經論則謂之教於實際中有此取捨乎未達者以為矛盾寶覺嘗與老南和尚分座於黃櫱啟迪方來尋從泐潭月禪師授此經要及謝事黃龍居晦堂日讀此經不輟每掩卷拊幾告參徒曰此禪髓也有以知前代宗師互相激揚不得不爾未易以差殊觀也寂音諱德洪覺范其字筠陽人得法於真凈無盡居士張公商英與之莫逆其行實見續僧寶傳寂音尊者其自號甘露滅又其別號也無盡罷相為逐客寂音亦羈縻罪地是時乃成此論昔文王拘羑里重易六爻若無羑里也孔子在陳弦歌不衰若無陳也後秦肇法師亦於圜扉中終寶藏論大慧焚牒竄梅陽著正法眼藏聖賢之處患難無入而不自得寂音則亦然少年俊異自儒生祝髮文字膾炙人口世遂以為詩僧大慧處眾時嘗尊以師禮住雙徑日圖其像而贊之迨還自貶所至同安首修其塔近有作公論者肆筆詆訶多見其不知量也雖然寂音謂琉璃王嗣位誅釋族一事豈此會方與其父有指河之喻而慶喜已敘其子事由是而知自問名後乃他時所說特結集者裒續為一經爾如來說此經與涅槃始末十有八載皆不可以一時論而無盡又修此經為清凈海眼刪去指河及他事節則大謬矣嗚呼謂楞嚴可刪則三藏十二部孰非可刪之文清涼國師造華嚴疏欲證譯師訛舛而不得梵本但書之經尾如雲佛不思議法品上卷之第三板第十行一切諸佛舊脫諸字又雲大琉璃寶恐是吠琉璃寶圭峰從圓覺悟入作疏鈔欲改皆證圓覺為皆具圓覺真凈極口痛罵謂若一切眾生皆具圓覺而不證者更無一人發真歸元凡夫不必求解脫矣孔子以斯文為己任因魯史作春秋雖寓筆削斧袞之旨於二百四十二年之間如書夏五書郭公則亦因其舊文信以傳信疑以傳疑況西方大聖人之書又非世書之比孰謂無盡在儒門為鉅公在覺苑為大居士乃於此經擅為芟改何弗思之甚也豈惟是哉圓覺曰此虛妄心若無六塵則不能有宗門單提姑以六字為句可也天竺訥以為定句則不可也根與塵合方有妄心如來之意以此今則先有妄心倒置本旨豈期然乎雖佛以一音演說法眾生隨類各得解以意為解可也以句為定不可也靈岩安禪師讀此經至知見立知（句）即無明本（句）知見無見（句）斯即涅槃（句）安破讀為知見立（句）知即無明（句）本知見無（句）見斯即涅槃（句）洞然開悟後人顧可因以是為定句耶梁昭明太子析金剛般若經為三十二分而世師尚疵之謂為破碎法身況訥為義學之師乃妄定句讀如此抑其大謬矣清凈海眼經會稽僧慧印已版行是滋後人之惑故愚於此不得不正救其失圓覺略疏。

　　有曰不以其所長病人故無排斥之說不以其未至蓋人故無胸臆之論今愚則不然是其所是非其所非何嫌於排斥之說因其舊義附以己見何嫌於胸臆之論故舉其得失之概略見於卷中益使寂音之議粹然一出無纖瑕微類之可指顧不韙歟倘有未然尚俟來哲。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第十

　　敘曰世尊於法華之後說此經備足諸經奧義畢殫一乘要旨初龍勝閱於龍宮默誦而出五天世主秘重不傳天台智者釋法華經不解六根功德之義停筆思之有梵僧謂曰唯首楞嚴經著明此義得以證成不必釋也智者於是日夕西向再拜願早傳至此土竟不見而沒唐神龍中彌伽釋迦持梵本至廣州州牧房融對譯俄罽賓國王遣使追取之幾不得傳傳譯畢矣融進御會中宗登極未暇宣布僧神秀飯于禁中得之持歸荊州玉泉寺自經至今五百餘年傳著箋釋者無慮十餘家然判立宗趣多異同而文不達義因黯昧余嘗深觀之得世尊意於諸家傳著之外將造論排斥異說端正經旨世緣羈縻未遑惜筆政和元年十月以宏法嬰難自京師竄於朱崖明年二月至海南館於瓊山開元寺寺空如逃亡家壞龕唯有此經余曰天欲成餘論經之志乎自非以罪戾投棄荒服渠能整心緒研深談而思之耶屬草未就蒙　恩北還依止故由精舍又二年而克成二三子進曰經論各有師承奈何以禪宗經論乎余曰馬鳴龍勝西天祖師也而造論釋經浩如山海流傳此土者尚數百萬言達磨曹溪此方祖師也而說法則曰唯楞伽經可以印心傳心則釋金剛般若之義禪佛祖之心經佛祖之語佛祖心口豈嘗相戾有人於此稱祖師用施棒喝則謂之禪置棒喝而經論則謂之教於實際中受此取捨乎賢沙曰宗門教乘由汝舌本自迴轉耳豈有實相韶國師舉今人看古教偈謂眾曰諸人喚甚麼作教莫道見說教之一宇滯在教內道我宗門不恁么莫錯好教不迷人人迷於教只如五千四十八卷若識得不剩一字不欠一字若剩一字佛法有增若欠一字佛法有減佛法且無增減底道理又曰祖師是佛弟子若窮得佛語祖師語自然現前此殆天下之名言也嗟乎經之來其艱難如此而傳著之家又從而汩之學者既付受不妙乃疑以為教乘其自障有如此可為嘆惜我釋此論有能於中發明自心契會佛意者願世世以法為親同本願力共濟眾生化令成佛。

　　八年五月一日謹敘

　　重開尊頂法論跋語

　　華嚴經以諸善根迴向為善學智地大方便海而大要皆願以妙辯才為諸眾生隨機廣演悉令解了蓋如來以平等慈印現世出世法無上義諦非有超詣辯才以袪邪解釋妄執使知境智歷然則隨順無明長眠生死徒自障隔耳是故菩薩於善慧地作大法師演說諸法必以無量善巧之智起四無礙大辯而四者所示皆種種智轉一切法輪由是知辯才出於智地利益眾生無暫舍離者以其通悟如阿耨池流周浹無礙於我法中無戲論故寂音尊者寶覺圓明禪師從墮地初有衝天志繼得法於文關西英風四靡智海湛然出慧光三昧為翰墨自在遊戲故其見於文者皆道之餘也然以之藻飾教乘發明要奧璀璨飛動如以阿僧祇寶間錯諸地妙莊嚴具凡見聞者聳然增勝隨其根器各有所得豈非有所謂大辯才者乎而滯於跡者不究所歸往往惜其牽於儒習前第知其吐詞奮筆波瀾一世而已嗟夫盤之走珠珠之走盤了無不可而妄議其橫科曲直是豈真知寂音者哉不幾墮於戲論歟嘗觀此經注論專以了知自心入道之門成佛要決以定宗趣之立性相洞該頓漸悉證詞約而達理盡而明非徒騁於虛文也精研窮探造前輩所未到要其本際內融而力以弘法為己任故見道之審率自肺肝中流出為往而不通也建炎間寂音既逝伯氏思禹幕盱江喜其徒之請佛果禪師亦以百千為助即鏤板於南昌未幾火於冠兵關二十年幾廢而僅存高弟智俱慨然奮勵奔走高安再募刊行清江椽塗元秩見之揮金以為之倡而和者翕然不數月而辦寂音之道厄而愈通蔽而愈明而俱之願力成就所以緝嗣事振家風亦可謂無遺恨矣昔竺道生解悟諸經未傳之旨而講輩憎嫉誣以為邪說生盟於眾曰如我所說不合經義罪當如律苟契佛心愿終據師子座於是豎石當聽徒以取決焉而叢石首肯之已而升座詞音暢潤墮塵而化嗚呼生之具足智證可謂見道之審自信而無所防者矣寂音嘗論至此以謂生所見者鈍全而義學相與擠去之小智自私無足怪者余以是知生與寂音啐啄之機默契於千載之下造車合轍固自有道耶余於寂音同宗兄弟也以舊本訛缺為手抄作小楷以便學者閱習既終其經又摭其實以識卷末雲。

　　紹興丁卯元日雙溪彭以明謹書

　　音切　　殫　　（音丹）。　熠　　（羊入切）。　矯　　（居夭切）。詰　　（音乞）。　孽　　（魚列切）。　毈　　（音段）。　霰　　（音線）。　辟　　（必益切）。　熊　　（音雄）。　媛　　（音院）。　枳　　（音止）。　疏　　（音疏）。　綏　　（音須）。　褫　　（丑豸切）。　酢　　（與醋同）。　串　　（音慣）。　盱　　（況於切）。　蕝　　（子悅切）。　窒　　（音只）。　泐　　（音肋）。　羑　　（音酉）。　舛　　（音喘）。芟　　（音衫）。　類　　（盧對切）。　韙　　（音偉）。　罽　　（音繼）。　浹　　（子協切）。　椽　　（音院）。　塗　　（切徒）。　塵　　（音主）。　擠　　（音齎）。　楞嚴經會解十卷　元　惟則會解　　全文載在楞嚴經圓通疏中因今省之。