勿因玄奘菩薩宣說下地菩薩所造論頌，便判定玄奘菩薩之證境同於下

復有人說：「平實居士判定　玄奘菩薩是三地心，但是　玄奘菩薩卻在解說未入地的世親菩薩所造的唯識三十頌。從來只有下地菩薩解說上地菩薩的論頌，哪有上地菩薩來解說下地菩薩論頌的？這是不合正理的。可見平實居士的判定是錯誤的，可見　玄奘菩薩不是三地菩薩，由此可見平實居士所說的諸地菩薩證量的法，也是不正確的。」平實答云：「玄奘菩薩是否為三地菩薩？不可以從這個表相上作這樣的認定。上地菩薩有時解說下地菩薩的著作，是常常可見的事態，不足為奇！譬如後世之克勤圓悟大師（圓與圜，二字相通），是親證道種智的人，修證超過當年身任六祖的慧能大師，但是他不但為部份弟子宣演《成唯識論、華嚴經》，有時也會為眾人宣講《六祖壇經》，而壇經所說的般若慧，不過是總相智與別相智而已，並未能說到地上菩薩所證的道種智。但我們卻不可以因為他曾宣講下地的《六祖壇經》，就說他尚未入地。又譬如今時或後世，也將會有證得道種智的人，常常會有宣講《心經、般若經》的情事，而《心經、般若經》所說的法，只是般若的總相智與別相智而已，並未說到地上菩薩所證得的道種智；我們卻不可因為某菩薩宣講總相智與別相智的經典，就說他的層次一定是只到總相智與別相智，就說他的層次不超過總相與別相智。又譬如現在與未來世的證得道種智的菩薩，在說禪時也常常會講到古時的下地菩薩所證的境界；而那些被拿來宣講的禪門書籍的主人翁或作者--禪宗的許多祖師菩薩們，大部份是只有七住位破初參的智慧而已，我們卻不可因為證得道種智的菩薩曾經用七住位祖師的著作來宣講，就說這位菩薩的般若證量等於禪宗七住位的祖師，就說這位菩薩的證量不超過禪宗的七住位祖師。所以不可這樣主張：『上地菩薩絕不會解說下地菩薩所造的論。解說別人論著的菩薩，他的修證一定不會超過寫論的菩薩的智慧。』如果有人這樣說的話，那其實是昧於事實的，其實是不知事實真相的說法。又如後世人間的地上菩薩，有時也必然會宣講二乘菩提的解脫智，他們往往會以古時二乘羅漢所造的解脫論作為教材，拿來宣講；然而著作二乘菩提解脫智的論著者，往往只是二乘聖人，在般若慧上來說，證量遠不如地上菩薩；論的作者對於解脫證量的智慧，也遠不如地上菩薩的深妙。但因眾生只見表相，而且崇古賤今，而後代再來的地上菩薩，在舍壽之前也不會明白稱說自己的證境，所以只好以古時阿羅漢的解脫道的論著，作為教材來宣講，容易取信於末法時代崇拜表相、依文解義的佛弟子。後代的地上菩薩即使說出了他的證境，眾生也不一定會相信，所以只好借用古時阿羅漢的著作，來宣講二乘解脫的智慧，取信於眾生，方便度入佛法中。所以不可主張『上地菩薩不可能解說下地菩薩所造的論。』所以不可主張：『　玄奘菩薩既然解說未入地的世親菩薩的論著，那他的般若證量一定比世親菩薩低，或者只和世親菩薩相同。』如果他們所說的『解說該地菩薩所造論著的人，他的證境就一定是同一地或處於下地。』那麼我們依此道理，也可以這樣說：『能解說八地菩薩所造論著的人，他的層次一定是八地菩薩。解說《瑜伽師地論》的無著菩薩一定是等覺菩薩。』但是事實上卻並不一定如此，解說等覺菩薩論著的人，他的證境可能同於等覺菩薩，也可能遠低於等覺菩薩。這就好像阿含諸經里所記載的：佛弟子說了某一個法之後， 佛卻以這個弟子所說的法取來加以宣說，然而卻可說得極為深妙，令人大受法益乃至證果；又如 世尊常常將外道所說的法取來宣說，卻說得比外道更為勝妙；我們絕對不可以因此就說『 佛的智慧一定比那個弟子低』，絕不可說『 佛的智慧與外道相同或比外道低。』同理，也不可因為有時弟子能將其師之法加以廣說，勝妙於其師所略說之法，便言弟子之證量超過於師；亦不可因為有時佛弟子所說之法勝妙於 佛所略說之法，便言弟子之證量超過於 佛，不可因表相而判定故，必須依各人證量之實質而作判定故。譬如《中阿含經》卷六《教化病經》所載：《長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法；勸發渴仰、成就歡喜已，從坐起去。是時 世尊無量大眾前後圍繞而為說法， 世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：『舍梨子比丘，聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘成就實慧，所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。』佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。》舍梨子尊者雖然能將 佛所略說之四種須陀洹，加以廣說，聞之更勝於 佛，吾人仍不得謂言其證量超過 世尊。是故若言上地菩薩宣說下地菩薩所造論頌，則其證量必定同於下地菩薩者，則此一經中事實，亦應解為：舍梨子比丘之證量超過世尊。此若不然，彼亦應不然，理必如是故；是故一切學人，皆不得言：『　玄奘菩薩既解釋、弘傳世親所造論頌，則其證量必定同於世親，或低於世親。』否則便有臆想情解之大過，所說即成非如實語。又如今時證悟之菩薩，有時也會取用智者大師的著作，來宣講佛法；此如平實早年也曾宣講智者大師的童蒙止觀，未來也可能宣講他的《釋禪波羅蜜》和重講《童蒙止觀》；但是智者大師其實並沒有悟得如來藏，所以沒有實相般若的智慧，只有相似般若的智慧，所以是五品弟子位的賢人；但是已經證悟的菩薩，卻也可以拿智者大師所造的禪定方面的著作來宣講，藉智者大師的著作，而將般若的真正智慧及禪定正修之法門，正確如實的宣講出來，然而這位後世菩薩的智慧卻非昔年的智者大師所能知之。如果有人主張：『這位菩薩宣講智者大師的著作，那他的證量一定比智者大師低，一定不超過智者大師。』我們聽了就知道：這個人不懂真正的佛法、不懂佛法的道次第、不懂方便與善巧。所以不可作這樣的主張：『上地菩薩不會去解說下地菩薩所造的論。所以世親菩薩未入地，玄奘菩薩解說他的唯識三十頌，就是未入地的人。』如果有人這樣說，貶抑了　玄奘菩薩的證量，便有大過失：一者成就證量上的大妄語，因為他已經藉此而表顯了自己的證量超過　玄奘菩薩，或者暗示自己的般若證量同於　玄奘菩薩；這是因為只有上地或同地的菩薩，才有能力評論同地或下地菩薩的證量的緣故。二者成就誹謗聖者的惡業，因為他其實不知　玄奘菩薩的證量，卻故意貶抑聖者玄奘的證量，因此而成就了誹謗聖者的口業。這種人絕不是具有道種智證量的人，絕不是真正具有深妙般若智慧的人。此外，世親菩薩所造的『唯識三十頌』，其實是依古印度無著菩薩得自 　彌勒菩薩所傳的《瑜伽師地論》的論意而造的頌，其實本是等覺菩薩 彌勒所傳的一切種智法門，世親只是加以簡化、加以扼要的編成總持而已，這首總持頌文的本質，其實仍是等覺菩薩的法義，怎可因為總持的頌是『未入地』的世親菩薩所造的，就說頌中的法義也是下地菩薩的境界？這種說法，根本就不正確！一切通達般若中觀、般若種智的人（初地的入地心及以上的菩薩），都不會說這種話的。所以，現在有人這麼說：『上地菩薩不會去解說下地菩薩所造的論。所以，世親菩薩既然尚未入地，玄奘菩薩解說他的唯識三十頌，就是未入地的人，就是未入地的菩薩。而平實居士判定玄奘菩薩為三地心的摩訶薩，這是不正確的。』像這樣主張的人，就是還不曾通達佛菩提的人，就是還沒有證得道種智的人。因為一切通達位的初地菩薩們，一切獲得道種智的初地菩薩們，都不會這樣說的。」
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