金剛直說

金剛直說　　　　　　　　　　　　東樵山人跡刪鷲　　著 　　　　序 　　邁邁時運，凜凜其秋，大林落木，危綠飄丹，老景履霜，怵然興慨，掩室避風，哀如充耳。俄而商飆逸響，眾竅怒號，恍然有得。於前聞：三世諸佛，是傳語人，觸類旁通，傳會其說。天何言哉？無故於太虛空中，發為天籟人籟地籟之聲；佛何言哉？無故於大般若中，演作佛說法說僧說之教。皆傳語也。我佛世尊，為一大事因緣，出現於世，直指人心，見性成佛，信口說出，三乘十二分教，五千四十八卷，一大藏經。無法可說，是猶天籟之傳語也。奈諸菩薩，地有高下，悟有淺深，垂示方便，護念付囑，大乘小乘，隨機接引，必如其量滿其願而後已，雖雲直指，早已曲矣，是猶地籟眾竅之傳語也。佛滅度後，義解者流，人各一師，師各一說，藏通別圓，判為四教，分門立戶，合喙爭鳴，是猶人籟比竹之傳語也。自有比竹以來，天籟不可復聞矣。此金剛真經，佛與空生，於般若場中，啐喙同時，金針妙葉。正言之，復反言之，翻覆不已，不為異同；一言之，復再言之，絮叨不已，不為煩瑣。唯之，不之，是之，即之，建掃不已，不為支離；或抑或揚，或印或破，酬唱不已，不為漫衍。無非因乎，眾生根器之有勝劣，諸菩薩造就之有頓漸，而施之教，直指曲成，隨緣善誘，是猶天籟之吹萬不同，合於地籟之眾竅，使其自已，咸其自取，三世諸佛，所以稱為傳語人者，以此之故。老病無聊，目誦心惟，於是乎有得。爰依經文，約略大義，著為直說，以示吾徒，非敢雷同於比竹也。不直則道不見，我且直之。 　　　　凡例六則 　　按經名金剛，表佛性也。金剛乃眾寶之王，至堅至利，世界壞時，七寶俱壞，惟金剛寶伏藏秘密，不可破壞。此經乃法寶之王，佛性寓焉；器界壞時，經與佛性，常在法藏之中，亦堅固不可破壞也。注經者，無識佛性，許談佛法；閱經者，自性佛性，非一非二，不可徒作文字領會，始與金剛指趣，少分相應云爾。 　　按此經，古本分作三十二分，各標題目，最初作俑於梁昭明太子，現受苦報。後來註疏，未及刪去，分數割裂，經旨斷續，文理互相乖違，血脈全無貫串，非佛意也。今注不敢效尤，刪改前謬，合一經為一章，務令問答照應，機解融通，間於承接闔辟處，略為節段，庶令操觚者，便於註腳；閱經者，易於寓目耳。 　　按此經，舊本分作上下二卷，照前分數割截，十四分以前為上卷，十五分後為下卷，藏本因之，襲於前文，便於編帙，習焉不察耳。愚意倘須分卷，當從經首起，至果報亦不可思議止為一卷，自須菩提再請住心降心起，至末為二卷，於義甚當。蓋經中立教，前為未悟菩薩而說，後為已悟菩薩而說，前淺後深，無妨經脈也。闕文以待知者。 　　按此經文，合作一卷，不分分數卷次者，止見近代憨祖決疑，獨立一格，惟於經中，承接段落，不無可議，今注多從憨祖定本，段落少別。 　　按此經解注，諸家不一，細閱詮義，未免互相矛盾，少見貫通，往往問答重複，次第參錯，觀者易至望洋，近代憨祖決疑，拂去前文，別出一解，披卷燎然，一覽洞達。愚意解因疑起，應先疑後決，空生未問，預出疑情，似未甚妥，今注多從憨本，拈出經文，前後承接，絡繹不斷，合一經為一章，似於佛心不大悖謬，識者教之。 　　按此經，不一家言，宗師提唱宗旨，教家牽引教相，各出所見，顯露家風，究於金剛真諦，尚隔一層。今注不及宗語，不參教乘，務契佛心，直指見性而已，注中間或援引宗教，用資證據，亦造車合轍之解也。 　　　　宗　　旨 　　凡一經必有一經宗旨，此金剛般若波羅蜜經，當以無相為宗。經中提唱，所言四句偈者，凡十有四，確見指定無我相人相眾生相壽者相，以此四句偈，為一經之宗旨也。諸家解注，多涉儱侗。歷化宗師，不欲以實法與人，多從向上句，未後句，提唱宗綱，不肯說破。令初機禪人，從空摸索，向自己分中四句偈參取，直至山窮水盡時，忽然豁開金剛正眼，放出般若真光，原來四句偈，是我本來面目，無我人眾生壽者等相。一部金剛經橫說豎說，權說實說，無非欲人空卻四相，收歸自己般若分中。我人眾生壽者諸相，如水中捉月，鏡里尋頭，了無可得。所以當日，天親菩薩，升兜率宮，請益彌勒，如何是四句偈？彌勒云：無我相無人相無眾生相無壽者相是也。此是慈氏婆心親切，開口一句道破了。後來六祖大師，以摩訶般若波羅蜜為是。傅大士云：若論四句偈，應當不離心。從上聖賢，千言萬語，無非欲人直下承當，識取無相真宗，一部金剛經頓成剩語。後來解經，不一家言，或以色見聲求四句為偈，或以夢幻泡影四句為偈，未嘗不是。當知經中二偈，不過欲人離卻色相，一切有為法，識取無相之相，為真；有相之相，為幻爾！細繹此經，一經如一分，一分如一句，一句如一字，且道這一字，從何處下註腳耶？昔日趙州禪師，每遇學人入室，令參無字為話頭。這一無字，函蓋乾坤，森羅萬象，識得金剛宗旨，參禪悟道，始有少分相應也。 　　　　教　　意 　　此經大意，專為初地聖賢，大心菩薩已悟未悟，著相修行，不達無相本體而發。非為一切凡外迷心邪見設也。經云：如來為發大乘者說，為發最上乘者說，兩種聖賢，實非尋常可比，已於大乘最上乘發菩提大心矣。無奈人法二執，未能盡忘，四相未空，三心未了，未能降伏，未知住處；縱知住處，未免住在一處，不能無所住而生其心。世尊哀愍，為說是經。首令空生髮問，會上弟子一千二百五十人，禪定如飲光，多聞如慶喜，神通智慧，說法第一，一切賢聖僧，弗與焉者，蓋以是經，專為解空而發也。初地聖賢，大心菩薩，未得心空及第，往往向外馳求。其最上者，日以度生為念，必欲盡大地眾生，度令成佛而後已，孜孜兀兀，盡人提撕警覺，止知有能度者屬我，所度者屬人，一切含靈眾生，一切福德壽命，俱從人我起見。佛說此經，先從度生髮端，良以法界眾生，度脫不了。自性眾生，總以無餘涅槃而滅度之，收歸四句偈中，千了萬當，故云無有眾生得滅度者。降伏其心，而使之住，莫先於此。心既住矣。不免住在一處。從眾生起見，或布施求福，或禮拜供養求福，或莊嚴佛土以求福，一切有為法，無非著相修行，不若受持四句偈之為實相也。複次，住在一處，或證因果，或修六度，或開五眼，似有實相之可據。究竟不如我佛世尊，昔日在燃燈會所，親受記莂，於法實無所得。到此地位，方稱四相全空，萬德莊嚴。視彼種種布施，種種供養，種種禮敬，種種建立修福，皆是有為之法，如夢幻泡影露電等耳。故云：為發大乘者說，為發最上乘者說。若為眾生說，則教他布施，教他供養，教他禮拜莊嚴塔廟，以求福報，在所不免。四果六度，五眼等法門，非是若輩境界，無勞建掃矣。 　　　　經　　題 　　金剛表義也。西域有金剛寶，至堅至利，不可破壞，而能破壞一切物，故取此以喻般若真智，歷劫不壞，能斷一切煩惱也。金剛為般若之體，般若為金剛之用，體用合一，彼此同歸，謂到彼岸。彼岸是覺地，此岸是迷津，眾生汨沒苦海，陷生死流不能自渡，金剛般若，如渡海之浮囊，中流之航筏，憑此得渡。佛說是經，欲人空卻四相，無能度之我，無所度之人，無此岸之眾生壽者，無彼岸之樂土福城，一大藏經，不離此義，故曰：經者，徑也，直指人心見性成佛之徑路也。 【如是我聞。一時，佛在舍衛國只樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】 　　初序所聞，次序其時，次序其主，次序其地，次序其眾，乃從主位邊，詳序其日用尋常，著衣吃飯，行住坐卧，悉從般若光中，次第流出，四相銷歸無相，靜觀得之。以下問答經文，乃佛與空生，啐啄同時，眉毛廝結，四相平等，默契無相之宗。或未答而先問，或未問而先答，或隨問隨答，或即問即答，或離問離答，或非問非答，總是一期建立，一期掃蕩，針芥相投，水乳和合。寓言之，不為泛；重言之，不為復；詳言之，不為繁；約言之，不為略，合一經而為一句，攝有句而歸無句，此金剛般若，法寶其光，所以照天照地也。 【時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」】 　　此空生禮敬贊佛，起經首問答之端也。世尊日用云為，一真如如，空卻四相，任運隨緣，無甚奇特。空生一見，便讚歎希有。於頂門上，別開一眼，與白毫相光，眉毛廝結。發端起問護念付囑之佛慈，住心降心之佛教，此未答而先問也。佛於發大乘心，與發最上乘心者，如王子初生，先以四大海水，而灌沐之，是護念義。及其長大，付以家業，授以王位，仍以四大海水，灌其頂門，是付囑義。初心菩薩，四相未空，二執未忘，譬如商賈居奇，過都越國，水宿山行，了無棲泊之處，良由馳逐之心未息也，故先問住，後問伏。 【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」】 　　此隨問隨答也。諦聽為說，授受常儀，如其所問而答之云：如是住，如是降伏其心。會得如是句，方知四句偈，俱從真如中來，不落有無，不涉知解，空生所以傾心信受，願樂欲聞也。先發誓願，心生喜樂，懇求所欲，得聞妙法也。 【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是住，如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】 　　此破諸菩薩度生之執。諸菩薩所以不能住心降心者，由於度生念切，多作痴想，發弘誓願，眾生無邊誓願度，捨己為人，思以藐然之我，置四生十類之中，人人普度，物物曲成，佛有三不能，堯舜其猶病諸。是故我佛立教，於眾生無邊誓願度已，即收歸自己分中云：自性眾生誓願度。蓋以大地之眾生，即自性之眾生也。著相菩薩分而二之，實相菩薩合而一之。我能度自性之眾生，則自性涅槃，無欠無剩，眾生涅槃，亦復如是。此即儒教所謂致中和，天地位，萬物育也。梵語涅槃，此雲寂滅，寂是不動，滅是無生，能以寂滅而度眾生，則六合一家，八荒一闥，天地與我同根，萬物與我為一。無量無數無邊眾生，不出自性眾生之中，無有眾生而不滅度者，實無有眾生得滅度者。識得自性眾生，菩薩痴念，一期降伏矣。到此一句說明，我人眾生壽者四相本空，無所則聖，有所則凡，菩薩者以智度人之名也。捨己從人，顧子失母，非大菩薩矣。故四句偈為金剛般若宗旨。 【「複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】 　　此破諸菩薩住相布施求福之執。求造福修德之人，心存四相，住布施邊，漸成窠臼，不能當下掀翻。必須不住四相而行布施，其福德不可思量也。複次須菩提者，再敘問答之詞，呼空生而語之。菩薩於法，應無所住而行布施者，四相本無，三輪體空，不見有能施之我，不見有所施之人，不見有布施之眾生，不見有功德之壽者，眼之於色，耳之於聲，鼻之於嗅，舌之於味，身之於觸，意之於法，一切不住，內凈六根，外凈六塵，大地眾生，日擾擾於根塵器界之中，希求布施，其在我者，法住法位，寂然不動，感而遂通，不必盡人布施，而有過化存神之妙，無有一物，不得其所，是之謂不住相布施，福德不可思議也。復呼空生而征詰之，世界有相，故有四維上下，成住壞空等劫，如其無相，四維上下虛空無物，不可思量。空生遂於言下領解，信知無住相布施，所有功德，亦復如是，佛乃印可，一切菩薩皆應如所教而住也。 【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】 　　此因諸菩薩著相見佛，禮拜求福，不知旃檀金色之外，有個非相真佛，不可以著相見者。古德云：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐，經中所云非身相者，即真佛之謂也。諸菩薩認取四相，不識無相真空。故佛告須菩提，凡所有相，如我人眾生等，皆是虛妄，縱饒勤參默觀，能所未忘，猶是虛妄之見，若見諸相非相，方許親見如來也。 【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，巳於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。】 　　此反覆問答，申言菩薩於四相之外，別生法執，取法相與非法相，究竟未解真空也。昔如來自言，吾住世四十九年，未曾說著一字。經云：知我說法如筏喻者，皆因初心菩薩，法執未忘，得聞如是言說章句，便生實信，從持戒修福起見，諦信受持，所種善根固因宿植，雖具實信，未為究竟，待聞是章句，乃至一念不生，而生凈信者，福德無量也。所云實信者，取相也。持戒修福，種有漏因，縱饒歷劫善根，從一佛至千萬佛所修種得來，猶是人天福報，究竟所得，終有限量，不若一念凈信之為勝也。一念則四相全空，凈信則六塵不住，無有一法可得，是名真得。昔日傅大士，登坐講經，撫案尺一聲，便雲講經已竟，此是一念凈信榜樣，具佛知見，成佛知見，感應道交，說者聽者，皆有無量福德，不可思議也。何以故下，是申明四句偈義，倘能空卻四相，則法與非法，銷歸無有；反是，著相取相，便是法執，法與非法，皆所不應取著也。又恐法執菩薩，受持經典，依教奉行，如佛所說，不識佛心，殊不知佛所說法，稱般若船，未渡迷津，必須船筏，既登彼岸，何用舟航。六祖云：迷時師渡，悟時自渡，得魚忘筌，得兔忘蹄，通達法要者，當如是爾。識得四句偈，方可誦經閱藏也。 【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】 　　承上文，申前法執之義，恐初心菩薩，堅執佛言，以為究竟，謂佛已得正等正覺矣，執為定法，遂成法執，故不待空生之問，先征詰之。空生果能解佛所說，無有定法，名為無上菩提者，亦無有定法之可說，何以故，如來說法，皆從般若光中流出，聽者不可取，說者不可與。若諸眾生，心取於相，即著四相；取於法相，與非法相，皆著四相，是法非法，皆非法故。未了人法二空，皆屬有為之法，空此二執，方是無為。無為之法，無相之宗，如水傳器，得之淺者，則為賢人；得之深者，則為聖人，雖有差別，實無差別，後篇四果聖賢，皆從無為法中，而有差別者。直至如來極果，四相全空，方稱於法實無所得也。 【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。】 　　承上文，再遣著相布施之執，謂住在六根六塵，分別我人眾生壽者諸相，而行布施，是謂法執邊事。以諸菩薩，多從求福恆情起見，傾財竭力，所有七寶，而行布施，充滿三千大千世界之量，及三千大千世界眾生，所得功德，宜與之等。不待空生致問，先征詰之。空生果能諦信，明知福德分中，有事有性，七寶布施，福德事也，事有多少，故如來說福德多；經中四句偈，為人演說，福德性也，性無增減，以法施彼，聞者聽受，言下領悟，是能自盡其性。盡人之性者，此中福德，非大千七寶之所能及，故云勝彼。昔日達磨西來，直指人心，見性成佛，其對御云：事佛本無功德，不謂功德本無，乃是本性中，無有功德之相也。又呼空生以曉之云：經中四句偈所以勝於七寶者，蓋以一切諸佛，無上正覺妙法，從此經出。為他解說，是以法施勝財施多多也。前以無相破住相之執，此以法施破財施之執，意旨不同。又恐諸菩薩，認取法施，為殊勝功德，故再語空生言，所謂佛法者，非真佛法，乃經中四句偈之佛法耳。要識佛法所在，吾教西來，不立文字，文字之法，乃眾生法，所謂法法本無法，無法無非法，方是真佛法也。 【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹，名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含，能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」】 　　此承上文，所云一切聖賢，皆以無為法，而有差別，隨機問答，漸次深入。初果二果三果四果所由分別名相，次第分疏。須陀洹，名為入流，謂初入其門得預聖人之流，能舍粗重煩惱，未能離細微煩惱者，是謂初果。斯陀含，名一往來，蓋自觀諸境，止有一生一滅，更無第二生滅，實無生滅可得，是謂第二果。阿那含者，名為不來，謂不來欲界受生，心無所得，實無不來之相，是謂第三果。阿羅漢者，此雲無學，謂諸漏已盡，不須修習；雖有法，實無有法可得，是謂第四果。須菩提乃是四果聖賢，自呈見地。故云：阿羅漢不著四相，不作是念，自謂我得阿羅漢道也。憶承佛授記云：我得無諍三昧，人中第一，謂之離欲阿羅漢。我若於授記時，直下承當，自謂我是離欲阿羅漢，便是有所修行實法，世尊必定不與我授記：是樂寂靜行者。四果聖賢於無為法而有差別如此，此尚屬羅漢地位，迨至如來極果，斯為極則。當知，世尊當日從然燈佛所親授記莂，味於無為法，實無所得，雖雲授記，但印此心而已，非謂有可得之法，有可成之佛也。此破諸菩薩，心求證果，成佛授記之執。 【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】 　　此破住相莊嚴佛土之執，是義該管粗細。細為佛性自心上之萬德莊嚴，不可以相求，不可以目睹，道是莊嚴，即非莊嚴，是則名為莊嚴者性分中自有之莊嚴也；粗如造寺建塔塑像書經等，一切有為法，道是莊嚴，即非莊嚴，必須能所兩忘，乃名莊嚴也。如來垂問，空生解悟。當知佛土莊嚴，是清凈心，無住相心。一有住著心，為外塵所縛，不能活潑自在，如朽木不復萌，死灰不復燃一般，自謂莊嚴，非真莊嚴也。應無所住而生其心，是金剛正眼涅槃妙心，直指單傳，最親最切句。昔日六祖從柴擔上一聞便悟，入黃梅室，直下承當。凡屬祖師門下，須從無住生心處討個落著，不得作語言文字，拍盲承當，要與祖師西來意相應，方是莊嚴佛土也。按古作字，生心為性。性如流水，不生則竭；性如林木，不生則折；性如活火，不生則滅；性如月輪，不生則缺；天地之運，晝夜不停；萬物之機，循環不息。為無所住，故無不生，自性如如，本無住著，本無生滅，識得無住生心，便是無生法忍也。 【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】 　　承上文莊嚴佛土而言，隨機問答，悟得佛土莊嚴不著實相，不落大小。假令有人從相作觀，由空入假，丈六金身，忽而大等須彌，猶是法執邊事。何以故？清凈法身無有大小。佛說非身，是真法身，故名為大身也。 【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】 　　此三破著相布施求福之執。由諸菩薩，皆以七寶布施，多者為勝。佛就空生髮問，謂恆河最多，河中之沙，非計較算數之所能及，是為多不？空生隨問隨答，不容擬議。佛以寶喻沙，盡沙滿界，用以布施，得福之多，自不容說。乃告之以受持經中四句偈，為人解說者，此以法施，彼以財施，福德殊勝，非恆河七寶之所能及也。受謂諦信領受，持謂持守遵行，非泛泛念誦之比；為他人說者，四相全空，不說而說，人法兩忘，說而不說。我以不說說之，彼以不聞聞之，是名真解說，真福德也。 【「複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】 　　承上文，告空生言，聞說此經，至四句偈等，當生希有難遭之想。非但諸菩薩眾，所當恭敬受持，世間天人，乃至阿修羅等皆當恭敬供養，如佛在塔在廟一般，法寶光明，照天照地，不可思議，何況盲（編者註：「盲」疑是「有」）人受持是經，行解相應，誦讀是經，心口如一，如是之人，便能不離本處，成就第一希有之法，法法流通，不令斷絕。經典所在，即佛所在。金剛會上，尊重弟子，如須菩提等，逼（編者註：「逼」疑是「遍」）塞虛空，無在無不在也。 【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」】 　　法會未畢，遽請經名，蓋空生到此，已領妙悟，當中一問，截斷眾流，別通一路，結集前文，更進一解。學者當知，華屋之門，從此深入，未可得少為足也。奉持解義如上。所云佛說般若波羅蜜經云云者，謂是法親出佛口，故云佛說；默傳佛心，超出言外，雖有所得，實無可得，故云即非；即非即是，強與安名，故云是名。經題解說無容添足。出經名後，世尊說法已竟，卻恐諸菩薩眾，同時聽受，領略粗旨，皆謂如來有所說法，故呼空生而征詰之。空生果能密望其旨，直下承當，一句道破，如來實無所說。何等直截！所是所說之法，能是能說之人，如來人法兩空，能所雙泯，豈復更有說法之相耶？到此方知黃面老子，婆心叨怛。 【「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。】 　　此承上文，無所說法，不是頑空。蓋塵界銷鎔，合成一體；是非粉碎，攝入真空。青青翠竹，總是真如；鬱郁黃花，無非般若。現大為小，微塵即界；現小為大，世界即塵。金剛全體，無處而非法身，般若真光，隨在皆成法寶。是無所說，無非所說之法也。佛於□坐，一征一答，針芥相投，宮商妙[口+十]處，悟者方知。 【「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」】 　　此承上文塵界銷鎔，是故法化如一，依正三身實相非有非無，奈諸菩薩眾仰睹慈容，皆從三十二相起見，殊不知此乃色相如來耳。當知別有一個真性如來，非色非空，超然萬象之表，無變無壞，消歸四相之中，故云：是相即非相，識得非相，是名真相也。 【「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】 　　四言福報，遣著相布施之執。前言七寶布施，是舍外物，向外馳求；此言身命布施，識破幻身，從幻作福，雖舍幻驅，究非實際也。須信受奉持四句偈，悟我人眾生壽者，四相全無，三輪體空；為他人說，人法兩忘，自他兼利，乃為究竟。其福甚多者，般若之福，遍及眾生，不可思議也。 【爾時，須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。】 　　上文言其福甚多，此雲第一希有功德，較前得福，實為希有也。空生得聞是經，悟入真空實相，非前福報之比，歡喜到極，轉生悲泣，自幸聞法之深，轉傷際遇之晚，不待征詰，而白佛言，悟後呈解也。空生已得慧眼，於有見真，未曾得聞是經，猶有空障，聞是經已，於空亦遣，了達中道，洞見實相。白世尊言：若復有人，聞我所聞，亦應得我所得，經中功德不求自至。遂於萬象森羅諸相虛幻之中，指出實相，為一切功德根本，即自性也。自性若無，功德亦無，識得自性，功德本有。所謂實相者，乃是信心清凈，妙湛總持，常空常寂，一大藏教歸自性分中，無法可說，無佛可成，無生可度，是名實相成就第一希有功德也。經中所言，福德兼舉，為中根人說耳。此獨言功德者，是功成果滿之候，福報不足道矣。壇經有功德在法身中，非在於福之語，正謂此也。 　　恐諸菩薩聞說實相，以為實有，著相求之，去道遠矣。故空生再白佛言：所謂實相者，心如太虛，無相可求，故云即是非相。又恐聞說非相，捨實取空，認作龜毛兔角，不知本來實相，即是非相，非有非無非空非實，正如水中鹽味，色里膠青，決定是有，不見其形，是故如來說名實相也。 【「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。】 　　承上文第一希有功德，此但言希有，功德不足道矣。空生既悟之後，為眾生說法，使同歸於悟也。先陳我得聞是經典，信解受持，未足為難，願與當來五百年，為一小劫，所有眾生，同一信解，同一受持，乃為希有難得之緣。何以故？此信解受持之人，識得經中四句偈，即能空諸四相，我人眾生壽者，道是無相，即是非相，二見俱離，與佛平等，故言即名是佛。佛乃印可。如是如是者，深契如來法要也。空生又恐後世眾生，於大乘經典，河漢其言，望洋而退，信受奉持難得其人，良由眾生心量狹劣，少見多怪，遇大而驚，逢高而怖，見難而畏，審能從聞入信，因信遣疑，安然不驚，怛然不怖，毅然不畏者，信受奉持，固為第一希有功德，當知是人，甚為希有，非功德之可比也。 【「何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】 　　此承上文，更進一解。上文空生聞經得悟，更發大願，以此經偈，流通法界，直至五百年後眾生，人各聞經，人各信解受持，空諸四相，不驚不怖不畏，此是空生一片婆心法施，最為極則。世尊呼而告之云：汝所法施，是第一究竟，當知一切眾生，盡人有此一部真經，秘在如來藏中。悟則為佛，迷則眾生。究竟無佛可成，無生所度，無法可施，無岸可到。佛說布施，是第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，不過假借名字，使人識取彼岸，先登直到耳。按波羅蜜有十，一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，七慈，八悲，九方便，十不退，此雲第一者，指布施言，前為求福說，此度生說。 【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。】 　　承上文，身命布施，更進一解。前屬布施分攝，此屬忍辱者。蓋捨身斷命而行布施，是布施極則；不嗔不恚，不煩不惱，是忍辱極則，是能究竟到彼岸之人，當知更有向上一步，四相非有，三輪體空，無施者，無受施者，無辱可忍，無岸可登，方是極則之極則。故語空生云：如來說忍辱非忍辱，不過假借名言，使人承當耳。 【「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】 　　承上文忍辱言，世尊現身說法，向自己分中，拈出忍辱榜樣，到此方是極則也。昔世尊五百世前作忍辱仙人，山中宴坐，遇歌利王出獵，王暫憩息，左右彩女，往見仙人圍繞禮拜，王既覺知，大怒割截仙人肢體，仙人歡喜納受，自發願云：願生生世世度王成佛。此便是身命布施，當節節支解時不生嗔恨，無甚奇特不過空諸所有，無受割截之我，無施割截之人，無業報之眾生，無痴戀身令（編者註：「令」疑是「命」）之壽者；尚要解冤釋結，度令成佛而後已，是能忍辱，而行布施也。念過去下，乃追述前因，為後人布施榜樣耳。 【「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。】 　　承上文，布施忍辱，離一切相而言，告須菩提，如來離相度生，諸菩薩亦應離一切相，發無上菩提心也。所云離相者，非是脫空之謂，謂於六塵擾擾，諸相交集中，萬象森羅，一真獨露，見色聞聲不應住著，香味觸法，亦復如是。前雲應無所住而生其心者，境與心融；今雲應生無所住心者，心隨境化。若心有所住，便是不融不化，著意安排，即為非住矣。是故佛說菩薩度生真心，不應住在六塵邊，而行布施。住相布施，利益有限；離相布施，利益無窮，故云應如是布施也。又恐菩薩從眾生著相，認相為我，眾生為人，相與眾生，分而為二，故佛隨建隨掃，說是相即非相，說是眾生即非眾生；眾生即相，相即眾生也。 【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】 　　上文出經題後，佛為空生說法，深入一層，說到因果皆空時，卻恐聞者，發起疑情，謂果空不必用因，因空不能得果；且因中行施，不住生心，則無實果可證矣。世尊不待請問，誡以勿疑，但當諦信。佛言真語無偽，實語無虛，如語無變，不誑語無欺，不異語無別，空生所聞之法，即如來所得之法，說實說虛，皆為戲論，不可妄起疑情也。 【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】 　　此語空生重申法施玄旨。以菩薩心化度眾生者，心住於法而行布施，便成法執，而生法障，如入暗室，了無所見一般。若能不住於法，而行布施，豁開法眼，睹見法光，如有目人，見地分明，更藉日光，種種色相，照燭無遺。乃呼空生而付囑之，受持此經，傳與當來，盡人皆得受持讀誦。其人智慧，入佛知見，如來智慧所照亦復如是，感應道交，悉知悉見，成就無量功德，不可思議。此無住相，而行布施之妙用也。 【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恆河沙等身布施，中日分，復以恆河沙等身布施，後日分，亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】 　　承上文，不住相布施而言，前淺後深。前經所說，不及時分，與等身分，此言一日三時，及恆河沙數等身分不及命根者，意此非前文身命布施之解，蓋謂隨時隨地種種現身，歷劫行施也。前經止雲受持，此雲信心不逆，是與般若契合，直至不疑之地，一心隨順，依教奉行，非徒受持而已也。書寫受持為人解說，是從般若光中，流出語言文字，代佛宣揚，非徒紙上陳言，依文解義之可比，是能不住於法而行布施者，其福勝彼。謂般若經中，自然本具之福德，四句妙偈，包括恆沙身根器界一切眾生，皆在如來福德之中，勝彼現身布施者相去遠矣。 【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。】 　　此要言一經旨趣，超出凡情世見之外，故不可思；超出語言文字之外，故不可議；超出算數計較之量，充滿十方，遍周三界故無邊。所云功德，即前不住相布施者是，此是佛法極則，非小根小器之人所能承當。如來特為菩薩乘、佛乘而說。能發大乘心者，即是菩薩。發最上乘心者，即同如來。無上法門，需人荷擔。倘或畏大樂小，必不能堪任負荷。儒教所謂人能弘道，非道弘人，是也。乃復申言，受持讀誦演說功德，具佛知見，當為如來之所護念付囑，成就大功德藏，一肩負荷，無上菩提無有退屈。若是喜樂小法之人，自甘下劣，便著我見，分別彼己，便著人見，置四生於度外，期身命之延長，著眾生壽者見。四見存於隱微，四相積為生滅，不能契此經旨，信受讀誦，為人解說，如上所云也。 【「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。】 　　此贊般若法身常住。世人但知敬信法寶，殊不知法寶即是法身，三世諸佛，慧命所寄，一切眾生，性命所關，在在處處有此法寶，在在處處有此法身，天人修羅同具同有，所當供養，如來滅度後遺下舍利真身，天上人間建塔莊嚴，實為恭敬，此經乃如來遺教，親口親言，非等閑文字之比，所當恭敬圍繞散華香於其處者。恭敬表皈依，圍繞表迴向，散華香表一切功德，莊嚴佛土，處處皆然，無非般若也。 【「複次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】 　　此贊般若功德，有離障出纏之益。上明生善，今明滅惡。造作定業，不可逃避者，修般若因，前生罪業應墮三惡道者，乘般若力，轉重為輕，不過余殘宿報，定業難逃，為人輕賤；入般若門，宿生罪業即為消除，而得無上菩提也。置此論者，緣世間有信心行善，信經修性之人，現生轗軻，名位屈辱，衣食艱難，受人罵辱輕賤者，亦復不少。俗眼視之，便謂佛法無靈。不知此一輕賤，正是轉因易果，直趨無上菩提時節，不可因此而退屈也。佛語空生，宣布此義。 【「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】 　　此是如來現身說法，極言般若勝因，非供養承事一切諸佛所及，自念我在過去無量劫，然燈佛前得值若干數萬億諸佛，悉皆供養承事，無唐捐者。此種功德，實非前文身命布施之比。若復有人，於末後世，稱經功德，勝我供養承事功德，百不及一，乃至多數等分，所不能及者，蓋謂無相功德勝有為法萬萬也。極言此經功德，不可思議如此。功德無盡，我說無盡，眾生無盡，疑信無盡，如來隨其根器而善導之。不可不說，不容盡說，所謂止止不須說，我法妙難思，一句道盡聞者易起疑情，心狂惑亂，反生誹謗，墮三惡道，利之適所以害之，起下文空生再問之意。 【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】 　　此節問答，頗涉重複。憨山決疑略云：初問應住降伏以來，通破凡夫修菩薩行者，所執之疑。當知我法二執，有粗有細，前破凡夫粗執，以所執五蘊色身為我執；執我所依為緣塵，六度之行，希求菩提者為法執。緣此二執，皆著相故，是故破初發心菩薩未悟般若之疑，但顯下不見有眾生可度也。此後乃破細微我法二執，是已悟般若之菩薩，但執有能證之智，為我；有所證之真如，為人；能證能悟，為眾生；證悟未忘，潛續如命，為壽者，以此四相，最極微細，故為微細二執，所謂存我覺我也。故向下發揮，獨標一我字，但破我執，上不見有佛果可求也。此與前問，問同意別，觀者應知。 　　經中初問，云何應住，云何降伏其心者，謂初心菩薩、大心凡夫，始發度生之心，種種著相，依著自己五蘊色身修行，其所布施，執著六塵粗相而求福報；其所求菩提，執著化佛色相之身；其土，則眾寶莊嚴之土。種種修行，皆不離相，去般若遠矣。空生髮問，被佛重重破斥，直至一切色相皆離，方契真如，般若實智。到此，空生已悟，大眾疑消，經文不可思議已前，皆是此意也。 　　今此經文以下，乃是破已悟般若菩薩微細之執，四相皆細，到此，獨標一我字為首，但云：我應滅度眾生，再不復言及布施。是知已悟菩薩，功行已圓，惟有生、佛之見未泯耳。然此細智為我，又問應住降伏，似與前問同意何也。蓋此菩薩，已離五蘊，但習氣未忘，故於真如智中，亦求安住；且謂菩提有所住處，求而不得，致心不安，故問降伏。此求佛之心未安，以生佛之見未泯，不達平等一如之故。問同意別，故世尊破云：發菩提心者，當作如是觀，我滅度一切眾生已，實無有一眾生得滅度者，良以眾生，本自如如，不待更滅更度。若執有滅度，便著四相，非菩薩矣。此不見有眾生可度也。生佛本來平等。眾生既無可滅，此中實無有法可求菩提者，何以故？以眾生本自寂滅，即是菩提，不得更求，此不見有佛果可求也。 【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】 　　此承上文言，無上菩提，實無有法可得。佛呼空生而征詰之，昔從燃燈受記，盡人皆謂無上菩提，有法可得也。空生領悟，解佛所說妙義，信知無上菩提無法可得，是名真得。佛為印可。如是如是雲者，蓋謂實無有法可得，方是無上菩提極則。燃燈授記，當得成佛，以此之故。倘我於法，實有所得，不名如來，不蒙受記矣。反覆申明無法可得之義，如來授記當作釋迦牟尼者，以如來洪名，乃十號之一，如是諸法如義，謂真如性，無得無失，無去無來，故云如來。世尊成佛，燃燈授記，即是此義，非更有所得也。若復有人言，無上菩提實有所得，殊不知無有法可得者，是名真得；無實無虛，是名實無所得。如來所說一切法，正是無實無虛之妙諦，是法非法，皆名佛法。要而言之，名為佛法，即非佛法。古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知，方契妙覺，是故名為一切法也。 【「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】 　　此借大身以喻法身，不可著相求也。如來征詰，空生領悟。大身之外，別有非身，非身者法身也。菩薩若存我執，我滅度眾生，猶執認大身為我，不復知有真我，即不名之為菩薩也。何以故？實無有法，名為菩薩，無有大身，是名非身。法即非法，身即非身，相即非相，我人眾生壽者，同歸於無，豈復更有一法可得耶？又借佛土為喻，佛土者，心土也。佛土無相，云何莊嚴？若有可莊嚴者，便是有法可得，不名菩薩。當知如來所說莊嚴者，是莊嚴法身，非莊嚴大身。法身非身也，識得非身，是名莊嚴。通達無我之法，無有一法可得，是則名為真菩薩也。 【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】 　　此承上文，菩薩既悟之後，尚存人法細執，佛於諸相之中，獨標一我，復於我相之中，表出法身，又曰非身。種種破除，無法可執。卻恐菩薩深信無相之解，沉空滯寂，墮在空執，未免偏枯。故呼空生而征詰之，歷舉五眼，證明前解，即今青蓮紺目，現在如來面上者，肉眼也。上見諸天，下澈十地者，天眼也。照見眾生，根性深淺，識陰輪迴者，慧眼也。照見法身，遍周法界，辨別一切有無空假者，法眼也。照見佛土，無邊世界，放光普遍，破諸黑暗，圓滿十方，無障無礙者，佛眼也。肉眼屬如來報身，四種聖眼，屬清凈法身。法身無相，非藉報身，不能度人；聖眼無形，非藉肉眼，不能見物。若執定是無，便落空亡外道。故歷舉五眼，以征詰之。空生領悟，隨機答問，不生知解。如來再以恆河沙為喻，空生信為甚多。乃曉之以眾生心量，如來悉知悉見者，以有五眼之故。究竟眾生心量，萬別千差，盡屬妄想，皆為非心，非心之心，即名為心。猶肉眼之眼，聖眼所寄，即名為眼也。又恐聞說諸心，謂有實心，更須破遣，過去已滅，現在虛妄，未來未起，三際推尋，求心了不可得，五眼所見，瞥地成空，有無俱遣矣。 【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】 　　經中屢言福報，此於菩薩既悟之後，似不須說，如來再三征詰者，卻恐已悟菩薩，於人法細執之中，未忘修福之見，仍是法執邊事，重重破遣。有者取相也，無者離相也。離相見性，性如虛空，其福無量，比前受持讀誦解說，更深一層。 【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】 　　上文掃除相見，不得取有，不得落空矣。卻恐菩薩悟後起疑，謂布施福德乃成佛之因，故感具足莊嚴之果，今謂福德實無，是無因也；無佛可成，是無果也。即今現身如來，具足色相從何而有耶？故呼空生而征詰之，空生言下領悟，謂不應從色身諸相見如來者，蓋以如來法身，具足三十二行，是故成此報身，具足三十二相，識得法身，便不應從報身上起見也。復自解悟如來所說具足色身者，無非赤肉團中，幻化之軀，當知中有一個無位真人，清凈妙色之身，乃名法身。故云非具足色身，即非即是也。具足諸相，則八十種好，萬德莊嚴，又不止於三十二相矣。複次征詰，空生領悟，一如前解，謂諸相具足，依舊報身邊事，故云即非具足，離卻諸相，不見如來，故云是名具足也。 【「須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】 　　承上文言，妙相無相，固非諸相可見。即今說法，亦是無說之說，非言說可求。語空生言，如來諸相非相，所固然也。即今說法，不得著相，勿謂如來起心作念，自言我當有所說法。說者不作此念，聽受者亦不應作此念。若人從語生解，便謂如來有所說法，不是信佛，乃是謗佛。何以故？我所說法，不在言說。著相之人，但以言說為說，不能解我不說之說也。復告空生以曉之云：凡說法者，本無法可說，特為眾生去除外妄而說，是以妄遣妄，非有真實，眾生既悟，則不用此法矣。 【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】 　　承上文，無法可說，是名說法而言。空生妙悟法身，能信能受，能續佛慧命矣，爾時故稱慧命須菩提。此示生法一如，無法可說，無眾生可度也。空生領悟無法可說之旨，但恐未來眾生，聞此妙法，未知能信受不？問佛，蒙答云：若作此解，便是眾生佛法，分而為二矣。當知眾生本如，與法平等，無有眾生之相，故云彼非眾生，但以真如隨緣而成眾生，故云非不眾生。復語空生，發明其故，所謂眾生者，謂我說一切法，為度一切生，既無一切生，即無一切法；法生眾生，眾生生法，是謂眾生眾生者，是故如來說非眾生，是名眾生也。 　　空生意謂，佛法因於眾生，而後有法，既無所得矣。今佛所得無上菩提，是有耶？是無耶？佛決其無，故印可之，告空生言，無上菩提，我與眾生，同具真性，本無得失，無所得固爾。即一切細微少許之法，皆無所得，是故名為無上菩提也。復告之言，所謂法者，乃是眾生平等正覺之法，悟之為佛，無有高相；迷為眾生，無有下相，故名為無上菩提也，若著我人眾生壽者之相，則非平等矣。離卻四相，修一切善法，則得無上菩提矣。善法者，即經文所謂布施供養禮敬嚴土等，皆名善法，亦名有為法，故云非善法，是名善法。 【「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】 　　承上文云：善法既非，則寶聚布施亦非善法，惟般若功德，方稱殊勝，蓋以般若經中，四句偈等，乃是如來慧命所寄，眾生迷悟所關，若受持讀誦演說者，便能續佛慧命，能令眾生背迷合覺，福德廣大，比之寶聚布施，相去多多也。 【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。】 　　承上文云：經中四句偈為他人說，是為度生功德，恐人錯解，謂如來有意於度生也。故呼空生而曉之言，勿謂如來作念度生，汝亦勿作此念，謂如來實有度生之相；若有眾生為如來所度者，如來便有能度之我，有所度之人，人等眾生，我為壽者，則非如來真我矣。如來說法，實非有我，而凡夫之人，自生人我，以為有我，遂疑如來亦復有我耳。要之是法平等，無有高下，悟則為聖，迷則為凡，說是凡夫，卻非凡夫，而名之為凡夫者，平等性智無聖無凡也。 【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」】 　　此遙承具足身相而言，三十二相即具足身相也。因上文度生之解，誠恐眾生起疑，謂佛現身說法，不離報身。身屬色相，法是音聲，離卻色聲二者，從何說法？從何聞法耶？呼空生而征詰之，空生信能，言下領悟，不可以身相觀如來也。佛再舉轉輪聖王以實之，蓋以轉輪聖王，亦具有此三十二相，猶是凡夫，喚作如來不得。空生再申前悟，如來不可以相觀者，無相方是如來，不可以色見，不可以聲音求也。 【爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】 　　按經中四句偈，似指此四句而言，一經之中，無一偈字，今明明說偈，解當屬此。要知此偈，即前文無我人眾生壽者四句。前句是標出名相，此偈乃掃蕩邪解。行邪行者，即著相眾生，從色聲邊，橫生人我等見，不見自性真如來，即不見現前說法如來也。味二我字，當識真我，即如來四德中，常樂我凈之我。 【「須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】 　　前文說偈已，又恐諸菩薩，悟後起疑云：如來不可以色見，不可以聲求，經中所言，如來得阿耨多羅三藐三菩提；離卻色聲，誰是得者？豈非斷滅諸相，並無上菩提，同歸斷滅，乃是究竟耶？此語空生，總是反覆叮嚀，不可作斷滅會去。以具足相而得菩提，固然不是，不以具足相而得菩提，亦是斷滅邪見。當知無上菩提本無斷滅，說法度生，總是掃除四相，不曾教人，並無上菩提，同歸斷滅也。 【「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】 　　經中屢言福報，或淺或深，或粗或細，不一而足，總是如來善觀眾生心量。凡夫之人，固然著相求福；就是大心菩薩，未得悟入時，未免從法執上，頻起福報之見；菩薩既悟之後，人法粗執已忘，尚存微細法執，未能盡化，孜孜汲汲，修行布施，又復勸人布施，猶有細微受福報之見在。故說經至此，重申明之，說一不受二字，蓋謂福報若無，固無可受；福報若有，亦不容受。三輪體空，四相全無，了達一切諸法無我，成就無生法忍，一切福報，皆不可得，無有與者，亦無受者，世界空，七寶空，能施所施皆空，受與不受，皆不可得，到此方是福報極則，受持經偈，誦讀演說，不消再說矣。空生又慮菩薩法執，如佛所說，不受功德，一切功德，盡舍盡棄，方成菩薩，是斷絕世人作福之念矣。故有此問。如來曉之云：所言不受者，乃當作福之時，不起一念貪求著相之心，是名不受。即六祖所云：不思善，不思惡。初祖云：布施本無功德。皆此意也。 【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】 　　承上文，不受功德，恐人起疑云：即今如來行住坐卧四威儀中，去來自在，豈不是納受福德之人？故呼空生而曉之云：若作如是見解，便不解我前所說不受功德之義。蓋謂之如來者，是諸法如義，雖雲若來，無所從來；雖雲若去，無所從去。無去不滅，無來不生，乃是自性真佛，無功德之可受也。 【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。】 　　承上無所從來，無所從去，謂佛身充滿於法界，隨處和合。假如粉世界而作微塵，佛與塵合，而不為多，所謂合大於小也。聚微塵為世界，佛與界合，而不為大，所謂合小於大也。究竟如來實性，非一非二，無離無合，合於微塵中有界，合於世界，界中有塵，故云非微塵，非世界。合於微塵，塵中有佛，合於世界，界中有佛，故云是名微塵，是名世界。一者法身也。合者法界也。非實非虛，非有非無，若以為實有者，是法身合於法界，故云即是一合相；法界異於法身，故云：即非一合相；法身不離法界，故云是名一合相，究竟是與非，皆不可說，悟者得之，若是凡夫之人，未免貪著，執理礙事，執事礙理，所謂一合相者，落在事為邊，貪戀執著，不得自在矣。佛語空生，反覆發明，解菩薩悟後，人法細微二執也。 【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】 　　遙承上文，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，更進一解，掃除細微法執知見也。前說小法，乃為樂小乘者說，見有五蘊色相之我，見有對我之人，見有無明煩惱之眾生，見有留形住世之壽者，種種痴見，遂成種種著相，欲空諸相，先空諸見，方不墮於小乘凡夫也。說經至此，乃為大乘菩薩，已入悟門，不復更有我人生壽諸相，但於細微惑中，少存知見，見有已悟之我，同悟之人，未悟之眾生，悟後接續慧命之壽者，此見尚存，真見便著，不能一超直入，直取菩提矣。故呼空生而詰之云：我前曾說我人等見，乃為樂小法者說，若人說我果有此說，是解我所說義不？空生領悟，信知是人，不解如來妙義，蓋如來說法，隨人根器利鈍，而施法葯，彼樂小法者，破其邪見，乃說諸見，所說諸見，是眾生見，不是佛見。因眾生之有邪見，是故隨其所墮，而名之為我見人見眾生見壽者見耳。若是大乘菩薩，既悟之後，發無上菩提心者，一切知見，即一切法，如是知，便是真知；如是見，便是真見；如是信解，便是深信解悟法門，不復更生法相，蓋此法相，著於四相，便非法相；不著四相，乃名法相也。再語空生，當從諸見，而求真見。楞嚴經云：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，是之謂真見也。 【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。】 　　說經至此，復言布施，菩薩悟後，不受福德，受持經偈，為人演說，殊勝異常，惟演說妙義，非尋常名言章句，依文解義之比。蓋謂演說真如，不取著外邊語言文字之相，不動著中道如如之性，能闡揚佛心，續佛慧命，乃謂之演；語默一如，無法可說，熾然常說，乃謂之說。說經至此，一切語言文字，即真即幻，即幻即真，三乘十二分教，總是有為之法，故說偈以結之。 【「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】 　　何以故，佛自發揮言，何故為人演說，不取於相，如如不動乎？乃說偈言，一切佛法，皆有為法，虛妄不實。如夢者，寐時為有，寤後全無；如幻者，幻術而有，真實則無；如泡者，外邊似有，中間實無；如影者，隨光而有，光滅則無；如露者，依草而有，日現則無；如電者，先雷而有，雷後則無。如是觀想非真，一切有為之法都無實相，一部真經，總在真如實相之中，說有說無，皆為戲論也。 【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】 　　此是結經常儀，所云皆大歡喜者，乃妙契於心，信之真，受之切，奉行不虛也。
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