瑜伽師地論（二）

　二安住二種　　一能趣涅槃

　漸次為因緣　　純雜而修習

　最先離惡作　　最後樂成滿

　諸學是為初　　於此學聰睿

　由此智修凈　　凈生樂成滿

　諸學是為中　　於此學聰睿

　從此心解脫　　永滅諸戲論

　諸學是為尊　　於此學聰睿

　若行趣不凈　　亦趣於善趣

　是行說為初　　當知此非共

　若行趣清凈　　非諸趣究竟

　是行說為中　　當知亦非共

　若行趣清凈　　於諸趣究竟

　是行說為尊　　當知此必共

　若有學無學　　當知並聰睿

　若有學無學　　當知並愚夫

　若棄捨攝受　　亦斷除粗重

　及現見所知　　是受持三學

　若有緣無緣　　亦細粗顯現

　由受持遠離　　言發悟所引

　初學唯有一　　第二學二種

　第三學具三　　慧者皆超越

　不毀壞屍羅　　於學誓能順

　軌範無譏論　　於五處遠離

　若無犯出離　　無惡作惡作

　於彼學尋求　　及勤修彼行

　終無有棄捨　　命難亦無虧

　常住正行中　　隨毗柰耶轉

　修治誓為先　　亦修治凈命

　二邊皆遠離　　亦棄捨邪願

　於諸障礙法　　終無有耽染

　亂心法才生　　尋當速遠離

　非太沉太浮　　恆善住正念

　根本眷屬凈　　而修行梵行

　應發勤精進　　常堅固勇猛

　恆修不放逸　　五支善安住

　當隱自諸善　　亦發露眾惡

　得諸衣服等　　粗妙皆歡喜

　少隨於世務　　粗弊亦隨轉

　受杜多功德　　為寂離煩惱

　當具足威儀　　應量而攝受

　終無有所為　　詐現威儀相

　不自說實德　　亦不令他說

　雖有所方求　　而非現異相

　從他邊乞求　　終不強威逼

　以法而獲得　　得已不輕毀

　不耽著利養　　及所有恭敬

　亦不執諸見　　增益與損減

　不著順世間　　無義文咒術

　亦不樂畜積　　無義長衣缽

　恐增諸煩惱　　不染習居家

　為凈修智慧　　當親近賢聖

　不畜朋友家　　恐發憂悲亂

　能生苦煩惱　　才起尋遠離

　不受於信施　　恐加害瘡皰

　於如來正法　　嘗無有棄捨

　於他愆犯中　　無功用安樂

　常省自過失　　知已速發露

　若犯於所犯　　當如法出離

　所應營事中　　能勇勵自作

　於佛及弟子　　威德與言教

　一切皆信受　　觀大罪不謗

　於極甚深法　　不可思度處

　能舍舊師宗　　不堅執自見

　常樂居遠離　　及邊際卧具

　恆修習善法　　堅精進勇猛

　無有欲生欲　　不憎惡憎惡

　離睡眠睡眠　　時不居寂靜

　離惡作惡作　　無希慮希慮

　一切種恆時　　成就正方便

　引發與覺悟　　及和合所結

　有相若親昵　　亦多種喜樂

　侵逼極親昵　　名虛妄分別

　能生於欲貪　　智者當遠離

　諸欲令無飽　　眾多所共有

　是非法因緣　　能增長貪慾

　賢聖所應離　　速趣於坏滅

　仗托於眾緣　　危逸所依地

　諸欲如枯骨　　亦如軟肉段

　如草炬相似　　猶如大火坑

　譬如蟒毒蛇　　亦如夢所見

　如借莊嚴具　　如樹端熟果

　如是知諸欲　　都不應耽樂

　當聽聞正法　　常思惟修習

　先觀見粗靜　　次於修一向

　舍煩惱粗重　　於斷生欣樂

　於諸相觀察　　得加行究竟

　能離欲界欲　　及離色界欲

　入真諦現觀　　能離一切欲

　證現法涅槃　　及余依永盡

　　於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修學為我說者。於此頌中。大梵天王先贊世尊。後興請問。贊世尊者。謂於一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行圓滿不共德說。興請問者。何等為學。學有幾種。云何於彼當修學耶。

　　是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。總攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善聽。學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。方便為說增上戒學。心未定者。為令得定方便為說增上心學。心已得定未解脫者。為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中。

　　又為顯示於諸學中由此方便成辦所學。故次說言應圓滿六支四樂住成就。於四各四行。智慧常清凈。今此頌中。如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應依增上戒學方便修學。何等六支。一安住凈屍羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學學處。如是六支顯示四種屍羅清凈。安住凈屍羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯示出離。屍羅清凈。為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀屍羅清凈。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺屍羅清凈。受學學處者。顯無顛倒屍羅清凈。如是六支極圓滿故。增上戒學。與余方便作所依止。四樂住成就者。顯示增上心學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名為樂。於四各四行智慧常清凈者。依增上慧學說。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有四行。即無常等。增上慧學由此凈智之所顯故。

　　初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。根本者。謂增上戒。由後二種是此初學所流類故。既具屍羅由無悔等。次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第三成就聖見遠離惡見。

　　先凈樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生遠增長者。此頌顯示三學次第清凈差別。先凈者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠離故。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故。

　　於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二趣證得者。此頌顯示於增上戒心慧學處。由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。是增上戒成所得果。即於欲界余趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝涅槃趣。是增上慧果。於如是諸趣中。遠離前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃趣。此言顯示世出世間二道所得。

　　二安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。純雜而修習者。於此頌中。顯示最初增上戒學增上心學。漸次能為增上心學增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上戒學能為二種安住因緣。顯示最上一種能為涅槃安住因緣。當知。此中顯示修習若別若總隨其所應。

　　最先離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。於此學聰睿者。此頌顯示由增上戒學以無悔等漸次修習為後轉因。由此智修凈。凈生樂成滿。諸學是為中。於此學聰睿者。此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故為最上學因。

　　從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。於此學聰睿者。此頌顯示由增上慧學能為最勝涅槃果因。

　　若行趣不凈。亦趣於善趣。是行說為初。當知此非共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀為惡趣因。若能成立為善趣因。此是不共離後二學亦能成立故。若行趣清凈。非諸趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯示中間學行離欲界欲得清凈故名趣清凈。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠故。不得名為於諸趣中究竟清凈。此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣清凈。於諸趣究竟。是行說為尊。當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最為究竟。不離前二能為獨成辦故。名必共。

　　若有學無學。當知並聰睿者。此初半頌。顯示於三學中聰睿者相。有正學故無邪學故。

　　若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故。

　　若棄捨攝受。亦斷除粗重。及現見所知。是受持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸粗重故。若能現見四聖諦相所知理故。如其次第三學成滿。

　　若有緣無緣。亦細粗顯現者。此初半頌。顯後二學及最初學。如其次第有緣無緣細粗差別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故。身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅漢。不毀壞屍羅。於學誓能順。軌範無譏論。於五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞屍羅於學者。謂安住凈戒。誓能順者。謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多造惡業。殺害羊等故。

　　若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正行中。隨毗柰耶轉者。此頌四句。如其次第顯示常屍羅性。堅屍羅性。恆所作性。恆隨轉性。修治誓為先。亦修治凈命者。此初半頌。顯示軌範及命清凈。由諸軌範先發誓願。方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄捨生天等願故屍羅清凈。

　　於諸障礙法。終無有耽染。亂心法才生。尋當速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等障礙清凈。所學法中不見功德。無耽染故。於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已即除遣故學得清凈。

　　非太沉太浮。恆善住正念。根本眷屬凈。而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及方便時。修行梵行皆得清凈。

　　瑜伽師地論卷第十六

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第十七

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中思所成地第十一之二

　　應發勤精進。常堅固勇猛。恆修不放逸。五支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清凈殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作及俱所行。

　　當隱自諸善。亦發露眾惡。得諸衣服等。粗妙皆歡喜。少隨於世務。粗弊亦隨轉。受杜多功德。為寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷屬貪慾多欲不知足因故。及遠離多欲不知足障。凈學因故。學得清凈。

　　當具足威儀。應量而攝受。終無有所為詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他前詭現相故。凡所攝受善知量故。為修梵行資持壽命。有所受故。學得清凈。

　　不自說實德。亦不令他說。雖有所方求。而非現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺言說故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉招利故。令所修學清凈殊勝。

　　不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。增益與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。不執著五種惡見故。令所修學清凈殊勝。

　　不著順世間。無義文咒術。亦不樂畜積。無義長衣缽者。此頌顯示不執著諸惡見因。外道邪論以能障礙取蘊解脫。彼所製造名順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣缽等因。清凈故學得清凈。

　　恐增諸煩惱。不染習居家。為凈修智慧。當親近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能治因故。學得清凈。

　　不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。才起尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲散亂。增長諸煩惱。能為眾苦因。由親近彼。能生眾苦。煩惱才生。尋即除遣。如是顯示對治之因。

　　不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。嘗無有棄捨者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不堅執諸惡邪見。不虛受用信施。不毀謗正法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸惡見因。如是所學清凈殊勝。

　　於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。於自過失如實了知。發露悔除離增上慢。由此因緣學得清凈。

　　若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣學得清凈。

　　於佛及弟子。威德與言教。一切皆信受。觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗見大罪故學得清凈。

　　於極甚深法不可思度處。能舍舊師宗。不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故清凈殊勝。

　　常樂居遠離。及邊際卧具。恆修習善法。堅精進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習近順定諸卧具故。遠離一切不善尋思。純修白凈諸善法故。非沉掉等諸隨煩惱所摧蔽故。能善圓滿正加行故。增上心學方便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一切種恆時。成就正方便者。此二頌中。顯示遠離貪慾瞋恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。及疑蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極憎厭故。為修善品方便加行。有所堪任。及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沉沒。或慮彼生於凈妙相。思惟作意。及遊行時。不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無間正方便故。增上心學轉得清凈。引發與覺悟。及和合所結。有相若親昵。亦多種喜樂。侵逼極親昵。名虛妄分別。能生於欲貪。智者當遠離者。此二頌中。顯示八種虛妄分別。能生淫慾。所有貪愛。從初方便次第生起。乃至究竟。由遠離故。諸所修學清凈殊勝。引發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可愛事中。覺悟貪纏相應分別。和合所結分別者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別者。謂即於彼可愛事中。執取種種凈妙相狀所有分別。親昵分別者。謂於已得所愛事中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分別。極親昵分別者。謂不凈出時所有分別。諸欲令無飽眾多所共有。是非法因緣。能增長貪愛。賢聖所應離。速趣於坏滅。仗托於眾緣危逸所依地者。此二頌中顯示八種現法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是斷除欲愛方便。

　　諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應耽樂者。此中廣引如前所說令無飽等。於諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喻。顯示諸欲過患深重。又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患。分明可了。何有智者於彼耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段肉故。眾多共有。猶如草炬。正起現前極燒惱故。非法因緣。如大火坑生渴愛故。增長貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗托眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地。

　　當聽聞正法。常思惟修習。先觀見粗靜。次於修一向舍煩惱粗重。於斷生欣樂。於諸相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色界欲。入真諦現觀。能離一切欲。證現法涅槃。及余依永盡者。此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清凈故。證得有餘及無餘依二涅槃果。增上慧學究竟清凈。聽聞正法常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見粗靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果作意。

　　已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言。

　於身語意諸所有　　一切世間惡莫作

　由念正知離諸欲　　勿親能引無義苦

　　今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。一切因緣。一切處。所所有惡行皆不應作。云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不造眾惡故。云何於一切因緣不作惡耶。謂由貪瞋痴所生諸惡。終不造作故。云何於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。云何由念正知遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何斷事欲。謂如有一於如來所證正法毗柰耶中。得清凈信。了知居家迫迮猶如牢獄思求出離。廣說乃至。由正信心舍離家法。趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。為令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居邊際卧具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪為對治故。修四念住。或復還出依近聚落村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。恆住正知。為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中善安正念為依止故。為欲永斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而住。為依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。何等名為引無義苦。謂如有一若諸沙門或婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所逼惱故。解脫當苦。雖求是事而自煎逼。彼於此事終不能得。然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子能於如是受用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。遠而避之不親不近。亦不承事。複次今當略辯上所說義。云何略辯。謂諸有情有二種滿。一增上生滿。二決定勝滿。增上生滿者。謂往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略義。若於一切種。一切因緣。一切處所。不作惡行。彼便能斷增上生滿所有障礙。亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義。

　應說想眾生　　依應說安住

　不了知應說　　而招集生死

　若了知應說　　於說者無慮

　由無有此故　　他不應譏論

　若計等勝劣　　彼遂興諍論

　於三種無動　　等勝劣皆無

　斷名色愛慢　　無著煙寂靜

　無惱悕不見　　此彼天人世

　　此四頌中。初言應說者。謂一切有為法。所以者何。諸有為法皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲諸餘沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名應說。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言呼召而受用之。由是因緣亦名應說。又諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。為其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。諸受欲者。於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。又於諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常虛偽。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因緣。便於欲界生為根本所有諸行。深起樂著。又復造作生為根本所有業已。受欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想眾生。依應說安住。不了知應說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛偽。廣說乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法毗奈耶中。得清凈信。便於諸欲深見過患轉復增勝。遂能舍離若少若多財寶。庫藏。眷屬游從。以正信心舍離家法。趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首汝今何為成就盛年舍現妙欲。不隨親戚之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行耶。如是故言若了知應說於說者無慮。由無有此故。他不應譏論。

　　此即成就清凈屍羅及清凈見。何以故。由見顛倒發起於慢慢所持故與余沙門婆羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與余沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種慢類。立己為勝或等或劣。若聖弟子。非我我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無想所動。了知諸行皆眾緣生。於諸行中惟見法性。尚不以己校量於他為勝等劣。況起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖於他所顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟為法性緣於慈悲。謂當云何。若有於我所說妙義一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清凈。暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讚美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等勝劣皆無。

　　言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見為苦。當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說為斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便於自身自身眾具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無悕望。云何名為煙寂靜耶。煙名為愛。何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便為擾亂令不安住。愛亦如是是貪瞋痴火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離著。雖復追求命緣眾具非不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。云何無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸余施。施時殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時。不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施。或障余施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又於受用所得物時。不戚不念。無損害心及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。又於所得若精若粗。於受用時。深見過患。善知出離。安住正念。遠離愚痴。如是不為痴惱所惱。云何無悕。悕名悕望。繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所啖食。乃至。財寶。衣服。餚膳。諸坐卧具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。於此財物都無悕望。又彼恆常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我有無量應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所為追求所為受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼余處都不可見。又於此世界天人世間及彼余處都不可見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世。

　　複次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示舍欲應正道理。凈修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲。由彼諸欲非才須時即便稱遂。要以言說為先。然後追求受用。又顯於彼由想安住不了知故起於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著利養恭敬故棄捨諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜故。顯示永離熾燃乃至智者自內所證。彼得如是內所證法。云何令他當得了知。由無燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯示世尊為諸天說。苾芻不能顯揚如來聖教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。於苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義。

　欲貪所摧蔽　　我心遍燒然

　惟大仙哀愍　　為說令寂靜

　由汝想顛倒　　令心遍燒燃

　是故常遠離　　引貪凈妙相

　汝當修不凈　　常定於一境

　為貪火速滅　　數數應澆灌

　觀非妙諸行　　為苦為無我

　亦繫念於身　　多修習厭離

　修習於無相　　壞慢及隨眠

　由於慢現觀　　當證苦邊際

　　云何想顛倒。謂於不凈境舍不凈相。不正思惟。取凈妙相及取隨好。云何遠離引貪凈相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不凈。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取後亦如是。又於內身或自或他。觀察種種不凈充滿。謂此身中有發有爪。乃至便利種種不凈。云何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用悕望。即是集諦為眾苦因。由此故生。生已老死愁嘆憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從眾緣生。云何繫念於身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸根。然被貪慾損壞其心。雖復作意思惟不凈苦及無我。亦為欲貪損壞其心。由此因緣。彼依不凈或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。於身念住繫念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不為欲貪損壞其心。若復作意思惟不凈苦及無我。亦不貪慾損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠。略於二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得。二於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中界妙界所有貪慾尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。於後無學心生願樂。見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故。恆正思惟無相界故。於無相定勤修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱。一切苦因皆舍離故。證得一切眾苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際複次今當略辨上所說義。謂顯貪慾由是而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略義。云何貪慾由是而生。謂五因故。一由凈妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛貪。五由隨眠有餘未盡。云何貪慾生已由是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不凈。二由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四由繫念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜因緣。成初寂靜。由第五因第二成就。

　云何苾芻多所住　　越五暴流當度六

　云何定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

　身輕安心善解脫　　無作繫念不傾動

　了法修習無尋定　　憤愛惛沈過解脫

　如是苾芻多所住　　越五暴流當度六

　如是定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

　　此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟子。有學見跡。於隨順喜眼所識色。不住於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於隨順舍眼所識色。數數思擇安住於舍。彼設已生。或欲貪纏。或瞋恚纏。或愚痴纏三身為緣。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變吐由是因緣。於屬三身諸煩惱纏。得不現行輕安而住。如是名為得身輕安。而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪瞋痴所心善解脫。如於眼所識色。乃至於身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。余有第六意暴流在。為當越度復修無作無動繫念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不為我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。又不為彼計我我所當來是有。乃至我當非想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造作。云何無動。謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸定。不生愛味戀慕堅著。云何繫念。謂為斷彼上分諸結。於其內身住循身觀。如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故。斷諸生愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。說名為斷。修繫念故。為令一切上分諸結無餘永斷。修習對治。如是修習無作繫念不傾動故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。云何無動。言無動者。是慈善根無瞋性故。由此因緣諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪願。修奢摩他毗缽舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗缽舍那。如是正修行者。於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。不放逸者。於上下境無染污心。余如前說。如是名為越五暴流當度第六。云何了法。謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色所有憂身。於隨順舍眼所識色所有捨身。於此所緣無欲尋纏。心多安住。乃至亦無所生家世相應尋纏。心多安住。設起欲尋乃至家世相應尋等。即能如實了知出離。不為欲尋之所障礙。乃至不為家世相應尋所障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚過失。能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故。身得輕安。隨眠斷故。於欲界系三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若增長愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。余如前說。

　　複次今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕安心善解脫。答彼所問下分結斷非斷方便。由無作繫念不傾動。答彼所問上分結斷方便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定。廣說差別。答斷方便。謂若能斷如斷所斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過謂貪慾品。所斷惛沈過謂愚痴品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所余如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣。答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷一切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修無尋定故。釋遠分斷。由貪瞋痴纏及隨眠一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如經說慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟。謂於諸結善解脫心。

　常有怖世間　　眾生恆所厭

　於未生眾苦　　或復已生中

　若有少無怖　　今請為我說

　天我觀解脫　　不離智精進

　不離攝諸根　　不離一切舍

　我觀極久遠　　梵志般涅槃

　已過諸恐怖　　超世間貪著

　　今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏。身康無病。年未衰老名為有樂有情世間。與此相違。當知有苦有情世間世間眾生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣說乃至。勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱於內發動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦。心常怖畏。諸有有苦有情世間。現為眾苦逼切身心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恆不安住。如是故言常有怖世間眾生恆所厭於未生眾苦或復已生中。由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來有決定樂無怖畏處。爾時世尊即為彼天方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。由不知故。悕求未來諸欲差別舍現法欲求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正念。無常委念。乃至廣說。彼不調攝諸根門故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸欲。而復欣求上離欲地。於非解脫起解脫想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣。舍下自體愛上自體。由愛彼故。於當來世尚不解脫下地自體。何況上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見不識。況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中。決定無有眾苦邊際。與此相違。善說正法毗柰耶中。當知具足一切義利。乃至定有眾苦邊際。依此密意佛為彼天說如是言。天我觀解脫不離智精進。不離攝諸根。不離一切舍。

　　複次今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毗柰耶中師及弟子皆有衰損。善說正法毗柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊答所請問。歡喜踴躍即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。於自他利離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此贊世尊難出現德。已過諸怨者。此贊世尊利他行德。已過諸怖者。此贊世尊建自利德。超世間貪慾者。此贊世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別當知。復有三種差別謂難出現故。難可見故。建立自利利他行故。見者則能成就大義成大義者。離染心故。遍一切生亦無眾罪。如是眾德諸佛世尊最為殊勝故。以此相讚歎如來。

　　瑜伽師地論卷第十七

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第十八

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中思所成地第十一之三

　誰獎勝類生　　及開出離道

　於何住何學　　不懼後世死

　戒慧自薰修　　具定念正直

　斷諸愁熾燃　　正念心解脫

　能獎勝類生　　及開出離道

　住此於此學　　不懼後世死

　　今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠舍。四戍達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能為四種勝上類生。宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。云何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲舍離居家。受持身語所有律儀。云何具慧。謂即於彼受持身語律儀。住者。起如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如經廣說。云何自薰修。謂於往昔無量餘生。經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又於眾緣所生諸行。以微妙智能隨悟入。云何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。云何具念。謂依如是所得勝定。為斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住為其導首。乃至修習三十七種菩提分法。云何正直。謂彼生起逆流正直聖八支道。能斷見斷所有煩惱。於逆流道得預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結瞋恚似順愁憂。貪慾似順熾燃。於如是等皆已永斷。云何正念。謂為永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫。謂已永斷上分結。故於二種障心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。於此聖教愛樂正行。為欲證得聖八支道於三學中勤修學者。彼定能證聖八支道及涅槃果由證彼故。不懼當來生老病死。

　　複次今當略辨上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清凈。彼若於此能正修行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善說正法及毗柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。

　云何擅名譽　　云何具珍財

　云何獲美稱　　云何攝親友

　持戒擅名譽　　布施具珍財

　諦實獲美稱　　惠舍攝親友

　　云何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足屍羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱嘆。由是因緣。為諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。云何布施能具珍財。謂如有一昔餘生中作及增長施福業事。由此因緣。今生巨富大財寶家。乃至眾多府庫盈積。云何諦實能獲美稱。謂如有一不以假偽?秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是眾咸唱言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財寶。云何惠舍能攝親友。謂如有一現前多有種種家產。遠離慳垢不吝資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便相佐助。引致財寶守護滋息。

　　複次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬因緣。所余諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中略義。

　齊何泉止息　　於何逕不通

　世間諸苦樂　　何處無餘滅

　若於是處所　　眼耳及與鼻

　舌身意名色　　永滅盡無餘

　齊此泉止息　　於斯逕不通

　世間諸苦樂　　是處無餘滅

　　云何為泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所系屬堪任觸用。又能存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。云何為逕。逕有二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。云何苦樂。謂或於現法六種觸處為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙行惡行為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。於何處所如是六處及名色等無餘滅盡。謂無餘依涅槃界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有舍。若諸有學缺而未舍若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦舍不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦舍。有餘依故猶復現行。是故無餘涅槃界中。說彼一切無餘盡滅。

　　複次今當略辨上所說義。謂略顯示於現法中因及苦樂。於後法中因及苦樂。於無餘依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略義。

　誰能越暴流　　誰能超大海

　誰能舍眾苦　　誰能得清凈

　正信越暴流　　無逸超大海

　精進舍眾苦　　智慧得清凈

　　今此頌中。云何正信能越暴流。謂如有一為欲了知諸欲過患。聽佛所說若弟子說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲。遂能棄捨居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已為欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信為依為導。便能越度諸欲暴流。云何無逸能超大海。謂於彼定終不愛味。乃至亦無堅著安住。唯除為證諸漏盡智專註其心。由此定心清凈鮮白正直調柔。於四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導。能斷色無色系二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。是故名為超渡大海。云何精進能舍眾苦。謂如有一有學見跡作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離於彼勇猛精勤而住。不多安止貪慾纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。於貪慾蓋凈修其心。遂能斷滅諸貪慾纏及貪慾纏為緣所生心諸憂苦。如貪慾蓋乃至疑蓋當知亦爾。如是精進為依為導能舍眾苦。云何智慧能得清凈。謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。於諸苦中思惟真苦。乃至於道思惟真道。便得無餘三界離欲諸漏永盡。如是由先所得智慧為依為導。能證清凈。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯異生先已離欲。後於聖諦現觀清凈。及顯有學於諸聖諦現觀為先。離欲清凈。當知是名此中略義。

　誰超越暴流　　晝夜無惛昧

　於無攀無住　　甚深無減劣

　圓滿眾屍羅　　具慧善安定

　內思惟繫念　　能度極難度

　諸欲想離染　　亦超色界結

　彼無攀無住　　甚深無減劣

　　今此頌中。云何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。云何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。於彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。又想名攀受名為住若於是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。云何圓滿眾屍羅。謂善安住身語律儀。修治凈命。云何具慧。謂於苦聖諦如實了知。乃至於道聖諦亦復如是。云何善安定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩缽底。云何內思惟。謂於二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。云何繫念。謂於二十二處數觀察時。依沙門想恆作恆轉而現在前。由此因緣為斷余結修四念住。云何能度極難度。謂一切結無餘斷故。能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。云何於諸欲想而得離染。謂於下分諸結已斷已知。云何超於色界諸結。謂於色繫上分諸結已斷已知。云何於無攀無住甚深中無有減劣。謂於無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此故。不定言超無色結。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住道。當知是名此中略義。

　貪恚何因緣　　由何故欣戚

　毛豎意尋思　　如孩依乳母

　潤所生自生　　如諾瞿陀樹

　別縛於諸欲　　猶摩迦處林

　是貪恚因緣　　由斯故欣戚

　毛豎意尋思　　如孩依乳母

　知彼彼因緣　　生已尋除滅

　超昔未超海　　暴流無後有

　　今此頌中。云何貪恚。謂如有一處在居家。於可意境可意有情。共相會遇而生貪著。於不可意境及有情。共相會遇而生瞋恚。云何欣戚。謂如有一於佛所證法毗奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前後得失忽然自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡道俗共相雜住。遂於去來貨財親友追念思慕憂戚纏心。或復有一非由正信。亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫。乃至或為不活邪畏之所恐怖舍離居家。既出家已於其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。云何毛豎及意尋思。謂如有一非由自勵。不為活命舍離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時。或於塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛為豎。或至晝分。於彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此為緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此為共緣。自者。即是貪恚為先尋思為後。各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲。謂居家者所有諸欲於此境界用此為緣發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲。謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生欣悅。或有過去未來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生憂戚。或有所余諸煩惱欲。略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界用此為緣便生驚怖身毛為豎。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。於外色聲香味觸境。用此為緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已。隨其所生不起貪著。即便棄捨變吐斷滅。離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已終無有退。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯三位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。於諸欲中二種別縛。及斷方便並斷勝利。當知是名此中略義。又於此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若戚。及與驚怖。當知恚品。

　應作婆羅門　　謂斷無縱逸

　求棄捨諸欲　　不悕望此有

　若更有所作　　非真婆羅門

　當知婆羅門　　於所作已辦

　諸身分劬勞　　未極底未度

　已得度住陸　　無勤到彼岸

　天汝今當知　　此喻真梵志

　謂永盡諸漏　　得常委靜慮

　彼永斷一切　　愁憂及熾燃

　恆住於正念　　亦常心解脫

　　今此頌中。顯示彼天依於世俗諸婆羅門為世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟。悕求梵世安住於色常勤精進。心無懈倦。恆樂遠離寂靜閑居。減省睡眠修習靜定。為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以為究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲或已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。於二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得增上慧法毗缽舍那未善清凈。由闕內心奢摩他故。乘如所得聖道浮囊。為證內心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毗缽舍那善清凈故。運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善凈毗缽舍那。唯為進斷上分諸結。發勤精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者。名得常委。若已離欲得源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪慾及瞋恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恆住正念及心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門。

　　苾芻苾芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天。苾芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流。

　如如我劬勞　　如是如是劣

　如如我劣已　　如是如是住

　如如我住已　　如是如是漂

　天我如如舍劬勞　　如是如是無減劣

　如是廣說鮮白品　　此中祇焰頌應知

　　今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。舍諸苦行更求余師。遂於嗢達洛迦。阿邏茶等邪所執處。隨順觀察故名漂溺。復於後時坐菩提座。棄捨一切非方便攝勇猛精進。所有善法遂得增長。如如善法既增長已。如是如是於諸善法不生知足。不遑止住。於所修斷展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法。證得無上正等菩提。名大覺者。此中四義舍劬勞等四句經文如其次第配釋應知云何復依涅槃無依無住以顯差別。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等為四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故。便有懈怠。又由懈怠為依止故。住異生分。住異生分為依止故。順生死流貪愛勢力。令於五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當知。云何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定復住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差別。

　獨臻阿練若　　靜慮棄珍財

　為別有方求　　為窺窬封邑

　何不與人交　　而絕無徒侶

　得義心寂靜　　摧妙色魔軍

　我獨處思惟　　受最勝安樂

　故不與人交　　而絕無徒侶

　　此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義所以者何。謂如有一為欲成辦聖神通義為令解脫清凈圓滿依十遍處方便修行。由此因緣。令遍處定清凈圓滿。亦令解脫轉得清凈圓滿鮮白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。於求財者深修厭毀。於諸城邑交遊等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷除超越。名為出離。聖八支道名趣出離行。若有於彼不見其初。乃至不見趣出離行。由是因緣。於具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交遊周旋不絕。而謂彼為心得寂靜。於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼於內心寂靜。則不堪能善見善知善鑒善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見乃至善達。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。

　諸行無常　　有生滅法　　由生滅故

　彼寂為樂

　　今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可為殞滅之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在於未來所得自體是有生法。於中都無所得自體。是常是恆。乃至即當如是正住。唯除才生生已尋滅。若諸有情於現法中永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因緣說之為樂。一者一切苦因滅故。一切粗重永止息故。於現法中安樂住。故說之為樂。二者當來生老病等所有眾苦永解脫故。說之為樂。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂故所有清凈。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等為二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性。

　無逸不死跡　　放逸為死跡

　無逸者不死　　縱逸者常死

　　今此頌中。云何無放逸是不死跡耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸為依為持。涅槃資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令於現法得般涅槃。云何放逸為死跡耶。謂如有一居家白衣於諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依為持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。云何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。於現在世由調善死而正死時。由過去死已死。於過去世亦由不調善死。於現在世不由不調善死而死。於未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。於現在世由不調善死而正死時。於過去世亦由不調善死已死。於現在世即由不調善死而死。於未來世亦由不調善死當死。故名常死。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示師於弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義。

　眾生尋思所鑽搖　　猛利貪慾隨觀妙

　倍增染愛而流轉　　便能自為堅固縛

　　今此頌中云何尋思之所鑽搖。謂如有一於先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依於耽嗜諸惡尋思。云何猛利貪慾。謂如有一於昔餘生修習貪慾。亦多修習。由是因緣。令此生中於先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪慾散壞其心。云何隨觀凈妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。遊行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取凈妙相。由此因緣。身心燒惱。云何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等為五。謂如有一雖於下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪慾纏。耽著不舍。何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上眾具。又於輕賤無所用物尚不欲舍。何況貴重。雖為追求少劣財物。尚行眾多身語意惡。何況多勝。又於受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又於涅槃尚不樂聞。何況欲得。云何堅固縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。於現法中由惡行根貪瞋痴故。知縛堅牢。於當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐。

　　複次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名為二失壞因。謂不正思惟力及因力。云何名為二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。云何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即於彼若住若行不正思惟。云何因力。謂於可愛境界宿習欲貪云何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以凶暴追求積集所有邪財。云何受用失壞。謂如有一於先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有於一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有於一發生憎恚憎恚所蔽。或有於一發生愚痴愚痴所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚痴之所蔽故。行身語意種種惡行。為貪瞋痴三堅固縛之所纏縛。亦為那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所系。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。云何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令心散壞。云何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪慾法故。今世貪慾為性猛利。雖復如理於可愛境隨念作意。而有悕望追求貪慾散壞其心。彼由貪慾極猛利故。心不自在。云何境界雜染。謂如有一游城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生悕望追求種種貪愛。云何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。悕求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。云何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼於樂受耽著不舍。醉悶而住專行放逸。云何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。於彼生已便為種種極重憂苦噁心憤心之所擾惱。云何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故。彼雖悕求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。於六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。於諸緣起法愚痴增上故。彼由如是見結所系。於五趣等生死大海不得解脫。

　住法具屍羅　　有慚言諦實

　能保愛自身　　亦令他所愛

　　今此頌中。云何住法。謂於如來所證善說正法毗奈耶中。凈信出家樂修梵行。云何具屍羅。謂如是出家如是愛樂故。於戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。於諸學處能受能學。云何有慚謂慚於可慚。慚於能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。云何言諦實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即於智者同梵行邊。如實自舉。如法對治複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯四因所攝屍羅清凈。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義。

　若見他惡業　　能審諦思惟

　自身終不為　　由彼業能縛

　　今此頌中。云何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。為性聰慧成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又為王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀眾。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然為世間之所訶毀。凡在佣俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況余賢哲。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由懶惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癩。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或丑形類。余即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。即彼又見他人黠慧無有懶惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見二人出家趣於非家。同修梵行。一於衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏堅著不舍。但為一身一具骸骨。唯為現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚為愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。為性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行諦善思惟諦善觀察。何等為四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂樂諸業故。由業重故。於業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。於諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂於佛所證善說正法毗柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。於業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。於彼絕無四賢善眾。所謂苾芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業縛。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟為先法隨法行。當知是名此中略義。

　　瑜伽師地論卷第十八

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第十九

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中思所成地第十一之四

　賢聖常說最善語　　愛非不愛語第二

　諦非不諦語第三　　法非非法語第四

　　今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有三種相。所謂悅意無染唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自屍羅終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讚他人非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一以染污心發粗惡言。訶責他人真實過惡。或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讚及與訶責。知可稱讚可訶責已。然不稱讚亦不訶責。唯善方便為說正法。能令彼人出不善處安住善處。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋。當知是名此中略義。

　信慚戒施法　　善人所稱讚

　是名趣天道　　能往天世間

　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。恥在居家。受持凈戒趣得衣服飲食卧具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋究達。傳授他人廣為開闡。彼既成就是諸善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚。二者若彼屍羅財施之所攝引。福德資糧。法施攝引智慧資糧善圓滿者。便得趣入證解脫處清凈諸天眾同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。信惡屍羅當墮惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡屍羅受清凈戒。棄捨慳貪以無垢心安處居家。廣說乃至。善行布施。由此因緣。於現法中聖賢所贊。身壞已後乃至當生善趣天上樂世界中。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝利。當知是名此中略義。

　多聞能知法　　多聞能遠惡

　多聞舍無義　　多聞得涅槃

　　此頌所明。謂如有一於依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由此因緣。得樂舍苦。若於增上四聖諦等相應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識心清凈故。才聞法已於諸聖諦未現觀者。能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。由此能舍一切苦本煩惱無義。證得涅槃。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法行為先因故得勝利果。當知是名此中略義。

　智者如空無染污　　不動猶如天帝幢

　如泛清涼盈滿池　　不樂淤泥生死海

　　今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸戲論。凈與不凈皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於四念住善住其心。修無相心三摩地時。如天帝幢。於其一切動發憍舉戲論營為生願俱行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已離欲貪得不還果。於上解脫心生欲樂。譬如游泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食言說遊行處無相住。有餘依苦之所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿羅漢。如其次第三處應知。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利等持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心慧學所得果。及顯增上心慧二學。

　若以色量我　　以音聲尋我

　欲貪所執持　　彼不能知我

　若於內了知　　於外不能見

　由內果觀察　　彼音聲所引

　若於內無知　　於外而能見

　由外果觀察　　亦音聲所引

　若於內無知　　於外不能見

　彼普障愚夫　　亦音聲所引

　若於內了知　　於外亦能見

　英雄出離慧　　非音聲所引

　　此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所說法決定微妙。其弟子眾所行必善。彼於後時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法身故。致如此。復有異生。由內靜慮果天眼通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如來應正等覺。余如前說。復有由外欲界系業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生於爾所見都無所有。彼普被障。長時為他音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於內證解如來法身。雖於外見如來色身。或見制多或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼由如是於內正知於外正觀。不隨他論及他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身故。致如此。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝義見如來者是則決定。當知是名此中略義。

　第六增上王　　染時染自取

　於無染不染　　染者名愚夫

　　今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。爾時其心隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特伽羅。於長夜染取為己有。於可愛法執藏不舍。是故說彼為染自取。貪名為染。因貪所生當來世苦亦名為染。若染自取於所染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意故。如是彼心於現法中無有染污。於無染心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受苦。於此苦因不能遠離故名愚夫複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自苦是愚夫性。當知是名此中略義。

　有城骨為墉　　筋肉而塗飾

　其中有貪恚　　慢覆所任持

　　今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以骨充磚石。筋代繩紝肉當塗漫。為形骸墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毗柰耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡說法毗柰耶中而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。與鄙穢行不相違背。於善說法及毗柰耶尚不信受。況當修善。恃惡說法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。況能信解修諸善法。如是當知於彼善說法毗柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何況復能取為己有複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說法毗柰耶。當知是名此中略義。

　如龜藏支於自?　　苾芻善攝意尋思

　無所依止不惱他　　證般涅槃無所謗

　　此頌所明。謂如有一依初靜慮舍三惡尋。所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自?。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者。又為智人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善凈勝智見故。如實了知法真是法。毗柰耶真是毗柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不顯示非法為法。法為非法。非毗柰耶為毗柰耶。或毗柰耶為非毗柰耶。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義。

　等不等而生　　牟尼舍有行

　內樂定差別　　如俱舍卵生

　　此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現內寂靜樂及妙門樂為依止故。得定自在。如定心力舍諸壽行及諸有行。彼舍邊際妙色身生。與前正等其名身生。與前不等故有差別。如因其?卵生雞等依卵而生。即此生已漸漸增長。種類相似破?而出。如是如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽量方般涅槃。定力所持舍壽行故。不滿壽量而般涅槃。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示舍諸壽行色身名身二種差別。及顯棄捨所依因緣。當知是名此中略義。

　無淤泥等欲　　無魑魅等瞋

　無羅網等痴　　無江河等愛

　　此頌所明。謂有四種。能為世俗不自在法。世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮駛流河隨流漂溺。復有四種。能為真實不自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何等為四。謂如有一生長欲界。陷溺不凈腥臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增長善法。又如有一棄捨諸欲。於善說法毗奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由忿所持不得自在。不數學處。動生違越。於諸智者同梵行所。屢以粗言擊刺訶擯侵惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡說法毗奈耶中而得出家。入諸惡魔大痴見網。彼既入已流轉生死不得自在。又如有一生長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦未遍知不得自在。還生下界順流而住。難可出離。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛。

　　復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自在。於善說法毗奈耶中清凈出家。又如有一為性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚於自身或害或損。何況於他。又如有一成就痴品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母所反悕敬養。況自能為。又如有一廣集諸欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四應知法。謂善說法毗奈耶中清凈出家。遠離恚害。敬事父母。樂行慧施。

　虛空無鳥跡　　外道無沙門

　愚夫樂戲論　　如來則無有

　　此頌所明。謂有眾生悕樂勝欲欲求所攝。又有眾生悕樂勝身有求所攝。又有眾生悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五欲而自賞納歡娛遊戲。彼既修習如是願已。得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛空。遍虛空中無安足處。如是眾生於其所得無常諸欲及身分中都無安住。當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依惡說法諸外道輩並無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求故無戲論。即以此義類知如來諸弟子眾正梵行求所攝受者亦無戲論。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離善說法及毗奈耶勤精進者皆空無益。當知是名此中略義。

　住戲論皆無　　逾牆塹離愛

　牟尼游世間　　天人不能識

　　此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所系屬主。解脫自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見如是真阿羅漢於最究竟自在遊行。不如實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生眾具。何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是諸愚夫見生天上有勝功德。見處居家有多財產故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天於此牟尼廣大功德。尚不能了。況能事者而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所系屬主。解脫自在。謂諸愚夫由四識住。為魔怨主之所驅役。令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫如由重過。為魔怨主之所驅役謂或增益或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過為魔怨主之所驅役。令處欲愛系縛垣牆。不能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過。為魔怨主之所驅役。令生色界及無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當知是名此中略義。

　若有熏除諸尋思　　於內無餘離分別

　超過礙著諸色想　　四軛蠲除不往生

　　此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第二靜慮內等清凈心一趣性。初靜慮地所有分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過第三靜慮地諸樂礙著。依無色定。超過一切所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。若定若生蠲除四軛。何等為四。一蠲除染污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜樂系縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定若生猶為四軛所系縛故。於諸下地還復往生。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別。當知是名此中略義。

　惠施令福增　　防非滅怨害

　修善舍諸惡　　惑盡得涅槃

　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纏縛。受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣說如經。乃至生長如是福德。若有復能於善說法毗奈耶中。清凈出家。既出家已具足忍力。為護屍羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞屍羅當為障礙。心無惡念不出惡言。唯緣彼境與慈俱心。於一切方遍滿而住。由此因緣。於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當生無惱樂世界中。無多怨敵。為世欣仰。眾所樂見。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。當於聖諦入現觀時。則能永舍趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時於無餘依涅槃界中復般涅槃。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示得凈信者四種正行。一感財富行。二感善趣行。三離惡趣苦清凈修行。四離一切苦清凈修行。當知是名此中略義。

　諸惡者莫作　　諸善者奉行

　自調伏其心　　是諸佛聖教

　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。於一切種一切因緣一切處所所有惡行。皆能斷滅。於善說法毗奈耶中。能善受學屍羅律儀。彼由三相奉行諸善。謂善住屍羅。守別解脫清凈律儀。乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學。依增上心學發增上慧學。彼由此故於所知境如實知見。如是具足諸善法已。復由三相調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是名此中略義。

　難調伏輕躁　　淪墜於諸欲

　善調伏其心　　心調引安樂

　　此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能住離貪離瞋離痴。亦不一向能住策舉無掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有痴下劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中。長夜愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心。終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇成辦遠離。恆修善法心一境性。彼由如是正定心故能如實知。如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法中得安樂住。當來眾苦亦得永盡複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨順所得勝利。當知是名此中略義。

　於心相善知　　能餐遠離味

　靜慮常委念　　受無染喜樂

　　此頌所明。謂如有一有學見跡。能善了知止舉舍相。由此因緣得四功德。謂心住一緣遠離粗重。能善受用身心安樂。是初功德。又凈定心盡所修故。如所修故。能正審慮諸法道理。獲得內法毗缽舍那。是第二功德。彼由如是清凈止觀為依止故。於所修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委修習無懈無憚。是第三功德。彼由如是無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解脫。又能受用解脫喜樂及無染樂。於現法中得安樂住。是第四功德。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示於相善巧四種功德。謂奢摩他所作。毗缽舍那所作。無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中略義。

　無工巧活輕自己　　樂勝諸根盡解脫

　無家無所無悕望　　斷欲獨行真苾芻

　　此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得名真實苾芻。何等為五。謂不依止矯設方便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修治名稱族望。亦不詐受諸佛所說聖弟子說。猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食。是名初支。又復減省器物眾具善棄珍財。衣僅蔽身食才充腹知足歡喜。凡所遊行必持衣缽。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙門。悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒。何況少小利養因緣。是第三支。又彼如是正修方便。凈命喜足愛樂學處。於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清凈見。或時失念暫爾發生。惡不善尋引起貪慾瞋恚愚痴遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨煩惱纏。心得解脫。是第五支。如是名為成就五支。云何複名永斷五支。謂阿羅漢苾芻。於五處所不復能犯。所謂不能舍所學處而復退還。又復不能有所貯積執為己有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不能為財為命知而妄語。又復不能棄捨諸欲行不與取。亦不復能永離貪慾獨住獨行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名為五支永斷。

　心遠行獨行　　無身寐於窟

　能調伏難伏　　我說婆羅門

　　今此頌中所言心者。亦名為意亦名為識。此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所遠離故。一切種心不頓轉故。名為獨行。又此現在隨其自體初起現前。或由貪性或由瞋性或由痴性。或由一一所余煩惱隨煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼彼日夜剎那臘縛等位。非一眾多種種品類。異生時生異滅時滅。由心自性染污之體不成實故。名為無身。此未來世居四識住而有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。若有聰慧由此四相。能於過現未來世心。如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示心於過去長時染污無作者性。於現在世性是剎那自性清凈。於未來世由有放逸不放逸故染污清凈。當知是名此中略義。

　誰能覆世間　　誰能令不顯

　誰復能塗染　　誰為大怖畏

　無明覆世間　　放逸令不顯

　戲論能塗染　　苦為大怖畏

　諸流處處漏　　是漏誰能止

　當說誰防護　　眾流誰所偃

　世間諸流漏　　是漏念能止

　我說能防護　　由慧故能偃

　念慧與名色　　今問是一切

　何當永滅盡　　唯願為我說

　念慧與名色　　我說是一切

　若諸識永滅　　於斯永滅盡

　云何念所行　　諸識當永滅

　今請垂方便　　為釋令無疑

　於內外諸受　　都不生欣樂

　如是念所行　　諸識當永滅

　若諸善說法　　及有學異類

　彼常委能趣　　請大仙為說

　不耽著諸欲　　其心無濁染

　於諸法巧念　　是苾芻能趣

　　此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無色世間。今此義中意辨出家在家二種世間。出家世間復有二種。一惡說法。二善說法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在家異類白衣。為諸戲論之所塗染。當知戲論略有三種。謂三種言事名為戲論。於四種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種言事。依四言說發起異類分別思惟。或違或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家者多分可得。是故說彼為諸戲論之所塗染。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉時。於此苦因不能如實知是苦因。於此苦因愛樂而住。由此因緣。生當來苦。即說此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從六處流漏泄眾苦。諸在家者由戲論門。從六處流漏泄眾苦。善說法者由放逸門。從六處流漏泄眾苦。如是無明放逸戲論諸門流漏。由聞他音內正作意。於諸行中了知過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧。於三種流皆能偃塞。如是方便名斷對治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷故。俱名防護。又惡說法者及在家者。一向墮於染污品攝。若善說法毗奈耶中二種可得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸者墮清凈品顯了所攝。又若已顯了若應顯了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了於不放逸無更須作不放逸事。於四念住若念若慧已善修故。已善證得清凈識故唯有決定。於無餘依涅槃界中善清凈識當永滅故。若念若慧亦隨永滅。余依所攝先業所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅來。於六恆住常善安住。於離欲地所有內受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極七反有。或復家家一來果等。及於現法堪般涅槃。於下分結及上分結心無染污。為斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著故。諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不能染污。又於一切有苦法中。如實知集乃至出離。於四念住善住其心。修習如先所得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得究竟。

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。及顯於善說法毗奈耶中而出家者。若行放逸墮染污品。若不放逸墮清凈品。當知是名此中略義。

　於諸欲悕求　　或所期果遂

　得已心定喜　　至死而保愛

　諸樂欲眾生　　若退失諸欲

　其色便變壞　　如毒箭所中

　若遠離諸欲　　猶如毒蛇首

　彼於愛世間　　正念能超度

　田事與金銀　　牛馬珠環釧

　女僕增諸欲　　是人所耽樂

　攀緣沉下劣　　變壞生諸漏

　從此集眾苦　　如船破水溢

　若永絕諸欲　　如斷多羅頂

　棄捨諸愁憂　　猶蓮華水滴

　　此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來所有諸欲。為獲得故發勤方便。得已現前耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是名為諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛染而受用之。廣說乃至。不生耽著。彼於諸色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏斷滅超度。如是名為諸欲出離。又諸欲自性略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有二。一者谷彼所依處。謂田事。二者財彼所依處。謂金銀等事。何以故。諸求谷者必求田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者事王。二者商賈。求谷求田方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務當知亦爾。積集如是財谷事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮僕。如是財谷積集廣大。於此處所耽樂不舍。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別貪。又於事欲由煩惱欲。令心沉沒成下劣性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁嘆憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是於現法中諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲已得出離。便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時於清凈識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。如蓮華葉水滴不著。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三種自性。又顯愛味能為過患及彼出離所有功德。當知是名此中略義。

　於過去無戀　　不悕求未來

　現在諸法中　　處處遍觀察

　智者所增長　　無奪亦無動

　　此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得凈信。以正信心棄捨家法趣於非家。由五種相。修行梵行令善清凈。謂能舍離居家諸行無所顧戀。亦不緣彼心生追戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不執為我。如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毗缽舍那諸根成熟。福德智慧二種資糧於當來世通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毗缽舍那。於現法中涅槃功德能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修行梵行令善清凈。若依如是一日一夜。亦為賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行。

　　複次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示於善說法毗奈耶中所修梵行。於一切相皆善清凈不與他共。當知是名此中略義。嗢拖南曰。

　惡說貪流怖　　類與池流貪

　作劬勞得義　　論議十四種

　　瑜伽師地論卷第十九

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中修所成地第十二

　　已說思所成地。云何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等為七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅槃為上首。四能熟解脫慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清凈。七出世間一切種清凈。如此四處七支所攝。普聖教義廣說應知。依善說法毗奈耶中。一切學處皆得圓滿。

　　云何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。云何生圓滿中依內有五。謂眾同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。眾同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂於是處有四眾行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂於是處無四眾行。亦無賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑嚚亦不喑啞。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此於現身中必非證得賢聖法器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不於惡處而生信解。不於惡處發清凈心。謂於種種邪天處所。及於種種外道處所。由彼前生於佛聖教善說法處修習凈信長時相續。由此因緣。於今生中唯於聖處。發生信解起清凈心云何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者。謂即大師善為開示俗正法已。諸弟子眾依此正法。復得他人為說隨順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法。是故殷勤奉施種種衣服飲食諸坐卧具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處為依止故。證得如來諸弟子眾所有聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取無學所有聖法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有聖法。而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義有此十種。除此更無餘生圓滿若過若增。

　　云何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一遠離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過失而聽法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說。

　　云何涅槃為上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而聽聞正法。唯以涅槃而為上首。唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法。不為引他令信於己。不為利養恭敬稱譽。又緣涅槃而聽法者。有十法轉。涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。當知依止有餘依涅槃界。有九法轉。涅槃為首。依止無餘依涅槃界。有一法轉。涅槃為首。謂以聞所成慧為因。於道道果涅槃起三種信解。一信實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。為欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依止此故見生死過失發起勝解。見涅槃功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得見道有學解脫已。得見跡。於上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故解脫圓滿。即此解脫圓滿名有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首。令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無餘依涅槃界而為上首。如是涅槃為首聽聞正法。當知獲得五種勝利。何等為五。謂聽聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及能證得眾苦邊際。若說法師為此義故宣說正法。其聽法者即以此意而聽正法。是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便能領受所說法義甚深上味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師。為欲建立正法。方便示現成正等覺。云何令彼正修行轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜清涼。唯有餘依涅槃之界。是故說此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時。名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首聽聞正法所得勝利。如是名為涅槃為首。所有廣義除此更無若過若增。

　　云何能熟解脫慧之成熟。謂毗缽舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧於所知境清凈轉故。又毗缽舍那支最初必用善友為依。奢摩他支屍羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。於所知境真實性中有覺了欲。依屍羅圓滿之所攝受。於增上屍羅毀犯凈戒現行非法壞軌範中。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。於爾所時堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故。於彼法義轉得明凈。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明凈故。於諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意故。於彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故。為欲斷除諸惡趣法。心生正願。又為修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所有善法。為欲證得彼對治果。亦為自心得清凈故。心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義。謂十十種。除此更無若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧成熟故。

　　云何修習對治。當知略說於三位中有十種修習瑜伽所對治法。云何三位。一在家位。二出家位。三遠離閑居修瑜伽位。云何十種修習瑜伽所對治法。謂在家位中於諸妻室有淫慾相應貪。於余親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙於一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。為障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不凈想修無常想。當知是彼修習對治。又出家者於出家位中。時時略有四種所作。一常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦性。二於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃心無退轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。三於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因。身得久住有力調適。常能方便修諸善法。四於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我於彼正審觀察。心一境位當作障礙。於此四種所作事中。當知有四所對治法。於初所作有懶墮懈怠。於第二所作有薩迦耶見。於第三所作有愛味貪。於第四所作有世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。一於無常修習苦想。二於眾苦修無我想。三於飲食修厭逆想。四於一切世間修不可樂想。又於遠離閑居方便作意位中。當知略有四種所治。何等為四。一於奢摩他毗缽舍那品。有闇昧心。二於諸定有隨愛味。三於生有隨動相心。四推後後日顧待余時。隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。當知亦有四種修習對治。一修光明想。二修離欲想。三修滅想。四修死想。又不凈想略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不凈想中。當知五法為所對治。何等為五。一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修習不凈而作意錯亂。謂不觀不凈隨凈相轉。如是名為作意錯亂。修習力攝不凈想中。當知七法為所對治。何等為七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閑猶有種種染污尋思。擾亂其心。又於飲食不知量故。身不調適。又為尋思所擾亂故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毗缽舍那。不能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是所對治法。能治白法還有爾所。於修二種不凈想中。當知多有所作。又於無常所修苦想。略有六種所對治法。何等為六。一於未生善法最初應生。而有懶墮。二於已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。三於恭敬師長往請問中。不恆相續。四於恆修善法常隨師轉。遠離凈信。五由遠離凈信不能常修。六於內放逸。由放逸故於常修習諸善法中。不恆隨轉。如是六種所對治法。還有六法能為對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以為境界。如三摩呬多地中已說。今此義中意辯緣法光明以為境界修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法。名法光明。與彼俱行彼相應想。應知名光明想。何以故。真實能令心闇昧者。謂方便修止觀品時。於諸法中所有忘念。與此相違。當知即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法為所對治。云何十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善觀察故。不善決定故。於所思惟有疑隨逐。二住於夜分懶惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。三住於晝分習近邪惡食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與在家出家共相雜住。於隨所聞所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清凈。何等名為修所成慧俱光明想所治七法。一依舉相修。極勇精進所對治法。二依止相修。極劣精進所對治法。三依舍相修。貪著定味與愛俱行所有喜悅。四於般涅槃心懷恐怖。與瞋恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。於法精勤論議決擇。於立破門多生言論相續不舍。此於寂靜正思惟時能為障礙。六於色聲香味觸中。不如正理執取相好。不正尋思令心散亂。七於不應思處強攝其心思擇諸法。如是七種是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若見不清凈轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷於彼。當知亦令思修所成若知若見清凈而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名為修習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。

　　云何世間一切種清凈。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠懶惰故。棄捨加行過失。九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失然有於寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。於所受教有忘念過失。十四雖無此失然有在家出家雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應卧具過失。五失相應卧具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然於遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修行毗缽舍那品故。於增上慧法毗缽舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毗缽舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一於三摩地方便不善巧故。二於一切修定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清凈。於此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示。

　　複次如是已得三摩地者。於此少小殊勝定中。不生喜足。於勝三摩地圓滿。更起求願。又即於彼見勝功德。又由求願見勝功德。為求彼故勇猛精進策勵而住。又彼於色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故。名他所勝。又於廣大凈天生處無有沉沒。又彼無能陵篾於己下劣信解增上力故。又彼如是心無沉沒。於定所緣境界法中。即先所得止舉舍相。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。為欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。故於時時中殷勤請問。又依如是三摩地圓滿故。於正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毗缽舍那。如是觀察熾然明凈所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名為三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。

　　複次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味。慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清凈鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故。為練心故為調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。於四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具。又自誓受禁制屍羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱受此三處。應正觀察眾苦隨逐。由剃除鬚髮故。舍俗形好故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。於行住坐卧語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。審正觀察遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相。當知是名初處觀察。又善說法毗奈耶中。諸出家者所受屍羅。略舍二事之所顯現。一者棄捨父母妻子。奴婢僕使。朋友眷屬。財谷珍寶等所顯。二者棄捨歌舞倡伎。笑戲歡娛。游從掉逸。親愛聚會。種種世事之所顯現。又彼安住屍羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不為彼同梵行者以法呵擯。有犯屍羅而不輕舉。若於屍羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由此五相。是名於第二處觀察。如是屍羅善圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間咨受讀誦論量決擇勤修善品。如是乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜於退分勝分二法。知斷修習。又於生死見大過失。又於涅槃見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤修善品者。略為四苦之所隨逐。謂於四沙門果。未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故。為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。為愛壞苦之所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七相是名第四處觀察。彼於如是四處。以二十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂我為求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者於四種苦為脫何等。若我如是自策自勵誓受三處。猶為四苦常所隨逐未得解脫。我今不應為苦隨逐。未於勝定獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名為出家之想及沙門想。彼於圓滿修多方便以為依止。由世間道證得三摩地圓滿故。於煩惱斷猶未證得。復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。數數為得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。又於正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪著。亦不於他利養恭敬。及余不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中。心生憤恚。又復於彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。於諸衣服隨宜獲得便生喜足。如於衣服。於余飲食卧具等喜足。當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具。但為治身令不敗壞。暫止饑渴攝受梵行。廣說乃至。於食知量。彼由如是正修行故。於三摩地獲得自在。依止彼故其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種清凈。當知此清凈唯在正法非諸外道。

　　云何出世間一切種清凈。當知略有五種。何等為五。一入聖諦現觀。二入聖諦現觀已離諸障礙。三入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所得道。五證得極清凈道及果功德。

　　云何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子眾。已善修習世間清凈。知長夜中由妙五欲積集其心。食所持故長養其心。於彼諸欲生愛樂故。而於諸欲深見過患。於上勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂於世間一切種清凈。於無戲論界。難可安住。謂於出世間一切種清凈。是故於彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法者。於無戲論涅槃界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。於己雜染相應。心生厭患。於己清凈不相應。心生厭患。於己雜染相應過患。心生厭患。於己清凈不相應過患。心生厭患。於己清凈見難成辦。心生厭患。此中略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。當知清凈不相應亦有三種。一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。二能證此。謂依增上心學善心三摩地。三能證此。於增上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身與此三種清凈不相應故。心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。二自性苦生無暇處。三一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。當知清凈不相應過患有五種。一於邊地生未能止息。二於惡道生未能止息。三於在家眾諸無間業未能偃塞。四於出家眾無量見趣未不相應。五雖由世間道乃至有頂若定若生。而於無初後際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清凈不相應過患。心生厭患。於己清凈見難成辦。當知亦有五種。一若舍不為不能自作故。二於所餘事非請他為能成辦故。三決定應作故由於自心未令清凈必於眾苦不得解脫成吉祥性。四非於惡業現在不作。即說彼為已作清凈。即名已得於現見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。五由彼清凈學無學道證得所顯故。彼觀清凈。由此五相難可成辦。心生厭患。又複發起堅固精進。為欲證得。彼由觀見雜染清凈相應不相應故。心生厭患。又由觀見雜染清凈相應不相應過患故。心生怖畏。又於清凈證得及雜染斷滅中。有懶惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即於此相多所作故。心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。於五處所。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令於愛盡寂滅涅槃速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者為何所在。何等五因。一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證聖智見。二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。余如前說。三由入境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。余如前說。四由攝受資糧故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。余如前說。五由攝受方便故。謂由攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂於空無願無相加行中。於隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既通達已於作意俱行心任運轉中。能善棄捨令無間滅。依無間滅心由新所起作意。以無常等行如實思惟。由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓滿。亦得自在。彼或於入三摩地相。謂由此故入三摩地。或於住三摩地相。謂由此故住三摩地。或於出三摩地相。謂由此故出三摩地。於此諸相作意思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟舉相。或思惟舍相。安住其心入諦現觀。如是當知由所依故其心安住。又有二法。於修現觀極為障礙。何等為二。一不正尋思所作擾亂心不安。

　　靜。二於所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙。當知有二種於所緣境安住其心。謂為對治第一障故。修阿那波那念。為對治第二障故。修諸念住。如是當知由入境界門故其心安住。又於妙五欲樂習近者。於聖法毗奈耶非所行處。若於隨宜所得衣服飲食諸坐卧具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂修。於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清凈。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故。其心安住。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。為修相應作意加行故。有二種加行方便。何等為二。一自於契經阿毗達磨。讀誦受持修正作意。於蘊等事令極善巧。二依他師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。於時時間教授教誡攝受依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中義者。謂屍羅凈所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟屍羅清凈。故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼於爾時由此五因二十種相。攝持其心。於愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更無若過若增。

　　云何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。一行處障。二住處障。行處障者。謂如聖弟子或與眾同居。隨其生起僧所作事。棄捨善品數與眾會。或復安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營為衣缽等事。或為讀誦經典而好樂談話。或居夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或於是處有親戚交遊談謔等住。而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閑修奢摩他毗缽舍那。總名為住。依奢摩他毗缽舍那。當知復有四種障礙。一毗缽舍那支不隨順性。二奢摩他支不隨順性。三彼俱品念不隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而生高舉。不從他聞順觀正法。是名毗缽舍那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕舉數犯屍羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故。於沉掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐卧具。當知是名處所不順隨性。或於晝分多諸諠逸。於夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏多諸災厲。眾具匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如是等名住處障。又此二障當知總有二種因緣能為遠離。一多諸定樂。二多諸思擇。多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止舉舍三種善巧。由此發生多諸定樂。若有於三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。云何名為多諸思擇。謂勝善慧名為思擇。由此慧故。於晝夜分自己所有善法增長如實了知。不善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如於晝夜。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇為依止故。於所生起諸不善法。由不堅著方便道理。驅擯遠離。於諸善法能勤修習如是二處十種善巧。於二處所十一種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。

　　云何入聖諦現觀已。為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖諦已得證凈。即以證凈為依止故。於佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如於自身於他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離眾苦及與苦因。引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。

　　云何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。為趣究竟於現法中心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。於三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家眾相雜住。習近邊際諸坐卧具。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂於少分殊勝所證。心無喜足。於諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四法攝受修道。極善攝受。即此四種修道為依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼於爾時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品粗重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法為依止故。能令五法修習圓滿。除此更無若過若增。

　　云何證得極清凈道及果功德。謂於三位。樂位苦位不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜染品。二者行雜染品。即為斷此二雜染品。入善說法毗奈耶時。能為障礙所有煩惱。此諸煩惱能為隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷。名為證得極凈道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清凈道。又由證得此極凈道。離十過失住聖所住。云何名為十種過失。所謂依外諸欲所有愁嘆。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁嘆等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。若於如是十種過失永不相應。唯有最後身所任持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。於彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安住聖所住處故。名功德。又若彼果若極凈道若彼功德。如是一切總略說名證得極清凈道及果功德。又此證得極清凈道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖法相應之心。於妙五欲極為厭背。無異熟故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業道。於現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦邊。更無所余無上無勝。此中若入聖諦現觀。若離障礙。若為證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清凈道及果功德。如是名為出世間一切種清凈。又此出世間一切種清凈義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清凈。若此所說出世間一切種清凈。

　　總略為一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一切總說為修所成地。

　　瑜伽師地論卷第二十

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十一

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一

　　如是已說修所成地。云何聲聞地。一切聲聞地總嗢拖南曰。

　若略說此地　　姓等數取趣

　如應而安立　　世間出世間

　此地略有三　　謂種姓趣入

　及出離想地　　是說為聲聞

　　云何種姓地。謂嗢拖南曰。

　若略說一切　　種姓地應知

　謂自性安立　　諸相數取趣

　　謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總略為一名種姓地。

　　云何種姓。謂住種姓補特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補特伽羅。若遇勝緣便有堪任便有勢力。於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差別。答或名種子或名為界或名為性。是名差別。問今此種姓以何為體。答附在所依有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓種子界性。是名種姓。

　　云何種姓安立。謂應問言。今此種姓為當言細為當言粗。應答言細。何以故。由此種子未能與果未習成果故名為細。若已與果已習成果。爾時種姓若種若果俱說名粗。

　　問如是種姓當言墮一相續墮多相續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相俱有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。有如是想及以言說。謂為種姓種子界性。是故當言墮一相續。

　　問若住種姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃法補特伽羅。何因緣故有涅槃法。而前際來長時流轉不般涅槃。答四因緣故不般涅槃。何等為四。一生無暇故。二放逸過故。三邪解行故。四有障過故。云何生無暇。謂如有一生於邊國及以達須蔑戾車中。四眾賢良正至善士不往游涉。是名生無暇。云何放逸過。謂如有一雖生中國或非達須非蔑戾車。四眾賢良正至善士皆往游涉。而生貴家財寶具足。於諸妙欲耽著受用。不見過患不知出離。是名放逸過。云何邪解行。謂如有一雖生中國。乃至廣說而有外道種種惡見。謂起如是見立如是論。無有施與廣說乃至我自了知無諸後有。復由如是外道見故。不值諸佛出現世間。無諸善友說正法者。是名邪解行。云何有障過。謂如有一雖生中國。廣說如前亦值諸佛出現於世。遇諸善友說正法者。而性愚鈍頑騃無知。又復喑啞以手代言。無力能了善說惡說所有法義。或復造作諸無間業。或復長時起諸煩惱。是名有障過。如是名為四種因緣。由此因緣故雖有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇諸佛出世聽聞正法。獲得隨順教授教誡。無彼因緣爾時方能善根成熟。漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補特伽羅住決定聚。彼若遇緣若不遇緣。遍一切種畢竟不能得般涅槃。

　　問何等名為涅槃法緣。而言闕故無故不會遇故不般涅槃。答有二種緣。何等為二。一勝二劣。

　　云何勝緣。謂正法增上他音。及內如理作意。云何劣緣。謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清凈諸蓋若依三摩地。

　　云何自圓滿。謂善得人身。生於聖處。諸根無缺。勝處凈信。離諸業障。云何名為善得人身。謂如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名為善得人身。云何名為生於聖處。謂如有一生於中國廣說如前。乃至善士皆往游涉。如是名為生於聖處。云何名為諸根無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又不喑啞。乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。云何名為勝處凈信。謂如有一於諸如來正覺所說法毗奈耶得凈信心。如是名為勝處凈信。言勝處者。謂諸如來正覺所說法毗奈耶。能生一切世出世間白凈法故。此中所起前行增上諸清凈信。名勝處凈信。能除一切所有煩惱垢穢濁故。云何名為離諸業障。謂能遠離五無間業。所謂於彼害母害父害阿羅漢破和合僧於如來所噁心出血。隨一所有無間業障。於現法中不作不行。如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長。於現法中竟不能轉得般涅槃生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿。是故說此名自圓滿。云何他圓滿。謂諸佛出世。說正法教。法教久住。法住隨轉。他所哀愍。云何名為諸佛出世。謂如有一普於一切諸有情類。起善利益增上意樂。修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。積集廣大福德智慧二種資糧。獲得最後上妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於四念住善住其心。修三十七菩提分法。現證無上正等菩提。如是名為諸佛出世。過去未來現在諸佛。皆由如是名為出世。云何名為說正法教。謂即如是諸佛世尊出現於世。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦宣說真實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然後為他宣說稱讚。是故說此名為正法宣說。此故名正法教。云何名為法教久住。謂說正法已轉(違禁詞語-已隱藏)已。乃至世尊壽量久住。及涅槃後經爾所時。正行未減正法未隱。如是名為正法久住。如是久住當知說彼勝義正法作證道理。云何名為法住隨轉。謂即如是證正法者。了知有力能證如是正法眾生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。云何名為他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順凈命資具。所謂如法衣服飲食諸坐卧具病緣醫藥。如是名為他所哀愍。云何善法欲。謂如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲得凈信。得凈信已應如是學。在家煩擾若居塵宇。出家閑曠猶處虛空。是故我今應舍一切妻子眷屬財谷珍寶。於善說法毗奈耶中。正舍家法趣於非家。既出家已勤修正行令得圓滿。於善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。謂即由此勝善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所學屍羅是名正出家。云何戒律儀謂彼如是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解律儀軌則所行皆得圓滿。於微小罪見大怖畏。受學一切所有學處。是名戒律儀。云何根律儀。謂即依此屍羅律儀。守護正念修常委念。以念防心行平等位。眼見色已而不取相不取隨好。恐依是處由不修習眼根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護眼根。依於眼根修律儀行。如是行者。耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。而不取相不取隨好。恐依是處由不修習意根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護意根。依於意根修律儀行。是名根律儀。云何於食知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食於所食。不為倡盪不為憍逸。不為飾好不為端嚴。食於所食然食所食為身安住為暫支持。為除饑渴為攝梵行為斷故受為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。云何初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。謂彼如是食知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。於初夜分經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。過此分已出住處外洗濯其足。右脅而卧重累其足住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。如是名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何正知而住。謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已。若往若來正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。如解勞睡時正知而住。如是名為正知而住。云何樂遠離。謂由如是所修善法。無倒修治初業地已。遠離一切卧具貪著。住阿練若。樹下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢間林藪。虛曠平野。邊際卧具。是名樂遠離。云何清凈諸蓋。謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。於五種蓋凈修其心。所謂貪慾瞋恚惛沉睡眠掉舉惡作及以疑蓋。從彼諸蓋凈修心已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地。如是名為清凈諸蓋。云何依三摩地。謂彼如是斷五蓋已。便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足安住。尋伺寂靜於內等凈心一趣性。無尋無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜貪安住舍念。及以正知身領受樂。聖所宣說舍念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。究竟斷樂。先斷於苦。喜憂俱沒不苦不樂。舍念清凈。第四靜慮具足安住。如是名為依。三摩地。

　　彼由如是漸次修行。後後轉勝轉增轉上修集諸緣。初自圓滿依三摩地以為最後。得如是心清凈鮮白。無諸瑕穢。離隨煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依四聖諦為令遍知永斷作證。修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力。發生如理所引作意。及彼為先所有正見。由此便能於四聖諦入真現觀。圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。

　　當知此中始從正見圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。是名種性真實修集。從自圓滿乃至最後依三摩地。當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音。若如正理所引作意。當知是名修集勝緣如是名為種性安立。

　　云何住種性者所有諸相。謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。

　　問何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知說名無涅槃法補特伽羅。答無涅槃法補特伽羅有眾多相。我今當說彼相少分。謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅。阿賴耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無量法不可傾拔。久遠隨逐畢竟堅固依附相續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種性。補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失。又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德。而於生死不見少分戲論過失。不見少分所有過患。亦復不能少分厭離。如是見厭於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。又於愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣功德。不見少分所有勝利。亦復不能少分欣樂。如是見樂於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。是名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣無有厭噁心無怯畏。以歡喜心現行眾惡。由是因緣未嘗追悔唯觀現法。由是因緣自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦諦。或依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣說開示正法教時。不能獲得微小發心微小信解。況能獲得身毛為豎悲泣墮淚。如是亦依過去未來現在世別。是名第四不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毗奈耶中暫得出家。或為國王所逼迫故。或為狂賊所逼迫故。或為債主所逼迫故。或為怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非為自調伏。非為自寂靜。非為自涅槃。非為沙門性。非為婆羅門性。而求出家。既出家已樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行。謂求生天或余天處。或樂退舍所學禁戒或犯屍羅。內懷朽敗外現真實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是亦依過去未來現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特伽羅名真出家。受具足戒成苾芻性。由此異門由此意趣義顯於彼。本非出家。唯有任持出家相狀墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所余不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所作善業。或由於身或語或意。一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有。或求財寶。或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類有眾多相。成就彼故墮在不般涅槃法數。

　　云何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離。或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟根或有中根或有利根。或有貪行或有瞋行或有痴行。或生無暇或生有暇。或有縱逸或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或無障礙。或遠或近或未成熟或已成熟。或未清凈或已清凈。

　　云何名為安住種姓補特伽羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毗奈耶獲得正信。未受持凈戒。未攝受多聞。未增長慧舍。未調柔諸見。如是名為唯住種姓而未趣入亦未出離補特伽羅。云何名為安住種姓亦已趣入而未出離補特伽羅。謂前所說所有黑品相違白品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽羅。而差別者。謂猶未得所有聖道及聖道果煩惱離系。云何名為安住種姓亦已趣入及已出離補特伽羅。謂如前說。而差別者。已得聖道及聖道果煩惱離系。云何軟根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根極遲運轉微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。無有堪能無有勢力通達法義速證真實。是名軟根補特伽羅。云何中根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根少遲運轉。一切如前應當廣說。是名中根補特伽羅。云何利根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。有所堪能有大勢力通達法義速證真實。是名利根補特伽羅。云何貪行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可愛事可染著事所緣境界。有猛利貪有長時貪。是名貪行補特伽羅。云何瞋行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可憎事可瞋恚事所緣境界。有猛利瞋。有長時瞋。是名瞋行補特伽羅。云何痴行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。有猛利痴有長時痴。是名痴行補特伽羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障礙補特伽羅。如是一切如前應知。與此相違。應知即是生於有暇。無有縱逸。無有邪行。無有障礙補特伽羅。云何名遠補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去涅槃遠。或有復由加行遠故說名為遠。云何名為由時遠故去涅槃遠。謂有如是補特伽羅。經多百生或多千生多百千生。然後方能值遇勝緣得般涅槃。云何名為加行遠故說名為遠。謂有如是補特伽羅。唯住種姓而未趣入。不能速疾值遇勝緣得般涅槃。彼於涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名為遠。不由時遠。如是二種總略為一。說名為遠補特伽羅。云何名近補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去涅槃近。或有復由加行近故說名為近。云何名為由時近故去涅槃近。謂有如是補特伽羅。住最後生住最後有住最後身。即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間。於煩惱斷當得作證。如是名為由時近故去涅槃近。云何名為由加行近說名為近。謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。如是二種總略為一。說名為近補特伽羅。云何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。云何已成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。已能獲得最後有身謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。云何未清凈補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未生聖道。於聖道果煩惱離系未能作證。是名未清凈補特伽羅。云何已清凈補特伽羅。謂與上相違應知其相。如是名為安住種姓補特伽羅所有差別。

　　為度彼故諸佛世尊出現於世。謂若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清凈令其清凈。轉正(違禁詞語-已隱藏)制立學處。

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入地第二

　　如是已說種姓地。云何趣入地嗢拖南曰。

　若略說一切　　趣入地應知

　謂自性安立　　諸相數取趣

　　謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。如是一切總略為一。名趣入地。

　　云何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世。生於中國不生達須蔑戾車中。乃至廣說。初得見佛及佛弟子。往詣承事從彼聞法得初正信。受持凈戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。從是已後由此法受由此因緣。身滅壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸根。能作長時轉勝正信。生起依止亦能與彼受持凈戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。轉上轉勝轉復微妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其餘殊勝異熟。由此異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。如是展轉互為依因互與勢力。於後後生轉轉勝進。乃至獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名趣入。何以故。若道若路若正行跡。能得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能升能入能正行履。漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓。

　　云何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或有將成熟或有已成熟。或有唯趣入非將成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將成熟。或有非趣入非將成熟非已成熟。

　　云何有種姓。謂如前說。云何有趣入。謂住種姓補特伽羅。最初獲得昔所未得。於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。受持凈戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。是名趣入。云何將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除所獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。從趣入後。於後後生修集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。云何已成熟。謂所獲得最後有身。若住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟。云何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。未從此後復經一生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。云何亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。從此已後復經一生或二或多。而未獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。余如前說。是名亦趣入亦將成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。復已獲得最後有身。若住於此得般涅槃。余如前說。是名亦已趣入亦已成熟非將成熟。云何非已趣入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃法補特伽羅。唯住種姓而未趣入。是名非已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然有堪能定當趣入當得成熟。復有一類補特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及當成熟。何況當能得般涅槃。

　　當知此中如是一切補特伽羅。六位所攝。何等為六。一有堪能補特伽羅。二成就下品善根補特伽羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上品善根補特伽羅。五究竟方便補特伽羅。六已到究竟補特伽羅。

　　云何堪能補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。而未獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。云何成就下品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。云何成就中品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。從是已後或經一生或二或多。展轉勝進而未獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。云何成就上品善根補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已能獲得最後有身。若住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。云何名為究竟方便補特伽羅。謂已獲得最後有身補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。或得無倒教授教誡。正修加行而未能得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是名為究竟方便補特伽羅。云何名為已到究竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。獲得無倒教授教誡。如是如是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永盡所作已辦。究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。

　　當知此中堪能種類補特伽羅。即以種姓為依為住。便能獲得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根為依為住。復能獲得中品善根。以此善根而自成熟。彼於如是自成熟時。中品善根為依為住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集為因所得自體。復能修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復能趣入正性離生。證預流果或一來果或不還果。而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名為究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果。爾時名為已到究竟補特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修正行。所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正行。顯示最後補特伽羅。由余聲聞所修正行。顯示中間補特伽羅。

　　問已得趣入補特伽羅。為有定量一切時等得般涅槃。為無定量一切時分而不齊等得般涅槃。答無有定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨所應如所遇緣有差別故而般涅槃。當知此中或有一類極經久遠。或有一類非極久遠。或有一類最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒極經七有得般涅槃。如是名為趣入安立。

　　云何名為已趣入者所有諸相。謂安住種姓補特伽羅才已趣入設轉餘生。於自大師及善說法毗奈耶中。雖復妄念。若遇世間現有惡說法毗奈耶及有善說法毗奈耶。雖久聽聞以無量門讚美惡說法毗奈耶有勝功德。而不信解愛樂修行。亦不於彼而求出家。設暫出家才得趣入。尋復速疾棄捨退還。為性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讚美善說法毗奈耶少分功德。或全未聞。雖暫少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。為性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。或如愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣無暇。煩惱離系而能不生惡趣無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅。密意說言。若有世間上品正見。雖歷千生不墮惡趣。彼若已入上品善根漸向成熟。爾時便能不生無暇及余惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功德已。便得隨念清凈信心。引發廣大出離善法。數數緣念融練凈心。身遂毛豎悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有深欲樂猛利慾樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長時發起決定發起。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼為性塵垢微薄煩惱羸劣。雖起諸纏而不長時相續久住。無諂無誑能制憍慢我我所執。好取功德憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所余已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。

　　當知無量。我於是中已說少分。如是諸相若有安住下品善根而趣入者。當知下品名有間隙。未能無間。未善清凈。若有安住中品善根而趣入者。當知中品。若有安住上品善根而趣入者。當知上品。無有間隙已能無間已善清凈。

　　如是名為已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。已得趣入補特伽羅所有眾多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清凈勝妙智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應救濟。

　　云何名為已得趣入補特伽羅。謂或有已得趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如前已辨其相。

　　復有所余。如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別。今於此中如其所應亦當了知所有差別。如是所說若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。一切總說名趣入地。

　　瑜伽師地論卷第二十一

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十二

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一

　　如是已說趣入地。云何出離地。嗢拖南曰。

　若世間離欲　　如是出世間

　及此二資糧　　是名出離地

　　謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧。總略為一名出離地。

　　云何名為由世間道而趣離欲。謂如有一於下欲界觀為粗相。於初靜慮離生喜樂。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一切下地觀為粗相。一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時便於乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處。

　　如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增。

　　云何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於道聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法中。自能離系自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲。

　　云何名為二道資糧。嗢拖南曰。

　自他圓滿善法欲　　戒根律儀食知量

　覺寤正知住善友　　聞思無障舍莊嚴

　　謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無障礙。若修惠舍。若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。

　　當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此。

　　三如前修集種子諸劣緣中已辨其相。

　　云何戒律儀。嗢拖南曰。

　戒律儀當知　　辨三虧滿十

　六異門三凈　　勝功德十種

　　戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學學處。

　　云何名為安住具戒。謂於所受學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無穿。如是名為安住具戒。云何名為善能守護別解脫律儀。謂能守護七眾所受別解脫律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀。云何名為軌則圓滿。謂如有一或於威儀路。或於所作事。或於善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。云何名為於威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。謂如有一於所應行於如所行。即於此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於所行。於其所住所坐所卧當知亦爾。如是名為於威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂如有一於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪缽事。若安置事若洗足事。若為敷設卧具等事。即此略說。衣事缽事復有所余如是等類諸所應作名所作事。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為於諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂於種種善品加行。若於正法受持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若於病者起慈悲心殷重供侍。若於如法宣白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡其身力而修敬事。於他善品常勤贊勵。常樂為他宣說正法。入於靜室結跏趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆說名為善品加行。彼於如是隨所宣說善品加行。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足。應知說名軌則圓滿。云何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。若於如是如來所制非所行處能善遠離。於余無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓滿。云何名為於微小罪見大怖畏。謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還凈。名微小罪。於諸學處現行毀犯。說名為罪。既毀犯已少用功力而得還凈。說名微小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏。謂作是觀。勿我於此毀犯因緣無復堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或為大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處。命難因緣亦不故犯。或時或處失念而犯。尋便速疾如法發露令得還凈。如是名為於微小罪見大怖畏。云何名為受學學處。謂於先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時從戒師所得聞少分學處體性。復從親教軌範師處。得聞所余別解脫經。總略宣說過於二百五十學處。皆自誓言一切當學。復從所余恆言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學處。復於半月常所宣說別解脫經。聞所學處一切自誓皆當修學。以於一切所應學處皆受學故。說名獲得別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧未能曉悟。由先自誓願受持故。得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前說諸所學處。從親教師或軌範師如先請問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復能受學。又於尊重及等尊重所說學處。若文若義能無倒受。如是名為受學學處。如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復云何。謂若說言安住具戒。由此顯示屍羅律儀無失壞相。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示屍羅律儀自性相。若復說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長。由是發生清凈信處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足屍羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應無。與此相違過失應有。若復說言於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯凈戒因緣當生惡趣。或無堪能得所未得。如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏。於先所受上品學處能正修學。由是因緣身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說。由是因緣說此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝凈戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習凈戒。名善修習極善修習。如是一種屍羅律儀現前宣說。當知六種又即如是。

　　屍羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受屍羅律儀。二者太極沉下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者凈命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云何名為最初惡受屍羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受屍羅律儀。云何名為太極沉下。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。為性慢緩於諸學處所作慢緩。如是名為太極沉下。云何名為太極浮散。謂如有一堅執惡取非處惡作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。如由過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。又非先時於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行於所行。如是如是住於所住。於所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行後際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂偃卧為樂脅卧為樂。性不翹勤為性懶惰不具起發。於諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。云何名為發起邪願。謂如有一依止邪願修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或余天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬深生染著。如是名為發起邪願。云何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毗奈耶違越毗奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。云何凈命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養難滿。常以非法追求衣服飲食卧具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食卧具病緣醫藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。為誑他故恆常詐現諸根無掉諸根無動諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施當有所作。所謂承事供給衣服飲食卧具病緣醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。為利養故亦復為他宣說正法。或佛所說或弟子說。或自宣說己實有德。或少增益。或於他前方便現相為求衣服。或求隨一沙門資具。或為求多或求精妙。雖無匱乏而現被服故弊衣裳。為令凈信長者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為余隨一沙門資生眾具亦爾。或於凈信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時即便強逼。研磨粗語而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便對施主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼族姓尊貴財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現相或苦研逼。或利求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食卧具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為屍羅凈命虧損所攝。云何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服飲食卧具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離。是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復升水。謂乃至三升上其水。或一足住隨日而轉。或復所余如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。云何名為不能出離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因此若戒若禁當得清凈解脫出離。一切外道所有禁戒。雖善防護雖善清凈。如其清凈不名出離。如是名為不能出離。云何名為所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯凈戒習諸惡法。內懷腐敗外現貞實。猶如凈水所生蝸牛螺音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說屍羅虧損。或時復說屍羅艱難。當知於彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由余因緣當知唯說屍羅虧損。

　　與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名屍羅圓滿屍羅清凈。

　　有處世尊宣說屍羅名為根本。如伽他說。

　若善住根本　　其心便寂靜

　因聖見惡見　　相應不相應

　　有處世尊宣說屍羅名莊嚴具。如伽他說。

　苾芻苾芻尼　　戒莊嚴圓滿

　於不善能舍　　於善能修習

　　有處世尊宣說屍羅名為塗香。如伽他說。

　苾芻苾芻尼　　戒塗香圓滿

　於不善能舍　　於善能修習

　　有處世尊宣說屍羅名為薰香。如伽他說。

　阿難有香類　　順風善能薰

　逆風亦能薰　　順逆薰亦爾

　　有處世尊宣說屍羅名為妙行。如伽他說。

　身妙行能感　　可愛諸異熟

　於現法當來　　語妙行亦爾

　　有處世尊宣說屍羅名為律儀。如伽他說。

　諸有惠施主　　具戒住律儀

　有阿笈摩見　　及有果正見

　　復有說言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說屍羅名為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此屍羅建立任持一切世間及出世間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故屍羅說名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長。如是屍羅如前廣說。問何緣世尊宣說屍羅名莊嚴具。答諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者皆為妙好。是故屍羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說屍羅名為塗香。答由此所受清凈無罪妙善屍羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀龍腦香等一切鬱蒸皆得除滅。是故屍羅說名塗香。問何緣世尊宣說屍羅名為薰香。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄颺遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故屍羅名為薰香。問何緣世尊宣說屍羅名為妙行。答由此屍羅清凈善行。能趣妙樂往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何緣世尊宣說屍羅名為律儀。答由此屍羅清凈善法。是防護性。是息除相。是遠離體故名律儀。

　　又戒律儀有三種觀清凈因相。何等為三。一觀身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如是諸業。令戒律儀皆得清凈。謂希當造及欲正造。身作業時如是觀察。我此身業為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。是不善性能生眾苦招苦異熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業不損自他是其善性。余如前說。即於此業而不攝斂造作與便。復於過去已造身業。亦數觀察我此身業為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。余如前說。便於有智同梵行所。如實發露如法悔除。若自了知我此身業不損自他。余如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。能善觀察能善清凈。如於身業。於其語業當知亦爾。由過去行為緣生意。由未來行為緣生意。由現在行為緣生意。即於此意數數觀察我此意業。為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此意業是其黑品即於此業攝斂不起不與其便。若自了知我此意業是其白品。即於此業而不斂攝發起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善觀察能善清凈。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清凈或當清凈或正清凈。或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清凈。如佛世尊曾為長老羅怙羅說。

　汝今羅怙羅　　於身語意業

　應數正觀察　　念諸佛聖教

　羅怙羅汝應　　學是沙門業

　若能於此學　　唯勝善無惡

　　若於如是身語意業審正思擇。我此諸業為能自損。廣說如前。是名觀察。若於一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發露悔除。復於一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清凈。

　　如是清凈屍羅律儀。應知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自觀戒凈便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。屍羅清凈增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。於臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅。或為善友或住中平。是名第七屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。一切魍魎葯叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護。謂具屍羅增上力故。是名第八屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養。所謂衣服飲食卧具病緣醫藥及諸資具。由依屍羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是名第九屍羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲界願樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他化自在天眾同分中。由戒凈故即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住或有色天眾同分中若住若生。由戒凈故便得離欲所願皆遂。若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定具足安住。或無色天眾同分中當得往生。余如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃。由戒凈故便證一切究竟離欲。是名第十屍羅律儀功德勝利。如是已說戒蘊。廣辨戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及以清凈戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝屍羅律儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應勤修學。

　　瑜伽師地論卷第二十二

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十三

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二

　　云何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。云何名為密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名為密護根門。云何名為防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失壞故。於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。云何名為常委正念。謂於此念恆常所作委細所作。當知此中恆常所作名無間作。委細所作名殷重作。即於如是無間所作殷重所作。總說名為常委正念。如其所有防守正念。如是於念能不忘失。如其所有常委正念。如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸法。云何名為念防護意。謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。於可愛色色將生染著。於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法為緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。云何名為行平等位。平等位者。謂或善舍或無記舍。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已。正行善舍無記舍中。由是說名行平等位。如是名為行平等位。云何於此非理分別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而複發生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩惱意能善防護。云何此意由是二相善防護已。正行善舍或無記舍。謂即由是二種相故。云何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。於其善舍無記舍中。令意正行。云何於眼所識色中不取其相。言取相者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即於眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起痴。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相。於此所緣不生意識。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。為其增上為依為住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若於此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云何名為惡不善法。謂諸貪慾及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚痴及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。謂若於彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。即於彼彼所緣境界。與心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪瞋痴生遊行流散。是名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃至於意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣於此雜染防護眼根。廣說乃至防護意根。如是名為防護眼根。廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中。不應策發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便於彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。

　　云何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。今於此中誰能防護。謂防守正念及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於此處修行律儀防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護於意行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。此中云何防護方便。謂防守正念常委正念。眼見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名為防護方便。云何名為所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名為所防護事。此中云何名正防護。謂如說言由其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。於所緣境令煩惱纏不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律儀故。於所緣境煩惱隨眠不復生起。不復現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離欲地攝。

　　云何名為於食知量。謂如有一由正思擇食於所食。不為倡盪。不為憍逸。不為飾好不為端嚴。乃至廣說。云何名為由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。然後吞咽。云何名為觀見過患。謂即於此所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種類過患。或觀追求種類過患。云何受用種類過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙。從此無間進至口中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆舍。次後轉成可惡穢相。當轉異時狀如變吐。能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於余未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食凈妙相沒過患相生。不凈所攝。是名於食受用種類所有過患。云何轉變種類過患。謂此飲食既啖食已。一分消變至中夜分或後夜分。於其身中便能生起養育增長。血肉筋脈。骨髓皮等。非一眾多種種品類諸不凈物。次後一分變成便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗凈或手或足或余支節。誤觸著時若自若他皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病。所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疽疔上氣。疨嗽皰漿。噦噎干消。癲癇寒熱。黃病熱血。陰?。如是等類無量疾病。由飲食故身中生起。或由所食不平和故。於其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。云何追求種類過患。謂於飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患。或有防護所作過患。或壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或不自在所作過患。或有惡行所作過患。云何名為於食積集所作過患。謂如有一為食因緣。寒時為寒之所逼惱。熱時為熱之所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商估計算。書數雕印及余種種工巧業處。為得未得所有飲食或為積聚。如為飲食。為飲食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之時。所作事業若不諧遂。由是因緣愁憂燋惱。拊胸傷嘆悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。如是名為於食積集所作過患。云何名為於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。為護因緣起大憂慮。勿我財寶當為王賊之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中當生家火。由是當令財寶虧損。如是名為於食防護所作過患。云何於食能壞親愛所作過患。謂諸世間為食因緣多起斗諍。父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀。況非親里為食因緣而不展轉更相鬥訟。所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士。為食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云何於食無有厭足所作過患。謂諸國王剎帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃槊放箭??矛。車馬象步交橫馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或等死苦。復有所余如是等類。是名於食無有厭足所作過患。云何因食不得自在所作過患。謂如一類為王所使討固牢城。因遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或等死苦。復有所余如是等類。是名因食不得自在所作過患。云何因食起諸惡行所作過患。謂如有一為食因緣。造作積集身諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故。於日後分見有諸山或諸山峰垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名為因食惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此身由食而住依食而立。非無有食。云何名為有少勝利。謂即如是依食住身。最極久住或經百年。若正將養或過少分。或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非為妙行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿。乃為妙行亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思惟。我若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求出離。為求如是食出離故。如子肉想食於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主家。蕩滌身心安住慚愧。遠離憍傲不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養。心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要當速疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上緣力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬。設少非多設粗非妙。設復遲緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段食發起如是如是正行。及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著。才能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性。住出家性。受用飲食。如法清凈遠離眾罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。??鮓乳酪。生酥姜鹽酢等種種品類。和雜為摶段段吞食。故名段食。所言食者。所謂餐啖咀嚼。吞咽嘗啜飲等。名之差別。云何名為不為倡盪。謂如有一樂受欲者。為受諸欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽滿令身充悅。過日晚時至於夜分。當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲歡娛受樂倡掉縱逸。言倡盪者。於此聖法毗奈耶中。說受欲者。欲貪所引。淫逸所引。所有諸惡不善尋思由此食啖。所食啖時令其諸根皆悉掉舉。令意躁擾令意不安令意不靜。若為此事食所食者。名為倡盪食於所食。諸有多聞聖弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。是故名為不為倡盪。云何名為不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。謂如有一樂受欲者。為受諸欲食於所食。彼作是思。我今宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食啖肥膩。增房補益色香味具精妙飲食。過今夜分至於明日。於角武事當有力能。所謂按摩拍鞠托石跳躑蹴蹋。攘臂扼腕揮戈擊劍。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久時少壯。不速衰老壽命長遠。能多啖食數數食已。能正消化除諸疾患。如是為於無病憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角武已復作是思。我應沐浴。便以種種清凈香水沐浴其身。沐浴身已梳理其發。梳理髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。庄飾其身。此中沐浴理髮塗香名為飾好。既飾好已復以種種上妙衣服花鬘嚴具。庄飾其身名為端嚴。如是總名為飾好故為端嚴故食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。於日中分或日後分。臨欲食時饑渴並至。於諸飲食極生悕欲。極欣極樂不見過患不知出離。隨得隨食復為數數倡盪憍逸飾好端嚴。多食多飲令身充悅。諸有多聞聖弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。唯作是念。我今習近所不應習所應斷食。為欲永斷如是食故。云何名為為身安住食於所食。謂飲食已壽命得存。非不飲食壽命存故名身安住。我今受此所有飲食。壽命得存當不夭沒。由是因緣身得安住。能修正行永斷諸食。云何名為為暫支持食於所食。謂略說有二種存養。一有艱難存養。二無艱難存養。云何名為有艱難存養。謂受如是所有飲食。數增飢羸困苦重病。或以非法追求飲食。非以正法。得已染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食已令身沉重。無所堪能不任修斷。或有食已令心遲鈍不速得定。或有食已令入出息來往艱難。或有食已令心數為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為有艱難存養。云何名為無艱難存養。謂受如是所有飲食。令無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法追求飲食。不以非法。既獲得已不染不愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如是受用身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由無艱難存養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染污。諸有多聞聖弟子眾。遠離有罪有染存養。習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。問云何習近如前所說無罪無染所有存養。以自存活。答若受飲食為除饑渴為攝梵行。為斷故受。為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪無染所有存養。而自存活。云何名為為除饑渴受諸飲食。謂至食時多生饑渴。氣力虛羸希望飲食。為欲息此饑渴纏逼氣力虛羸。知量而食。如是食已令於非時不為飢羸之所纏逼。謂於日晚或於夜分乃至明日未至食時。如是名為為除饑渴受諸飲食。云何名為為攝梵行受諸飲食謂知其量受諸飲食。由是因緣修善品者。或於現法或於此日。飲食已後身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為惛沉睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能。得所未得。觸所未觸。證所未證。如是名為為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故受受諸飲食。謂如有一由過去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因緣於其身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由此種種疾病因緣。發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病。及為息除從此因緣所生苦受。習近種種良醫所說饒益所宜。隨順醫藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。云何名為為令新受當不更生受諸飲食。謂如有一由現在世安樂無病氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令於未來食住身中成不消病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受。余如前說。如是名為為令新受當不更生受諸飲食。云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食。謂飲食已壽命得存是名存養。若除飢羸是名為力。若斷故受新受不生是名為樂。若以正法追求飲食不染不愛。乃至廣說而受用之。是名無罪。若受食已身無沉重。有所堪能堪任修斷如前廣說。如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食於所食。不為倡盪。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。是名廣辨於食知量。

　　云何應知此中略義。謂若所受食若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣說。云何而食。謂正思擇食於所食。不為倡盪。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。複次應知此中略義。謂為攝受對治。為遠離欲樂行邊。為遠離自苦行邊。為攝受梵行。受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食於所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲食。謂如說言不為倡盪。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。食於所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言為除饑渴。為斷故受。為令新受當不更生為當存養若力若樂。食於所食。云何為攝受梵行受諸飲食。謂如說言為攝梵行。為得無罪安隱而住。食於所食。複次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或不消食。或染污食。當知此中由平等食非極少食。令身飢羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食。身無沉重有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食非不宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等食非染污食。當得無罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由極多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時所食消變。由不消食或住身中。成不消病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染污食。非法追求諸飲食已。有染有愛耽嗜饕餮。如前廣說而受用之。由此受用平等所食。及以遠離不平等食。故說於食平等所作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇食於所食。不為倡盪。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。如前廣說。此中說言。由正思擇食於所食。不為倡盪。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。為身安住為暫支持。由此遮止都無所食。若復說言為除饑渴。為攝梵行。廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。謂若說言為除饑渴。由此遮止所食極少。若復說言為攝梵行。由此遮止所食極多若復說言為斷故受。為令新受當不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若復說言為當存養為當得力。由此顯示不極少食不極多食。若復說言為當得樂。由此顯示消已而食及食所宜。若復說言為當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。所以者何。若以非法追求飲食。得已染愛如前廣說而受用之。名染污食亦名有罪。若於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一者遠離所食極多。由是因緣身無沉重。有所堪能堪任修斷。如前廣說。二者於食不生味著。由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。

　　是故如此一切諸句皆為宣示開顯於食平等所作如是名為廣略宣說於食知量。

　　瑜伽師地論卷第二十三

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十四

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

　　複次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤修習覺寤瑜伽。

　　言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言於晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法凈修其心。凈修心已出住處外洗濯其足。還入住處右脅而卧重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而卧。至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法凈修其心。常勤修習覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中云何於晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪慾蓋瞋恚蓋。惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。云何順障法。謂凈妙相瞋恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世。或於三世非理法思。問於經行時從幾障法凈修其心。云何從彼凈修其心。答從惛沉睡眠蓋及能引惛沉睡眠障法。凈修其心。為除彼故。於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱心及有光俱心。或於屏處或於露處往返經行。於經行時隨緣一種凈妙境界。極善示現勸導贊勵慶慰其心。謂或念佛或法或僧。或戒或舍或復念天。或於宣說惛沉睡眠過患相應所有正法。於此法中為除彼故。以無量門訶責毀呰惛沉睡眠所有過失。以無量門稱揚讚歎惛沉睡眠永斷功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沉睡眠纏蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法凈修其心。問於宴坐時從幾障法凈修其心。云何從彼凈修其心。答從四障法凈修其心。謂貪慾瞋恚。掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。凈修其心。為令已生貪慾纏蓋速除遣故。為令未生極遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膀脹。或觀食啖或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或於宣說貪慾過患相應正法。於此法中為斷貪慾。以無量門。訶責毀呰欲貪慾愛。欲藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讚歎一切貪慾永斷功德。所謂契經應頌記別乃至廣說。為斷貪慾。於此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪慾纏蓋未生不生已生除遣。如是方便從順障法凈修其心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習。普於一方發起勝解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。余如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。余如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來世於現在世非不如理作意思惟。我於過去為曾有耶。為曾無耶。我於過去為曾何有。云何曾有。我於未來為當何有。云何當有。我於現在為何所有。云何而有。今此有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如是等不如正理作意思惟應正遠離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。於實無事不增不益。於實有事不毀不謗。於其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思惟。便於佛所無惑無疑。余如前說。於法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因所生諸法。無惑無疑。余如前說。又於瞋恚蓋應作是說。為斷瞋恚及瞋恚相。於此正法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是說。為斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪慾瞋恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。凈修其心。是故說言經行宴坐從順障法凈修其心。如是已說由法增上從順障法。凈修其心。復有由自增上及世增上。從順障法。凈修其心。云何名為由自增上。謂如有一於諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。於所生蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣是損害品。如是名為由自增上。從順障法。凈修其心。云何名為由世增上。從順障法。凈修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已生或將生時。便作是念。我若生起所未生蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄捨。如是名為由世增上。從順障法。凈修其心。又為護持諸卧具故。順世儀故。盡夜初分經行宴坐。從順障法。凈修其心。從順障法。凈修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還入住處如法寢卧。為令寢卧長養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而卧。答與師子王法相似故。問何法相似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子王卧法相似。非如其餘鬼卧天卧受欲者卧。由彼一切懶墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅卧者。如是卧時身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此卧者與是相違。當知具有一切過失。是故說言右脅而卧重累其足。云何名為住光明想巧便而卧。謂於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱心。巧便而卧。由是因緣雖復寢卧心不惛闇。如是名為住光明想巧便而卧。云何正念巧便而卧。謂若諸法已聞已思已熟修習。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是名正念巧便而卧。云何正知巧便而卧。謂由正念而寢卧時。若有隨一煩惱現前染惱其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名正知巧便而卧。云何名為思惟起想巧便而卧。謂以精進策勵其心。然後寢卧。於寢卧時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤離諸懶墮起發具足。過今夜分至明清旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思惟起想。能於諸佛共所聽許師子王卧。如法而卧無增無減。由第三思惟起想。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉受學令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而卧。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法凈修其心。夜後分者。謂夜四分中過後一分名夜後分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。於夜中分夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時身有堪能。應時而起。非為上品惛沉睡眠纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱懶墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱懶墮懈怠。暫作意時無有艱難。速疾能起。從諸障法凈修心者。如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。

　　復云何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而卧不以非時。三者無染污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法凈修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而卧重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而卧不以非時。若復說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠非染污心。若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法凈修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便卧者。顯由二緣無染污心而習睡眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此復云何由正念故。於善所緣攝斂而卧。由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以時覺寤起不過時。

　　如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。

　　云何名為正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。云何為往。云何為還。云何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂於自往正知我往。及於自還正知我還。於所應往及非所往能正了知。於所應還及非所還能正了知。於應往時及非往時能正了知。於應還時及非還時能正了知。於其如是如是應往及不應往能正了知。於其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名為若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。云何為睹。云何為瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。謂於如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間眼見眾色是名為睹。所言瞻者。謂於如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟。或余世間眾雜妙事。觀見此等是名為瞻。若復於此睹瞻自相能正了知。於所應睹於所應瞻能正了知。於應睹時於應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。於應睹時於應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往為先若還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈於申自知而屈自知而申。於所應屈於所應申而屈而申。於應屈時於應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名為若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持缽。云何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣或有長衣。或應作凈或已作凈。如是一切說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為缽。現充受用能正將護。說名為持。若於如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。於所應持或僧伽胝或衣或缽。或凈不凈能正了知。若於此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。於所應持。於應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知住者。云何為食。云何為飲。云何為啖。云何為嘗。云何若食若飲。若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。此復二種。一啖二嘗。云何為啖。謂啖餅麨或飯或糜或羹或臛。或有所余造作轉變可啖可食。能持生命。如是等類皆名為啖。亦名為食。云何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗亦名為食。云何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至於水總名為飲。若於如是若食若飲若啖若嘗。所有自相能正了知。若於一切所食。所飲所啖所嘗能正了知。若於爾時應食應飲。應啖應嘗能正了知。若於如是應食應飲。應啖應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食自知而飲。自知而啖自知而嘗。於所應食於所應飲。於所應啖於所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食應時而飲。應時而啖應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食若飲。若啖若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。云何為坐。云何為卧。云何覺寤。云何為語云何為默。云何名為解於勞睡。云何於行廣說乃至於解勞睡正知而住。謂如有一於經行處來往經行。或復往詣同法者所或涉道路。如是等類說名為行。復如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。復如有一或於大床或小繩床。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名為坐。復如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閑室。右脅而卧重疊其足。如是等類說名為卧。復如有一於晝日分經行宴坐。從順障法凈修其心。於初夜分於後夜分經行宴坐。從順障法凈修其心。說名覺寤。復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。於時時間。與諸有智同梵行者。或余在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或復於彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類說名為默。復如有一於其熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於其自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為於行於住。於坐於卧。於其覺寤於語。於默於解勞睡。正知而住。複次如是正知而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營構嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不逾垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲蕩滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我於今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。復於已往或正往時觀見眾色。於此眾色一分應觀。或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色。當攝其眼善護諸根。於所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或余遊戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見眾色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已出置高床上施幰帳。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦肩入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆摶。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食。不應圓摶食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應嚙斷而食其食。從施主家還歸住處。於晝夜分在自別人所經行處往反經行。非於他處非不委處。非不恣處非不與處而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品為善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是於自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非於他處非不委處。非不恣處習經行已。復於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下冢間。或空閑室結加趺坐。端身正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於語論或於讀誦勤修加行。或為修斷閑居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復於如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。為成正行不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利。慧善觀察。於諠雜眾不樂習近。不樂多業不樂多言。於時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他宣說正法。又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證離增上慢。於少下劣差別證中不生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂於非時發起惛睡。為此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住。先後次第。謂依行時及依住時。又於善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名為正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若啖若嘗正知而住。由是名為於村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若卧。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名為於其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。

　　復云何知此中略義。謂於行時有五種業。於其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名為正知而住。所有略義云何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。若復說言若食若飲若啖若嘗。此言顯示行時飲食業。云何名為住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。若復說言若卧若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若卧者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。云何名為行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即於彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若於是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即於此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。於現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習資糧。

　　如是名為正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住。

　　瑜伽師地論卷第二十四

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十五

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四

　　云何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等為八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名為安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。為自調伏為自寂靜。為自涅槃修行正行。如是名為安住禁戒。云何名為具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。於如是類眾多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名為具足多聞。云何名為能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不凈想青瘀想。膿爛想破壞想。膀脹想啖食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後非想非非想處。又能證得慈悲喜舍。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。如是名為能有所證。云何名為為性哀愍。謂於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名為為性哀愍。云何名為心無厭倦。謂善能示現善能教導。善能贊勵善能慶慰。處於四眾宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。如是名為心無厭倦。云何名為善能堪忍。謂罵不報罵瞋不報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫脅斫截眾苦事中。自推己過以業異熟為所依趣。終不於他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不舍。如是雖遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱饑渴蚊虻。風日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。為性堪忍能有容納。如是名為善能堪忍。云何名為無有怖畏。謂處大眾說正法時。心無怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣為諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不豎。如是名為無有怖畏。云何名為語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名為語具圓滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能諫舉善作憶念。善能教授善能教誡。善說正法。云何名為善能諫舉。謂若有餘於增上戒毀犯屍羅。於增上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟不以粗獷。善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。云何名為善作憶念。謂令憶念先所犯罪或法或義。云何名為令其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。云何名為令憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處思念。所謂契經應頌記別廣說如前。彼若不憶令其憶念。或復稱述授與令憶。或興請問詰難令憶。如是名為令憶念法。云何名為令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正義。有所忘失為作憶念。宣說開示令新令顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說。彼若忘失亦令憶念。如是名為善作憶念。云何名為善能教授。謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時宣說與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障蓋甚可愛樂。屍羅言論等持言論。聖慧言論解脫言論。解脫智見言論少欲言論。喜足言論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論無雜言論。隨順緣性緣起言論。如是名為善能教授。云何名為善能教誡。謂於大師所說聖教。能以正法以毗奈耶平等教誨。或軌範師或親教師或同法者。或余尊重等尊重者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。於所應作及不應作。為令現行不現行故。於其積習及不積習。教導教誨。如是名為善能教誡。云何名為善說正法。謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論戒論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離清凈品法。又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論集論滅論道論。為諸有情得成熟故。為諸有情得清凈故。為令正法得久住故。宣說相應助伴。隨順清亮。有用相稱。應順名句文身所有言論。又此言論應時而發殷重。漸次相續俱有令其欣慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所訶擯。相應助伴。無亂如法稱順眾會。有慈憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬讚頌。不自高舉。不陵蔑他。如是名為善說正法。由彼成就如是八支。於時時間善能諫舉善作憶念。善能教授。善能教誡。善說正法。是故說彼名為善友。如是廣辯善友性已。

　　復云何知此中略義。謂若善友心善稠密為性哀愍。最初於彼樂為利益。樂為安樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢力方便善巧。能令積集能令引發。又即於此利益安樂。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。當知由此四因緣故攝一切種。總略圓滿善知識性。如是名為此善友性所有略義。

　　若前所說廣分別義。若此所說所有略義。一切總說為善友性。

　　云何名為聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說開顯分別照了。此復云何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。為彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語處相應語。緣起相應語食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應語獨覺乘相應語。如來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語。不凈息念諸學證凈等相應語。結集如來正法藏者。攝聚如是種種聖語。為令聖教久住世故。以諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能引梵行。真善妙義。是名契經。云何應頌。謂於中間或於最後宣說伽他。或復宣說未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是中記別弟子命過已後當生等事。或復宣說已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直說是結句說。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名諷頌。云何自說。謂於是中不顯能請補特伽羅名字種姓。為令當來正法久住聖教久住。不請而說。是名自說。云何因緣。謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說。及諸所有毗奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。云何譬喻。謂於是中有譬喻說。由譬喻故本義明凈。是名譬喻。云何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。云何本生。謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣說一切諸菩薩道。為令修證阿耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德。是名方廣。云何希法。謂於是中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功德。是名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿毗達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契經宗要。是名論議。如是所說十二分教。三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毗奈耶藏攝。或有阿毗達磨藏攝。當知此中若說契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事本生。方廣希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毗奈耶藏。若說論議是名阿毗達磨藏。是故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說。故名正法。

　　聽聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或受持素呾纜。或受持毗奈耶。或受持阿毗達磨。或受持素怛纜及毗奈耶。或受持素怛纜及阿毗達磨。或受持毗奈耶及阿毗達磨。或具受持素怛纜毗奈耶阿毗達磨。

　　如是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文。二聞其義。

　　云何思正法。謂如有一即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種不應思處。謂思議我思議有情思議世間。思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境界。思議諸佛諸佛境界。

　　但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行相。依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所說所余隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮法處所攝眾色。是名色蘊。所言受者。即三種受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言識者。即六識身等。是名識蘊。如是名為以算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。云何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色為眼境為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復所余如是等類。於彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名為作用道理。云何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。云何名為法爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地堅為相水濕為相。火暖為相風用輕動以為其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。

　　觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名為聞思正法。

　　云何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。云何名依內障。謂如有一於其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐卧具病緣醫藥及余什具。有猛利貪及長時貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利痴及長時痴。或於先世積集造作多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或食粗重多事多業。多有所作多與眾會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠雜眾集諸變異事。若於夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。

　　復云何知此中略義。謂於此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食卧具病緣醫藥及余什具。如是等類應知一切名加行障。云何遠離障。謂食粗重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。彼彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣惛沉睡眠常所纏繞。為性懈怠執睡為樂。執倚為樂執卧為樂。或樂諠眾。由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論淫女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說抂度時日。又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜舍善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可舍離阿練若處山林曠野邊際卧具所有貪著。亦不能居阿練若處冢間樹下空閑靜室。云何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毗缽舍那。有奢摩他障。有毗缽舍那障。云何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沉睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。云何毗缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族凈信出家非為下劣。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。如是我生富族凈信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清凈。如是名為樂自恃舉毗缽舍那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毗缽舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。於一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毗缽舍那不能圓滿。不得清凈。是名掉亂毗缽舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毗缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毗缽舍那障。總名寂靜障。如是名為障之略義。

　　即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。

　　云何惠舍。謂若布施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修布施。是名惠舍。

　　問誰能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若自手施名為施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所余如是等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所余如是等類名有恩者。云何親愛者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所余如是等類說名親愛。云何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪慾者。為調伏貪而修行者。離瞋恚者。為調伏瞋而修行者。離愚痴者。為調伏痴而修行者。復有所余如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸餘大男大女小男小女。或復所余如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施於他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所余如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。云何穀物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻穀粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所余如是等類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。復有所余如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業舍所施物。或自相續或他相續是名施相。云何施者。謂由凈信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以凶暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清凈物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。於正施時其心清凈施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或為悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂於尊勝。

　　由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽。為得上義。而行布施。由此因緣施性無罪。是名惠舍。

　　云何名為沙門莊嚴。嗢拖南曰。

　正信而無諂　　少病精進慧

　具少欲喜足　　易養及易滿

　杜多德端嚴　　知量善士法

　具聰慧者相　　忍柔和賢善

　　謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和為性賢善。

　　云何名為具足正信。謂多凈信多正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大師所。深生凈信無惑無疑。於大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如於大師。如是於法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名為具足正信。云何名為無有諂曲。謂有純質為性正直。於其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名為無有諂曲。云何名為少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所啖所嘗。易正變熟。如是名為少諸疾病。云何名為性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法中能不舍軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。云何名為成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不喑啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。謂於隨一衣服飲食卧具等事。便生歡喜生正知足。於所未得所有衣服或粗或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如於衣服於其飲食卧具等事當知亦爾。是名喜足。云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。或諸僮僕或餘人眾。又不追求余長財寶。令他施者施主等類。謂為難養。是名易養。云何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。云何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住冢間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。於乞食中分為二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣余家。願我當獲精妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十三。云何名為但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名為但一坐食。云何名為先止後食。謂為食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過於此定不當食。如是受已然後方食。如是名為先止後食。云何名為但持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過此長衣。如是名為但持三衣。云何名為但持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜余所作衣。如是名為但持毳衣。云何名為持糞掃衣。謂所有衣他舍。棄擲或街或巷。或市或廛。或道非道。或雜便穢。或為便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不凈衣物。除去粗穢堅執洗浣縫染受持。如是名為持糞掃衣。云何名為住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊際所有卧具。遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。云何名為常居樹下。謂常期願住於樹下依止樹根。如是名為常居樹下。云何名為常居迥露。謂常期願住於迥露無覆障處。如是名為常居迥露。云何名為常住冢間。謂常期願住冢墓間。諸有命過送屍骸處。如是名為常住冢間。云何名為常期端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名為常期端坐。云何名為處如常座。謂所坐卧或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐卧。一敷設後終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或氎。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪於諸飲食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德。能凈修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂卧樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為斷除淫佚貪故。常住冢間。為欲斷除倚樂卧樂貪故。常期端坐。為欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。云何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。云何知量。謂於凈信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就賢善士法。謂生高族凈信出家。或生富族凈信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。云何成就聰慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵瞋不報瞋打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱饑渴。蚊虻風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所干犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。為性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽中為缽所攝而為受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常為愛語。性多攝受善法同侶。身心澄凈。是名賢善。

　　若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。於非有法未嘗增益。於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜余長衣缽。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與聖眾和合居止。凈修智故。不樂攝受親里朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄捨除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清凈禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯眾罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮。凡百所為自能成辦。終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。深生信解終不毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚為微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指環腕釧。臂釧諸妙寶印。並金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。

　　瑜伽師地論卷第二十五

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十六

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一

　　問於如前所舉所開示出離地中。有幾品類補特伽羅。能證出離。云何建立補特伽羅。云何所緣。云何教授。云何學。云何隨順學法。云何瑜伽壞。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽師所作幾種瑜伽師。云何瑜伽修。云何修果。幾種補特伽羅異門。幾種補特伽羅。幾種建立補特伽羅因緣。有幾種魔幾種魔事。云何發趣空無有果。嗢柁南曰。

　諸補特伽羅　　建立所緣教

　學隨順學法　　壞瑜伽作意

　瑜伽師作修　　果門數取趣

　因魔事無果　　是皆當廣說

　　補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八。謂鈍根者。利根者。貪增上者。瞋增上者。痴增上者。慢增上者。尋思增上者。得平等者。薄塵性者。行向者。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。時解脫者。不動法者。慧解脫者。俱分解脫者。

　　云何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅成就鈍根。於所知事遲鈍運轉微劣運轉。如前已說。此復二種。應知其相。一者本來鈍根種姓。二者未善修習諸根。云何利根補特伽羅。謂有補特伽羅成就利根。於所知事不遲鈍運轉不微劣運轉。如前已說。此亦二種。應知其相。一者本來利根種姓。二者已善修習諸根。云何貪增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愛事。有猛利貪有長時貪。是名貪增上補特伽羅。云何瞋增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於瞋煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所憎事。有猛利瞋有長時瞋。是名瞋增上補特伽羅。云何痴增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於痴煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愚事。有猛利痴有長時痴。是名痴增上補特伽羅。云何慢增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於慢煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所慢事。有猛利慢有長時慢。是名慢增上補特伽羅。云何尋思增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於其尋思。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所尋思事。有猛利尋思有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。云何得平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中雖於貪瞋痴慢尋思。不修不習不多修習。而於彼法未見過患。未能厭壞未善推求。由是因緣於所愛所憎所愚所慢所尋思事。無猛利貪無長時貪。然如彼事貪得現行。如貪瞋痴慢尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。云何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。不修不習不多修習。已能於彼多見過患。已能厭壞已善推求。由是因緣今此生中於所愛事。會遇現前眾多美妙上品境中起微劣貪。於其中品下品境中貪全不起。如貪瞋痴慢尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。云何行向補特伽羅。謂行四向補特伽羅。何等為四。一預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。云何住果補特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等為四。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補特伽羅。云何隨信行補特伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教誡。由此力故修證果行。非如所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。唯由隨他補特伽羅信而修行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補特伽羅。謂有補特伽羅。如其所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。云何身證補特伽羅。謂有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。云何名為極七返有補特伽羅。謂有補特伽羅。已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得預流果成無墮法定趣菩提。極七返有天人往來。極至七返證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。云何家家補特伽羅。謂有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂於天上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。云何一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅。行不還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯餘下品。唯更受一欲界天有。即於彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。云何中般涅槃補特伽羅。謂有三種中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才舉即便謝滅。二有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已少時經停。未趣生有便般涅槃。如鐵摶鋌炎熾赫然錘鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅。總說為一中般涅槃補特伽羅。云何生般涅槃補特伽羅。謂才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。云何無行般涅槃補特伽羅。謂生彼已不起加行不作功用。不由勞倦道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生已發起加行作大功用。由極勞倦道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。云何上流補特伽羅。謂有不還補特伽羅。從此上生初靜慮已。住於彼處不般涅槃。從彼沒已展轉上生諸所生處。乃至或到色究竟天。或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。云何時解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。鈍根種姓於諸世間現法樂住容有退失。或思自害或守解脫。勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故。或唯安住自分善品。或經彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力勝進。乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。云何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與上相違。當知是名不動法補特伽羅。云何慧解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。云何俱分解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫身已作證具足安住。於煩惱障分及解脫障分。心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。

　　云何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。云何十一差別道理。一根差別故。二眾差別故。三行差別故。四願差別故。五行跡差別故。六道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十一障差別故。

　　云何由根差別建立補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅。一者鈍根。二者利根。云何由眾差別建立補特伽羅。謂眾差別故建立七種補特伽羅。謂比丘比丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女。云何由行差別建立補特伽羅。謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若瞋增上補特伽羅名瞋行者。若痴增上補特伽羅名痴行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補特伽羅。於諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經久相續長時隨縛。由貪纏故為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌諸根不強。諸根不澀。諸根不粗。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離難使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。於資生具。為性耽染深生愛重。多喜多悅遠離顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。問瞋行補特伽羅應知何相。答瞋行補特伽羅。於諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品瞋纏。何況中品上品境界。又此瞋纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此瞋纏為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁諸根剛強。諸根疏澀諸根粗燥。為性好樂以惡身語損惱於他。易令遠離易令厭患。凶暴強口形相稜層無多勝解。事業不堅事業不固。禁戒不堅禁戒不固。不忍不受多憂多惱。性好違背所取不順。性多愁戚性好粗言。多懷嫌恨意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語言多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面顰蹙恆不舒顏邪精下視。於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名瞋行者相。問痴行補特伽羅應知何相。答痴行補特伽羅。於諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品痴纏。何況中品上品境界。又此痴纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此痴纏為可痴法之所制伏。不能制伏彼可痴法。諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣。身業慢緩語業慢緩。惡思所思惡說所說惡作所作。懶墮懈怠起不圓滿。詞辯薄弱性不聰敏念多忘失。不正知住所取左僻。難使遠離難使厭患。下劣勝解。頑騃喑啞以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏他所引奪他所策使。如是等類應知是名痴行者相。問慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。於諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經久相續長時隨縛。由慢纏故為可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動諸根高舉。諸根散亂勤樂嚴身。言語高大不樂謙下。於其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲不能以身禮敬問訊。合掌迎逆修和敬業。自高自舉陵蔑他人。樂著利養樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉喜作嘲調。難使遠離難使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見。多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋思行補特伽羅應知何相。答尋思行補特伽羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此纏故為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住諸根飄舉。諸根掉動諸根散亂。身業誤失語業誤失。難使遠離難使厭患。喜為戲論樂著戲論。多惑多疑多懷樂欲。禁戒不堅禁戒不定。事業不堅事業不定。多懷恐慮念多忘失。不樂遠離多樂散動。於諸世間種種妙事。貪慾隨流翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為由行差別建立補特伽羅。云何由願差別建立補特伽羅。謂或有補特伽羅。於聲聞乘已發正願。或有補特伽羅。於獨覺乘已發正願。或有補特伽羅。於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願。彼或聲聞種姓。或獨覺種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願。彼或獨覺種姓。或聲聞種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願。彼或大乘種姓。或獨覺種姓。或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅。於獨覺菩提。或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種姓故。後時決定還舍彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特伽羅願可移轉願可舍離。決定不可移轉種姓舍離種姓。今此義中當知唯說聲聞乘願。聲聞種姓補特伽羅。如是名為由願差別建立補特伽羅。云何由行跡差別建立補特伽羅。謂如所舉如所開示補特伽羅。依四行跡而得出離。何等為四。謂或有行跡是苦遲通。或有行跡是苦速通。或有行跡是樂遲通。或有行跡是樂速通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡。名苦遲通。若利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行跡名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮。所有行跡名樂速通。如是名為由行跡差別建立補特伽羅。云何由道果差別建立補特伽羅。謂行四向及住四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一來果向補特伽羅。三不還果向補特伽羅。四阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。若於向道轉彼名行向者。由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣。隨毗柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。云何由定差別建立補特伽羅。謂身證補特伽羅。於八解脫身已作證具足安住。而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅於有色觀諸色解脫。內無色想觀外諸色解脫。凈解脫身作證具足住。空無邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解脫。非想非非想處解脫。想受滅解脫。已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。云何由生差別建立補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。云何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼於現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。云何由障差別建立補特伽羅。謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。

　　由此所舉及所開示差別道理。如其次第應知建立補特伽羅。

　　云何所緣。謂有四種所緣境事。何等為四。一者遍滿所緣境事。二者凈行所緣境事。三者善巧所緣境事。四者凈惑所緣境事。

　　云何遍滿所緣境事。謂復四種。一有分別影像。二無分別影像。三事邊際性。四所作成辦。云何有分別影像。謂如有一或聽聞正法。或教授教誡為所依止。或見或聞或分別故。於所知事同分影像。由三摩呬多地毗缽舍那行。觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。所知事者。謂或不凈。或慈愍。或緣性緣起。或界差別。或阿那波那念。或蘊善巧。或界善巧。或處善巧。或緣起善巧。或處非處善巧。或下地粗性上地靜性。或苦諦集諦。滅諦道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡。或聽聞正法為所依止。令三摩呬多地作意現前。即於彼法而起勝解。即於彼所知事而起勝解。彼於爾時。於所知事。如現領受勝解而轉。雖彼所知事非現領受和合現前。亦非所余彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受相似作意領受。彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。云何無分別影像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即於此所緣影像。以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住。謂令心內住等住。安住近住。調伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼於爾時成無分別影像所緣。即於如是所緣影像。一向一趣安住其念。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內分別體。亦名光影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。云何事邊際性。謂若所緣盡所有性如所有性。云何名為盡所有性。謂色蘊外更無餘色。受想行識蘊外更無有餘受想行識。一切有為事皆五法所攝。一切諸法界處所攝。一切所知事四聖諦攝。如是名為盡所有性。云何名為如所有性。謂若所緣是真實性是真如性。由四道理具道理性。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。如是若所緣境盡所有性如所有性。總說為一事邊際性。云何所作成辦。謂修觀行者。於奢摩他毗缽舍那。若修若習若多修習為因緣故。諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故便得轉依。一切粗重悉皆息滅。得轉依故超過影像。即於所知事有無分別。現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時。於初靜慮所行境界。入第二第三第四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。於第二第三第四靜慮所行境界。入空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處者。得彼定時。即於彼定所行境界。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣遍毗缽舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毗缽舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。如佛世尊曾為長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言。大德。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。為何於緣安住其心。云何於緣安住其心。齊何名為心善安住。佛告長老頡隸伐多。善哉善哉。汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟。吾當為汝宣說開示。頡隸伐多。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。或樂凈行或樂善巧。或樂令心解脫諸漏。於相稱緣安住其心。於相似緣安住其心。於緣無倒安住其心。能於其中不舍靜慮。云何比丘勤修觀行是瑜伽師。於相稱緣安住其心。謂彼比丘若唯有貪行。應於不凈緣安住於心。如是名為於相稱緣安住其心。若唯有瞋行。應於慈愍安住其心。若唯有痴行。應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行。應於界差別安住其心。若唯有尋思行。應於阿那波那念安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。頡隸伐多。又彼比丘若愚諸行自相。愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事。應於蘊善巧安住其心。若愚其因。應於界善巧安住其心。若愚其緣。應於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲。應於諸欲粗性諸色靜性安住其心。若樂離色界欲。應於諸色粗性無色靜性安住其心。若樂通達。及樂解脫遍一切處薩迦耶事。應於苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。謂彼比丘於彼彼所知事。為欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故。於先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分別。而起勝解。彼雖於其本所知事。不能和合現前觀察。然與本事相似而生。於彼所緣有彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼比丘於時時間令心寂靜。於時時間依增上慧法毗缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師於所緣境安住其心。隨應解了所知境界。如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不舍靜慮。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是於緣正修行時。無間加行殷重加行。於時時間修習止相舉相舍相。由修由習由多修習為因緣故。一切粗重悉皆息滅。隨得觸證所依清凈。於所知事由現見故。隨得觸證所緣清凈。由離貪故隨得觸證心遍清凈。離無明故。隨得觸證智遍清凈。是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不舍靜慮。頡隸伐多。為此比丘於所緣境安住其心。如是於緣安住其心。如是於緣安住心已名善安住。世尊此中重說頌曰。

　行者行諸相　　知一切實義

　常於影靜慮　　得證遍清凈

　　此中說言行者行諸相者。由此宣說修觀行者於止舉舍相。無間修行殷重修行。若復說言知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言常於影靜慮者。由此宣說有分別影像無分別影像。若復說言得證遍清凈者。由此宣說所作成辦。此中世尊復說頌曰。

　於心相遍知　　能受遠離味

　靜慮常委念　　受喜樂離染

　　此中說言於心相遍知者。謂有分別影像。無分別影像以心相名說。事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者。由此宣說於其所緣正修行者樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者。由此宣說於奢摩他毗缽舍那。常勤修習委練修習。若復說言受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣。隨順凈教契合正理。如是名為遍滿所緣。

　　云何名為凈行所緣。謂不凈慈愍緣性緣起界差別。阿那波那念等所緣差別。云何不凈所緣。謂略說有六種不凈。一朽穢不凈。二苦惱不凈。三下劣不凈。四觀待不凈。五煩惱不凈。六速壞不凈。云何名為朽穢不凈。謂此不凈略依二種。一者依內二者依外。云何依內朽穢不凈。謂內身中發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。心膽肝肺。大腸小腸。生藏熟藏。肚胃脾腎。膿血熱痰。肪膏肌髓。腦膜洟唾。淚汗屎尿。如是等類名為依內朽穢不凈。云何依外朽穢不凈。謂或青瘀或復膿爛。或復變壞或復膀脹。或復食啖或復變赤。或復散壞或骨。或鎖或復骨鎖。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所塗或膿所塗。或便穢處。如是等類名為依外朽穢不凈。如是依內朽穢不凈。及依外朽穢不凈。總說為一朽穢不凈。云何名為苦惱不凈。謂順苦受觸為緣所生。若身若心不平等受受所攝。如是名為苦惱不凈。云何名為下劣不凈。謂最下劣事最下劣界。所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢余界可得。如是名為下劣不凈。云何名為觀待不凈。謂如有一劣清凈事。觀待其餘勝清凈事便似不凈。如待無色勝清凈事。色界諸法便似不凈。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂皆似不凈。如是等類一切名為觀待不凈。云何名為煩惱不凈。謂三界中所有一切結縛隨眠隨煩惱纏。一切名為煩惱不凈。云何名為速壞不凈。謂五取蘊無常無恆不可保信變壞法性。如是名為速壞不凈。如是不凈是能清凈貪行所緣。貪有五種。一於內身欲欲欲貪。二於外身淫慾淫貪。三境欲境貪。四色慾色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現行故。建立六種不凈所緣。謂由依內朽穢不凈所緣故。令於內身欲欲欲貪心得清凈。由依外朽穢不凈所緣故。令於外身淫慾淫貪心得清凈。淫相應貪復有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不凈所緣。於此四種相應淫貪。心得清凈。若於青瘀或於膿爛。或於變壞或於膀脹。或於食啖作意思惟。於顯色貪令心清凈。若於變赤作意思惟。於形色貪令心清凈。若於其骨若於其鎖。若於骨鎖作意思惟。於妙觸貪令心清凈。若於散壞作意思惟。於承事貪令心清凈。如是四種名於淫貪令心清凈。是故世尊乃至所有依外朽穢不凈差別。皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路見彼彼屍死。經一日或經二日或經七日。烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干禽獸之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是類。不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食啖。若復說言由憺怕路見彼彼屍。離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路見彼彼骨或骨或鎖。此即顯示或骨或鎖或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨。手骨異處。足骨異處。臗骨異處膝骨異處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不凈所緣。令於四種淫相應貪心得清凈。由苦惱不凈所緣及下劣不凈所緣故。令於境相應若欲若貪心得清凈。由觀待不凈所緣故。令於色相應若欲若貪心得清凈。由煩惱不凈所緣。及速壞不凈所緣故。令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪心得清凈。是名貪行凈行所緣。如是且約能凈貪行。總說一切。通治所攝不凈所緣。今此義中本意。唯取朽穢不凈。所余不凈亦是其餘凈行所緣。云何慈愍所緣。謂或於親品或於怨品。或於中品。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中親品怨品及以中品。是為所緣。利益意樂能引快樂定地勝解。是為能緣。所緣能緣總略為一。說名慈愍所緣。若經說言。慈俱心者。此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言勝解遍滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益。增上意樂所攝勝解作意俱行。若於無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或於有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅。於諸有情修習慈愍令瞋微薄。名於瞋恚心得清凈。

　　瑜伽師地論卷第二十六

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十七

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之二

　　云何緣性緣起所緣。謂於三世唯行唯法唯事唯因唯果墮正道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟。痴行增上補特伽羅所有痴行皆得微薄。於諸痴行心得清凈。是名緣性緣起所緣。

　　云何界差別所緣。謂六界差別。一地界二水界三火界。四風界五空界六識界。云何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅硬所攝地地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅硬所攝地地所攝。非親附非執受。又內地界其事云何。謂發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事云何。謂瓦木塊礫樹石山岩。如是等類名外地界。云何水界。水界有二。一內二外。內水界者。謂此身中內別濕性。濕潤所攝水水所攝。親附執受。其事云何。謂淚汗洟唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外濕性。濕潤所攝水水所攝。非親附非執受。其事云何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名外水界。云何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫熱所攝暖暖所攝。親附執受。其事云何。謂於身中所有溫暖。能令身熱等熱遍熱。由是因緣所食所飲所啖所嘗易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝暖暖所攝。非親附非執受。其事云何。謂於人間依鑽燧等牛糞末等以求其火。火既生已能燒牛糞。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或國國分。或復所余如是等類名外火界。云何風界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝輕性動性。親附執受。其事云何。謂內身中有上行風有下行風。有脅卧風。有脊卧風。有腰間風有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風有畢缽羅風。有入出息風有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂在身外有東來風有西來風。有南來風有北來風。有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毗濕婆風有吠藍婆風。有風輪風有時大風。卒起積集折樹頹牆崩山盪海。既飄鼓已無所依憑自然靜息。若諸有情慾求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。云何空界。謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。於此吞咽既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等類說名空界。云何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別是名識界。若諸慢行補特伽羅。於界差別作意思惟。便於身中離一合想得不凈想。無復高舉憍慢微薄。於諸慢行心得清凈。是名慢行補特伽羅。由界差別凈行所緣。云何阿那波那念所緣。謂緣入息出息念。是名阿那波那念。此念所緣入出息等。名阿那波那念所緣。當知此中入息有二。何等為二。一者入息二者中間入息。出息亦二。何等為二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間內門風轉乃至臍處。中間入息者。謂入息滅已乃至出息未生。於其中間在停息處。暫時相似微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息當知亦爾。此中差別者。謂入息無間外門風轉。始從臍處乃至面門。或至鼻端或復出外。入息出息有二因緣。何等為二。一牽引業。二臍處孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等為二。一身二心。所以者何。要依身心入出息轉如其所應。若唯依身而息轉者。入無想定入滅盡定。生無想天諸有情類彼息應轉。若唯依心而息轉者。入無色定生無色界。彼息應轉。若唯依身心而轉非如其所應者。入第四靜慮若生於彼諸有情類。及羯羅藍頞部曇閉屍等位諸有情類。彼息應轉。然彼不轉。是故當知要依身心。入出息轉如其所應。入息出息有二種行。何等為二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二種地。何等為二。一粗孔穴。二細孔穴。云何粗孔穴。謂從臍處孔穴乃至面門鼻門。復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴。謂於身中一切毛孔。入息出息有四異名。何等為四。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。風名一種是風共名。余之三種是不共名。修入出息者有二過患。何等為二。一太緩方便。二太急方便。由太緩方便故生起懈怠。或為惛沉睡眠纏擾其心。或令其心於外散亂。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。謂強用力持入出息。由入出息被執持故。便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉。名能戰掉。此戰掉風若增長時能生疾病。由是因緣於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。謂或令心生諸散亂。或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。應知略有五種修習。何等為五。一算數修習。二悟入諸蘊修習。三悟入緣起修習。四悟入聖諦修習。五十六勝行修習。云何名為算數修習。謂略有四種算數修習。何等為四。一者以一為一算數。二者以二為一算數。三者順算數。四者逆算數。云何以一為一算數。謂若入息入時由緣入。出息住念數以為一。若入息滅出息生。出向外時數為第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數。謂若入息入而已滅。出息生而已出。爾時總合數以為一。即由如是算數道理。數至其十。是名以二為一算數。入息出息說名為二。總合二種數之為一。故名以二為一算數。云何順算數。謂或由以一為一算數。或由以二為一算數。順次展轉數至其十。名順算數。云何逆算數。謂即由前二種算數。逆次展轉從第十數。次九次八次七次六次五次四次三次二。次數其一名逆算數。若時行者。或以一為一算數為依。或以二為一算數為依。於順算數及逆算數已串修習。於其中間心無散亂。無散亂心善算數已。復應為說勝進算數。云何名為勝進算數。謂或依以一為一算數。或依以二為一算數。合二為一而算數之。若依以一為一而算數者。即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者。即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數。漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者。乃至十十數以為一。漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數。於其中間心無散亂。齊此名為已串修習。又此勤修數息念者。若於中間其心散亂。復應退還從初數起或順或逆。若時算數極串習故。其心自然乘任運道。安住入息出息所緣。無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉。入息滅已於息空位有能取轉。次於出息有能取轉。出息滅已於息空位有能取轉。如是展轉相續流注。無動無搖。無散亂行。有愛樂轉。齊此名為過算數地不應複數。唯於入息出息所緣令心安住。於入出息應正隨行。應審了達。於入出息及二中間若轉若還分位差別。皆善覺了。如是名為算數修習。又鈍根者應為宣說如是息念算數修習。彼由此故於散亂處。令心安住令心愛樂若異算數入出息念。彼心應為惛沉睡眠之所纏擾。或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故彼皆無有。若有利根覺慧聰俊。不好乘此算數加行。若為宣說算數加行。亦能速疾無倒了達然不愛樂。彼復於此入出息緣。安住念已。若是處轉若乃至轉。若如所轉若時而轉。於此一切由安住念。能正隨行。能正了達如是加行有如是相。於此加行若修若習若多修習。為因緣故起身輕安及心輕安。證一境性。於其所緣愛樂趣入。如是彼於算數息念。善修習已。復於所取能取二事。作意思惟悟入諸蘊。云何悟入。謂於入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蘊。於彼入息出息能取念相應領納。作意思惟悟入受蘊。即於彼念相應等了。作意思惟悟入想蘊。即於彼念若念相應思及慧等。作意思惟悟入行蘊。若於彼念相應諸心意識。作意思惟悟入識蘊。如是行者。於諸蘊中乃至多住名已悟入。是名悟入諸蘊修習。若時無倒能見能知。唯有諸蘊唯有諸行。唯事唯法。彼於爾時能於諸行悟入緣起。云何悟入。謂觀行者。如是尋求此入出息。何依何緣。既尋求已如實悟入。此入出息依身緣身依心緣心。復更尋求此身此心何依何緣。既尋求已如實悟入。此身此心依緣命根。復更尋求如是命根何依何緣。既尋求已如實悟入。如是命根依緣先行。復更尋求如是先行何依何緣。既尋求已如實悟入。如是先行依緣無明。如是了知無明依緣先行。先行依緣命根。命根依緣身心。身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅。行滅故命根滅。命根滅故身心滅。身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入。多住名善習修。是名悟入緣起修習。如是彼於緣起悟入善修習已。復於諸行如實了知從眾緣生。悟入無常。謂悟入諸行是無常故本無而有。有已散滅。若是本無而有。有已散滅。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是無我不得自在遠離宰主。如是名為由無常苦空無我行。悟入苦諦。又彼如是能正悟入。諸所有行眾緣生起。其性是苦如病如癰。一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛。若無餘斷即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知如是觀見如是多住。當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦滅諦道諦。於此悟入能多住已。於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。如是於聖諦中善修習已。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷。唯余修道所斷煩惱。為斷彼故復進修習十六勝行。云何名為十六勝行。謂於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若長若短。於覺了遍身入息我今能學覺了遍身入息。於覺了遍身出息我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息我今能學息除身行入息。於息除身行出息我今能學息除身行出息。於覺了喜入息我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息我今能學覺了心行出息。於息除心行入息我今能學息除心行入息。於息除心行出息我今能學息除心行出息。於覺了心入息我今能學覺了心入息。於覺了心出息我今能學覺了心出息。於喜悅心入息我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今能學喜悅心出息。於制持心入息我今能學制持心入息。於制持心出息我今能學制持心出息。於解脫心入息我今能學解脫心入息。於解脫心出息我今能學解脫心出息於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息。問如是十六差別云何。答有學見跡已得四念住等。於入出息所緣。作意復更進修。為斷余結。是故念言。於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若緣入息出息境時便作念言。我今能學念長入息念長出息。若緣中間入息中間出息境時便作念言。我今能學念短入息念短出息。如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉。即如是了知。如是名為若長若短。若緣身中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中。緣此為境起勝解時便作念言。我於覺了遍身入息出息。我今能學覺了遍身入息出息。若於是時或入息中間入息已滅。出息中間出息未生。緣入息出息空無位。入息出息遠離位為境。或出息中間出息已滅。入息中間入息未生。緣出息入息空無位。出息入息遠離位為境。即於此時便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又即於此若修若習若多修習為因緣故。先未串習入出息時。所有剛強苦觸隨轉。今已串習入出息故皆得息除。有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又於如是阿那波那念勤修行者。若得初靜慮或得第二靜慮時。便作念言。於覺了喜入息出息。我今能學覺了喜入息出息。若得離喜第三靜慮時。便作念言。於覺了樂入息出息。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上。於阿那波那念。無有更修加行道理。是故乃至第三靜慮宣說息念。加行所攝。又即如是覺了喜者覺了樂者。或有暫時生起忘念。或謂有我我所。或發我慢。或謂我當有或謂我當無。或謂我當有色或謂我當無色。或謂我當有想或謂我當無想。或謂我當非有想非無想。生起如是愚痴。想思俱行種種動慢。戲論造作貪愛才生起已。便能速疾以慧通達不深染著。方便斷滅除遣變吐。由是加行便作念言。於覺了心行入息出息。我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息出息。我今能學息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此觀察所生起心。謂如實知如實覺了。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有痴心或離痴心。略心散心下心舉心。有掉動心無掉動心。有寂靜心無寂靜心。有等引心無等引心。善修習心不善修習心。善解脫心不善解脫心。於如是心皆如實知如實覺了。是故念言。於覺了心入息出息。我今能學覺了心入息出息。彼若有時見為惛沉睡眠蓋覆障其心。由極於內住寂止故。爾時於外隨緣一種凈妙境界。示現教導贊勵慶喜策發其心。是故念言。於喜悅心入息出息。我今能學喜悅心入息出息。彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心。由極於外住囂舉故。爾時於內安住寂靜制持其心。是故念言。於制持心入息出息。我今能學制持心入息出息。若時於心善修善習。善多修習為因緣故。令現行蓋皆得遠離。於諸蓋中心得清凈。是故念言。於解脫心入息出息。我今能學解脫心入息出息。彼於諸蓋障修道者心已解脫。余有隨眠復應當斷。為斷彼故起道現前。謂於諸行無常法性。極善精懇如理觀察。是故念言。於無常隨觀入息出息。我今能學無常隨觀入息出息。又彼先時或依下三靜慮。或依未至依定。已於奢摩他修瑜伽行。今依無常隨觀。復於毗缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗缽舍那熏修心已。於諸界中從彼隨眠而求解脫。云何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名為斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毗缽舍那。彼由修習多修習故。從余修道所斷煩惱心得解脫。是故念言。於斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。如是彼於見修所斷一切煩惱皆永斷故。成阿羅漢。諸漏永盡。此後更無所應作事。於所決擇已得究竟。是名十六勝行。修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅。應於是中正勤修學愛樂乘御。若於所緣有思遽務有散亂者。於內各別應當親近如是觀行。若於此中勤修習者。尋思散動皆無所有。心於所緣速疾安住深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅凈行所緣。如是總名凈行所緣。

　　云何名為善巧所緣。謂此所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。蘊善巧者。云何蘊。云何蘊善巧。謂蘊有五。則色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。云何色蘊。謂諸所有色。一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。總名色蘊。云何受蘊。謂或順樂觸為緣諸受。或順苦觸為緣諸受。或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身。則眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。總名受蘊。云何想蘊。謂有相想無相想。狹小想廣大想。無量想無諸所有無所有處想。復有六想身。則眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊。謂六思身。則眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思。復有所余除受及想。諸心法等總名行蘊。云何識蘊。謂心意識。復有六識身。則眼識耳鼻舌身意識。總名識蘊。前受想行蘊及此識蘊。皆有過去未來現在內外等差別。如前廣說。是名為蘊。云何蘊善巧。謂善了知如所說蘊種種差別性非一眾多性。除此法外更無所得無所分別。是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性。謂色蘊異。受蘊異。乃至識蘊異。是名種種差別性。云何名蘊非一眾多性。謂色蘊非一眾多品類。大種所造差別故。去來今等品類差別故。是名色蘊非一眾多性。如是余蘊隨其所應皆當了知。云何除此法外更無所得無所分別。謂唯蘊可得唯事可得。非離蘊外有我可得有常恆住。無變易法是可得者。亦無少法是我所有。故除此外更無所得無所分別。云何界。云何界善巧。謂界有十八。則眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名為界。若復於彼十八種法。從別別界別別種子別別種姓。生起出現。如實了知忍可審察。名界善巧。如實了知十八種法從別別界別別而轉。即於因緣而得善巧。是故說此名界善巧。云何處。云何處善巧。謂處有十二。則眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。是名為處。處善巧者。謂眼為增上緣。色為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起眼識及相應法。耳為增上緣。聲為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣。生起意識及相應法。如是六識身及相應法。皆由三緣而得流轉。謂增上緣。所緣緣。等無間緣。若於如是諸內外處。緣得善巧名處善巧。云何緣起。云何緣起善巧。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法。唯有諸法等潤諸法。唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故緣所生故本無而有。有已散滅體是無常。是無常故即是生法老法病法死法。愁悴悲嘆憂苦惱法。是生法故乃至是惱法故。則名為苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因緣定無有我。若於如是緣生法中。由如是等種種行相善巧。了達或無常智或苦智或無我智。是名緣起善巧。又處非處善巧。當知即是緣起善巧差別。此中差別者。謂由處非處善巧故。能正了知非不平等因果道理。則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法。諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知。名處非處善巧。此五善巧略則為二。一自相善巧。二共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧。由余善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。

　　云何凈惑所緣。謂觀下地粗性上地靜性。如欲界對初靜慮乃至無所有處對非想非非想處。云何粗性。謂粗性有二。一體粗性。二數粗性。體粗性者。謂欲界望初靜慮。雖皆具五蘊。而欲界中過患深重苦住增上。最為鄙劣甚可厭惡。

　　是故說彼為體粗性。初靜慮中則不如是。極靜極妙。是故說彼為體靜性。數粗性者。謂欲界色蘊有多品類。應知應斷。如是乃至識蘊亦爾。是故說彼為數粗性。如是上地展轉相望。若體粗性若數粗性。隨其所應當知亦爾。如是粗性。於諸上地展轉相望。乃至極於無所有處。一切下地苦惱增多壽量減少。一切上地苦惱減少壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙。更無上地勝過此故。以要言之有過患義。是粗性義。若彼彼地中過患增多。即由如是過患增多性故。名為粗性。若彼彼地中過患減少。即由如是過患減少性故。名為靜性。此是世間由世俗道凈惑所緣。何以故。彼觀下地多諸過患。如病如癰猶如毒箭。不安隱性以為粗性。觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱。始從欲界乃至上極無所有處。此是暫斷非究竟斷。以於後時更相續故。出世間道凈惑所緣復有四種。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。名苦聖諦。云何集聖諦。謂若愛若後有愛。若喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛等。名集聖諦。云何滅聖諦。謂即此愛等無餘斷滅。名滅聖諦。云何道聖諦。謂八支等聖道。名道聖諦。當知此中依黑品白品果因建立。故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果。集諦是黑品因。滅諦是白品果。道諦是白品因。能得能證故。又苦諦如病初應遍知。集諦如病因緣次應遠離。滅諦如無病次應觸證。道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義。乃至道諦道義。是如是實非不如實。是無顛倒非是顛倒。故名為諦。又彼自相無有虛誑及見。彼故無倒覺轉。是故名諦。問何故諸諦唯名聖諦。答唯諸聖者於是諸諦同謂為諦。如實了知如實觀見。一切愚夫不如實知不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦不由覺悟。於諸聖者俱由二種。又生苦者。謂於生時發生種種身心苦受。非生自體即是其苦。為苦因緣。故名為苦。廣說乃至求不得苦。謂由所求不得因緣。發生種種身心苦受。非求不得體即是苦。為苦因緣。故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門唯顯了苦苦。由此五取蘊苦。亦顯了所余壞苦行苦。所以者何。如五取蘊具攝三受。如是能與如前所說苦苦為器。當知此中亦即具有前所未說壞苦行苦。問何故世尊苦苦一種以自聲說。壞苦行苦以異門說。答於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者。才為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。云何建立三種苦性。謂先所說生苦。乃至求不得苦。即顯苦受及所依處為苦苦性。如是名為建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱。復有無病等順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說為壞苦性。此中樂受及所依處由無常故若變若異。受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時。纏縛其心令心變壞即生眾苦故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手。乃至廣說。又如說言住貪慾纏領受。貪慾纏緣所生身心憂苦。如是住瞋恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏領受。彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教。諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之。除苦苦性。除煩惱攝。變壞苦性除樂受攝及所依處。變壞苦性諸餘不苦不樂受俱行。若彼所生若生彼緣。若生住器所有諸蘊。名行苦性。由彼諸蘊其性無常。生滅相應有一切取。三受粗重之所隨逐。不安隱攝。不脫苦苦及以壞苦。不自在轉由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。又即彼愛亦名希求。亦名欣欲亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有。及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種。謂於已得境界。有喜著俱行愛。若於未得境界。有希求和合俱行愛。當知此中於已得境界。喜著俱行愛。名喜貪俱行愛。於未得境界希求和合俱行愛。名彼彼喜樂愛。滅有二種。一煩惱滅。二所依滅。道有二種。一有學道。二無學道。如是當知名出世道凈惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣。二凈行所緣。三善巧所緣。四凈惑所緣。

　　云何教授。謂四教授。一無倒教授。二漸次教授。三教教授。四證教授。云何無倒教授。謂無顛倒宣說法義。令其受持讀誦修學。如實出離正盡眾苦作苦邊際。如是名為無倒教授。云何漸次教授。謂稱時機宣說法義。先令受持讀誦淺近後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀先教苦諦後集滅道。又為令得靜慮等至。先教最初靜慮等至。後教其餘靜慮等至。如是等類應知名為漸次教授。云何教教授。謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌範親教。或諸如來或佛弟子所。聞正教。即如其教不增不減教授於他名教教授。云何證教授。謂如自己獨處空閑。所得所觸所證諸法。為欲令他得觸證故。方便教授名證教授。

　　復有諸相圓滿教授。其事云何。謂由三種神變教授。三神變者。一神境神變。二記說神變。三教誡神變。由神境神變。能現種種神通境界。令他於己生極尊重。由彼於己生尊重故。於屬耳聽瑜伽。作意極生恭敬。由記說神變。能尋求他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。為說正法於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。

　　瑜伽師地論卷第二十七

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十八

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三

　　云何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何增上戒學。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心學。又諸無色及余所有等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。故偏說為增上心學。云何增上慧學。謂於四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。於所知事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清凈若智若見。能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學。問何緣三學如是次第。答先於屍羅善清凈故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習凈戒。漸次進趣後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。問何緣三學名為增上戒心慧耶。答所趣義故最勝義故名為增上。云何所趣義。謂為趣增上心而修凈戒。名增上戒學。為趣增上慧而修定心。名增上心學。為趣煩惱斷而修智見。名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義。謂若增上戒學。若增上心學。若增上慧學。唯於聖教獨有此三不共外道。如是名為最勝義故。名為增上。又或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念覺支。乃至修舍覺支。是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者。如前已說。又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學。當知必定具足三學。於此建立三種學中。諸瑜伽師當勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學入諦現觀。何等為三。一未離欲。二倍離欲。三已離欲。當知此中於一切欲全未離者。勤修加行入諦現觀。既於諸諦得現觀已證預流果。倍離欲者。當於爾時證一來果。

　　已離欲者。當於爾時證不還果。復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。謂於諸諦未現觀者。加行勤修諸諦現觀。依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學。依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦住無學位。依此建立具知根。

　　復有三解脫門。一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。云何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者有為。二者無為。於有為中且說三界所系五蘊。於無為中且說涅槃。如是二種有為無為合說名有。若說於我或說有情命者生者等。是名非有。於有為中見過失故。見過患故無所祈願。無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故。便於涅槃深生祈願。見極寂靜見甚微妙見永出離。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非有無所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則如是。知為非有。見為非有。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。

　　云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故應知十種隨順學法。云何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者懶墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依於段食貪著美味。六者於諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何。謂十一種。一於諸諦寶蘊業果中猶預疑惑。二樂修斷者身諸粗重。三有慢緩者於修止觀。過患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六於少利養名譽稱讚。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踴躍躁擾。八於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十於先所見所聞所受非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沉思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者於諸靜慮等至樂中深生愛味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷嘆迷悶。是名十種違逆學法。云何對治如是十種違逆學法隨順學法。謂有十種。一不凈想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毗缽舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。

　　當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。云何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正加行故。於諸善品不虛捨命。速能積習所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一於上解脫髮生希慕。謂我何時當於是處能具足住。如諸聖者於是處所具足而住。云何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。云何止息身心粗重。謂如有一或由身勞身乏。發身粗重發心粗重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身粗重發心粗重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所纏繞。發身粗重發心粗重。此因增上慧法毗缽舍那順凈作意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心粗重未能舍離。此因相續勤修正道而便止息。云何數數觀察。謂依屍羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉。於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨。於其善作作而不舍。又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂於後時應知應見應證得中。未知未見未證得故發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已而不堅執速能斷滅。云何離增上慢。謂於所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真所得起於得想。於真所觸起於觸想。於真所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜伽師所應修學。初中後時恆常隨順無有違逆。是故名為隨順學法。

　　云何瑜伽壞。謂壞瑜伽略有四種。何等為四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。

　　畢竟瑜伽壞者。謂無種姓補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現起。善修習已當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一退失所得所觸所證。若智若見若安樂住。邪行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱性多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。善攝所聞於聞究竟。或少或多或住空閑。有在家者及出家者。為性質直來至其所。因為說法令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食卧具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛隨順而轉為多招引。復生是念。此諸出家在家弟子信順於我。咸共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問或不能對。彼因是事當於我所舍信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我於今者應自思惟籌量觀察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼於其所覆自瑜伽不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經撿驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言詰難於我諍競舉發。由是國王大臣居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於我。更不獲得衣食卧具病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故。於非法中起於法想。起覆藏想。起惡欲樂顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦於非法起是法想。愚昧頑鈍於非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師於此四種瑜伽壞法。應正遍知當遠舍離。

　　云何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。三精進。四方便。

　　當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清凈行相。二依處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。欲有四種。何等為四。一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂如有一於上解脫髮生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂如有一生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。為聽未聞為聞究竟。為修集資糧欲者。謂如有一為戒律儀清凈。為根律儀清凈故。於食知量減省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。為隨順瑜伽欲者。謂於無間加行殷重加行。修習道中發生希慕發生欣樂。欲有所作精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思精進。三為修精進。四為障凈精進。為聞精進者。謂為聽未聞聞已究竟。勤心勇猛審決加行。為思精進者。謂如所聞法獨處空閑。思惟其義籌量觀察。為修精進者。謂入寂靜於時時間勤修止觀。為障凈精進者。謂於晝夜策勵精勤經行宴坐。從諸障法凈修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂屍羅律儀增上力故善守其念。善守念故能無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心正於內修奢摩他增上慧法毗缽舍那。此四瑜伽有十六種。

　　當知此中初由信故於應得義深生信解。信應得已於諸善法生起樂欲。由樂欲故晝夜策勵安住精勤。堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。能觸未觸。能證未證。故此四法說名瑜伽。

　　云何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。四無功用運轉作意。云何力勵運轉作意。謂初修業者令心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力折挫其心令住一境。故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道漸次勝進。了相作意由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間運轉作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用運轉作意。復有所餘四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清凈作意。四順觀察作意。云何隨順作意。謂於所緣深生厭壞起正加行。而未斷惑。云何對治作意。謂能斷惑。云何順清凈作意。謂心下蹙取凈妙相策令歡悅。云何順觀察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。

　　問於所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何等為四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明了顯現。因緣相者。謂三摩地資糧積集。隨順教導與修俱行猛利樂欲。於可厭法深生厭患。能審遍知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毗缽舍那而為上首。內略其心極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀極猛盛止後因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。著相者。謂由所緣相因緣相故。令心於境起染起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣相故令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。

　　問如是作意於所緣境起勝解時有幾勝解。答九。何等為九。一有光凈勝解。二無光凈勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清凈勝解。九不清凈勝解。有光凈勝解者。謂於光明相澄心善取與光明俱所有勝解。無光凈勝解者。謂於光明相不能善取與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。名無量勝解。清凈勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清凈勝解者。謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。

　　問修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答四。何等為四。一所依滅。二所依轉。三遍知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有粗重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首。由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣。用所依清凈而為上首。由此所依清凈增上力故。令遍知所緣得善清凈。及愛樂所緣得善清凈。於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。

　　問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等為三。一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師。謂有二種初修業者。一於作意初修業者。二凈煩惱初修業者。云何於作意初修業者。謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意。未能觸證心一境性。云何凈煩惱初修業者。謂已證得所修作意。於諸煩惱欲凈其心。發起攝受正勤修習了相作意名凈煩惱初修業者。云何已習行瑜伽師。謂除了相作意。於余乃至加行究竟五作意中已善修習。云何已度作意瑜伽師。謂住加行究竟果作意位中。由此超過加行方便所修作意安住修果。是故說名已度作意。

　　又始從修習善法欲已去。乃至未起順決擇分善根。於爾所時名初修業。若已起順決擇分善根。所謂暖頂隨順諦忍世第一法名已習行。若已證入正性離生得諦現觀。不由他緣於佛聖教。不為余緣之所引奪。當於爾時名度作意。由彼超過他緣作意。住非他緣所有作意。是故名為已度作意。

　　云何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修。

　　云何想修。謂或修世間道時。於諸下地修過患想。或修涅槃道時。於斷界離欲界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修毗缽舍那時。修習觀品前後想。上下想者。謂觀察此身如其所住如其所願。上從頂上下至足下。種種雜類不凈充滿。謂此身中所有種種發毛爪齒。如前廣說。前後想者。謂如有一於所觀相殷勤懇到。善取善思善了善達。謂住觀於坐坐觀於卧。或在後行觀察前行。此則顯示以毗缽舍那行。觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位已現生故說名為住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名為坐。若復說言坐觀於卧。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說名為卧。若復說言或在後行觀察前行。此則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者。說名後行。當知此中為修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。

　　云何菩提分修。謂於三十七菩提分法親近積集。若修若習若多修習。是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八聖道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正斷者。一於已生惡不善法為令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二於未生惡不善法為不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三於未生善法為令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四於已生善法為欲令住令不忘失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等覺支。七舍等覺支。八支聖道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。

　　今於此中云何為身。云何於身住循身觀。云何為念。云何念住。略說身相有三十五。謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數身非有情數身。粗重俱行身輕安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父國身人身天身。有識身無識身。中身表身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。親友身非親友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名為身相差別。住循身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故於一切身一切相。正觀察正推求。隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟法義修習作證。於文於義修作證中心無忘失。若審思惟。我於正法為正受持為不爾耶。於彼彼義慧善了達為不爾耶。善能觸證彼彼解脫為不爾耶。如是審諦安住其念。名為念住。又為守護念。為於境無染。為安住所緣。名為念住。為守護念者。謂如說言先守護念。若常委念。為於境無染者。謂如說言念守護心行平等位。不取其相不取隨好。廣說乃至守護意根修意根律儀。為安住所緣者。謂如說言於四所緣安住其念。謂於遍滿所緣凈行所緣善巧所緣凈惑所緣。由此三相善住其念故名念住。云何為受。謂樂受苦受。不苦不樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說身受心受亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。當知亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依出離受。如是總有二十一受。或九種受。云何為心。謂有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有痴心離痴心。略心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心不善修心。善解脫心不善解脫心。如是總有二十種心。云何為法。謂若貪貪毗奈耶法。若瞋瞋毗奈耶法。若痴痴毗奈耶法。若略若散法。若下若舉法。若掉不掉法。若寂靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脫不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品凈品二十種法。又樂受者。謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝。是名樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如順樂受觸。如是順苦受觸。順不苦不樂受觸為緣所生。不平等受受所攝。非平等非不平等受受所攝。是名苦受不苦不樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如是諸受若隨順涅槃。隨順決擇畢竟出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名無愛味受。若墮於界名有愛味受。若色無色界系若隨順離欲。名依出離受。若欲界系若不順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂於可愛所緣境事貪纏所纏。離貪心者。謂即遠離如是貪纏。有瞋心者。謂於可憎所緣境事瞋纏所纏。離瞋心者。謂即遠離如是瞋纏。有痴心者。謂於可愚所緣境事痴纏所纏。離痴心者謂即遠離如是痴纏。如是六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三品對治差別。略心者。謂由正行於內所緣系縛其心。散心者。謂於外五妙欲隨順流散。下心者。謂惛沉睡眠俱行。舉心者。謂於凈妙所緣明了顯現。掉心者。謂大舉故掉纏所掉。不掉心者。謂於舉時及於略時得平等舍。寂靜心者。謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者。謂從諸蓋未得解脫言。定心者。謂從諸蓋得解脫已。復能證入根本靜慮。不定心者。謂未能入。善修心者。謂於此定長時串習。得隨所欲得無艱難得無梗澀。速能證入。不善修心者。與此相違應知其相。善解脫心者。謂從一切究竟解脫。不善解脫心者。謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心當知皆是住時所起。依凈蓋地住時所起有八種心。謂從略心散心乃至寂靜不寂靜心。依凈煩惱地住時所起有六種心。謂定心不定心乃至善解脫不善解脫心。又於內有蓋能自了知我有諸蓋。於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知。如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結。能自了知我有眼結乃至我有意結。於眼無結乃至於意無結。能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知。如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知。如生已住不忘修滿倍復修習增長廣大。亦能了知。如念等覺支。如是擇法精進喜安定舍等覺支當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性因緣過患對治。是為法念住體。如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法隨其所應當知亦爾。云何於內身等住循身等觀。云何於外身等住循身等觀。云何於內外身等住循身等觀。謂若緣內自有情數身色為境住循身觀。是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀。是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀。是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀。是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內外受心法住循受心法觀。復有差別。謂若緣根所攝有執有受色為境。是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執無受色為境。是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執有受色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自內定地輕安俱行色為境。是名於內身住循身觀。若緣自內不定地粗重俱行色為境。是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行粗重俱行色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法。為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣內能造大種色為境。是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境。是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣有識身內色為境。是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境。是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性。有識身色於未來時無識性。相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自中身發毛爪齒等相為境。是名於內身住循身觀。若緣他中身發毛爪齒等相為境。是名於外身住循身觀。若緣內表身變異不變異青瘀等相。及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。又為對治四顛倒故。世尊建立四種念住。謂為對。治於不凈中計凈顛倒立身念住。以佛世尊於循身念住中宣說不凈相。應四憺怕路。若能於此多分思惟。便於不凈斷凈顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒。立受念住。以於諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉是苦。便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有貪心等種種差別。經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾非一眾多種種品類心生滅性。便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故。無無我見等諸善法故。於諸蘊中生起我見。以於諸法住循法觀。如實了知所計諸蘊自相共相。便於無我斷我顛倒。復有差別。謂諸世間多於諸蘊唯有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我依止於身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有凈。為欲除遣我所依事愚故。立身念住。為欲除遣我所領受事愚故。立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故。立心念住。為欲除遣所執我心能染凈事愚故。立法念住。復有差別。謂若依此造作諸業。若為此故造作諸業。若造業者若由此故造作諸業。為總顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身造作諸業。為求受故造作諸業。心能造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂若依此有染有凈。若為此故起染起凈。若染凈者若由此故成染成凈。總為顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身有染有凈。為求受故起染起凈。心染凈者由諸法故成染成凈。問念住何義。答若於此住念。若由此住念皆名念住。於此住念者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念攝持於定。是自性念住。所余相應諸心心法。是相雜念住。又由身受心法增上所生善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有漏。修所成者通漏無漏。

　　瑜伽師地論卷第二十八

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第二十九

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四

　　如是於四念住串習行故。已能除遣粗粗顛倒。已能了達善不善法。從此無間於諸未生惡不善法為不生故。於諸已生惡不善法為令斷故。於其未生一切善法為令生故。於其已生一切善法為欲令住令不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。云何名為惡不善法。謂欲纏染污身語意業。是身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未和合。未現在前。說名未生。若已和合已現在前說名已生。云何名為一切善法。謂若彼對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和合。為令不生髮起希願。我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法為不生故生欲。若時已生惡不善法先已和合。為令斷故發起希願。我當於彼一切一切皆不忍受斷滅除遣。是名於諸已生惡不善法為令斷故生欲。又彼一切惡不善法。或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在事生。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見境。若緣過去未來事境是名緣不現見境。若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中於緣不現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名策勵。於緣現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。又於下品中品諸纏。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷故自策勵。於上品纏其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷髮勤精進。又若行於過去境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所緣境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯由分別力生非境界力。或有惡不善法。由分別力生亦境界力。唯由分別力生非境界力者。謂於住時。思惟過去未來境界而生於彼。由思惟力生亦境界力者。謂於行時。緣現在境界而生於彼。當於爾時決定亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分別力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名發勤精進。於其未生一切善法。為令生故生欲者。謂於未得未現在前所有善法。為欲令得令現在前。發心希願發起猛利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名於其未生一切善法為令生故生欲。於其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是名已生善法。於此善法已得不失已得不退。依是說言為欲令住。於此善法明了現前無闇鈍性。依是說言令不忘失。於此善法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說言令修圓滿。於此善法發心希願發起猛利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前。是名於其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿生欲。策勵者。為於已得令現前故。發勤精進者。為於未得令其得故。又策勵者。於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者。令修滿故。又於下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策勵。於上品善法。未生令生生已乃至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂若心於修奢摩他一境性中正勤方便。於諸未生惡不善法為令不生。廣說乃至於其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿。由是因緣其心於內極略下劣或恐下劣。觀見是已爾時隨取一種凈妙舉相。殷勤策勵慶悅其心。是名策心。云何持心。謂修舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已爾時還復於內略攝其心。修奢摩他。是名持心。如是四種亦名正勝。謂於黑品諸法其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。於白品諸法其未生者為欲令生。如前黑品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善法。為令斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂於未生惡不善法。為不生故生欲策勵。乃至廣說。由於已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。由是因緣名律儀斷。於其未生惡不善事。為欲令彼不現行斷。為欲令彼不現前斷。為斷故斷故名斷斷。三名修斷。謂於未生一切善法為令生故。廣說乃至策心持心。由於善法數修數習。先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。四名防護斷。謂於已生一切善法為欲令住廣說乃至策心持心。由於已得已現在前諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正斷已。復云何知此中略義。謂為顯示於黑白品舍取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。當知此中由生欲故增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得事。先當生起希願樂欲。為斷諸纏。復應時時正勤修習止舉舍相。為斷諸纏及隨眠故。更應修集對治善法。為現如是一切所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。若於是時純生樂欲。生樂欲已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治。正審思察起一境念。於諸善法自性因緣功德出離。正審思察住一境念。即由如是多修習故觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若於過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。自策自勵發勤精進行彼所緣。於彼境界自性因緣過患對治。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。或複製持諸掉舉心。又時時間修增上舍。由是因緣於諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自性因緣過患功德對治出離。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若於能順惡不善法。作意思惟為不如理。復於能順所有善法。作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故。及能生起諸纏對治定為上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我今為有現有惡不善法不覺知耶。為無現無惡不善法不覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自知我唯於纏心得解脫。未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及為修集能對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。何等名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我於何時修三摩地。當得圓滿。我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治不舍加行。三者信。謂不舍加行正安住故。於上所證深生信解。四者安。謂清凈信而為上首心生歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品粗重。五者念。謂九種相。於九種相。安住其心奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毗缽舍那品慧。七者思。謂心造作。於斷未斷正觀察時造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者舍。謂行過去未來現在。隨順諸惡不善法中心無染污心平等性。由二因緣於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見舍故。如是名為八種斷行。亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。於為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神。彼能到此故名神足。如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辨。彼心如是清凈鮮白無諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼能證此故名神足。彼由如是勝三摩地為所依持。勝三摩地為所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故。於他大師弟子所證。深生勝解深生凈信。此清凈信增上義故說名信根。問於何增上。答於能生起出世間法而為上首。及於能起精進念定慧。為其增上。余精進等於能生起出世間法。及於能起展轉乃至慧為其增上。乃至其慧唯於能起出世間法為其增上。是故信等說名五根。若復了知前後所證而有差別。隨此能於後後所證出世間法。深生勝解深生凈信。此清凈信難伏義故說名信力。問誰不能伏。答此清凈信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若余世間。無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。此為上首此為前行余精進等亦名為力。由此諸力具大威勢摧伏一切魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。當觀此中信根信力。即四證凈中所有凈信。何以故。以其證入正性離生所有證凈。皆由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理。說言當觀即彼證凈。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意說如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便證不還果。當觀此中慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀得沙門果。即由如是諸根諸力。漸修漸習漸多修習為因緣故。便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等為四。一暖二頂三順諦忍四世第一法。譬如有人慾以其火作火所作。為求火故下安干木上施鑽燧。精勤策勵勇猛鑽求。彼於如是精勤策勵勇猛鑽時。於下木上最初生暖。次暖增長熱氣上沖。次倍增盛其煙遂發。次無焰火欻然流出。火出無間發生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求。五根五力漸修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所生暖。其暖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏法火生前相故。如暖增長熱氣上沖。其頂善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知亦爾。如無焰火欻然流出。世第一法當知亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦爾。

　　此復云何。謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧用此為支故名覺支。即此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毗缽舍那品攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺支。舍覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱品所攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七覺支故名初有學。見聖諦跡已永斷滅見道所斷一切煩惱。唯余修道所斷煩惱。為斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正見正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因緣故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐卧具病緣醫藥供身什物。於追求時若往若還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽及僧伽胝。若食若飲若啖若嘗正知而住。或於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐若卧。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得。問何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正至。長時愛樂欣慕悅意。我於何時當正獲得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。由彼長夜於此屍羅深心愛樂欣慕悅意。故獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終不正知而說妄語。終不故思害眾生命。終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故。於修道時乃至所有語業身業養命事轉。亦得名為正語業命。依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是一切八支聖道。總立二種。謂無所作及住所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作者。復有二種。謂奢摩他毗缽舍那。正見正思惟正精進是毗缽舍那。正念正定是奢摩他。如是清凈正語業命為所依止。於時時間修習止觀。能斷諸結無餘永斷。能得最上阿羅漢果。長時相續名為修道。多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道。暫時智起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業命於修道中方始建立。

　　由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便。是名菩提分修。

　　云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。

　　此中云何名沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。問何故建立如是四果。答對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者。謂依三品有三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二惡說法毗奈耶品。三善說法毗奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最初不欲發趣聖道。依惡說法毗奈耶品有戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毗奈耶品有疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而於正道未串習故。於如實見所知事中猶預疑惑。障礙聖道不令生起。由是因緣唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結。縛貪瞋痴立一來果。永斷能順五下分結立不還果。永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。

　　又於此中貪瞋痴慢尋思行者。彼先應於凈行所緣凈修其行。然後方證心正安住。彼於各別所緣境界。定由所緣差別勢力。勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非凈其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清凈。資糧已具。多清凈信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。五無間業及余所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成就時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。由此煩惱於現法中。以其種種凈行所緣不能令凈。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處聖道依彼不生不長。於是生處異熟果生。或有生處聖道依彼雖得生長。而於其中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽喑啞以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。最初清凈者。謂善凈戒及正直見。由十因緣戒善清凈。如前應知。正直見者。謂若有見凈信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義無惑無疑加行出離故。名為正直。如是正直見。凈信相應故。於佛正法及毗奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類如其聖教而正修行。如其真實而自現發。善思法義無惑無疑加行出離故。於一切法無常苦空無我等義。善正思惟善正籌量善正觀察。由是為因無惑無疑。遠離二路逮得升進。由此四相先所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧如前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故於今獲得隨順資具豐饒財寶。遇真福田為善知識。離諸障礙能勤修行。智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。於今獲得諸根成就。現法資糧者。謂於今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。多清凈信者。謂於大師所無惑無疑。深生凈信及以勝解。如於大師。於法於學亦復如是。其餘廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故於法於義速能領受經久遠時。於法於義能無忘失。於法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故形色端嚴眾所樂見。發清凈信無病長壽。言辭敦肅具大宗葉。眾所知識成就大福。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬尊重讚歎。具諸功德者。謂本性成就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。

　　云何補特伽羅異門。謂有六種。何等為六。一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾芻。五精勤。六齣家。第一沙門復有四種。

　　何等為四。一勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸說正法者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已證得貪瞋痴等無餘永盡。說正法者。謂為調伏貪瞋痴等宣說正法。修善行者。謂為調伏貪瞋痴等勤修正行。行邪行者。謂犯屍羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩。為菩提故勤修正行。諸聲聞眾持三藏者。名說道沙門。任持世俗法毗奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅其性調善。為自利益勤修正行。有羞有悔愛樂正學。為得未得。為觸未觸。為證未證。勤修加行。有力有能堪得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙門。由彼現有諸善法暖。堪能生長聖慧命根。名活非死。是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅多行惡法。廣說乃至實非梵行自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本。無力無能非生道器。雖現前有說正道教及現前有證正道者。而彼不得。是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。於外沙門婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得。即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更無有所作。所作事已辨。是謂婆羅門。第三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受學遠離一切行非梵行習淫慾法。暫時斷梵行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿羅漢果。第四苾芻復有五種。一乞丐苾芻。二自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修防守念及常委念。如前廣說。三止息煩惱精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及於一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋思。或貪或瞋或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。二止息諸纏。第六齣家復有二種。一於善說法毗奈耶中而出家者。二於惡說法毗奈耶中而出家者。於善說法毗奈耶中而出家者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法。當知是名真實出家。於惡說法毗奈耶中而出家者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或塗灰等增上外道。復有所余如是等類眾多外道。是故說言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數取趣所有異門。

　　補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。云何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八未串修習者。云何四種補特伽羅建立因緣。謂由四種差別因緣。建立八種補特伽羅。一由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差別故。有有無間殷重修及無無間殷重修。四由時差別故。有已長時修道及未長時修道。云何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣。謂根已成就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有無間殷重修即有無間修者。此亦名為有常委修。無無間殷重修即無無間修者。此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者。未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅根未成就。彼於所有善知方便有無間修已串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善巧方便。於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便有無間修未串修習。即於所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就。善知方便有無間修已串修習。彼於所有皆能成辨。亦能獲得速疾通慧。於其所有自所作事已得成辨。

　　當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。云何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有情眾夭喪殞歿。天魔者。謂於勤修勝善品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生欲界最上天子得大自在。為作障礙發起種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死所依。若能令死。若正是死。若於其死作障礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生已入現在五取蘊故方有其死。由煩惱故感當來生生。已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅夭喪殞歿。是死自性。勤修善者為超死故正加行時。彼天子魔得大自在能為障礙。由障礙故或於死法令不能出。或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所縛未脫魔罥。由必還來生此界故。云何魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸欲增上力故。尋還退舍。當知此即是為魔事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住於食知量。於諸美味不平等食。由貪愛欲心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住精勤修習。初夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃卧樂於脅卧樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或見在家及出家眾歡娛雜處。或見惡友共相雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下冢間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐毛豎。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而來。不如正理勸舍白品勸取黑品。當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應當正了知。

　　由三因緣正修行者。精勤發趣空無有果。何等為三。一由諸根未積集故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定有果。如是名為由三因緣空無有果。由三因緣決定有果。

　　瑜伽師智論卷第二十九

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

　　如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說。總嗢柁南曰。

　往慶問尋求　　方安立護養

　出離一境性　　障凈修作意

　　若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或余尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯願慈悲為我宣說。

　　如是請已。善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰。又應稱揚修斷功德。嘆言善哉善哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂著放逸。沉沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能於被種種貪瞋痴等杻械枷鎖常所固縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能於入生死曠野險道眾生類中。獨求超度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中。獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流。汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來聖教不舍。靜慮成就勝觀增長樂居空閑。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故來問爾。

　　以如是等柔軟言詞贊勵慶慰。稱揚修斷諸功德已。復於四種審問處法應審問之。告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不。汝已最初凈修梵行善凈屍羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信解為證寂滅而出家不。

　　如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。以四因緣應正尋求。何等名為四種處所一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。云何名為四種因緣。一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。云何名為應以審問尋求其願。謂如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨自所願當如是答。如是名為應以審問尋求其願。云何名為應以審問尋求種姓及以根行。謂如是問。長老。於自種姓根行能審察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。耶。有何等行。為貪行耶為瞋行耶。廣說乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前後差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。從此已後應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。於此言論不發最極踴躍歡喜不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。後復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而於法義勵力審思方能領受解了通達。若有利根。雖聞宣說深細言論。而於法義速能領受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說凈妙言論。便發最極凈信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現潤滑相狀。其心內懷柔軟怡悅。若有瞋行。當知一切與上相違。若有痴行。彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是痴行當知亦爾。若有慢行。彼聞為說正法言論不甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心令受正化。而不分明發言稱善。若尋思行。彼聞為說正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名為應以言論尋求種姓及以根行。云何名為應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應。當正尋求種姓根行。云何名為應以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種性根行。

　　於四種處以四因緣正尋求已。復於五處如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清凈處。五修作意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即於是處為令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能於己所證得屍羅相應學道無退。亦能證得先所未證屍羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。於後勝進善法差別。為速圓滿為如所說無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恆常安住勇猛精進。是名護養定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離。

　　云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷岩穴稻稈積等名空閑室。大樹林中名林樹下。空迥冢間邊際卧坐名阿練若。當知如是山谷岩穴。稻稈積等。大樹林中。空迥冢間邊際卧坐。或阿練若或林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所喜見清凈無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多磚石瓦礫。能令見者心生清凈。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明凈。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清凈。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於中夜分右脅而卧。於後夜分疾疾還起經行宴坐。即於如是圓滿卧具。諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正願。謂令其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沉睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾。

　　安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應念名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。云何遠離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為一說名遠離。

　　云何心一境性。謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問此所緣境是誰同分說為同分。答是所知事相似品類故名同分。復由彼念於所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污。極安隱住熟道。適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續名三摩地。亦名為善心一境性。複次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗缽舍那品。若於九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性。是名毗缽舍那品。

　　云何名為九種心住。謂有苾芻令心內住等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專註一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心繫在於內令不散亂。此則最初系縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即於此所緣境界。以相續方便澄凈方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪瞋痴男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪慾蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專註一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專註一趣。云何等持。謂數修數習數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心於內境住。及即於此相續方便澄凈方便等遍安住。如是於內系縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專註一趣。由串習力等持成滿。即於如是九種心住。當知復有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。於內住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於專註一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者。於毗缽舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那品。

　　云何四種毗缽舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。云何名為能正思擇。謂於凈行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於凈惑所緣境界。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。云何名為唯隨相行毗缽舍那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復於彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽舍那。若復於彼既推察已。如所安立複審觀察。如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。云何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已複審伺察。云何名為尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思於時。云何名為尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。於如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。

　　云何勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依不凈增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不凈實為不凈深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸不凈所說正法。解了其義。如是名為於諸不凈尋思其義。云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不凈物建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思自相。謂且於內身中所有穢朽不淨髮起勝解。了知身中有發毛等廣說乃至腦膜小便。復於如是身中所有多不凈物。攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界。始於發毛乃至大便起地勝解。始於淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內不凈尋思自相。復於其外諸不凈物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解[月*逄]脹勝解。若此死屍為諸狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。於是發起食啖勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食啖。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或余少肉。於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[月*逄]脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不凈相。是名尋思外諸所有不凈自相。云何尋思不凈共相。謂若內身外凈色相未有變壞。若在外身不凈色相已有變壞。由在內身不凈色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我凈色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是凈色相者。彼凈色相亦有如是同彼法性。譬如在外不凈色相。是名尋思不凈共相。云何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸凈色相不凈法性不如實知。於內於外諸凈色相發起貪慾便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我於彼諸凈色相不凈法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。云何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸凈色相在現在世。若外所有不凈色相亦現在世。諸過去世曾凈色相。彼於過去雖有凈相。而今現在如是次第種種不凈。諸現在世我之所有似凈色相。此凈色相於現在世雖有凈相。於未來世不當不凈如今現在外不凈色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不凈法性。如是名為尋思彼時。云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說為凈或說不凈。唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。謂之為凈或為不凈。又如說言壽暖及與識。若棄捨身時離執持而卧無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不凈和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由借故。雖暫時有諸凈色相似。可了知而內身中若內若外。於常常時種種不凈皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此不凈若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不凈善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見於諸不凈。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不凈能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。

　　云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。於中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。複審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我於其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於怨品作意與樂乃甚為難。我於怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若余尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品余時轉成怨品。怨品余時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應於一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。複審思擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。複審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。複審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。

　　瑜伽師地論卷第三十

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十一

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

　　云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。複審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。複審思擇無明支等前際無知後際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。複審思擇如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。是故前後皆是無常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。複審思擇我若於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。複審思擇於過去世所得自體無正常性如是已住。於現在世所得自體無正常性如是今住。於未來世所得自體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。複審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極於壽量邊際。又於此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂於二果發起愚痴。愚痴為先生福非福及不動行。行能攝受後有之識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品痴品所有諸取。由此勢力由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。複審思擇於是緣性緣起觀中。善修善習善多修習能斷愚痴。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內外差別發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅相。乃至風為輕動相。識為了別相。空界為虛空相遍滿色相無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時。又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空。數名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空。假想等想施設言論。數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若於如是界差別觀。善修善習善多修習能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故。能正了知於入出息所緣境界。繫心了達無忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思入息出息在內可得。系屬身故外處攝故內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風入內名為入息若風出外名為出息。復正了知如是為長入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉系屬命根及有識身。此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思若於如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉系屬身心。身心系屬入息出息。如是名為尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。持出息者。入息出息系屬於彼。唯於從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若於如是入出息念。善修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。如是依止凈行所緣。尋思六事差別觀已。數數於內令心寂靜。數數復於如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毗缽舍那速得清凈。復由毗缽舍那為依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及凈惑所緣。尋思六事差別所緣毗缽舍那。於其自處我後當說。

　　複次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不舍軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地。及隨所應得。速疾能往能得無有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。云何名為相應加行。謂若貪行者。應於不凈安住其心。若瞋行者。應於慈愍安住其心。若痴行者。應於緣起安住其心。若憍慢行者。應於界差別安住其心。若尋思行者。應於阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應隨所樂攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應加行。云何名為串習加行。謂於奢摩他毗缽舍那。已曾數習乃至少分。非於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖於相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋數數現行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習加行。云何名為不緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所余如是等類諸所作事。而心於彼所作事業。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我於今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或為於外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。之所蛆蠚。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。恆常思惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活經爾所時。於佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時於佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。云何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學於法於義不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。於尊教誨終不輕毀。如是名為無倒加行。云何名為應時加行。謂於時時間修習止相。於時時間修習觀相。於時時間修習舉相。於時時間修習舍相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其舍舍相舍時。云何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無雜故名為止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清凈故。修習瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。云何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毗缽舍那所熏習心。為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時。是修止時。云何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所熏習心。為令後時毗缽舍那皆清凈故。修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沉沒時。或恐沉沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應於彼所知事境如實覺了。故於爾時是修觀時。云何為舉。謂由隨取一種凈妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。云何舉相。謂由凈妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順發勤精進。云何舉時。謂心沉下時。或恐沉下時。是修舉時。云何為舍。謂於所緣心無染污心平等性。於止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心隨與任運作用。云何舍相。謂由所緣令心上舍。及於所緣不發所有太過精進。云何舍時。謂於奢摩他毗缽舍那品所有掉舉心已解脫。是修舍時。如是名為應時加行。云何名為解了加行。謂於如是所說諸相。善取善了善取了已。欲入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無厭足加行。謂於善法無有厭足修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而生退屈。於余所作常有進求。如是名為無厭足加行。云何名為不舍軛加行。謂於一切所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑。而不取相不取隨好。於食平等勤修覺寤。少事少業少諸散亂。於久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說名不舍軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不舍其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不舍軛加行。云何名正加行。謂於所緣數起勝解。數正除遣是名正加行。如有勤修不凈觀者。數正除遣於諸不凈。作意思惟諸不凈相。由隨相行毗缽舍那而起作意。於所緣境數數除遣數數現前。其正除遣復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三於余作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相心住。毗缽舍那而為上首。故名內攝其心。由於最初背一切相無亂安住。故名不念作意。由緣余定地境思惟余定地。故名於余作意。由思惟不凈對治於凈。乃至思惟阿那波那念對治尋思。思惟虛空界對治諸色。故名對治作意。由於一切相不作意思惟。於無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內攝其心不念作意。初修業者始修業時。最初全不於所緣境系縛其心。或於不凈或復余處唯作是念。我心云何得無散亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無所希望。離諸作用於內適悅。如是精勤於所生起一切外相。無所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼於其中修習瑜伽攝受適悅。復行有相有分別不凈等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那行。彼境界而非一向精勤修習毗缽舍那還舍觀相復於所緣思惟止行。由是因緣彼於爾時。於所緣境。不舍不取。由於所緣止行轉故。不名為舍。即於所緣不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心除遣所緣。又於其中不取觀相故於緣無亂。取止行故。而復緣於所知事相。若於所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明凈究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明凈究竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更作。如是如是後後形相轉明轉凈究竟顯現。如是正學經歷多時。世共推許為大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即於其上數數重畫。便於形相永無明凈究竟顯期。此中道理當知亦爾。若於此境起勝解已。定於此境復正除遣。非於此境正除遣。已定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於狹小復起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量復起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現。當知是粗變化相似。諸無色法假名為先。如所領受增上力故影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行。於奢摩他毗缽舍那當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他毗缽舍那當知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性。

　　云何凈障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心凈除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修習對治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂於出離及於遠離勤修行時所有染污思慕不樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪慾等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂於少分下劣智見。安隱住中而自高舉。謂我能得余則不爾。乃至廣說如前。應知是名遍知諸障自性。云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六於遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂於隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不凈。而於凈相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而於瞋相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而於闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而於親屬國土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而於三世諸行計我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故於其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何名為修習對治。謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修加行用於精進平等通達以為對治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請問以為對治。煩惱熾盛。用不凈等所緣加行以為對治。若未串習。即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故。今於修習遠離生起怯弱。我若於今不習遠離。於當來世定復如是。故我今者應正思擇於其遠離舍不喜樂修習喜樂。余蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應尋求諸障因緣能遍了知於應遠離。不遠離者有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已更復尋思如是諸障。云何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣能令其心凈除諸障。

　　當知此中由隨順教有眾多故。毗缽舍那亦有眾多。毗缽舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復即此毗缽舍那由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。正修行者如如毗缽舍那串習清凈增上力故。增長廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安。如是如是於其所緣心一境性轉得增長。如如於緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究竟。得轉依故於所知事現量智生。問齊何當言究竟獲得不凈觀耶乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者於不凈觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不凈行相顯現非諸凈相。由於不凈善修習故於能隨順貪慾纏處法。心不趣入心不愛樂心不信解。安住於舍深生厭逆。當於爾時修觀行者應自了知。我今已得不凈觀。我今已得所修果。齊此名為於不凈觀已得究竟。與此相違當知名為未得究竟。如不凈觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當知亦爾。於中差別者。謂多分慈心行相顯現非瞋恚相於能隨順瞋恚纏處法。心不趣入乃至廣說。多分無常苦空無我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚痴行相。於能隨順愚痴纏處法。心不趣入乃至廣說。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現非身聚想。於能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現非戲論想。於能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說。問齊何當言奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此說名雙運轉道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。於法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故任運轉道。無功用轉不由加行。毗缽舍那清凈鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毗缽舍那雙運轉道。中嗢柁南曰。

　相尋思伺察　　隨行有三門

　義事相品時　　理六事差別

　初相應加行　　次串習無緩

　無顛倒應時　　解了無厭足

　不棄捨善軛　　最後正加行

　是九應當知　　有二品差別

　知自性因緣　　見彼諸過患

　正修習對治　　令障得清凈

　　云何修作意。謂初修業者始修業時。於如是所安立普遍相中。由一境性及凈諸障。離邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四。一調練心作意。二滋潤心作意。三生輕安作意。四凈智見作意。云何調練心作意。謂由此作意於可厭患法令心厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。謂由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名滋潤心作意。云何生輕安作意。謂由此作意於時時間於可厭法令心厭離。於時時間於可欣法令心欣樂。已安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣對治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。云何凈智見作意。謂由此作意於時時間即用如是內心寂靜為所依止。由內靜心數數加行。於法觀中修增上慧。是名凈智見作意。彼修行者。於時時間於可厭法令心厭離。如是於漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如理作意數思惟故成可厭處即彼行者於時時間於可欣法令心欣樂。如是於彼生欣樂故。能令其心極成津潤融適澄凈。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清凈屍羅清凈。三者於自所證差別深生信解心無怯弱。云何隨念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利。謂善說法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶令心欣樂。云何隨念學處清凈。屍羅清凈令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂於如來應正等覺大師善說法毗柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同所受用。如是名為隨念學處清凈屍羅清凈令心欣樂。謂無悔為先發生歡喜。云何於自所證差別深生信解心無怯弱處令心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能屍羅清凈堪為法器。得與如是同梵行者同清凈戒。得與有智正至善士同其所見。我有堪能精勤修習如是正行。於現法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為於自所證差別。深生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住於可欣法。悅潤其心。於出於離所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是。背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心由生輕安作意故。於時時間於法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由凈智見作意故。如是彼心於時時間為奢摩他毗缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子。於時時間燒煉金銀。令其棄捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。於可厭法深生厭離。為令趣向所有清凈善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品或毗缽舍那品。即於彼彼能善親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信解皆能成辦。