張愛林：佛教教育方法對當代教育的重大啟示

法賴人宏（圖片來源：資料圖）

佛教從印度傳入中國，為中國傳統文化注入新的生命因素，使中華文化煥發了新的生機。佛教本著「法賴人弘」的基本信念，注重培養人才，形成了獨特的教育理念和教育方法，至今仍有強大的生命力，仍可為當前中國教育提供借鑒和啟示。

一、佛教是教育的宗教

與西方宗教相比，佛教的教育性十分明顯。

從詞源上看，西語中Religion與漢語概念的「宗教」截然不同， Relgion是從拉丁詞「religio」詞根發展而來，含有尊敬神、履行神的義務，反覆默想神，重新與神修好等含義， 稱為Relgion的宗教至少包含三個特徵：崇拜獨一的至上神；信奉獨一的神聖經典；具有統一規範的神聖宗教組織與宗教儀軌。

漢語「宗教」是一個合成詞，「宗」是宗旨，即所尊崇的學說，「教」是教化、教育、教導。「宗教」作為一個詞的連用首先出現在佛教中，南朝梁代的袁昂（450－540）說：「仰尋聖典，既顯言不無；但應宗教，歸依其有。」（《弘明集》卷十）因為尊崇某一學說、人物或經典，於是依宗立派，由此「宗」也有了「派」的含義，而「教」便用來指代佛陀的整體教化，「宗」變成了「教」的分支，是依照不同的言教、經典、修行方法等形成的佛教派別，如印度的中觀宗、唯識宗，或稱中觀學派、瑜伽行派，再如中國的禪宗、天台宗等等。每一宗都有自己核心主張，稱為「宗見」，如中觀宗的宗見為「諸法無自性」，因此又稱「空宗」；唯識宗的宗見為「萬法唯識」，主張唯識無境，識有境無，因此稱「有宗」。「宗」不能違背「教」，但宗派可以有自己特別遵奉的經典和師承，宗派之間不同的修行風格稱為「宗風」。

因此，佛教作為宗教，更多的意義上是依於其宗旨的教化，即便是如凈土宗信仰的極樂世界，也跟享樂的天堂有天壤之別，極樂世界只是阿彌陀佛為了教化眾生而創建的教育培訓基地，營造一個良好的教育環境，讓喜歡去那裡的人們好好修行，修行成佛了還要出來教化眾生。

二、追求真理的教育理念：覺悟實相

中國當前的教育，存在著諸多誤區，我們雖然在追求教育理念創新、方法創新、知識創新、人才創新，但一直沒有真正地創新出來。高校中行政化的教育管理體制下，行政權威凌駕於學術之上，不科學的目標培養管理模式，使許多大學生如大工廠里生產出來的標件，泯滅了自由的創造性，難怪每年一度的諾貝爾獎與我們無緣。中小學中問題也很大，以考試為指揮棒，培養了學生的奴性思維和功利性價值觀，績效工資讓更多的教師向錢看，等等。諸多問題使中國教育創新空間非常狹小，雖然我們積極吸收國外先進的教育經驗，嫁接過來，但所結的果子卻不太理想。

中國教育的致病因素很多，諸如教育管理和評價機制不合理、教師整體素質不高、教材內容陳舊、教育腐敗等等，但其中最根本的還是教育理念的偏離。而這種教育理念的偏差並不在於陳舊還是先進，而是某種功利性的文化慣性造成的。急功近利讓人們忘了追求真理，或者僅僅把真理當作口號。

普遍必然性真理在中國的老子那裡稱之為「道」，由道而有德，德是萬物得之於道的內在本質，但尊道而貴德的人並不多，人們多是聞道而弗顧，大笑而去。中國的世俗文化教育，向來缺少探索普遍必然性規律的精神，眼睛只盯著具體有用的事物，而不去從一般的「事」中尋求普遍的「理」，一些了不起的發明創造，無論是四大發明還是勾三股四弦五等數學成就，都只是一些特例，是在具體經驗中發現或創造出的個別的東西，沒有進一步去探索蘊含在諸多個體物中的一般性之理念和規律。沒有像西方那樣的科學精神，自然也發展不出科學，近代以來的「中學為體、西學為用」的文化教育理念也因為捨本逐末而隨著甲午戰爭徹底破產。急功近利的教育理念和教育目標，難以培養出真正的科學家和創新人才。

因此，教育的目的是讓人追求真理，這不僅僅作為一個宏大的理想，而應當是真切的信仰。只有信仰奇妙的自然界有超越功利的客觀規律，並且值得人們不惜代價地去追求，才能有偉大的科學成就。只有把法律當成信仰，認識到法的精神是由人自由的本性而決定的客觀法則，而不是人為規定的東西，我們才能真正走入法制社會。

對普遍性和必然性真理的追求有著不同的文化形式，古希臘以來的西方哲學稱之為邏各斯（Logos），邏各斯作為萬物的原型，滲透到西方的自然科學、宗教、經濟、政治、法律等方方面面，探索自然科學之規律，經濟之規律，政治之規律，法律之必然法則，乃至集真理大全之上帝。

真理在佛教中稱為真諦、實相，佛教徒修行的目的就是悟入諸法實相，究竟涅槃。因此，與其說佛教是宗教，不如說是教育，當然二者並不矛盾。佛教作為一種特殊的宗教，否定至上神的存在，作為教主的佛也只是宇宙真理的覺者和教化者，諸佛菩薩不能創造生命，因為生命之靈性本身不生不滅，眾生與佛在本性上沒有差別，差別只在事實上的覺與不覺。佛教中雖有諸多天神、鬼神之類，但他們只是跟人形類相異的有限生命的存在，有生死，有困惑，也需要佛陀的教化。諸佛不為滿足眾生的功利性目的出現於世，而為使一切眾生開示悟入佛之知見出現於世。開示即通過有效的方法教化眾生如何去覺悟，悟入即成就眾生悟入諸法實相。開示悟入佛之知見即覺悟宇宙實相，覺悟宇宙之實相也就是證得無上菩提，也就是大涅槃。

三、因材施教：四悉檀

因材施教的原則已經成為世界各國教育的共識，但如何去做卻各有各的特點。佛教的教化歷來講究觀機逗趣，因病與葯，佛度生的方法叫做「悉檀」。「悉檀」是梵語Siddhanta的音譯。悉檀，古釋為「宗」，即對法或對教辨明宗要；有時也解作「成」，即所說義理無有乖反；有時也解作「理」，即諸法的理趣；中國的天台宗也譯之為「遍施」，即普遍布施眾生的方法。佛教的悉檀共分四種，即四悉檀：第一義悉檀、世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀。

第一義悉檀，又稱「入理悉檀」，以最直接的方式直入諸法實相。龍樹菩薩在《大智度論》卷一云：「一切法性、一切論議語言、一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散」。「過一切語言道，心行處滅，遍無所依，不示諸法，諸法實相無初無中無後，不盡不壞，是名第一義悉檀。如《摩訶衍義偈》中說：語言盡竟，心行亦訖，不生不滅，法如涅槃。說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。一切實，一切非實，及一切實亦非實，一切非實非不實，是名諸法之實相。」

世界悉檀，又稱「樂欲悉檀」，即諸佛菩薩隨順世間法而闡明因緣和合之理。《大智度論》卷一云：「有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅軸輻輞等和合故有車，無別車；人亦如是，五眾和合故有，無別人。」

各各為人悉檀，又稱「生善悉檀」，即諸佛菩薩應機說法，令眾生起善根，即先觀察眾生稟賦與根器，隨機說法，建立信心，循序漸進，善根滋長。《大智度論》卷一云：「觀人心行而為說法，於一事中或聽或不聽。如經中所說，『雜報業故，雜生世間得雜觸雜受』；更有《破群邪經》中說，『無人得觸，無人得受』」。

對治悉檀，又稱「斷惡悉檀」，即佛陀針對眾生的貪、瞋、痴等煩惱，對症下藥，使其滅除煩惱並擺脫惡業。《大智度論》卷一云：「有法對治則有，實性則無。譬如重、熱、膩、酢、醎、藥草、飲食等，於風病中名為葯，於余病非葯」。「佛法中治心病亦如是。不凈觀思惟於貪慾病中名為善對治法，於瞋恚病中不名為善，非對治法。所以者何？觀身過失名不凈觀，若瞋恚人觀過失者，則增益瞋恚火故。」

佛教的四悉檀法，既有直接針對真理的教化，也有詳細分析世界因緣的教化，又有針對眾生個體根性的教化，以及眾生煩惱病症不同的教化，這對我們今天的教育有很好的借鑒意義。

四、教師精神與言傳身教：四無量心與四攝法

目前師德問題是教育關注的熱點之一，人們慨嘆教師整體素質不高，許多教師一切向錢看，上課不認真，通過多種方法收錢，以及教育中的腐敗，收受家長賄賂，不關心學生成長，等等。佛教是一种師道教育，而作為佛教教師的諸佛菩薩在心念上必須具備慈悲喜舍四無量心，在行為上要實行四攝法，即布施、愛語、利行、同事等四攝法，全心全意而又善巧方便地教化眾生，這對我們今天的師德教育啟發意義很大。

佛教要求菩薩教化眾生必須具備四無量心，即慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。慈為與樂，悲為拔苦，也就是從積極方面講，給予眾生快樂，從消極方面講，拔除眾生痛苦。喜無量心就是見人離苦得樂而常生慶悅。舍無量心就是如上三心舍之不執，不居功自傲，怨親平等，無憎無愛，真正具備無私奉獻精神和品質才能夠不辭辛勞，無怨無悔地教化眾生。

做菩薩教化事業，不但要有大心，還要有大行。人們往往不喜歡單純的說教，所以佛教強調菩薩度生要恆順眾生，因勢利導，六度萬行。其中重要的方法就是四攝法，即布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。布施包括財施、法施和無畏施，對於貧窮的人，要給與物質上的慰藉，助其度過困難；對於生活在種種恐懼中的人，實施無畏施，開導幫助他消除恐懼，獲得安寧；對於求知心重的人，要用法施，滿足其求知慾望。愛語就是用溫和慈愛的言語，令其生歡喜心。利行就是以身口意諸行皆有利於人，以損己利人的行為，感化眾生趨向善道；同事就是要身體力行，深入社會各階層中，與各行各業的人相接近，做其朋友，與其同事，解決他們的困難，化導其向善。如果今天的老師能夠培養自己的四無量心，學習菩薩的四攝法，那麼教師師德水平和教學能力無疑會大大提高。（作者為重慶西南大學副教授）