論《周易》與《內經》的關係（一）張其成

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2004年12月29日 14:35

論《周易》與《內經》的關係 ——兼論帛書《周易》五行說張其成 關於《周易》與中醫的關係問題，歷史上有「醫易同源」、「醫源於易」之說。自20世紀80年代以來，在中國大陸更是掀起了一場「醫易熱」，在短短的十幾年中，研究「醫易」的著作出版了十幾本，^①有關「醫易」的專門學術會議開了八九次，^②論文竟高達數百篇之多。在醫與易關係上，大部分研究者是持肯定態度的，也有一些研究者提出相反的意見，認為「醫學理論與《易》無關」。^③「《易經》、《易傳》都不是中醫學的直接理論淵源，自《易經》產生後直到隋唐以前，在此長達一千六百多年的時間內，它對醫學幾無影響」。^④「將醫理放入《周易》之中，認為醫生必須通曉《周易》，是從明末才開始的思潮，是一部分醫家的認識和主張」。^⑤由上述可見兩派在對待隋唐以後「醫易會通」這一點上是一致的，分歧的焦點是在隋唐以前，尤其是《黃帝內經》與《周易》有沒有關係的問題上，肯定派承認兩者有密切關係，《周易》對《內經》有影響；否定派不承認兩者之間有關係。本文試對此問題作一探討。 一、從實踐活動層面考察「醫易」是否同源對易醫是否同源的問題，筆者認為只有從實踐活動、文字載體、思維方式等層面進行橫向的比較，才能作出相對客觀的判斷。從實踐活動層面看，「醫」是一種醫療活動，「易」是一種占卜活動，兩者都來源於原始宗教巫術。漢字「醫」古為「」或「」，許慎《說文解字》說「酉」即「酒」，「酒所以治病也」，「醫之性然，得酒而使，從酉」。酒有治病的作用，醫與酒的關係，自不待言。「醫」與「巫」有什麼關係呢?按照正統說法醫來源於人類的社會勞動實踐，怎麼與巫術迷信相提並論?其實醫術與巫術都是原始人類的實踐活動，古代即有「醫巫不分」之說。原始社會生產力極為低下，原始人類在千變萬化的自然現象面前，驚恐不安，於是產生了萬物皆有靈的自然觀，出現了祖先崇拜、自然萬物崇拜，以及原始宗教。原始人類企圖找出於己有益的溝通神靈的途徑，如某一患者通過祈禱鬼神而減輕了癥狀或者痊癒，那麼這種祈禱做法就會被更多的人接受，成為初步的巫術。漸漸地，巫術承擔起祭祀、占卜、祈禳、祛鬼等各項活動，自然也包括診斷(找出作祟的鬼神)、治療(用歌舞、占卜、祭祀、祝由、咒禁等方法來驅趕作祟的鬼神)。可見原始巫術中包含著醫術。據《山海經》、《尚書》、《史記》、《說文》等古籍記載，中國最早的醫人皆為巫，如巫彭、巫抵、巫相、巫咸皆為神醫。《汲冢周書·大聚》說：「立巫醫，具百葯，以備疾病」。將半巫半醫之人稱為「巫醫」。《論語·子路》也有「巫醫」一詞。醫與巫經過了很長一段時間的共存並稱狀態，大約在春秋時期已開始分離。西周前期還多稱治病者為「巫」，春秋時已稱治病者為「醫」了，如《左傳》記載的醫和、醫緩。其實這種巫醫並存現象是人類共有現象，在古代埃及、波斯、印度、希臘醫學史上均不同程度地經歷過這一階段。  「易」為卜筮。據《周禮》記載，周代設有「太卜」之官，依據「三易」，職掌占卜。鄭玄《周禮·春官·太卜》註：「易者，揲蓍變易之數可占也。」《管子·山權》：「易者，所以守成敗吉凶者也。」《賈子·道德說》：「易者，察人之情、德之理，與弗循而占其吉凶。」由此《易經》被人們稱為「占筮之書」。「易」作為一種占卜、占筮活動，本身即是巫術的一種，與「醫」自然是同源的。  人類文化經歷了從巫術文化到人文文化的發展過程，換句話說人文文化來源於巫術文化。因此在這個意義上甚至可以說「醫」來源於「易」(占卜活動)。 二、兩書的成書年代  從文字載體層面看，「醫」指中醫學理論的奠基之作《內經》；「易」指包括《經》和《傳》的《周易》。在該層面上，有兩個基本問題，一是在兩者的成書年代上有沒有先後之分，即有沒有先後發生影響的可能性；二是在文字上有沒有引用與被引用的情況，即有沒有前者對後者發生影響的實然性。讓我們首先看一看這兩本書在成書年代上有沒有先後之分。在兩書成書年代問題上，學術界觀點不盡相同。《周易》一書分為經文和傳文。經文(即狹義的《易經》)由卦爻象、卦爻辭組成；傳文由《彖》(上下)、《象》(上下)、《文言》、《繫辭》(上下)、《說卦》、《序卦》、《雜卦》十篇七種組成，故又稱「十翼」。兩書的成書時代並不相同。據《漢書·藝文志》記載《周易》的成書是「人更三聖，世歷三古」，即上古伏羲畫八卦；中古周文王演為六十四卦，並作卦辭和爻辭；下古孔子作《易傳》。東漢經師又提出周公作爻辭說，被宋代朱熹概括為「人更四聖」。認為經文作於上古、中古，傳文作於下古。此觀點宋以後有人提出異議，「五四」以後，學術界更是較普遍提出反對，理由是卦爻辭中講到的歷史人物和歷史事件有的出於文王、周公之後。顧頡剛認為《易經》是西周初葉掌卜筮之官所作。陳夢家認為是殷之後遺民所作，郭沫若認為是楚人臂子弓所作，日本人本田成之亦認為是楚人所作，李鏡池認為是周王室太卜、筮人所作。對成書時間，顧頡剛、余永梁認為是西周初期或前期；李鏡池始認為是西周初期，後認為是西周晚期；陳夢家認為是西周；郭沫若認為是戰國初期；本田成之認為是戰國晚期。近代大多數學者認為：《周易》卦爻辭的基本素材是西周初期或前期的產物，因所提到的歷史人物和事件，均不晚於西周初期，因而成書當不晚於西周前期。關於《易傳》的作者和年代，《史記》、《漢書》等均認為是春秋時代的孔子所作，宋代歐陽修《易童子問》始懷疑《繫辭》為孔子作，清代崔述進而懷疑《彖》、《象》為孔子作。近現代大多數學者以為「十翼」均非孔子所作。但也有人以為《易傳》確為孔子所作。^⑥隨著馬王堆帛書本《周易》的出土與考釋，當代學者中贊成《易傳》為孔子所述、門人整理者已有所增加。^⑦其成書年代有戰國說、戰國初年說、戰國末年說、秦漢之際說幾種。郭沫若認為：《說卦》、《序卦》、《雜卦》是秦以前作品；《彖》、《繫辭》、《文言》是秦時荀子門徒所作。《象》又在《彖》之後。(《周易之製作時代》)李鏡池認為：《彖》、《象》在秦漢間，《繫辭》、《文言》在漢昭、宣之間，《說卦》、《序卦》、《雜卦》在昭、宣之後，宣、元之間。(《周易探源》)張岱年認為：《易大傳》的年代應在老子之後，莊子以前，其中《繫辭》是戰國中後期作品，《象》較《彖》稍晚。(《論〈易大傳〉的著作年代與哲學思想》)多數學者雖然對各篇形成的具體年代有不同意見，但卻認為《易傳》從整體上看成書於戰國時代。 關於《黃帝內經》的成書年代，主要有戰國說、西漢說、東漢說等。主戰國說者如北宋程顥《二程全書》、明代方以智《通雅》、清代魏荔彤《傷寒論本義》等，均否定《黃帝內經》為上古黃帝手筆，而主張為戰國時期成書，現代學者任應秋將《內經》的內容與戰國時代的《周禮》相比較，將《素問》的韻文文體與先秦的韻文文體相比較，認為《內經》為戰國時成書。^⑧主西漢說者，大多從《內經》的語言風格上進行推斷。如宋代聶吉甫認為是西漢初淮南王劉安所作，明代呂復認為《內經》的學術思想雖出自先秦戰國，但其文字成書則為西漢學者所為。現代有學者認為《素問·上古天真論》中「昔在黃帝……成而登天」一段文字，為引用自《史記·五帝本紀》及《大戴禮·五常德》，故其成書當在司馬遷之後。也有學者根據字義進行推斷，如「豆」字在先秦為盛物工具，而《內經》「豆」字均為「豆子」義，故《內經》成書年代主要在漢代。^⑨主東漢說者，主要依據1973年出土的馬王堆漢墓帛書《陰陽十一脈灸經》和《足臂十一脈灸經》，認為《內經》晚於這兩篇西漢的帛書，故形成於東漢。筆者贊同西漢說，並認為《黃帝內經》可能成書於漢武帝之後。雖然《黃帝內經》非一人一時所作，是戰國先秦至西漢的醫學總匯，但最後的成書是在西漢，有的篇目如「七篇大論」可能出現在東漢甚至更晚。  由此可見，《易經》的成書早於《黃帝內經》數百年，《易傳》也早於《黃帝內經》，從時間上看，《易經》、《易傳》對《黃帝內經》產生影響是可能的。三、文字引用情況再來看看這兩本書在文字上有沒有引用與被引用的情況，即兩者有沒有發生關係的實然性。否定派的基本依據為，《內經》沒有一處提到《易經》、《周易》或《易傳》，沒有一處引用《易經》的卦爻符號、卦爻辭，亦沒有一處明顯的、完整的《易傳》引語。^⑩誠然，現存《內經》中沒有卦爻象、卦爻辭，但《內經》八十一篇中卻有至少兩篇相對完整地引用了《易傳》。一篇是《素問·天元紀大論》，另一篇是《靈樞·九宮八風篇》。《素問·天元紀大論》中有一段鬼臾區回答黃帝的話：「太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑馳張，生生化化，品物咸章」。文中「肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元」。乃化用《周易》乾、坤二卦《彖傳》：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」。「曰陰曰陽，曰柔曰剛」，語出《周易·說卦傳》「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。」「生生化化，品物咸章」化用《周易·咸·彖傳》和《周易·繫辭傳》「萬物化生」以及乾、坤、《彖傳》「品物流形」、「品物咸亨」、「品物咸章」。《天元紀大論》在解釋陰陽變化時說：「陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。」也是引用化裁《周易·繫辭傳》「陰陽不測之謂神」，「故神無方而易無體」。《靈樞·九宮八風篇》記述「太一」以冬至之日，居葉蟄(坎)宮，然後依次是立春居天留(艮)宮、春分居倉門(震)宮，立夏居陰洛(巽)宮、夏至居上天(離)宮，立秋居玄委(坤)宮，秋分居倉果(兌)宮，立冬居新洛(乾)宮，每居一宮均為四十六日。將九宮(中宮為招搖，不用)與八方、八卦、八風、九數(中數為五)相配，其中九數的排列就是宋人阮逸、朱熹、蔡元定所謂的「洛書」。九宮、九數的排列至遲在西漢初年就已定型。^⑾ 在戰國後期成書的《周易·說卦傳》中，已有八卦配八方的記載，即震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北(這就是北宋邵雍所謂的「後天文王八卦」方位)。由此可見，《靈樞·九宮八風篇》關於八卦九宮的位序是受《周易·說卦傳》的影響。誠然，在《內經》八十一篇中，《天元紀大論》為後出者，《九宮八風篇》又並不重要，以此兩篇的引文情況實難以證明《內經》與《周易》的關係。然而，如果從《內經》採用的基本範疇以及思維方式上考察，那麼理由就充分了。 四、象數思維方式  考察《內經》與《周易》在思維方式上是否一致，是判斷兩者有無關係的重要依據。筆者認為《內經》與《周易》都是採用了「象數思維方式」。 象數思維方式的特點是：以陰陽「卦象」為思維出發點和思維模型，以取象、運數為思維方法，以具有轉換性能的「象數」、「義理」兩種信息系統為思維的形式和內涵，以外延界限模糊的「類」概念對指謂對象及其發展趨勢作動態的、整體的把握和綜合的、多值的判斷。從本質上說，象數思維方式是一種模型的思維方式。所謂「模型」，是人們按照某種特定的目的而對認識對象所作的一種簡化的描述，用物質或思維的形式對原型進行模擬所形成的特定樣態，模型可以分為物質模型與思維模型兩大類。陰陽象數是一種思維模型，而不是物質模型。《周易》用卦爻作為思維模型，卦爻最基本的符號是陽爻—和陰爻--，陰陽爻的三次組合構成八卦(2³＝8)，陰陽爻的六次組合構成六十四卦(2⁶＝64)，六十四卦也可看成是八卦的兩兩相重構成(8²＝64)。六十四卦是《周易》的基礎模型，這個模型不僅包含六十四卦的卦象符號，而且包括它的排列次序。卦爻辭及《易傳》則可看成是對這個模型的文字解說或內涵闡發。陰陽卦爻既有生成論意義，也有結構論意義，是象數思維的基點。其餘六十二卦可看成是乾坤二卦的交合與展開。六十四卦是宇宙生命變化規律的完整的符號系統，也是理想的符號模型。  《黃帝內經》雖然不是採用卦爻模型，但卻採用陰陽象數思維模型。在《內經》中，無論是作為生理學、病理學基礎的藏象學說、經絡學說，還是作為診斷學、治療學基礎的四診、八綱、證候、本標、正邪等學說，均是陰陽象數思維方式的反映。中醫說到底就是「法於陰陽，和於術數」，^（¹³^）象數陰陽思維模型體現以下特徵：重整體、輕個體，重類比、輕分析，重動態功能、輕實體結構，重直覺體悟、輕實證量化，重程式循環、輕創造求異。《黃帝內經》遵循這個思維模型，一開始就沒有走向機械、分析之路。《黃帝內經》將人看成一個有機的、開放的系統，而不看成是個不斷分割的機體。在人體這個系統中小時空對應天地大時空，對應天時、物候、方位及萬事萬物，這種對應是由象數模型決定的。因此人體和整個宇宙在中醫看來都是很容易把握的，只要用這個模型去推測、比擬就可以了。象數思維模型還包括取象運數的方法，取象運數是《周易》的基本方法，也是《黃帝內經》建構中醫理論體系的基本方法。《黃帝內經》採用取象運數的方法，創立了藏象、脈象、證象以及治則治法學說。^（¹⁴^）在象數思維方式支配下，《黃帝內經》以橫向、有機、整合的方法認知生命，這無疑是生命科學的大方向，但也不能不看到中醫不重量化、不重分析的思維取嚮導致對生理病理的細節認識不清，診斷辨證的較大「藝術性」、「模糊性」，理論框架的萬能化甚至僵化，造成了中醫發展的緩慢，造成了中醫與現代科學的隔閡，可見「易」的思維方式給中醫帶來的正負面影響都是巨大的。^（¹⁴^）《黃帝內經》與《周易》的關係是深層次的、是思維方式層面的，這種思維方式層面的關係，還可以從兩書的基本範疇上得到具體的體現。五、「陰陽」範疇與陰陽思維方式  任何一個理論體系都是由基本概念、範疇組成的。要考察《周易》和《內經》這兩本書的理論體系究竟有沒有關係，必須首先對其基本範疇作一分析。兩者共同採用的基本範疇主要有陰陽、五行、氣、神、象、數，等等。這些基本範疇構成了《周易》和《內經》的理論基礎。至於兩者各自特有的範疇如《周易》的「卦爻」、「乾坤」，《內經》的「藏象」、「經絡」、「證候」等，從本質上看，均可以從上述共同範疇中找到思維基礎或同質內涵，如「卦爻」、「乾坤」與「陰陽」同質，「藏象」、「經絡」、「證候」等中醫範疇雖然有醫學的特定內涵，但其理論基礎正是陰陽、五行、象、數。本節分析「陰陽」基本範疇及其思維方式。  「陰陽」是《周易》的最基本範疇和理論精髓。雖然《周易》經文沒有出現「陰陽」二字。^（¹⁵^）但《周易》經文中卦爻的基本符號「—」、「--」卻反映了上古先民的陰陽觀念。這與古人仰觀天象、俯察地理以及農業耕作生產有一定關係。上古時代人們觀察日月之象，晝夜、陰睛、寒暑變化，發現大量相反相對現象，又在農業生產中發現向陽者豐收、背陰者減產等現象，殷、周時期，人們就總結出「相其陰陽」的生產經驗。《易經》除了系統記錄下陰陽卦爻符號外，還提出了乾坤、泰否、剝復、損益等陰陽對立的卦名，在卦爻辭中也有吉凶、上下、大小、往來等對立的詞語。可見至遲在殷、周時期，陰陽的觀念已相當成熟。  到了西周末年，已明確提出「陰陽」二字，「陰陽」已被上升為解釋事物運動變化的哲學範疇。如據《國語·周語上》記載，周宣王卿士虢文公以陰陽二氣解釋自然現象，認為土地解凍是陽氣上升，春雷震動是由於陰陽二氣處於「分布」狀態。周幽王太史伯陽父以陰陽二氣解釋地震，認為「陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震。」這是現存文獻中「陰陽」概念的最早記載。春秋時期，史官亦以陰陽二氣說明氣候變化^（¹⁶^），越國大夫范蠡將「陰陽」用於兵法，提出「陽至而陰，陰至而陽」，「後則用陰，先則用陽」⁽¹⁷⁾的策略。 春秋、戰國時期，《老子》提出「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，認為任何事物都存在「陰陽」兩面，「陰陽」二氣相互包容在一起，處在一種統一衝和狀態之中。戰國中期，《管子》的《幼官》、《四時》、《五行》、《輕重己》等篇標誌著陰陽與五行合流的實現。^（¹⁸^）戰國晚期的鄒衍進一步將陰陽五行結合在一起，提出五行相勝、陰陽消息的學說。當然將「陰陽」思想更加系統化、理論化，並達到空前水平的是《易傳》。「易以道陰陽」^（¹⁹^），《易傳》第一次系統地將「—」、「--」解讀為陽爻、陰爻，並提出「一陰一陽之謂道」的命題。無論是「--」、「—」符號還是「陰陽」文字，其基本內涵都是一致的。「陰陽」和「--」、「—」，是對宇宙生命的功能、屬性、關係所作的歸納和分類，表示宇宙生命的一體兩儀，既是對不同事物的歸類，又是對同一事物不同方面的歸類。體現了一分為二的宇宙生命發生論、結構論、功能論觀點。《周易·繫辭傳》：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣……日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女……乾，陽物也；坤，陰物也。」在《易傳》作者看來，天地、尊卑、貴賤、動靜、剛柔、日月、寒暑、男女都是「陰陽」的顯現。《易傳》把「陰陽」提升到形而上的「道」的層面，陰陽不僅是宇宙生命的本元(「乾元」與「坤元」)，而且還是宇宙生命的運動過程。  《黃帝內經》同樣把「陰陽」視為天地萬物的本原和主宰。《素問·陰陽應象論》：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」《素問·四氣調神論》：「夫四時陰陽者，萬物之根本也。」《素問·天元紀論》：「夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」無論是「四時陰陽」(或「陰陽四時」)還是「五運陰陽」，都歸結為「陰陽」，「陰陽」才是天地萬物的根本。《黃帝內經》正是將「陰陽」視為解釋人體生命的最高範疇，人體生理、病理等一切器官、功能、活動、病變都可用「陰陽」加以描述。《素問·陰陽應象大論》：「天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能使也。」認為天地、上下、男女、左右、水火都不過是「陰陽」的代稱。《內經》還從人體生命現象出發，認為「陽化氣，陰化形。寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。」「清陽出上竅，濁陰走下竅；清陽發腠理，濁陰走五藏；清陽實四肢，濁陰歸六府。水為陰，火為陽。陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣；氣歸精，精歸化。」不僅將藏府、氣形、氣味、上竅下竅、腠理五藏、四肢六府等作了「陰陽」分類，而且說明了陰陽之間可以互相轉換。《黃帝內經》的治療觀可以用一句話概括，那就是「謹察陰陽所在而調之，以平為期」。^（²⁰^）「平」就是人體陰陽的和諧平衡。 《周易》和《內經》對「陰陽」的基本屬性、功用，「陰陽」之間的對立對待、和諧統一、運轉變化的關係作了十分精詳的說明。從某種意義上說，《周易》就是關於宇宙「陰陽」的哲學，《內經》就是關於人體「陰陽」的科學。明代張介賓對醫與易的關係作了概括：「欲該醫易，理只陰陽」。^（²¹可謂透闢!  當然，《內經》的「陰陽」除基本特質與《周易》相同外，還有自己特殊的醫學涵義。此外，在「陰陽」的進一層分析上，《內經》與《周易》也有所不同，《周易》是「一分為二」，在「陰陽」基礎上分出「四象」(即太陽、少陽、太陰、少陰)，再分出「八卦」；而《內經》是「一分為三」，即在「陰陽」基礎上分出「三陰三陽」。《黃帝內經》有系統的「三陰三陽」記載，三陰三陽的名稱是：「太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰。」與「二陰二陽」相比，在「太陽」、「少陽」中增加了「陽明」，在「太陰」、「少陰」中增加了「厥陰」。三陰三陽劃分的依據是陰陽之氣的多少盛衰。《素問·至真要大論》指出「陰陽之三者，何謂?曰：氣有多少，異用也。」氣的多少盛衰的不同，對生命的作用也不同，所以就用三陰三陽來表示。可見三陰三陽是標記「氣」的數量、層次的符號，而「氣」又是宇宙生命的本質和精神實在，因而「三陰三陽」實際上與「一陰一陽」、「二陰二陽」一樣，都是生命的符號。在《內經》等幾部經典中，三陰三陽共有二十九種排序，按其內涵可分為九大類，即經脈生理特定性及其層次類、經脈長短淺深和血氣盛衰類、病理反映類、脈診部位類、日周期類、旬周期類、年周期類、六年至十二年周期類、其他類^（²²^）。如果說以「二」為基數的「陰陽」範疇更適用於表現天道的話，那麼以「三」為基數的「陰陽」範疇則更適用於表現人道、表示人的生命活動、生命規律。