開悟或見性是現量的禪定

06-07

文丨澄海先生

大乘佛法的經典都是大乘菩薩以上諸佛菩蕯親證的心得，與我們慣於運用五蘊六根看待世界的識見差別很大。所以，研讀也要非常謹慎。

我們講過，佛經有兩大類：非分別說與分別說，般若屬於非分別說，可以看，儘管看，不可解，愈解離經義愈遠，這是特色。

分別說的大乘經典大都是證道的詳細說明，如果沒有見性之前，看這類經典很容易陷入似是而非。五祖說：「不見本心，學法無益」。沒有明心見性的人，研讀經典，很容易以自己的心意識解經，與大乘經典的內涵就有出入，但自己不容易發現。

有人說開悟是悟入空境，什麼是空境，怎樣悟入，找到了《圓覺經》做根據：「彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相；亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為凈覺隨順。」他就結論：

猶如同虛空也是一種存在一樣，對「無」的感覺也是六根中的感覺體驗。因此，空境對於眼耳鼻舌身意中的感覺來說是「有無俱遣」的……當遣除一切感覺後剩下那個遣不掉的「非感覺」的「東西」，也就是第一義空，就是乾乾淨淨的「覺」──即凈覺。隨順此方向去認識和修入空境就是正路，即可入定悟道。（頁，133）

我們說過了，禪定和悟道相關係數最淡，有公案可證，不贅言。如果按照這樣的說法，凈覺才可以修入定境，才能悟道。

先不論他對有無俱遣的想法也是妄想。凈覺才可以入空定。這有兩點矛盾：一個是入定怎麼悟道。入定是時候，只留下一息尚存，意識空茫，甚至不覺，如何「悟」道？

第二《楞嚴經》不是大經典嗎？為什麼說：「空生大覺中，如海一漚發」呢？大覺就是凈覺啊！這個凈覺才是六祖所說：「何期自性，能生萬法」啊！覺大於空，勝於空啊！

他又引用《圓覺經》：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」，大大的玩起離幻的遊戲：「『離幻即覺，亦無漸次』，如果你能夠一直在離幻，那麼你就一直在覺。能夠一直在覺，你就一直在入定了。此『覺』沒有多次、次第之分。所有的人、菩薩、佛修的都是同一個『覺』，這就是不二法門。」

如果這種論述可以成立，那神秀的見性偈為什麼不被五祖認可祖位？因為他永遠：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這樣的覺，覺，覺，何時能呈現「凈覺」呢？

時時勤拂拭是前修行，也是一般所說的修養或遷善改過，這樣可以建立完善的人格，做正人君子，也是見性的基礎。

見性是親證生命的屬性，證得生命的永恆性。為什麼我們沒有辦法證得？因為我們的業力，即思想行為所累積的業緒，像一堆電阻，讓我們現存的心與宇宙本心有了阻隔。見性是透過師父的各種啟迪，打散了電阻而親證本性而已。

要永遠保持本心，就必須逐步祛除這些電阻。

前修行能成為正人君子而已，因為，所謂業障，業力的電阻有這一世的，也有累世的部分。前修行運用去除妄想，頂多是心理學上的健康狀態。

想提高心境，完全呈露本心，這樣的力量不夠，必須見性以後，利用見性的經驗幫助我們深入藏識，逐步把累劫電阻消斷。《圓覺經》所講的是後一部分，即悟後起修部分。

「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」，怎樣才能不作方便，亦無漸次呢？莊子講得好「過化存神」：「所過者化，所存者神。」也是《華嚴經》講的十地菩薩進階，漸漸到達始覺。

我們凡夫修行豈能一躍而登地呢？

這個地方要好好認識清楚。