二零一二凈土大經科注　　（第二二八集）

二零一二凈土大經科注　　（第二二八集）　　2013/3/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0228

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第四百九十一頁第三行，從「《尊勝陀羅尼經》曰」，從這看起：

　　《尊勝陀羅尼經》上說，「諸飛鳥畜生，含靈之類，聞此陀羅尼，一經於耳，盡此一身，更不復受」。前面我們學到這個地方，再看下面。「又《涅盤經》曰：是大涅盤，亦復如是。若有眾生，一經耳者，卻後七劫，不墮惡趣。一經於耳，尚具上述功德。何況經耳之後，兼能信受，其功更勝」。經上這些話，現代的人能不能相信？現代人，可以說全球，受科學四百年來的影響，科學崇尚於懷疑，所以現在已經養成懷疑的習慣。不但成年人，從兒童二、三歲他就知道懷疑。我們早年住在美國，看到很多年輕的父母教小孩，教他不要相信別人，怕別人拐騙他。換句話說，從那麼小就開始，對人沒有信心，長大之後就養成習慣，對任何事物也沒信心，造成今天普遍的現象。這個現象帶來了現前社會的動亂跟地球的災害。

　　懷疑在佛法裡面是屬於根本煩惱，根本煩惱有六個，所有煩惱都是從這生起來的，所以叫根本。思惑裡頭，貪、瞋、痴、慢，第五個就是疑，第六個是屬於錯誤的見解，叫惡見，把許許多多的人事物真相都看錯了。佛在教學把這些錯誤歸納為五種見煩惱，身見、邊見，見取、戒取是中國人所說的成見，末後一個邪見。佛說的見思煩惱就是根本煩惱，人人具足。過去的人有，比我們輕，我們現在人有，都有，比從前人嚴重，重了很多，這是我們在一生當中深深體驗到的。一個世紀、一個世紀來看，看出煩惱成分加重了。現在嚴重到什麼程度？一年比一年重。所以對於祖宗的教誨不相信，對於宗教裡面神聖的經典教誨也不相信，這就是為什麼信仰宗教的人年年在減少，原因在此地。說什麼？不靈。

　　《大涅盤經》，其實哪部經都不例外，尤其是《無量壽經》，若有眾生，一經於耳，他聽了一遍，往後七劫這麼長的時間不墮惡道。這什麼？聞經的功德，有這麼大的利益，聽一遍。這種聽，當然至誠恭敬在聽一遍，聽別人念。現在我們有播經機，把讀經做成光碟，做成電晶體，隨時都可以聽經，聽《無量壽經》的功德不會在《涅盤經》之下。《涅盤經》長，《無量壽經》短，《涅盤經》有四十卷，《無量壽經》只有一卷。有很多同學將這部經每天念十遍，做為他自己的功課。像《涅盤經》這個說法，這個功德多大！我們不懷疑。一經於耳，尚具上面所說的功德，何況經耳之後兼能信受，聽了之後能相信、能接受，能接受就是能依教奉行，功德就更殊勝。

　　「一般經中聞字，不是但聞」，不是單單只是聽，那個聞裡頭有信受，聽了你相信、你接受了。「是故聞名之人，今生縱不即能往生，來世亦必常修殊勝梵行」。這是說聽經聞法所得利益之下者，很少的利益。得到別人的歡喜讚歎，這都是小事，最重要的還是要多聽，為什麼？多聽才明白經的意思。我這一生就是個例子，《無量壽經》在過去到現在講了十三遍，這是第十三遍，這一次，愈講愈歡喜、愈講愈明白、愈講愈透。諸位要把我過去這些錄音、錄像帶，你從頭看一遍，你完全就了解，遍遍不一樣。聽經亦如是。所以我們就深深相信古人所說，「讀書千遍，其義自見」。這個經我們如果講上一千遍，其義自見是怎麼回事？是大徹大悟、明心見性。佛的經教完全是從自性裡頭流露出來的，那個義就是見性。所以讀經、念佛可以明心見性。只是我們今天讀經、念佛的功夫不夠，雜念、妄念太多，功夫不純，如果功夫純凈，必定得念佛三昧，必定大徹大悟。

　　這是說聞經得最小的利益，都是來生得人身，還繼續修行。這是第二十七願。再看下面第十五章，「生獲法益」。下面有九科，這是第一，也是二十八願，「國無不善願」。

　　【我作佛時。國中無不善名。】

　　念老在註解說，「從右章第廿八至第卅八願，為攝彼土眾生願，表極樂國中眾生之功德受用」。這以下幾章是說往生到極樂世界的這些大眾，他們在那個地方所得的受用。這一章裡面有四願，這是第十五章，這第一就是第二十八。『國中無不善名』，不善的話都聽不到，不善的名字都聽不到，「是第廿八國無不善願」。「住於定聚以上，是第廿九住正定聚願。猶如漏盡比丘以上，是第卅樂如漏盡願。最後若起想念，貪計身者，不取正覺，是第卅一不貪計身願」。

　　下面我們一段一段來看，這第二十八。「極樂國中尚無不善之名」，不善是指什麼？指三惡道，餓鬼、地獄、畜生，修羅、羅剎，殺盜淫妄、自私自利，這都是不善的名，極樂世界完全沒有。不善的名尚且沒有，當然決定沒有這些事實。「龍樹大士曰：彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖，乃至無有諸趣惡知識」。這是說明極樂世界沒有不善，極樂世界沒有女人、沒有惡道，乃至沒有六道的惡知識，你所遇到的全是善知識。「又《往生論》云：凈土果報，離二種譏嫌過，應知。一者體，二者名。體有三種，一者二乘人，二者女人，三者諸根不具人。無此三過故，名離體譏嫌。名亦有三種，非但無三體，乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故，名離名譏嫌」。「上論中所謂之譏嫌名」，即本願裡面所講的不善名。可見西方極樂世界的殊勝，不但沒有不善的事實，不善的事實沒有，連不善的名都聽不到。

　　為什麼極樂世界有這樣殊勝功德？我們今天細心去觀察思惟，得到一個結論，西方極樂世界教學沒有中斷，這種純凈純善的功德是由教學來的。世尊在經典裡面給我們講得很清楚，彌陀在極樂世界，「今現在說法」，那邊的說法沒有中斷。我們這一邊，釋迦佛在世，每天說法還有中斷。二六時中，中夜是休息的時候，說明中夜沒有講經。中夜是晚上十點到第二天清晨兩點，這四個小時中夜。晝三時，夜三時，六時還有一時中斷，這是世尊在世。極樂世界沒有時間，它沒有晝夜，那是光明世界。世尊在世，當年在世的時候，白天上午去托缽，托缽也是一個科目，但是說法中斷了。托缽所用的時間應該也是一時，印度的一時是我們現在四小時。所以白天有中斷，中斷一時，夜晚也中斷一時，這兩時合起來，現在講八個小時。

　　極樂世界沒有，不需要托缽，也不需要睡眠，因為極樂世界的人，身是法性身，居住的環境是法性土，不是從阿賴耶里變現出來。世間所有一切法，所有的動物，都是以阿賴耶的相分為自身相，以阿賴耶的見分以為是自己的心相，所以身心都沒有離開阿賴耶。阿賴耶需要休息、需要飲食，它是生滅法。極樂世界的環境，它沒有阿賴耶，也就是大乘教裡面所說的「轉識成智」，轉八識成四智。所以他的身相殊勝，不需要飲食、不需要休息，而且智慧、神通、道力都不可思議，無比的殊勝。即使往生在極樂世界凡聖同居土下下品往生，那是什麼人？經論裡頭都告訴我們，五逆十惡、毀謗大乘，臨終懺悔悔過，念佛往生，同居土下下品。雖然是同居土下下品，只要生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。這一句可不能忘記，從下下品就提升到上上品去了。這個完全是阿彌陀佛的恩德，這個恩德真正不可思議。

　　我們常說知恩報恩，現在念佛的同學多數不知道佛的恩德，沒有報恩的心。如何才能報佛恩？發菩提心，一向專念，往生到極樂世界就是報佛恩；不能往生，沒報佛恩。佛在極樂世界天天等待我們，回家，我們流浪在外面，把老家忘掉了，不知道回家，所以佛在那邊等待我們。回到老家，才曉得這一句名號功德，在極樂世界結成無比殊勝的果德，頭一個，你在那邊聽不到不善名。

　　「又《疏鈔》曰」，這個《疏鈔》，蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，「由耳之所聞，唯是諸佛如來萬德洪名，菩薩、聲聞及諸天善人種種嘉號，曾無三惡名字歷耳根故。耳中不聞惡名，故曰無不善名」。到極樂世界，所有一切不善的名、不善的事根本就沒有，說明這個世界純凈純善。到那個地方去消業障、斷煩惱不必作意，自自然然的就沒有了，這是彌陀名號威德不可思議。

　　「又如《阿彌陀經》曰：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。《彌陀經》上告訴我們，極樂世界有眾鳥說法，花草樹木都會說法，流水的聲音也在說法，這些全是阿彌陀佛變化所作。從這個地方我們體會到，極樂世界的科學技術比我們這兒高明。我們這兒也能做到，但是還要用電力來操作，極樂世界不需要。造作的，不像真的一樣，極樂世界像真的，你看不出這是機械造的，跟真的一樣。它決定不是畜生，是阿彌陀佛製造的。所以極樂世界的科學技術比我們這高明太多了。

　　「靈峰大師於此更有妙解」，這就是《要解》說的。蕅益大師，不稱蕅益稱靈峰，尊重他，他老人家一生居住的地方稱靈峰，稱他為靈峰大師。《要解》「問：白鶴等，非惡道名耶？」這假設問答來解釋。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，《彌陀經》上說這六個，畜生道的名字，畜生是三惡道之一，這不是惡道之名嗎？「答：既非罪報」，這些鳥它不是罪報而生的，也就是說，它不是業力感的。我們這個地方六道是善、不善業惡道所感，這個感應的，上品十善感的是天道，中品十善是人道，下品十善是修羅道。其實修羅道修善，我們凡夫眼目當中，他行的是上上品善。為什麼把他貶作下品？他善裡面帶著有嚴重的傲慢，好勝、傲慢、嫉妒心很重。所以，雖修上上善，也把他貶低到下品善。因為他修的善大，所以他墮落到修羅道、羅剎道，他的能量也大，神通也大，我們人道比不上他。但是這一道的眾生，就是修羅、羅剎，如果沒有機會聞到佛法，懺除業障，求生凈土，修羅、羅剎壽命到了之後沒有不墮地獄的，他造的業很重。人道在六道里是最為可貴，可貴的原因就是人道容易接受佛法，人道苦多樂少，容易覺悟。所以，諸佛如來示現成佛都在人道，不在其他五道。

　　答得很好，這些眾鳥它不是罪報而生的。「則一一名字，皆詮如來功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！其意如下，經云：彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，舉了六個名字，「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」。「故或問曰」，或者有人問，「彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？」這是惡道的名字。「《要解》答曰：經雲汝勿謂此鳥，實是罪報所生」，這是《彌陀經》上的經文，你不要以為這些鳥真的是罪報所生的，不是的。白鶴這些鳥既然不是罪報所生，那麼它是假名，這個名同於畜生道的名字，它不是畜生。

　　「又」，再引《觀無量壽經》做證明，《觀經》說，「如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥」。這個不是罪報生的，極樂世界這些眾鳥，是阿彌陀佛本願功德威神之所變化。那眾鳥實際是什麼？實際就是阿彌陀佛，是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛能化種種身，你們在未到極樂世界之前，在六道裡頭有很深的習氣，喜歡這些畜生，阿彌陀佛就現畜生身給你說法。這是應以什麼身得度，他就現什麼身，這句話裡頭的意思深廣無際，沒有邊際。

　　我初學佛的時候，朱鏡宙老居士跟我講他學佛的因緣。他從年輕的時候學科學，他學財政、經濟，財經，所以抗戰期間他在青海、四川做過稅務局長，他學這些東西的。他的老岳丈信佛，還做過東嶽大帝的判官，這些掌故，鬼神掌故他很多，親身經歷的，他都沒有完全相信。他還跟人說，這真的不是假的，比我們現在遇到這些附體的更逼真，說給我們聽。他自己是怎麼信的？自己沒有親歷經過，信心是道聽塗說，不反對，但是沒有辦法真信。真信，是有一天晚上，跟朋友在一起打麻將，打到深夜，大概一、二點鐘才散。散了回家，那個時候抗戰期間，成都是大都市，馬路有路燈。但是那個馬路不是柏油馬路，是碎石子馬路，車走過去後面就是一陣灰塵。有電燈，路燈，路燈大概隔五十公尺有一盞燈，二十燭光，只能看到前面這條路就是，看到這條路，實際上看不清楚。他回去的時候，大概要走四、五十分鐘才能到家。

　　夜晚，走路時候他看到前面一個女人在前面走，不多遠，也沒在意。走了差不多將近半個小時，突然想起來，這麼深的夜，怎麼會有一個單身婦女在路上走？這樣一想，他寒毛直豎，就嚇到了，寒毛直豎。再往前面一看，這個女人有上身沒有下身，就知道那是鬼，那不是人。這一個意識到，前面人不見了，就沒有了。他回到家裡才真正相信了。他給我們講，這個人，遇到的這個女人，一定是觀世音菩薩示現的。為什麼？他要不親自看到，他不能相信。這是他信佛的真正的因，過去所見、所聞的那是緣，沒有真信。親自看到了，而且走了半個鐘點，先沒有警覺到，沒有注意到，一想到這個，愈想愈害怕，這人就不見了。先現一個有上身沒有下身，然後整個不見了。半個多鐘點，不是眼花，不是看錯。所以，學佛生起信心，各有因緣不一樣，對待這麼一個知識分子，學的是外國東西的，不讓他親自看見，他不相信。這就是說，菩薩他必須用這種方法，他才能生起信心，那就得現這種身。三十二應是三十二類，六道現鬼道這是一類，不是真的鬼，是佛的化身、菩薩的化身，用這個方法他就入佛門了。

　　在極樂世界，我們知道，跟佛在一起聽佛講經說法要很嚴肅，不能隨便，隨便不禮貌。阿彌陀佛變一個鳥在那裡講經，這就可以很隨便，就不要那麼緊張了。無論你在什麼地方，你看到樹木花草，聽到流水聲音，看到這些鳥雀，統統在講經說法，全是阿彌陀佛變化所作。真是像《楞嚴經》上所說的，佛慈悲，「隨眾生心，應所知量」，讓你契入。真正開悟之後，那就不一樣了。沒有開悟之前，總還帶著六道凡夫的習氣，佛能隨順你，並不執著是一種形式，無量無邊的方法，你喜歡哪一種你就見到哪一種。所以一切都是變化所作，不可以說它是惡名。「白鶴等，既非罪報所生，則其假名，亦非惡名」，阿彌陀佛變化所作的。「是諸鳥等皆如來性德所顯」，彌陀性德變現的，「故其名字乃表如來性德，正是美號，焉可視為惡名」。

　　《觀經》所講的如意珠王，這是極樂世界景觀之一，像噴泉一樣，如意珠王。這個裡面放出金色微妙光明，在光明裡面你看到百寶色鳥。這個裡面鳥非常之多，是如意珠王變現出來的，像我們這個世間變魔術。極樂世界的魔術也非常高明，我們這個世間怎麼比都比不上，全是性德所現的。「可見極樂依正」，依報，物質環境，也包括這些眾鳥，人事環境也是算依報，正報是自己的身體，無論是依是正，「悉是如來果覺之所莊嚴」。往生到極樂世界的人，身，紫磨真金色身；相，《觀經》上所說的，身有八萬四千相；每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光，每個光裡頭的變現，那就是無量無邊、無窮無盡，不思議的莊嚴。

　　「是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作」。不但這些鳥，「彼土」，這極樂世界，「一色一香」，色是物質現象，色塵、香塵，六塵，「一塵一名，無非中道，皆是不可思議法界之全體大用。是故彼國一一名字，皆顯如來性德」，怎麼會有惡名？怎麼會有罪報？生到極樂世界這些眾生，無始劫以來的罪障統統都消除了，為什麼？回歸自性了。縱然自己還沒有證得，現前得佛力加持，跟自己證得的好像差不多。什麼時候自己證得，不用佛力加持了，他就離開阿彌陀佛的講堂，為什麼？畢業了，畢業就是成佛；沒有明心見性，他不會離開講堂。所以，我們真正在這個地方體會到，到極樂世界去，花開見佛，進入佛的講堂，凡夫，得佛力加持。到離開講堂的時候就畢業了，就成佛了，沒有明心見性絕不離開講堂。等於課堂你進去是凡夫，出來成佛了，保證成佛班。這是十方諸佛剎土裡頭沒有的，只有西方極樂世界獨家有這個法門。

　　「如來證窮法界，照徹心源，功德究竟」，這十二個字很重要。證是他證得，窮是一法不漏，遍法界虛空界圓滿的證得。照徹心源，照是光明，智慧，自性本具的般若智慧；徹跟前面窮是一個意思，窮盡、徹底；心是真心，就是本心，本心的根源。功德究竟，這是圓滿成佛，《華嚴經》稱為妙覺如來。「以一真一切真故，一究竟一切究竟」。極樂世界一微塵是圓滿究竟，七寶池一滴水也是圓滿究竟。這個圓滿究竟是什麼意思？《華嚴經》告訴我們，一個極微裡頭，極微色，裡面有圓滿的虛空法界，虛空法界沒縮小，那一微塵沒放大，裡頭居然跟外面完全一樣，一絲毫不差。《華嚴經》上說，普賢菩薩他到微塵法界裡面去參學，去供佛聞法，在一微塵裡頭。那一微塵時間很短。不短，那個境界裡頭，時間、空間沒有了。空間沒有了，沒有大小，小大是一樣的；時間沒有了，沒有先後，過去跟未來是在一起，不思議解脫境界。解脫是一絲毫障礙都沒有，這才能轉究竟圓滿的法輪，這是科學沒有法子做到的。

　　科學只能發現，在今天講發現阿賴耶，很難得，很不容易，把阿賴耶的三細相找到了。極微色也找到了，極微色裡頭有圓滿的法界，這個他不知道。為什麼？科學家沒有突破時空，也就是說沒有能夠把空間維次突破，他還受空間維次的障礙，還有時間的障礙。這就說來，科學技術比不上定功。諸佛菩薩用什麼方法證得的？禪定。往生到極樂世界，也就是在阿彌陀佛講堂恢復了自性本定，自然就入這個境界。自性本定，惠能大師在開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」。大乘經上佛常說「真心不動」，動搖的不是真心。動搖是什麼？起心動念，也就是有生有滅。六道是生滅法，十法界是生滅法，生滅法決定是假的，阿賴耶是生滅法。今天科學沒有離開生滅法，發現整個宇宙是從脈動現象產生的，脈動像脈搏一樣跳動，整個宇宙是這個現象，叫波動現象。這是見到妄，沒有見到真。佛在經教裡頭說過，妄心能夠明了這妄境界，他就是見不到真，真如自性他見不到，那得用真心，真心沒有念頭，有念是妄心。這些經文很重要。

　　今天科學技術在妄心裡頭，真心的妙用，極樂世界是真心變現的，諸佛剎土是真心顯現的，科學永遠達不到。為什麼？科學用心意識，它用思考，思考是三心二意，三心二意全是假的。由此可知，禪定是真的，不能不修禪定。那我們是不是要去面壁？每天去打坐、面壁？不需要。禪定的修法很多，面壁坐禪，八萬四千種裡頭的一種，還有很多種不必面壁。最高級的禪定，我們在《華嚴經》上看到，就在生活當中，六根接觸六塵境界，他不起心、不動念，這是最高的禪定。六根在六塵境界，看得清清楚楚、聽得清清楚楚，沒有起心動念，這是什麼人？這是法身菩薩。起心動念，沒有分別執著，這是三乘菩薩。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，這三乘，沒有離開十法界。法身菩薩離開十法界了，用真心了。三乘菩薩用真心，真裡頭還帶妄，不是純真，純真是起心動念、分別執著全沒有。他們三乘菩薩有起心動念，沒有分別執著。三種煩惱，起心動念叫無明煩惱，這個東西難斷。

　　真正會修的人在哪裡修？就在一切現象當中修。專用這個方法的，在大乘佛法里稱為密宗。密宗是最高的佛法，可是得要真的，那真的是即身成佛。如果是假的，裝成那個樣子，實際裡面還有妄想分別執著，那是假的。假的怎麼樣？假的裝這個樣子，果報都在地獄。早年我初學佛，章嘉大師告訴我的，到你快要成佛的時候，你一定要修這個法門，那就是通過最後的考試。在境界里真的不起心、不動念，這就成佛了，所以叫即身成佛。當年老師告訴我，密沒有第二條路，上面是佛，下面是地獄，沒有中間的，你成不了佛你就墮地獄，真難！

　　黃念老告訴我，他那個時代，人民共和國成立六十多年，中國十三億人，密宗學密成就只有六個人。告訴我，以後沒有了，密的根性斷了，禪的根性也斷了，真正能夠了生死脫輪迴，只有一個凈土法門。這是念老告訴我的。所以他把這部註解完成之後，身體不好，念佛求生凈土，一天，告訴我，十四萬聲佛號，念了半年走了。為我們做實驗，為我們做榜樣。他學過密，也學過禪，教是跟他老師夏蓮居老居士、跟他舅舅梅光羲老居士。我的老師李炳南老居士是梅光羲的學生，就是他舅舅的學生。這也是末法時期一位大成就者，他到這個世間來幹什麼？就是注這個經的。夏蓮老到這個世間來就是做這個會集本的。他們來到世間的任務，任務完成之後走了。他們的因地我們不知道，但是我們相信佛菩薩再來，不是佛菩薩再來，這個事情凡夫做不出來。我們看前面三個人，宋朝的王龍舒居士、清朝的魏默深居士，還有一個做節校本的彭際清居士，他們會集的本子美中不足，還有缺陷，被後人批評。夏蓮老來完成這個盡善盡美的本子，目的要度世尊末法九千年的眾生。往後末法九千年，只有靠這個法門才能得度。

　　這個法門，信、願、持名，蕅益大師提出來的，印光大師完全接受了。老人寫了四句偈，這個四句偈是印祖傳法的法印，我們依這四句偈修行就能成就、就能往生。在人間一定要做到「敦倫盡分」，敦倫是什麼意思？倫是同類，我們人跟人是同類，敦是親愛，比和諧還要高，敦睦就是五倫裡頭講的父子有親。用這種親愛愛同類，「凡是人，皆須愛」，這叫敦倫；盡分，在這一生當中，盡心儘力為一切眾生服務。敦倫盡分是這個意思。「閑邪存誠」，閑是遠離，對於邪惡不善要遠離，心裡頭要存真誠心，真誠心就是菩提心。用這樣的心態來信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，發願求生凈土，持名就是一向專念阿彌陀佛，求生凈土，功德就圓滿了。四句話，十六個字講絕了，我們能把十六個字記在心上，起心動念要跟它相應，這就是印光法師的傳法弟子。

　　所以末後這句說，皆是不可思議法界之全體大用。這全體大用說得好，任何一法都是不思議法界全體大用，法法皆如，一粒塵沙是，一根汗毛也是，無有一法不是。是故彼國一一名字，無論是什麼名字，皆顯如來性德。如來確實一真一切真，一究竟一切究竟。「又以假名詮顯實法，故彼土一一名字悉皆究竟」，蕅益大師說，「白鶴是究竟白鶴，共命之鳥是究竟共命之鳥，是諸眾鳥皆如來性德之所顯，故其假名亦皆是性德之美稱，而非惡名」，蕅益大師講得好。

　　再看下面第二十九願，「住正定聚願」。

　　【所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】

　　這一願，前面第一句是『所有眾生』，凡是生到極樂世界，註解裡頭，『住正定聚』，這四句經文，「由於第五無差別願，生彼國者，形貌無差，悉同一類」。形貌，我們今天講相貌，形相、容貌跟阿彌陀佛完全相同。完全相同，在一般講，你根本就不認識，你知道哪個是佛？哪個是眾生？會讓人懷疑。形相同，心念一定相同，為什麼？相由心生。他形相為什麼會同？念頭沒有了就相同，有念就不同。所以，只有佛佛形相完全相同，菩薩不同。菩薩雖然是等覺菩薩，還有小差別，大同小異。這就是佛在大乘經上常講的「一切法從心想生」，心想不同，相貌怎麼會相同？

　　「形既相類，心亦同然。心皆同一，住於定聚」，全都回歸到自性本定。回歸到自性就同了，自性所現的當然相同，自然相同。他有圓滿的智慧，自性，障礙都沒有了，圓滿的德能、圓滿的相好，沒有一樣不圓滿。惠能大師見性的時候說的五句話，描繪自性。自性是我們自己本來面目，換句話說，那是真我。現在執著這個身是假的，身不是我，念頭也不是我，身不是我的身，念頭不是我的心。真心沒有念頭，有念頭不是真心，真心無念，真身無相。雖無相能現一切相，雖無念能起一切念，這不可思議。一切念即是一念，一念就是無念。

　　我們了解這些原理原則，就得要真干。怎麼干法？學《華嚴經》善財童子五十三參。五十三參告訴我們華嚴修行的方法，善財做給我們看。五十三參，實際上就是從早到晚你這一天所看到的、所聽到的、所接觸到的，這就是五十三參，五十三種不同的人事物，就這麼回事情。修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著。這是自性本定，修成功了就成佛了。在境界裡頭，真能不執著了，阿羅漢；真能不分別了，菩薩；真正能不起心、不動念，就是佛。上上根人同時斷掉了，起心動念、分別執著同時斷掉，這上上根人。上根人，他起心動念斷不掉，分別執著可以斷掉，那是菩薩。他有起心動念，沒有分別執著，這個功夫也了不起，如如不動。下等根器的人是阿羅漢。這裡講了四個，上上根是法身菩薩，上根是三乘裡面的菩薩，上根，中根是辟支佛，下根是阿羅漢。阿羅漢見思煩惱斷了，習氣在，還有習氣。辟支佛比他的功夫高，見思煩惱斷了，習氣也斷了。

　　經上給我們講得很清楚，出家可以修，在家也可以修，男眾可以修，女眾也可以修，男女老少、各行各業統統可以修，法門廣大沒有邊際。你只要把這些理搞清楚，境界搞清楚了，就在境界裡頭，叫歷事煉心。事要經歷，不經歷你沒有經過鍛煉，所以必須要經過鍛煉，在鍛煉當中不起心、不動念，真的，沒有經過鍛煉是假的。假的連你自己都不知道，你自己以為是真的，功夫真不錯了，境界現前的時候你起心動念，就是假的。怎麼辦？天天練，時時刻刻練。

　　凈宗練的方法極端的微妙，就是念佛，起心動念了，趕緊念佛，分別執著了，趕緊念佛，務必使六根接觸六塵境界統統回歸到阿彌陀佛。我的念頭，起心動念就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭。別的法門是沒有念頭，這個很難。凈宗法門准許你把所有念頭歸成一個念頭，這個好辦，這個念頭就是阿彌陀佛。我們稍稍試試就曉得，沒有念頭是不可能的，那妄念一個接一個。現在用阿彌陀佛代替一切妄念，代替一切雜念，只許這一念，不能有第二念，這法門就成功了。微妙到極處，這就是定。我們的定就定在阿彌陀佛上，就定在這句佛號上。如果定在阿彌陀佛像上，那是觀像念佛、觀想念佛，沒有這個持名方便。定在佛號上叫持名念佛，十六觀裡頭第十六觀，最後一觀，最後一觀也是最殊勝、最微妙的一種念佛方法。我們今天念佛功夫不得力，原因在哪裡？念佛的時候有雜念，念佛的時候有妄想，妄想雜念糾纏，讓你念佛功夫不得力。我們想不想往生？真想往生那你真要放下。這個地方放不下，心裡想往生是去不了的。真正要想去，一定要放下，不能再搞假的了。

　　今天有許多同修告訴我，他們有緣，有這個條件，想建道場利益眾生，畫的這些圖給我看，我看規模都非常大。哪裡去找那麼多真修行的人？真正修行人不會去住那個道場。真正修行人就在現實生活環境當中，修什麼？修念佛三昧。這個地方「住正定聚」就是念佛三昧，就在現前環境當中他得定了，定在這一句佛號上。見色聞聲跟大家和光同塵，心裡頭全放下了，什麼事都沒有了。就這一句佛號，他法喜充滿，他信心十足，決定得生，這個我們不能不知道。我們先學著心同佛心，一心念佛就是阿彌陀佛的心，一心愿生就是阿彌陀佛的願，一心持名就是阿彌陀佛的德，心愿德行全同阿彌陀佛，這叫住於定聚。

　　定聚是佛學的名詞，「指正定聚，乃三聚之一。三聚包括一切眾生」。聚是聚類的意思。把一切眾生分為三大類，叫它做三聚。三聚通大小乘，但是意思不一樣。「一者，（一）正定聚，必定證悟者」。我們念佛如何入正定聚？正定聚必定證悟，在念佛法門，必定往生。這個正定就是定在佛號上，除佛號之外真放下了。先開始的時候，世間所有一切事都不要管，到自己真正定住了，管事也沒有關係，管一切事心還是定的，這就可以管事。管事的時候妨礙我心，心不清凈的時候，千萬不能管；到不受外面境界影響了，可以。也就是說，處理事情的時候，心裡還是阿彌陀佛。處理事情的時候，你一心去管事，管完之後立刻就回歸到阿彌陀佛，那些事情沒有放在心上，這個可以。如果管事，心上還有那個事的影子就不行，那就不是正定聚。這是第一種，必須要搞清楚，真要得念佛三昧可以，沒有得念佛三昧不可以。

　　第二種，「邪定聚，畢竟不證悟者」。在念佛時候，他決定不能往生，為什麼？妄念多、妄想多、雜念多，這就是邪定聚，不是正定。他定在五欲六塵上，定在名聞利養上，他心裡只有這些東西，他沒有佛，這決定不能往生。第三種叫不定聚，介於這二者當中，「蓋有緣則證悟，無緣則不證悟」。完全看他的緣，中國古人所謂的「近朱則赤，近墨則黑」，看他跟哪些人在一起。跟真正念佛人在一起他行，他能往生；如果不是跟真正念佛人在一起，這些念佛人還有名聞利養摻雜在其中，會影響他，他也不能往生。這是一種說法。

　　第二種說法，這個三聚，《會疏》裡頭講，「定聚者，具雲正定聚，亦言不退轉，便是菩薩阿鞞跋致也」，這叫正定。這個意思深了，阿惟越致是明心見性，這是真正的正定聚，為什麼？他決定證得常寂光凈土，決定證得。「云何名正定？凡一切眾生，雖根性萬殊，以類聚之，不出三種，以必墮六趣為邪定」。他這一生，起心動念、一切行業不離六道，都是造的輪迴業，輪迴心、輪迴業決定還在六道裡頭，這是邪定。「以升沉隨緣為不定」，遇到學佛的，他學佛；遇到念佛的，他念佛；遇到參禪的，他參禪；遇到念咒的，他念咒，這叫不定。「以定至菩提為正定」，決定證得菩提的，這個叫正定。這是第二類的說法。

　　第三者，「據《起信論》」，《起信論》的說法，「十信以前之凡夫，不信因果，為邪定」。十信以前，那是我們這一類，我們連初信也沒證得。這是十信位以前的凡夫，不信因果。因果信不信？信。信了怎麼樣？信了還是干，這個世間名聞利養還干。念佛能往生凈土，信不信？信。怎麼樣？不念。念的時候還是念念不忘財色名利，這不叫信，這是假的，這不是真的。所以還是不信因果。信因果，他就會修善因、證善果，修念佛的因，得往生的果。這邪定。「十住以上為正定，十信之人為不定」，從初信到十信，這叫不定性，為什麼？有升有降，也就是有進有退，所以他不定。十住以上他不退了，不退才叫正定。「此乃實教大乘之說」。這三句有三種講法，第一種講法是最普通的，大小乘通說。

　　我們今天知道三句裡面我們是屬於哪一類，需不需要調整，這個問題比什麼都重要。如果不想求往生那就不說了，怎麼都好。真求往生，不能有絲毫疏忽，絲毫疏忽會障礙往生。經要多讀、要多聽，聽了之後認真反省，經上佛教導我們的要真干。像不定聚、邪定聚，這都不能往生；換句話說，念佛人心裡頭還有妄想、還有雜念，決定障礙往生，要加上決定這兩個字，你要提高警覺。真求往生，一定要放下。世間事全是假的，沒有一樣是真的，放在心上錯了。無量劫來不是沒有學過佛，大家都有善根，為什麼沒有成就？就是沒放下。這一生當中還不肯放下，那依舊不能往生，還是搞六道輪迴，這就錯了。我們總希望這一生決定得生凈土，一切諸法，世間法、佛法統統隨緣，絕不攀緣。隨緣，不放在心上，放在心上就叫攀緣。好，今天時間到了，我們就學到此地。

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