六度之持戒

為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！持戒波羅蜜多，主要是講戒律。戒律有好多種，這裡主要講斷惡行戒，行善法戒，饒益有情戒，這三種。斷惡行戒、行善法戒，就是斷惡行善。持戒波羅蜜多，就是修持戒律，要斷除一切惡，要行持一切善。首先要明白什麼叫善，什麼叫惡。善惡的標準只有佛才能說明白，只有佛法里才有。善惡因果的很多細節，也是只有佛才能說明白，除了佛誰也說不清楚，說也只是講一些粗大的，大概的，不是詳細的、究竟的。佛講善惡的標準，也有好多種。世間、出世間，小乘、大乘，顯宗、密宗都不同。一般的斷十種惡，行十種善，屬於是世間的戒律。昨天講的，如果你能斷十種惡，行十種善，就可以投生為人，或者轉生天人，可以享受人天的福報。斷十種惡、行十種善也有屬於出世間的，出世間的戒律有出離心、菩提心、空性智慧的攝持。沒有這些就不是出世間的，就不能解脫，不能成就，更不能成佛。小乘里主要講出離心，如果你對世間法有貪戀，為了世間的利益，所做一切都是惡。不貪戀世間的利益，不為世間的利益，為了解脫，為了寂滅，所做一切都是善。只要是有出離心的攝持，都是善，沒有出離心的攝持，都是惡。大乘里主要講利他心，為自己，所做的一切都是惡；為眾生、為他人，所做的一切都是善。以利他心為主。自私自利都是惡，饒益、利益眾生都是善。這是善惡的標準。如果我們不懂得佛法、佛理，以及這些善惡的標準，我們無法能夠衡量、分辨、取捨善惡。你所認為的善不一定是善，你所認為的惡也不一定是惡。我們現在經常以自己的一些想法、概念，說：「我很善良，我做了很多善事，我怎麼還不好呢？怎麼還沒有好報呢？他如何的不好，造了如何的惡業，為什麼還那麼得意，還那麼一帆風順呢？」善惡很難分辨，尤其是好人、壞人很難分辨。佛在經中講過，有四種情況，內熟外不熟，外熟內不熟，外熟內也熟，外不熟內也不熟。心裡清凈，表面上也清凈，這叫內熟外也熟。心裡不清凈，表面上也不清凈，這叫外不熟內也不熟。這兩種人很容易分辨、判斷。但是另外兩個，一個是外熟內不熟的，外表上很清凈，很善良，但是內心不清凈，不善良。還有一個是內熟外不熟，表面上不清凈，不善良，但是內心是清凈的，善良的。這兩種人很難分辨，也很難判斷他是好人還是壞人，是善人還是惡人。所以不能輕易判斷別人，不能輕易判斷善惡因果。剛才講了，善惡因果關係，佛能徹底說明白，徹底說清楚。除了佛之外別人很難分辨，很難說清楚。所以不能輕易說。有種人就是在懷疑因果，不相信因果。佛講的善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。不管是造善業了，還是造惡業了，過了千劫也不會浪費，到時候一定會成熟的。什麼時候報誰也說不清楚，我們的言行舉止，包括每個起心動念，是善還是惡，我們也說不清楚。懂得佛法，懂得佛理，有一定正知正見的人，才能分辨，才能取捨。所以還得學、還得修。首先就得明白佛理。這個很重要。你不明白佛講的這些道理，怎麼分辨善惡？不會分辨善惡，怎麼能取捨善惡？明理還是很重要的。我經常跟大家講，聞思修是有次第的。先聞思，有了足夠的聞思然後再去修，才能成就。否則怎麼修啊？沒有足夠的聞思，沒有足夠的明理，不知道佛講的善惡的標準，我們怎麼分辨，怎麼取捨善惡呢？在不同層次里，善惡有不同的標準。首先你要知道這些，然後看自己的相續，看自己的修行在哪個位置，在哪個層次上。如果你在世間的層次，你就以世間的善惡標準來衡量。如果你在出世間的層次，還要看是在小乘的層次還是在大乘的層次，在顯宗的層次還是在密宗的層次。以這些標準來衡量自己，才能知道自己是在行善還是在造業。你判斷別人、衡量別人的時候，你首先要知道他的境界在哪裡，最起碼要有他心通吧！你知道他的境界在世間的層次里，你就可以以世間的善惡標準來衡量他，是在行善，還是在造業。你知道他的境界在出世間，在小乘，你就拿那個善惡的標準來衡量他。如果他在大乘里，而且在密宗的境界，那你就拿那個善惡的標準來衡量他。若是你沒有這個能力，就不應該判斷、評價、說別人的是非。這是在造業！你沒有這個資格！第一個你不知道世間出世間的，小乘大乘的，顯宗密宗的不同境界，不同的善惡標準。第二個你也不知道他的境界在哪，他處在哪個層次。如果你有這個能力，你知道他的境界在哪，也可以。要衡量、要知道他人的境界，你自己的境界必須比他還要高。高境界可以觀察低境界，低境界無法觀察高境界。還說什麼這個法師講得好，那個法師講得不好，這個法師如法，那個法師不如法。真的，是在造業啊！佛為什麼要求我們既不讚歎，也不誹謗陌生師？因為這樣容易造業啊！你造業了就要承受果報，這個果報非常嚴重。若是你誹謗了一個具德的、有成就的聖者，這個罪過比殺害三界所有眾生的罪過還大。你為什麼要造這麼大的業？你將來怎麼承受這個果報呢？所以沒有必要。不贊不謗，不要輕易去接觸，去親近，去跟他學，也不要在根本不了解的情況下說他的是非，也沒有必要捨棄他。他起碼也是眾生，你捨棄眾生也是一種罪過。做為菩薩，捨棄眾生就是捨棄菩提心，你把菩提心舍掉了，你怎麼能成就呢？我在這裡給大家講的這些善惡標準，是大概的，粗大的，還有很多細微的沒有講。先要明白、掌握善惡的標準，以及不同層次不同善惡的標準，然後再去衡量、分辨、取捨。佛講的「諸惡莫作，眾善奉行」，聽起來容易，做起來難啊！你們認為學佛有那麼簡單，有那麼容易嗎？要是有這麼簡單，有這麼容易的話，就都成佛了。雖然認為：「我在學佛，我在修行！」實際上連善惡的標準都沒有掌握，還不知道什麼叫善，什麼叫惡。小乘里怎麼講的不知道，大乘里怎麼講的也不知道；顯宗里怎麼講的不知道，密宗里怎麼講的也不知道。都混到一起去了，沒有一個完整的標準。在小乘里拿一點，再從大乘里抓一點；從顯宗里抓一點，再從密宗里抓一點，都弄混了。然後說「他造惡業了，將來要下地獄；我在做善根，做善事，肯定會得到好多好多好報。」期待著，一個月過去了，一年過去了，還沒有什麼變化，就開始懷疑了：「我做了那麼多善事，怎麼還不得好報呢？怎麼不發財呢？怎麼過得還這麼不好呢？」「他那麼惡，造業那麼狠，怎麼還沒有報應呢？還那麼一帆風順呢？」又開始懷疑了。佛講的因果絲毫不爽，不會有假的。剛才說的善惡也很難分辨，因果也很難掌握。有現世現報的，有來世再報的，還有很多生生世世以後再報的。不管是善還是惡，都不會有浪費，一定會報的。所以不要懷疑因果，不要誹謗佛。就是自己的問題，自己沒有學好，沒有修好，是自己迷，不知道什麼叫善惡。也許你做的不一定是善，也許他做的也不一定是惡。就像剛才說的，有內熟外不熟的，在表面上很兇惡，很暴躁，行為都很不正當，但是他的內心你能看得出來嗎？以前很多大德高僧，在表面上都是下等種姓的人，有的是屠夫，有的是漁夫，有的是獵人，有的是妓女。佛菩薩為了救度眾生，所化現的形象有各種各樣的，狗、貓、豬、牛當中，都有佛菩薩的化身。我們經常講，每十個修行人當中肯定有一個成就者，你能看得出來嗎？以前有個人說過：「佛說了，十個修行人當中肯定有一位成就者，不對啊？我也不是，你也不是，他也不是，那個也不是，你看，沒有么！」我們現在也和他一樣，這個也不是，那個也不是，我也不是，找不到。在外表上看不出來，尤其是自己的境界還沒有到那個層次。你自己的境界低，往上看不出來，只能往下看，比你低的裡面肯定沒有了，比你高的有的是，但是你卻看不出來。就在那裡瞎評論，以為沒有，於是懷疑。我們現在也在懷疑。表面上你看不出來。我們今天舉辦的這個觀音法會，參加的人這麼多，這裡面肯定有好多——最起碼也有十幾個大成就者，你能看得出來嗎？你看這個也不順眼，看那個也不順眼；看這個也不好，看那個也不好。他也有煩惱，他也有痛苦，他也有習氣，他也有個性。就這樣評論，在你眼裡都不好。為什麼呢？因為自己的心不清凈啊。心清凈的時候一切都是清凈的，心不清凈的時候一切都是不清凈的，這是第一個。第二個是自己的智慧不夠，你沒有看透的這個能力啊。妙觀察智你沒有，那是佛的智慧，一般的修行人有相似的妙觀察智。但是你沒有，你一點修行，一點成就都沒有，你沒有妙觀察智，連相似的妙觀察智都沒有，所以你就看不出來。自己有習氣，有個性，有痛苦，有煩惱，就覺得別人都有，都和自己一樣。現在很多人都這麼說的。他和我一樣么，也沒有好到哪兒去啊？你能知道他的內心嗎？你有他心通嗎？他心通不是什麼高境界，但是你要評價別人，你得有他心通。沒有他心通，你怎麼能評價別人呢？這都是錯誤的。在《自我教言》里有：不贊不謗陌生師，不贊不謗自親友，不贊不謗一切眾。在不了解的情況下，在沒有能力的情況下，不要去誹謗，也不要去讚歎。為什麼呢？因為我們每個人的習氣都非常重，我的父母如何如何地好，我的兒女如何如何地好，我的先生或者太太如何如何地好，就是讚歎么。你可以讚歎，但是你不能在不了解的情況下，惡意地去讚歎，這也是一種造業。在特殊的情況下，你可以讚歎，可以表揚，這是方便語，也是善巧方便。這個智慧你要有。剛才說的是在一般的情況下，不贊不謗。有意義的情況下可以。這是另外一回事。有必要的情況下，你也可以讚歎，可以表揚，這是為了什麼呢？為了度他，或者是為了自己能夠更精進地修行。修行為了什麼？為了眾生，為了解脫，為了成佛。解脫成佛是為了眾生，處於這樣的發心下可以。我們現在，不管是讚歎，還是誹謗，都是惡意的，不是善意的，這是一種貪念，一種貪著。說我的兒子好，說我的女兒好，覺得別人的都不如我的。我的意思是不要輕易評價別人，不要輕易說別人的是非，這樣很容易造業，而且會造很大、很嚴重的業。真的！不知不覺地導致自己出苦無期的下場。信佛就要信因果，就要取捨因果。這個斷惡行善就是戒律。戒律很重要啊！沒有戒律哪有修行？戒律就像大地一樣，若是沒有大地我們怎麼蓋樓，怎麼行走？同樣，沒有戒律我們無法修行。佛講戒定慧，首先是戒，然後才能有定，最後才能產生慧，我們不說特殊情況，一般的就是這個程序，這個次第。戒律是根！不受持戒律，可能成就嗎？不可能！學佛人、修行人應該受持戒律。現在很多人都不受持戒律，都不願意受持戒律，為什麼呢？有的怕犯戒不敢受戒；有的不懂，不明白受持戒律的必要性。你想成佛，必須要受持戒律，這是解脫、成佛的必經之路。戒律有好多種，有世間的戒律，有出世間的戒律，還有小乘的別解脫戒，大乘的菩薩戒，密乘的十八條根本戒等等，很多。這些戒律也不是都要受，是根據自己的根基、意樂、因緣來受。一下子都受，而且想守住是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圓滿了，就是佛了。那個時候不受而受，受不受都一樣。受就是不受，不受就是受，那時候沒有什麼可受的了，都是清凈的，都是圓滿的，都是美好的，哪有什麼戒和律啊？哪有什麼戒和律的分別啊？哪有什麼戒和律的取捨啊？我們現在還沒有成就佛果，所以要受持戒律。受持戒律也是，要根據自己的意樂。你處於世間階段，你就受世間的戒；你處於小乘階段，你就受小乘的戒；你修大乘佛法，就受大乘的戒；你修密宗，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是一種約束，而是一種輕鬆自在。你真正明白了自己的修行，到時候自然就受戒了。其實受戒是一種快樂，不是一種痛苦。若是內心不清凈，身心不輕鬆，那就不是受戒，是給自己壓力、折磨。但是都不懂，都是勉強、刻意、控制。這都不是真正的受戒。不明理的時候就是這樣，明白了以後，就不會這樣了。受戒也是，不是剛開始什麼戒都受，而且全要守住。你修到不同的層次，受不同層次的戒律。你的相續、境界在哪個層次里，你就受哪個層次的戒律。都是自然的，到時候瓜熟蒂落。所以我現在不勉強大家，就是盡量做。你受戒了以後，不可能不犯戒。但是盡量別犯戒，萬一犯戒了，也可以懺悔。佛非常慈悲，佛講的法也非常圓融，非常圓滿。佛講戒律的時候，大概分三個階段。第一個階段是如何受戒。受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。第二個階段講戒條，允許的、不允許的戒條。沒有絕對的不允許，也沒有絕對的允許。在什麼樣的情況下是允許的，在什麼樣的情況下是不允許的；在什麼樣的情況下是必須的，在什麼樣的情況下不是必須的，講的很細緻。也不是任何時候都不允許，世間法、這些緣法都一樣，沒有一個絕對的標準。戒律有性罪，有定罪。什麼是性罪呢？它的本性是一種罪，叫性罪。什麼叫定罪呢？就是佛制定的。性罪，不學佛的人也一樣有。定罪，學佛的人才有。比如殺生、偷盜，這都是性罪。不管是你學佛不學佛，不管是人、非人都一樣，做了就有罪。定罪是佛制定的，這個是可以變的，隨著年代、隨著地區可以變。以前佛在世的時候，很多是不允許的，現在都可以允許。比如說在印度，佛在世的時候，結夏安居是夏天三個月。後來佛法，尤其是戒律傳到藏地的時候，就變了，結夏安居是一個半月。以前若是沒有三個月的結夏安居就是犯戒，這是佛定的。為什麼要結夏安居？有兩種原因，一個是出家人經常到城裡、到其它地方化緣，有其它教派誹謗，說釋迦族的這些出家人，也不學也不修，整天在外面化緣。為了避免這種誹謗，佛制定，夏天三個月不許出門，要定居靜靜修行。為什麼要定在夏天呢？夏天外面蟲子這樣的眾生多，若是經常出去的話，容易殺害這些眾生。為了避免這種情況，佛制定夏天三個月必須要定居，要靜修。但是到藏地就不一樣了，夏天沒有那麼長，就改成了一個半月，這是可以變的。還有以前在印度，佛在世的時候，出家人不許穿帶袖的衣服，都是露著胳膊的，上面也不穿上衣，下面也不穿褲子，就是穿袈裟。這也是佛制定的，為什麼呢？就是和外道，和一般在家人區分開來，在服飾上也能看出來他是釋迦族，是佛教界的，而且是個出家人。到藏地又變了，藏地和印度不一樣，印度氣溫高，暖和；藏地氣溫低，寒冷，然後就開許了，可以穿帶袖的衣服。我們再回到戒律上來。定罪根據情況是可以改變的。性罪是不能改變的，任何時候，不管是學佛還是不學佛的人，不管是人還是非人，不管是在印度，還是在藏地，還是在漢地，都一樣。但是大乘佛法里，是以利他心為主。為了眾生，為了眾生的利益，身口的這些惡業都有允許的時候。我們說過大悲商主殺掉短矛黑人的公案。大悲商主是個修行者，也是釋迦牟尼佛的前世，他殺了短矛黑人，為什麼呢？這是殺生啊！表面上是殺生，但是他沒有罪過，反而圓滿了六十劫的福德資糧和智慧資糧。不是六十年，是六十劫啊！為什麼呢？因為發心！他不是為了自己，而是為了眾生。那五百個商人都是有修證的，都是不退轉的聖者。短矛黑人若是殺害了他們，一定會墮落地獄的。為了避免他墮落地獄，大悲商主殺了他。這對短矛黑人來說也是一種傷害，但是這個傷害對短矛黑人來說很小，他只是失去了一條命，只感受到了幾分鐘的折磨與痛苦，如果下地獄了就是出苦無期，要感受地獄的痛苦啊。對大悲商主來說，他傷害了短矛黑人，使短矛黑人沒有傷害到那五百個商人，避免了短矛黑人將來下地獄的果報，這是第一。第二，殺了一個人，卻保護了五百個商人的生命，在這樣的情況下，我跟大家講過，第一個，完全是為了眾生，而不是為了自己。第二個，就是對眾生利大害小的情況下，這些身三種惡業、口四種惡業都有允許的時候。但是一般在大乘里，尤其是在顯宗里，意三種惡業是沒有允許的時候。它可以說是性罪。但是也不一定。在密乘里，煩惱也可以轉為菩提。煩惱當下就是清凈的，不用特意斷除，有轉變的方法。這麼一說，都是以方便為主。不是講過么，大乘佛法是慈悲為本，方便為門。若是為了眾生，怎麼都可以。如果你有智慧，有方便的話，受戒也不難。受持戒律不是一種苦，是一種樂；不是一種約束，是一種解脫。受戒、不犯戒是最好的了，犯戒也沒事。佛講戒律的時候，第一個就是如何受戒，第二個就是戒條，第三個就是萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有餘地？不同層次里也講不同懺悔的方法。比如說犯別解脫戒了，有它彌補、懺悔的方法。比如說犯了菩薩戒了，也有它彌補、懺悔的方法。若是犯密乘戒了，有它懺悔的方法。通過懺悔，都能彌補；通過懺悔，都能返回；通過懺悔，都能清凈。但是很多人都沒有明白這個道理，然後受戒。很多人認為受戒是一種壓力，是一種約束，是一種束縛。這還是不懂戒律，還是不會受持戒律。若是懂得了戒律，會受持戒律的話，不難。剛才說的，不同層次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的懺悔方法。它不是死的，是活的。我們現在所認為的戒律是死的，必須要受，絕對不能犯，都是定死的。所以，受戒也是一種痛苦。雖然受戒了，但也是一種壓力。這是什麼原因？就是不懂戒律，不會受持戒律。不同層次有不同的戒律，主要是你自己在哪裡，不知道；自己處在哪個境界里，也不知道。佛講很多乘，三乘、四乘、八乘。現在我們是九乘次第，紅教寧瑪派所有的佛法都歸納到九乘佛法里。你所修的法是哪個乘，你的根器在哪裡，不知道。現在很多人都不懂佛法，還講佛法。他講的只是一部分，不全面。世間、出世間，小乘、大乘，顯宗、密宗都不同。九乘佛法都是出世間的。它從聲聞、緣覺開始，還有其他那個大幻化網裡，還有其他很多續里講人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘四個乘。現在九乘次第里沒有講人天乘，沒有提下士道的修法，講的都是出世間的。小乘兩個，聲聞乘和緣覺乘，然後是大乘顯宗、密宗。顯宗一個，就是波羅蜜乘，也可以說波羅蜜乘就是顯宗。然後其他六個都是密宗里的。密宗，外密、內密。外密三乘，事部、行部、瑜伽部，內密馬哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，一共六乘，再加那三乘，共九乘。你的根基在哪裡，是聲聞乘還是緣覺乘，還是波羅蜜乘——顯宗，還是密宗，外密或者是內密。不同層次的九乘次第都有戒律，有共同的，也有不共同的戒律。你的根基在哪裡，你就去受和自己的根基相應的戒律，這樣的話，受戒不會為難你。佛沒有為難你，是你自己不會受。東抓西抓，東跑西顛。真的，現在學佛修行都是什麼啊？不死不活的，說修也沒有修，說沒有修也修了；說學也沒有學到什麼，說沒有學也學了一些，這是什麼狀態啊？自己再仔細考慮一下，你到底在幹些什麼，忙活些什麼？你到底在學什麼，修什麼呢？你修世間還是修出世間？你是修小乘還是修大乘？你是修顯宗還是密宗？你說我是修密宗的，密宗有六個乘，你在學哪個？不犯戒很難做到。佛講我們造業、犯戒的四種原因。第一個原因，就是不明理，不明白、不知道這是在犯戒，是在造業，在迷茫的狀態下犯戒；還有一個就是在半信半疑的狀態下，也知道這是在犯戒、在造業，但是不太相信，然後又造業了、犯戒了；第三種原因是，也明白，也相信，但是煩惱重，嗔恨心、貪心一上來，沒有控制住，又犯戒了。煩惱是不好對付的，沒有一定的正知正見，沒有一定的定解，無法能夠降伏它。它一上來，我們就得跟著它跑，讓你罵人你就罵人，讓你打人你就打人，讓你幹壞事你就幹壞事，這是第三種原因。第四種原因是習氣，就是串習，無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了，不知不覺地造業了，這四種原因。現在很多人這四種原因都存在，都占著呢，還能不犯戒嗎？但是我說過，不要緊，你好好懺悔。但是，如果你認為懺悔就可以了，然後就隨便了：「沒事，我受戒了也可以犯戒，因為我可以懺悔。」有這樣的心態就不行了，以這樣的心態犯戒是罪過。剛才是沒有辦法，有的不知道，有的不相信，沒有生起那種深信，有的有煩惱，而且非常強烈，在它面前你是弱者，沒有辦法。習氣也很不好對付，習氣難改啊。在這樣的情況下，如果你犯戒了，還有餘地，你可以通過懺悔，一步步清凈。也許你還會犯，但主要是你這個犯戒、受戒的意識，慢慢進步了，有變化了就行。以前犯的時候多，現在犯的時候少了。以前犯戒的時候一點都不在乎，現在在乎了。修么、練么，慢慢就不犯戒了，就徹底清凈了，那時候你就成佛了。這也是有過程的，你因為怕犯戒，然後不受戒是錯誤的。應該受戒，犯戒了再懺悔。盡量別犯，實在犯了，就懺悔。好好斷惡行善，下面還有饒益有情戒。這是菩薩的戒律。作為菩薩，作為大乘修行者，就要利他，要饒益眾生。佛講四種方法。布施、愛語、利行、同事。我們現在也是，都發菩提心了，受菩薩戒了。如果你這些都是真的，那你就是大乘修行者，你要負這個責任，你要受持這個戒律！不僅不惱害眾生，在一般的情況下，還要利益眾生！在家裡、在單位、在外邊布施，無私地、沒有要求、不求回報地付出！在家裡多幹家務，多做事情，無怨無悔！在單位，多做事情，替同事幹活，多干幾樣。讓你安排事情，你就心甘情願地去做；給你安排工作，你就心甘情願地去做！如果還有多餘的時間，你就幫助他們，幫別人做，無怨無悔！因為什麼呢？饒益眾生戒么，你不是要受這個戒，布施、付出嘛！他需要什麼，他喜歡什麼，你一般的情況下就順著他、隨著他。在家裡，在單位，在外邊都是這樣。愛語，不要老跟他們吵，不要老說這些是非，別老評價別人。我單位領導如何如何不好，我的同事如何如何沒有能力，反倒陞官了，心裡老不平衡。他陞官是他的事，是他自己的福報。他陞官是他的命，你不陞官是你的命。你一直認為自己比他強，但是卻沒有升。是自己福報不夠，因緣不具足。如果福報夠了，因緣具足了，你也會上去，你上去以後他們也會這樣想。人都是這樣，自我心特彆強，都覺得自己好，他人都不如自己，就是這種狀態。凡夫的個性就是這種，就看自己好，就看自己好的方面，看別人就看不好的方面。人人都有優點，也肯定有缺點，但是我們就有這樣的習慣！看自己的時候就是看好的方面，光看優點！看別人的時候，光看缺點，看不好的方面。自己不如人家的地方，沒有感覺出來。既然他陞官了，肯定是比你好，比你強，你就得承認。但是還不承認，心裡還不平衡，煩惱的不得了。他人、眾生，得到快樂，得到安樂，得到好處了，我們應該隨喜才對。作為大乘修行者，不應該嫉妒人家，不應該說他人的是非。我們經常說，我要為眾生，我要給予眾生安樂！現在不用你給予，他自己得到了，你心裡為什麼不舒服啊？你那些都是假的么！若是你真心這麼想的，沒有通過你，他自己陞官了；沒有通過你，他自己發財了；沒有通過你，他自己生活好了，你應該隨喜，應該發自內心的高興才對啊。我們現在隨喜高興，也是在表面上的。都會說「隨喜、隨喜」，你心裡真的隨喜了嗎？心裡真的替他高興了，為他高興了嗎？他做功德了，修福報、積善根了，你心裡真高興嗎？說的都很好。你要好好問問自己的心，問問自己的良心！你是不是表裡如一啊？隨喜說容易，做難啊！他有功德了，積善根了，得到好處了，有進步了，有成就了，發自心裡的那種喜歡、快樂，那叫隨喜。隨著他歡喜叫隨喜！歡喜是一種心，一種歡喜之心！不是一種行為，不是一句話！他歡喜你也歡喜，這叫隨喜！然後迴向。他隨喜，我迴向。怎麼迴向？這也是一種心。我有功德了，有善根了，有福德了，我所擁有的這一切都給他，讓他也有同樣的功德、福德、善根、成就，心裡這樣想，這叫迴向。迴向也不是一種行為，也不是一種言語，是一種心。你心裡有沒有真心的想這個？如果有那才是迴向！隨喜迴向是好，是他隨喜你，你應該迴向他！但這都是發自內心的，這樣才有功德、才有力量！發自內心地，這個功德不得了啊，你若是不貪著、不執著，真能施捨給眾生、施捨給他人，那是了不得的。有智慧的人，一定會貪著於自己的功德，貪著於自己的善根、福德，那才是真正的寶，才是如意寶啊，將來會得到很多很多的利益。愛語，就是悅耳語，就是說好聽的。在家裡也是，不要跟他吵，不要跟他講。跟他吵什麼，講什麼，爭什麼呀？愛語嘛！現在很多人都說：我也想把他也度進來，我也想把那些同事都度進來，但是為什麼不行呢？因為你沒有用四種攝受眾生的方法。布施你沒有做到，沒有為他們付出，沒有好好表法。愛語你也沒有做到，沒有和他們說那些悅耳的語言。然後利行，就是做利益他人的行為，做對他人有利益的事情，幫助他，替他做事、辦事，讓他高興。同事，就是和他做同樣的事情。比如在家裡，跟他一起生活；在平時跟他做同樣的事情。實在不行，你跟他走幾步，然後再領他回來，也可以！有沒有這些方便？大乘行者、真正的菩薩，才有四種攝受眾生的方便，才有這個能力！有這四種攝受眾生的方法，你才能把他領入佛門，才能幫助、救度他。記住，布施，愛語，利行，同事。在家裡、在單位、在外邊，和那些眾生，你能不能做到這四種攝受他們的善巧方便？如果能那你就沒有問題了，一定能把他拽回來，一定能領他入佛門，學佛修行，都沒有問題。家庭、父母、兒女都是一樣。父母也沒有和你學，家人也沒有和你學，兒女也沒有和你學，親戚朋友也沒有和你學，因為什麼？因為你沒有表好法。表好這些法，這也是一種傳法。這叫什麼？這叫現身說法！這個力量不可思議啊，讓他們親身感受到，讓他們親身體會到，讓他們親眼所見你的變化、你的進步。你學佛修行以後，所得到的這些好處和利益，使他們不得不學。誰不追求這些？誰不渴望這樣？誰不希望這樣？是你沒有展現，是你沒有好好表法，所以沒有跟你學。這都很重要！最後功德、善根迴向：此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就。——達真堪布
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