大智度論 白話譯（第二冊7）

複次，思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨淘汰，炊煮乃成，用功甚重。計一缽之飯，作夫流汗集合，量之食少汗多。此食作之功重，辛苦如是，入口食之，即成不凈，無所一值，宿昔之間，變為屎尿；本是美味，人之所嗜，變成不凈，惡不欲見。

（又，思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨淘汰，炊煮乃成，用功很重。計一碗飯，從種植到成飯人流的汗集合起來，比飯還多。製作飯食費工很多，這樣辛苦，入口食罷，即成不凈，不值一錢，一夜之間，變為屎尿；本是美味，人所喜好，變成不凈，厭惡不欲見。）

行者自思：「如此弊食，我若貪著，當墮地獄，啖燒鐵丸；從地獄出，當作畜生牛、羊、駱駝，償其宿債，或作豬狗，常啖糞除。」如是觀食，則生厭想；因食厭故，於五欲皆厭。

（修行的人自己想：「如此弊食，我如果貪著，當墮地獄，吃燒鐵丸；從地獄出，當作畜生牛、羊、駱駝，償還以前的債，或作豬狗，常吃糞除。」這樣觀食，則生厭想；因為厭食，對於五欲都厭。）

譬如一婆羅門修凈潔法，有事緣故到不凈國，自思：「我當云何得免此不凈？唯當干食，可得清凈。」見一老母賣白髓餅，而語之言：「我有因緣住此百日，常作此餅送來，當多與價！」

(譬如有一位婆羅門修凈潔法，因為有事到不凈國，自己想：「我當如何得免此不凈？只有吃干食，可得清凈。」見一老母賣白髓餅，而對他說：「我有事住在此地百十天，常作這種餅送來，當多給你錢！」)

老母日日作餅送之，婆羅門貪著，飽食歡喜。老母作餅，初時白凈，後轉無色、無味。即問老母：「何緣爾耶？」母言：「癰瘡差故。」

(老母天天作餅送給他，婆羅門貪著，飽食歡喜。老母作餅，初時白凈，後來變得無色、無味。即問老母：「為什麼這樣呢？」老母說：「因為癰瘡好了。」)

婆羅門問：「此言何謂？」母言：「我大家夫人隱處生癰，以面、酥、甘草拊之，癰熟膿出，和合酥餅，日日如是，以此作餅與汝，是以餅好。今夫人癰差，我當何處更得？」

(婆羅門問：「這話是啥意思？」老母說：「我家大夫人隱處生癰，用面、酥、甘草拊瘡，癰熟膿出，和合酥餅，天天這樣，用此作餅給你，所以餅好。現在夫人癰好了，我到那再找？」)

婆羅門聞之，兩拳打頭，捶胸乾嘔：「我當云何破此凈法？我為了矣！」棄捨緣事，馳還本國。行者亦如是，著是飲食，歡喜樂啖，見其好色細滑，香美可口，不觀不凈；後受苦報，悔將何及！

(婆羅門聽後，兩拳打頭，捶胸乾嘔：「我為什麼破此凈法？我這是死定啦！」不辦事啦，馳還本國。修行的人也是這樣，對飲食貪愛不舍，歡喜好吃，見食物好色細滑，香美可口，不觀不凈；後受苦報，後悔也沒有什麼用！)

若能觀食本末如是，生惡厭心，因離食慾，四欲皆舍，於欲界中樂悉皆舍離；斷此五欲，於五下分結亦斷。如是等種種因緣惡罪，不復樂著，是名食厭想。

(如果能觀食本末象這樣，生厭噁心，因離食慾，四種欲都舍離，對於欲界中的樂全都舍離；斷此五欲，五下分結也斷。象這樣等種種因緣惡罪，不再樂著，這叫食厭想。)

問曰：無常、苦、無我想，與無漏智慧相應；食厭等四想，與有漏智慧相應，次第法應在前，今何以後說？

(問：無常、苦、無我想，與無漏智慧相應；食厭等四想，與有漏智慧相應，按次第法應在前面說，現在為什麼在後面說？)

答曰：佛法有二種道：見道、修道。見道中用是三想，破諸邪見等，得聖果，猶未離欲；為離欲故，三想次第說是食厭等四想，得離淫慾等諸煩惱。初三想示見諦道，中四想為示學修道，後三想示無學道。初習身念處中，雖有食厭想，功用少故佛不說。今為須陀洹，斯陀含度欲故，無我想次第說食厭等四想。　

(答：佛法有二種道：見道、修道。見道中用這三想，破眾邪見等，得聖果，猶未離欲；為了離欲，三想後面說這食厭等四想，得離淫慾等眾煩惱。初三想顯示見諦道，中四想顯示學修道，後三想顯示無學道。初習身念處中，雖有食厭想，功用少所以佛不說。現在為須陀洹，斯陀含度欲，無我想後說食厭等四想。)

一切世間不可樂想者，若念世間色慾滋味，車乘、服飾、廬觀、園宅，種種樂事，則生樂想；若念世間眾惡罪事，則心生厭想。何等惡事？惡事有二種：一者、眾生，二者、土地。　

(一切世間不可樂想的意思是，如果憶念世間色慾的滋味，車乘、服飾、廬觀、園宅，種種樂事，就生樂想；如果憶念世間眾惡罪事，心就生厭想。那些惡事？惡事有二種：一、眾生，二、土地。)

眾生有八苦之患：生、老、病、死、恩愛別離、怨憎同處、所求不得，略而言之，五受眾苦。

(眾生有八苦的災禍：生、老、病、死、恩愛別離、怨憎同處、所求不得，略而言之，五受眾苦。)

眾生之罪，淫慾多故，不別好醜，不隨父母師長教誨，無有慚愧，與禽獸無異。瞋恚多故，不別輕重，瞋毒狂發，乃至不受佛語，不欲聞法，不畏惡道，杖楚橫加，不知他苦，入大闇中，都無所見。

(眾生的罪，因淫慾多，不別好醜，不隨父母師長教誨，沒有慚愧，與禽獸無異。因瞋恚多，不別輕重，瞋毒狂發，乃至不聽佛的話，不想聽法，不畏惡道，杖楚橫加，不知道他人苦，入大闇中，都無所見。)

愚痴多故，所求不以道，不識事緣，如[馨－香/牛]角求乳；無明覆故，雖蒙日照，永無所見。慳貪多故，其舍如冢，人不向之。憍慢多故，不敬賢聖，不孝父母，憍逸自壞，永無所直。

(因愚痴多，所求不以道理，不識事緣，如[馨－香/牛]角求乳；因無明覆，雖蒙日照，永無所見。因慳貪多，他的家如墳墓，人不想去。因憍慢多，不敬賢聖，不孝父母，憍逸自壞，永遠碰不到佛法。)

邪見多故，不信今世、後世，不信罪福，不可共處。如是等諸煩惱多故，弊敗為無所直。惡業多故，造無間罪：或殺父母，或傷害賢聖；或要時榮貴，讒賊忠貞，殘害親戚。

(因為邪見多，不信今世、後世，不信罪福，不可共處。因為像這樣的各種煩惱多，弊敗為無所直。因惡業多，造無間罪：或殺父母，或傷害賢聖；或要時榮貴，讒賊忠貞，殘害親戚。)

複次，世間眾生，善好者少，弊惡者多。或時雖有善行，貧賤鄙陋；或雖富貴端正，而所行不善；或雖好布施，而貧乏無財；或雖富有財寶，而慳惜貪著，不肯布施；或見人有所思，默無所說，便謂憍高自畜，不下接物；

(又，世間眾生，善好的人少，弊惡的人多。或有時雖有善行，而貧賤鄙陋；或雖富貴端正，而所行不善；或雖好布施，而貧乏無財；或雖富有財寶，而慳惜貪著，不肯布施；或見人有所思，默無所說，便說憍高自畜，不下接物；)

或見好下接物，恩惠普潤，便謂欺誑諂飾；或見能語善論，便謂恃是小智以為憍慢；或見質直好人，便共欺誑調投，引挽凌易；或見善心柔軟，便共輕凌蹋蹴，不以理遇；若見持戒清凈者，便謂所行矯異，輕賤不數。如是等眾生弊惡，無一可樂。

(或見好下接物，恩惠普潤的人，便說是欺誑諂飾；或見能語善論的人，便說恃這小智作為憍慢；或見質直好人，便一起欺誑調投，引挽凌易；或見善心柔軟的人，便一起輕凌蹋踢，不以理遇；如果見持戒清凈的人，便說所行矯異，輕賤不止。象這一類眾生弊惡，沒有一個可樂的人。)

土地惡者，一切土地，多衰無吉，寒熱饑渴，疾病惡疫，毒氣侵害，老病死畏，無處不有。身所去處，眾苦隨之，無處得免！雖有好國，豐樂安隱，多為諸煩惱所惱，則不名樂土。一切皆有二種苦：身苦、心苦，無國不有。如說：

(土地惡的意思，一切國土，多衰無吉，寒熱饑渴，疾病惡疫，毒氣侵害，老病死畏，無處不有。身去的地方，眾苦相隨，沒有可以避免的地方！雖有好國，豐樂安隱，多被各種煩惱所惱，就不能叫樂土。一切都有兩種苦：身苦、心苦，無國不有。如說：)

有國土多寒，或有國多熱，

有國無救護，或有國多惡，

有國常飢餓，或有國多病，

有國不修福，如是無樂處。

眾生、土地有如是惡，思惟世間無一可樂。欲界惡事如是，上二界死時、退時，大生懊惱，甚於下界。譬如極高處墮，摧碎爛壞！　

(眾生、土地有這樣的惡，思惟世間無一樣可樂的事。欲界惡事象這樣，上二界死時、退時，生大懊惱，比下界還厲害。譬如極高處墮下，摧碎爛壞！)

問曰：無常想、苦想、無我想，一切世間不可樂想，有何等異而別說？　

(問：無常想、苦想、無我想，一切世間不可樂想，有什麼差別而另外說？)

答曰：有二種觀：總觀、別觀。前為總觀，此中別觀。復有二種觀：法觀、眾生觀。前為呵一切法觀，此中觀眾生罪惡不同。

(答：有兩種觀：總觀、別觀。前面是總觀，此中是別觀。又有兩種觀：法觀、眾生觀。前為呵責一切法觀，與此中觀眾生罪惡不同。)

複次，前者無漏道，此中有漏道。前見諦道，今思惟道。如是等種種差別，一切地中攝，緣三界法，是名一切世間不可樂想。　　

(又，前面的是無漏道，此中是有漏道。前面的是見諦道，現在的是思惟道。象這樣等種種差別，包括在一切地中，緣三界法，這叫一切世間不可樂想。)

死想者，如死念中說。　　

(死想的意思，如死念中說的。)

不凈想者，如身念處中說。

(不凈想的意思，如身念處中說的。)

斷想、離想、盡想者，緣涅槃相。斷諸結使故，名斷想；離結使故，名離想；盡諸結使故，名盡想。　　

(斷想、離想、盡想的意思是，緣涅槃相。斷一切結使所以叫斷想；離結使所以叫離想；盡眾結使所以叫盡想。)

問曰：若爾者，一想便足，何以說三？　　

(問：如果是那樣，一想便就夠了，為什麼說三想？)

答：如前一法三種說，無常即是苦，苦即是無我；此亦如是，一切世間罪惡深重故三種呵。如伐大樹，不可以一下斷。涅槃微妙法，昔所未得，是故種種贊，名為斷想、離想、盡想。　

(答：如前面一法三種說，無常即是苦，苦即是無我；此也是這樣，一切世間罪惡深重所以三種呵責。如伐大樹，不可以一下就斷。涅槃微妙法，以前沒有得到過，所以種種稱讚，稱為斷想、離想、盡想。)

複次，斷三毒故名為斷，離愛故名為離，滅一切苦故，更不生故名為盡。

(又，斷三毒所以稱為斷，離愛所以稱為離，盡一切苦而更不生所以稱為盡。)

複次，行者於暖法、頂法、忍法、世間第一法，正智慧觀，遠諸煩惱，是名離想；得無漏道，斷諸結使，是名斷想；入涅槃時，滅五受眾不復相續，是名盡想。斷想，有餘涅槃；盡想，無餘涅槃；離想，涅槃方便門。是三想，有漏、無漏故，一切地中攝。

(又，修行的人對於暖法、頂法、忍法、世間第一法，用正智慧觀，遠眾煩惱，這叫離想；得無漏道，斷一切結使，這叫斷想；入涅槃時，滅色、受、想、行、識，使他們不再相續，這叫盡想。斷想，是有餘涅槃；盡想，是無餘涅槃；離想，是涅槃的方便門。這三想，由於有漏、無漏所以包括在一切地中。)

釋初品中十一智

【經】「十一智：法智、比智、他心智、世智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智。」　　　　

【論】法智者，欲界系法中無漏智，欲界系因中無漏智，欲界系法滅中無漏智；為斷欲界系法道中無漏智，及法智品中無漏智。比智者，於色、無色界中無漏智亦如是。

(【論】法智是指，系屬欲界法中的無漏智，系屬欲界因中的無漏智，系屬欲界法滅中的無漏智；為斷系屬欲界法道中的無漏智，及法智品中的無漏智。比智是指，在色、無色界中的無漏智也是這樣。)

他心智者，知欲界、色界系見在他心心數法，及無漏心心數法少分。世智者，諸有漏智慧。苦智者，五受眾無常、苦、空、無我，觀時得無漏智。集智者，有漏法因：因、集、生、緣，觀時無漏智。

(他心智是指，知道系屬欲界、色界見在他心心數法，及無漏心心數法少部分。世智是指，一切有漏智慧。苦智是指，五受眾無常、苦、空、無我，觀時得無漏智。集智是指，有漏法的因：因、集、生、緣，觀時得無漏智。)

滅智者，滅、止、妙、出，觀時無漏智。道智者，道、正、行、達，觀時無漏智。盡智者，我見苦已，斷集已，盡證已，修道已；如是念時，無漏智慧見明覺。

(滅智是指，滅、止、妙、出，觀時得無漏智。道智是指，道、正、行、達，觀時得無漏智。盡智是指，我見苦後，斷集後，滅證後，修道後；這樣念時，無漏智慧見明覺。)

無生智者，我見苦已不復更見，斷集已不復更斷，盡證已不復更證，修道已不復更修；如是念時，無漏智慧見明覺。如實智者，一切法總相、別相，如實正知，無有掛礙。

(無生智是指，我見苦後不再更見，斷集後不再更斷，滅證後不再更證，修道後不再更修；這樣念時，無漏智慧見明覺。如實智是指，一切法總相、別相，如實正知，沒有障礙。)

是法智緣欲界系法，及欲界系法因，欲界系法滅，為斷欲界系法道。比智亦如是。世智，緣一切法。他心智，緣他心有漏、無漏心心數法。苦智、集智，緣五受眾；滅智，緣智緣盡；道智，緣無漏五眾。盡智、無生智，俱緣四諦。

(此法智依藉系屬欲界的法，及系屬欲界法的因，系欲界法的滅，為斷系屬欲界法的道。比智也是這樣。世智，依藉一切法。他心智，依藉他心有漏、無漏心心數法。苦智、集智，依藉五受眾；滅智，依藉智緣盡；道智，依藉無漏五眾。盡智、無生智，俱依藉四諦。)

十智者，一有漏，八無漏，一當分別：他心智，緣有漏心是有漏，緣無漏心是無漏。法智，攝法智及他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智少分。比智亦如是。世智，攝世智及他心智少分。

(十種智中，一種有漏，八種無漏，一種應當分別：他心智，依藉有漏心是有漏，依藉無漏心是無漏。法智，包括法智及他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智少部分。比智也是這樣。世智，包括世智及他心智少部分。)

他心智，攝他心智及法智、比智、世智、道智、盡智、無生智少分。苦智，攝苦智及法智、比智、盡智、無生智少分。集智、滅智，亦如是。道智，攝道智及法智、比智、他心智、盡智、無生智少分。

(他心智，包括他心智及法智、比智、世智、道智、盡智、無生智少部分。苦智，包括苦智及法智、比智、盡智、無生智少部分。集智、滅智，也是這樣。道智，包括道智及法智、比智、他心智、盡智、無生智少部分。)

盡智，攝盡智及法智、比智、他心智、苦智、集智、滅智、道智少分。無生智，亦如是。九智，八根相應，除慧根、憂根、苦根；世智，十根相應，除慧根。法智、比智、苦智，空三昧相應；

(盡智，包括盡智及法智、比智、他心智、苦智、集智、滅智、道智少部分。無生智，也是這樣。九智，與八根相應，除慧根、憂根、苦根；世智，與十根相應，除慧根。法智、比智、苦智，與空三昧相應；)

法智、比智、滅智、盡智、無生智，無相三昧相應；法智、比智、他心智、苦智、集智、道智、盡智、無生智，無作三昧相應。

(法智、比智、滅智、盡智、無生智，與無相三昧相應；法智、比智、他心智、苦智、集智、道智、盡智、無生智，與無作三昧相應。)

法智、比智、世智、苦智、盡智、無生智，無常想、苦想、無我想相應。世智，中四想相應；法智、比智、滅智、盡智、無生智，後三想相應。　　

(法智、比智、世智、苦智、盡智、無生智，無常想、苦想、與無我想相應。世智，與中間四想相應；法智、比智、滅智、盡智、無生智，與後三想相應。)

有人言：「世智或與離想相應。」法智，緣九智，除比智；比智亦如是。世智、他心智、盡智、無生智，緣十智；苦智、集智，緣世智及有漏他心智；滅智、無生智、道智，緣九智，除世智。

(有人說：「世智或與離想相應。」法智，依藉九智，除比智；比智也是這樣。世智、他心智、盡智、無生智，依藉十智；苦智、集智，依藉世智及有漏他心智；滅智、無生智、道智，依藉九智，除世智。)

法智、比智十六相；他心智四相，苦、集、滅、道，各各四相；盡智、無生智俱十四相，除空相、無我相。暖法、頂法、忍法中，世智十六相；世間第一法中，世智四想，除無相（相轉觀相也舊言十六聖相）。

(法智、比智十六相；他心智四相，苦、集、滅、道，各各四相；盡智、無生智俱十四相，除空相、無我相。暖法、頂法、忍法中，世智十六相；世間第一法中，世智四想，除無相（相轉觀相也舊言十六聖相）。)

初入無漏心，成就一世智；第二心增苦智、法智；第四心增比智；第六心增集智；第十心增滅智；第十四心增道智，若離欲者增他心智；無學道增盡智；得不壞解脫增無生智。初無漏心中不修智；

(初入無漏心，成就一世智；第二心增苦智、法智；第四心增比智；第六心增集智；第十心增滅智；第十四心增道智，如果離欲的人增他心智；無學道增盡智；得不壞解脫增無生智。初無漏心中不修智；)

第二心中現在、未來修二智；第四心中現在修二智，未來修三智；第六心中現在、未來修二智；第八心中現在修二智，未來修三智；第十心中現在、未來修二智；第十二心中現在修二智，未來修三智；

(第二心中現在、未來修二智；第四心中現在修二智，未來修三智；第六心中現在、未來修二智；第八心中現在修二智，未來修三智；第十心中現在、未來修二智；第十二心中現在修二智，未來修三智；)

第十四心中現在、未來修二智，第十六心中現在修二智，未來修六智，若離欲修七智。須陀洹欲離欲界結使，十七心中修七智，除他心智、盡智、無生智。第九解脫心中修八智，除盡智、無生智。

(第十四心中現在、未來修二智，第十六心中現在修二智，未來修六智，如果離欲修七智。須陀洹想離欲界結使，十七心中修七智，除他心智、盡智、無生智。第九解脫心中修八智，除盡智、無生智。)

信解人轉作見得，雙道中修六智，除他心智、世智、盡智、無生智。離七地欲時，無礙道中修七智，除他心智、盡智、無生智；解脫道中修八智，除盡智、無生智。

(信解人轉作見得，雙道中修六智，除他心智、世智、盡智、無生智。離七地欲時，無礙道中修七智，除他心智、盡智、無生智；解脫道中修八智，除盡智、無生智。)

離有頂欲時，無礙道中修六智，除他心智、世智、盡智、無生智；八解脫道中修七智，除世智、盡智、無生智。無學初心第九解脫，不時解脫人修十智，及一切有漏、無漏善根；

(離有頂欲時，無礙道中修六智，除他心智、世智、盡智、無生智；八解脫道中修七智，除世智、盡智、無生智。無學初心第九解脫，不時解脫人修十智，及一切有漏、無漏善根；)

若時解脫人修九智，及一切有漏、無漏善根。如是等種種，如阿毗曇門廣分別。如實智分別相，此般若波羅蜜後品廣說。

(如果時解脫人修九智，及一切有漏、無漏善根。象這樣等種種，如阿毗曇門廣分別。如實智分別相，此般若波羅蜜後品廣說。)

複次，有人言：「法智者，知欲界五眾無常、苦、空、無我，知諸法因緣和合生，所謂無明因緣諸行，乃至生因緣老死。」如佛為須屍摩梵志說：「先用法智分別諸法，後用涅槃智。」　　

(又，有人說：「有法智的人，知欲界五眾無常、苦、空、無我，知道一切法因緣和合生，所謂因為無明的因緣有各種行，乃至因為生的因緣有老死。」如佛為須屍摩梵志說：「先用法智分別一切法，後用涅槃智。」)

比智者，知現在五受眾無常、苦、空、無我，過去、未來及色、無色界中五受眾無常、苦、空、無我亦如是。譬如見現在火熱能燒，以此比知過去、未來及余國火亦如是。

(有比智的人，知道現在色、受、想、行識無常、苦、空、無我，過去、未來及色、無色界中色、受、想、行識無常、苦、空、無我也是這樣。譬如見現在火熱能燒，因此比知過去、未來及其他國的火也是這樣。)

他心智者，知他眾生心心數法。　

(有他心智的人，知道其他眾生的心心數法。)　

問曰：若知他心心數法，何以故但名知他心？

（問：如果知道他心心數法，為什麼但名知他心？）

答曰：心是主故，但名知他心；若說心，當知已說心數法。世智者，名為假智。聖人於實法中知，凡夫人但假名中知，以是故名假智。如棟樑椽壁名為屋，但知是事，不知實義，是名世智。苦智者，用苦慧呵五受眾。　

（答：因為心是主，所以但名知他心；如果說心，當知已說心數法。有世智的人，稱為假智。聖人在實法中知道，凡夫人但在假名中知道，因為這叫假智。如棟樑椽壁稱為屋，但知到這事，不知道實義，這叫世智。有苦智的人，用苦慧呵責色、受、想、行、識。）

問曰：五受眾亦無常、亦苦、亦空、亦無我，何以故但說苦智，不說無常、空、無我智？　

（問：色、受、想、行、識也無常、也苦、也空、也無我，為什麼但說苦智，不說無常、空、無我智？）

答曰：為苦諦故說苦智，集諦故說集智，滅諦故說滅智，道諦故說道智。　

（答：因是苦諦而說苦智，集諦而說集智，滅諦而說滅智，道諦而說道智。）

問曰：五受眾有種種惡，何以但說苦諦，不說無常諦、空、無我諦？

（問：色、受、想、行、識有種種惡，為什麼但說苦諦，不說無常諦、空、無我諦？）

答曰：若說無常、空、無我諦，亦不壞法相；以眾生多著樂畏苦故，佛呵世間一切皆是苦，欲令舍離故。無常、空、無我中，眾生不大畏，故不說。　　

（答：如果說無常、空、無我諦，也不壞法相；因眾生多著樂畏苦，所以佛呵世間一切都是苦，因為想使眾生舍離所以說苦諦。無常、空、無我中，眾生不大畏懼，所以不說。）

複次，佛法中五受眾有異名，名為苦；以是故，但說苦是苦智。或有漏，或無漏：若在暖法、頂法、忍法、世間第一法，是有漏；若入見諦道，是無漏。何以故？從暖法至世間第一法中，四種觀苦故。集智、滅智、道智亦如是。

（又，佛法中色、受、想、行、識有別名，名字是苦；所以，但說苦是苦智。或有漏，或無漏：如果在暖法、頂法、忍法、世間第一法，是有漏；如果入見諦道，是無漏。為什麼？因為從暖法至世間第一法中，四種觀苦。集智、滅智、道智也是這樣。）　　

複次，苦智名知苦相實不生；集智名知一切法離，無有和合；滅智名知諸法常寂滅如涅槃；道智名知一切法常清凈、無正無邪。

（又，苦智是指知道苦相其實不生；集智是指知道一切法離，沒有和合；滅智是指知道一切法常寂滅如涅槃；道智是指知道一切法常清凈、無正無邪。）

盡智，名知一切法無所有。

（盡智是指知道一切法無所有。）

無生智，名知一切生法不實、不定故不生。

（無生智是指知道一切生法不實、不定所以不生。）

如實智者，十種智所不能知，以如實智故能知。十智各各相，各各緣，各各別異，各各有觀法；是如實智中無相、無緣、無別，滅諸觀法，亦不有觀。

（如實智是指十種智所不能知道的，用如實智而能知。十種智各有各的相，各有各的依緣，各各不同，各有各的觀法；此如實智中沒有相、沒有緣、沒有不同，滅一切觀法，也沒有觀。）

十智中有法眼、慧眼；如實智中唯有佛眼。十智，阿羅漢、辟支佛、菩薩共有；如實智，唯獨佛有。所以者何？獨佛有不誑法。以是故，知如實智獨佛有。　　

（十種智中有法眼、慧眼；如實智中唯有佛眼。十種智，阿羅漢、辟支佛、菩薩共有；如實智，唯獨佛有。為什麼？獨佛有不誑法。所以，知如實智獨佛有。）

複次，是十智入如實智中，失本名字，唯有一實智。譬如十方諸流水，皆入大海，舍本名字，但入大海。　

（又，此十種智入如實智中，失去本來的名字，唯有一實智。譬如十方眾流水，都入大海，捨去本來的名字，但入大海。）

如是等種種分別十一智義，此中略說。

（象這樣等種種分別十一種智義，此中略說。）

【經】「三三昧：有覺有觀三昧，無覺有觀三昧，無覺無觀三昧。」

【論】一切禪定攝心，皆名為三摩提，此言正心行處。是心從無始世界來，常曲不端，得是正心行處，心則端直。譬如蛇行常曲，入竹筒中則直。

（【論】一切禪定攝心（收攝散心使一），都稱為三摩提，這句話的意思是正心行處。此心從無始世界來，常曲不端，得此正心行處，心則端直。譬如蛇行常曲，入竹筒中就直。）

是三昧三種：欲界未到地、初禪，與覺觀相應故，名有覺有觀；禪中間但觀相應故，名無覺有觀；從第二禪乃至有頂地，非覺觀相應故，名無覺無觀。

（此三昧有三種：欲界未到地、初禪，因與覺觀相應，叫有覺有觀；禪中間只有觀相應，叫無覺有觀；從第二禪乃至有頂地，因不是覺觀相應，叫無覺無觀。）

問曰：三昧相應心數法，乃至二十，何以但說覺觀？

（問：三昧相應心數法，乃至有二十種，為什麼只說覺觀？）

答曰：是覺觀撓亂三昧，以是故說。是二事雖善，而是三昧賊，難可舍離。有人言：「心有覺觀者無三昧。」以是故，佛說有覺有觀三昧，但不牢固；覺觀力小微，是時可得有三昧。

（答：此覺觀撓亂三昧，所以說。此二事雖好，而是三昧的賊，難可舍離。有人說：「心有覺觀的人沒有三昧。」所以，佛說有覺有觀三昧，但不牢固；覺觀力小微，這時可得有三昧。）

是覺觀能生三昧，亦能壞三昧；譬如風能生雨，亦能壞雨。三種善覺觀，能生初禪，得初禪時發大歡喜，覺觀故心散還失；以是故，但說覺觀。

（此覺觀能生三昧，也能壞三昧；譬如風能生雨，也能壞雨。三種善覺觀，能生初禪，得初禪時發大歡喜，因覺觀心散還失；所以，但說覺觀。）

問曰：覺、觀有何差別？　　

（問：覺、觀有何差別？）

答曰：粗心相名覺，細心相名觀；初緣中心發相名覺，後分別籌量好醜名觀。有三種粗覺：欲覺、瞋覺、惱覺。有三種善覺：出要覺、無瞋覺、無惱覺。

（答：粗心相名覺，細心相名觀；初緣中心發相名覺，後分別籌量好醜名觀。有三種粗覺：欲覺、瞋覺、惱覺。有三種善覺：出要覺、無瞋覺、無惱覺。)

有三種細覺：親里覺、國土覺、不死覺。六種覺妨三昧，三種善覺能開三昧門。若覺觀過多，還失三昧；如風能使船，風過則壞船。如是種種分別覺、觀。

(有三種細覺：親里覺、國土覺、不死覺。六種覺妨三昧，三種善覺能開三昧門。如果覺觀過多，還失三昧；如風能使船，風太大則壞船。象這樣種種分別覺、觀。)

問曰：經說三種法：有覺有觀法，無覺有觀法，無覺無觀法；有覺有觀地，無覺有觀地，無覺無觀地。今何以但說三種三昧？

(問：經說三種法：有覺有觀法，無覺有觀法，無覺無觀法；有覺有觀地，無覺有觀地，無覺無觀地。現在何以只說三種三昧？)

答曰：妙而可用者取。有覺有觀法者，欲界未到地，初禪中覺觀相應法，若善、若不善、若無記；無覺有觀法者，禪中間觀相應法，若善、若無記；無覺無觀法者，離覺觀法，一切色心不相應行及無為法。

(答：妙而可用的採取。有覺有觀法是欲界未到地（未到：地指未到定），初禪中覺觀相應法，或善、或不善、或無記；無覺有觀法是禪中間觀相應法，或善、或無記；無覺無觀法是離覺觀法，一切色心不相應行及無為法。)

有覺有觀地者，欲界未到地，梵世；無覺有觀地者，禪中間，善修是地作大梵王；無覺無觀地者，一切光音，一切遍凈，一切廣果，一切無色地。於中上妙者是三昧。

(有覺有觀地是欲界未到地，梵世；無覺有觀地是禪中間，善修此地作大梵王；無覺無觀地是一切光音，一切遍凈，一切廣果，一切無色地。於中上妙的是三昧。)

何等是三昧？從空等三三昧，乃至金剛，及阿羅漢、辟支佛諸三昧；觀十方佛三昧，乃至首楞嚴三昧；從斷一切疑三昧，乃至三昧王等諸佛三昧。如是等種種分別，略說三三昧義。

(那些是三昧？從空等三三昧，乃至金剛，及阿羅漢、辟支佛一切三昧；觀十方佛三昧，乃至首楞嚴三昧；從斷一切疑三昧，乃至三昧王等一切佛三昧。象這樣等種種分別，略說三昧義。)