【文化典籍】《十三经注疏》——《仪礼注疏》（三）

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《十三经注疏》——《仪礼注疏》（三） 卷二十五 公食大夫礼第九　　[疏]《公食大夫礼》第九。○郑《目录》云：“主国君以礼食小聘大夫之礼，於五礼属嘉礼。《大戴》第十五，《小戴》第十六，《别录》第九。”○释曰：郑知是“小聘大夫”者，案下文云宰夫自东方，荐豆六，於酱东，设黍稷六簋，又设庶羞十六豆，此等皆是下大夫小聘之礼。下乃别云“上大夫八豆、八簋”，又云“上大夫庶羞十六豆”，是食上大夫之法，故知此篇据小聘大夫也。若然，《聘礼》据侯伯之大聘，此篇据小聘大夫者，周公设经，互见为义。案篇末云“鱼、肠胃、伦肤若九，若十有一，下大夫则若七，若九”，郑注云：“此以命数为差，九谓再命者，十一谓三命者，七谓一命者。九或上或下者，再命谓小国之卿，次国之大夫也。卿则曰上，大夫则曰下，大国之孤视子男。”以此言之，鱼、肠胃、伦肤皆七者，谓子男小聘之大夫。此《公食》序在《聘礼》之下，是因聘而食之。不言食宾与上介，直云大夫者，若云食宾与上介，则小聘使下大夫，上介乃是士，是以直云大夫，兼得大夫聘宾与上介，亦兼小聘之宾。若然，《聘礼》据大聘，因见小聘。此《公食》先见小聘，后言大聘者，欲见大聘、小聘，或先或后，不常之义。　　公食大夫之礼。使大夫戒，各以其爵。戒犹告也。告之必使同班，敌者易以相亲敬。　　[疏]“公食”至“其爵”。○注“戒犹”至“亲敬”。○释曰：自此尽“如聘”，论主君使大夫就馆，戒聘客使来行食礼之事。云“各以其爵”者，此篇虽据子男大夫为正，兼见五等诸侯大聘使卿之事，故云各以其爵也。　　上介出请，入告。问所以来事。　　[疏]“上介出请入告”。○注“问所以来事”。○释曰：据大夫就宾馆之门外，宾使上介出请大夫所为来之事。　　三辞。为既先受赐，不敢当。　　[疏]“三辞”。○注“为既”至“敢当”。○释曰：既先受赐者，谓聘日致饔，受赐大礼，故今辞食，不敢当之。但受饔之时，礼辞而已，至於飨食，皆当三辞。　　宾出，拜辱。拜使者，屈辱来迎已。大夫不答拜，将命。不答拜，为人使也。将犹致也。宾再拜稽首。受命。大夫还，复於君。　　宾不拜送，遂从之。不拜送者，为从之，不终事。　　[疏]“宾不”至“从之”。○注“不拜”至“终事”。○释曰：案《乡饮酒》主人拜送，宾不答拜，云礼有终。此宾不拜送，为从之不终事，故宾不拜送也。若然，《乡饮酒》、《乡射》戒宾，遂从之，而云拜辱、拜送者，以其主人先反，不相随，故得拜辱、拜送。《觐礼》使者劳宾於门外，侯氏再拜，遂送之。使者既不先反，犹拜送者，尊天子使故也。　　宾朝服即位于大门外，如聘。於是朝服，则初时玄端。如聘，亦入于次俟。　　[疏]“宾朝”至“如聘”。○注“於是”至“次俟”。○释曰：云“大门外，如聘”者，则宾主设摈介以相待，如聘时。云“於是朝服，则初时玄端”者，初时，谓宾发馆时服玄端。若《乡射》“主人朝服乃速宾”，郑注云：“射，宾轻也。戒时玄端。”以此言之，亦宾在馆拜所戒大夫即玄端，宾遂从大夫至君大门外，入次，乃去玄端，著朝服，出次，即位也。云“如聘，亦入於次俟”者，案《聘礼》：“宾皮弁聘，至于朝，宾入于次。”注云：“入于次者，俟办。”则此入次，亦俟主人办也。若然，《聘礼》重宾，发馆即皮弁。此食礼轻，及大门乃朝服。　　即位。具。主人也。摈者俟君於大门外，卿大夫士序，及宰夫具其馔物，皆於庙门之外。　　[疏]“即位具”。○注“主人”至“之外”。○释曰：云“摈者俟君於大门外”者，解即位之事。云“卿大夫士序，及宰夫具其馔物，皆於庙门之外”者，以其君迎宾入，始言卿大夫以下庙内之位，则知此具馔物时，皆在庙门外也。故郑下文注云：“自卿大夫至此，不先即位从君而入者，明助君飨食，宾自无事，故不在大门内。”是其义也。　　羹定。肉谓之羹。定犹孰也。著之者，下以为节。　　[疏]“羹定”。○注“肉谓”至“为节”。○释曰：云“肉谓之羹”者，《尔雅》文。云“著之者，下以为节”者，羹定与下文“陈鼎”之节为目也。　　甸人陈鼎七，当门，南面，西上，设扃鼏。鼏若束若编。七鼎，一大牢也。甸人，冢宰之属，兼亨人者。南面西上，以其为宾，统於外也。扃，鼎扛，所以举之者也。凡鼎鼏，盖以茅为之，长则束本，短则编其中央。今文扃作铉，古文鼏皆作密。　　[疏]“甸人”至“若编”。○注“七鼎”至“作密”。○释曰：云“七鼎，一大牢也”者，案《聘礼》致飧与饔饩皆九鼎，此亦一大牢而七鼎者，此食礼轻，无鲜鱼、鲜腊，与《聘礼》“腥一牢鼎七”同也。云“甸人，冢宰之属，兼亨人”者，案《天官》有甸师氏，兼有亨人，皆属冢宰。彼天子礼，诸侯比天子为兼官，故甸人兼亨人也。必使甸人陈鼎兼亨人者，案《亨人职》云“掌共鼎镬”，又案《甸师职》云掌“帅其徒以薪蒸，役外内饔之事”，故使甸人兼亨人陈鼎。若然，案《少牢》“羹定饔人陈鼎”者，以其无甸人官，故饔人陈鼎也。《既夕士礼》云“甸人抗重”，又云“甸人筑坅坎”，以士无臣，使属吏摄甸人之事，非谓置此官也。云“凡鼎鼏，盖以茅为之”者，诸文多言鼎鼏，皆不言所用之物，此经虽言“若束若编”，亦不指所用之体，故郑云“盖”以疑之。然必知用茅者，《诗》曰：“白茅苞之。”《尚书》孔传云：“苴以白茅。”茅是絜白之物，故疑用茅也。　　设洗如飨。必如飨者，先飨后食，如其近者也。飨礼亡，《燕礼》则设洗於阼阶东南。古文飨或作乡。　　[疏]“设洗如飨”。○注“必如”至“作乡”。○释曰：云“必如飨者，先飨后食，如其近者也”，郑据此文行食礼，而云如飨，明先飨，设洗讫，乃后食，故乡前如之，是先飨后食也。案《聘礼》云“公於宾，壹食再飨”，则食在飨前矣。不言如《燕礼》者，飨食在庙，燕在寝，则是飨食重，先行之。故二者自相先后，是以不得用《燕礼》决之也。引《燕礼》者，欲见设洗之法，燕与飨食同，故无飨礼，引《燕礼》而言也。　　小臣具槃匜，在东堂下。为公盥也。公尊，不就洗。小臣於小宾客飨食，掌正君服位。　　[疏]“小臣”至“堂下”。○注“为公”至“服位”。○释曰：知此“为公盥”者，案《特牲》尸尊，不就洗，盥用槃匜，故知此所设槃匜亦为公盥，不就洗也。云“小臣於小宾客飨食，掌正君位”者，按《夏官·小臣职》云“小祭祀，宾客飨食”，如大仆之法。此诸侯之聘客飨食，故亦小臣掌之也。　　宰夫设筵，加席、几。设筵於户西，南面而左几。公不宾至授几者，亲设湆酱，可以略此。　　[疏]“宰夫”至“席几”。○注“设筵”至“略此”。○释曰：云“设筵於户西，南面而左几”者，以其宾在户牖之閒，南面，又生人左几，异於神右几故也。云“公不宾至授几者，亲设湆酱，可以略此”者，决《聘礼》礼宾时，公亲授几者，以无设湆酱之事故也。故下记云“不授几”，郑云“异於醴也”。　　无尊。主於食，不献酬。　　饮酒、浆饮，俟于东房。饮酒，清酒也。浆饮，浆也。其俟奠於丰上也。饮酒先言饮，明非献酬之酒也。浆饮先言浆，别於六饮也。　　[疏]“饮酒”至“东房”。○注“饮酒”至“饮也”。○释曰：云“饮酒，清酒也”者，按《周礼·酒正》注先郑云：“清酒，祭祀之酒。”后郑从之。则此宾客用之者，优宾故也。云“浆饮，浆也”者，之言载，以其汁滓相载，故云。汉法有此名故也。云“其俟奠於丰上也”者，下云“饮酒实於觯，加于丰”是也。此云奠，即彼加也。云“饮酒先言饮，明非献酬之酒也”者，以其《乡饮酒》、《燕礼》等献酬之酒皆不言饮，饮之，可知此拟酳口，故言饮，是异於献酬酒故也。是以《酒人》云：“共宾客之礼酒、饮酒。”郑注云：“礼酒，飨燕之酒。”不言饮食之酒，云饮，亦是其义也。云“浆饮先言浆，别於六饮也”者，按《浆人》云：“共王六饮，水、浆、醴、凉、医、酏。”彼先云六饮，后云水浆，与此先云浆不同，故云先云浆别於六饮。必别於六饮者，彼六饮为渴而饮，此浆为酳口，不为渴，故异之。　　凡宰夫之具，馔于东房。凡，非一也。饮食之具，宰夫所掌也。酒浆不在凡中者，虽无尊，犹嫌在堂。　　[疏]“凡宰”至“东房”。○注“凡非”至“在堂”。○释曰：云“酒浆不在凡中者，虽无尊，犹嫌在堂”者，以其酒浆常在堂，若不特言之，则凡中不含之，言谓酒浆仍在堂，故上特言之。　　公如宾服，迎宾于大门内。不出大门，降於国君。　　[疏]“公如”至“门内”。○注“不出”至“国君”。○释曰：自此尽“阶上北面再拜稽首”，论主君迎宾入拜至之事。云“不出大门，降於国君”者，按《周礼·司仪》云：“将币，交摈，三辞，车逆，拜辱，宾车进，答拜。”又云致饔饩，飨食，“皆如将币之仪”。是国君来则出迎也。　　大夫纳宾。大夫，谓上摈也。纳宾以公命。公入门左，公再拜。宾辟，再拜稽首。左，西方，宾位也。辟，逡遁，不敢当君拜也。公揖入，宾从。揖入，道之。　　及庙门，公揖入。庙，祢庙也。　　[疏]“及庙门公揖入”。○注“庙祢庙也”。○释曰：《仪礼》之内单言庙者，皆据祢庙。是以《昏礼》纳采云“至于庙”，记云“凡行事必用昏昕，受诸祢庙”，以此而言，则言庙皆祢庙也。若非祢庙，则言庙祧，若《聘礼》云“不腆先君之祧”，问卿云“受于祖庙”之类是也。但受聘在祖庙，食飨在祢，燕轻於食飨，又在寝，是其差次也。　　宾入，三揖。每曲揖，及当碑揖，相人偶。　　至于阶，三让。让先升。　　[疏]“至于阶三让”。○释曰：按《曲礼》云：“客若降等，则就主人之阶。主人固辞，然后客复就西阶。”此亦降等，初即就西阶者，此君与客食礼，礼之正，彼谓大夫士以小小燕食之礼，故与此不同也。　　公升二等，宾升。远下人君。　　[疏]“公升二等宾升”。○注“远下人君”。○释曰：言“远下人君”者，亦取君行一，臣行二之义也。　　大夫立于东夹南，西面，北上。东夹南，东西节也。取节於夹，明东於堂。　　[疏]“大夫”至“北上”。○注“东夹”至“於堂”。○释曰：此谓主国卿大夫立位。云“取节於夹，明东於堂”者，序已西为正堂，序东有夹室，今大夫立于夹室之南，是东于堂也。　　士立于门东，北面，西上。统於门者，非其正位，辟宾在此。　　[疏]“士立”至“西上”。○注“统於”至“在此”。○释曰：案《燕礼》、《大射》士在西方，东西北上，不统於门。又在门东北面，宜东统於君。今在门东西上，统於门者，以宾在门西，辟宾，在此非正位故也。　　小臣，东堂下，南面，西上。宰，东夹北，西面，南上。宰，宰夫之属也。古文无南上。　　[疏]“小臣”至“南上”。○注“宰宰”至“南上”。○释曰：云“宰东夹北，西面南上”者，谓在北堂之南，与夹室相当，故云夹北也。云“宰，宰夫之属也”者，以经云“南上”，则非止一人。但宰官之内，有宰夫之等，是以下有宰夫之官，皆於此立可知，故云之属也。若然，宰尊官，在小臣之下者，以其小臣位在北堂南，故先见之，非谓尊卑先后为次也。　　内官之士，在宰东北，西面，南上。夫人之官，内宰之属也。自卿大夫至此，不先即位，从君而入者，明助君飨食，宾自无事。　　[疏]“内官”至“南上”。○注“夫人”至“无事”。○释曰：云“夫人之官内宰之属也”者，经云“内官”，按《周礼·天官·内宰》下大夫掌王后已下，彼天子内官，诸侯未必有内宰，以其言内官之士，以士为之，明当天子内宰，故举内宰况之也。云“自卿大夫至此，不先即位，从君而入者，明助君飨食，宾自无事”者，按前聘时，君迎客于大门内时，卿大夫已下入庙即位者，受聘事重，非飨食之事，故先入庙即位。此已下虽有宰及宰夫者，皆有事，及大夫二牲、士庶羞之等，皆助君食宾，非己之事，故后入也。　　介，门西，北面，西上。西上，自统於宾也。然则承摈以下，立於士西，少进东上。　　[疏]“介门”至“西上”。○注“西上”至“东上”。○释曰：云“然则承摈以下，立于士西，少进东上”者，以其介统於宾而西上，则摈统於君而东上可知。承摈以下，既是有事之人承摈，是大夫又尊於士，故知少进东上。不言上摈者，上摈有事，其位不定，故不言。　　公当楣北乡，至再拜，宾降也，公再拜。楣谓之梁。至再拜者，兴礼俟宾，嘉其来也。公再拜，宾降矣。　　[疏]“公当”至“再拜”。○注“楣谓”至“降矣”。○释曰：自此尽“稽首”，论公拜至宾答拜之事。云“公再拜，宾降矣”者，释经宾降在“至再拜”下，“公再拜”上。以其至再拜者，公已一拜，宾即降，下公再拜者，宾降后，又一拜。虽一拜，本当再拜，故皆以再拜言之。犹下侑币之时，“公一拜，宾降，公再拜”，注云：宾不敢俟成拜也。若然，郑云“公再拜，宾降矣”者，解经“至再拜，客降”也。　　宾西阶东、北面答拜。西阶东，少就主君，敬也。摈者辞，辞拜於下。　　拜也。公降一等，辞曰：“寡君从子，虽将拜，兴也。”宾降再拜，公降，摈者释辞矣。宾犹降，终其再拜稽首。兴，起也。　　[疏]“宾西”至“答拜”。○释曰：自此尽“稽首”，论宾降答拜之事。此云“答拜”，下云“拜也”，并据公未降之前，宾为一拜。以其宾始一拜之閒，公降一等，故閒在一辞之中，是以郑云宾降再拜，释经北面拜答及拜也。云“公降，摈者释辞矣”者，解经“辞曰寡君从子虽将拜兴也”，郑注云“宾犹降，终其再拜稽首”者，按下文“宾栗阶升，不拜”，升既不拜，略於下。虽辞宾，犹终降，再拜稽首也。若然，摈者辞拜於下之时，其位在下，故下记云“卿摈由下”，注云“不升堂”是也。按下文云“摈者退，负东塾而立”，注云“无事”，又云“摈者进相币”，然则摈者有事则进，无事则退，故负东塾也。　　宾栗阶升，不拜。自以己拜也。栗，是栗也。不拾级连步，趣主国君之命，不拾级而下曰辵。　　[疏]“宾栗阶升不拜”。○注“自以”至“曰辵”。○释曰：云“自以己拜也”者，於堂下终为再拜稽首，故於堂上不拜也。云“栗，实栗也”者，谓疾之意也。云“不拾级连步”者，《曲礼》云“拾级聚足连步以上”，郑注云：“拾当为涉声之误也。级，等也。涉等聚足，谓前足蹑一等，后足从之并。”此涉级也。连步，郑云“重蹉跌也”，连步谓足相随不相过也。其连步据足而言，涉级据阶而说，其实一也。此等寻常升法，此栗阶据趋君命而上，按《燕礼》记云：“凡君所辞皆栗阶”，注云：“栗，蹙也。谓越等急趋君命也。”又曰“凡栗阶不过二等”，注云：“其始升犹聚足连步，越二等，左右足各一发而升堂。”是栗阶之法也。云“不拾级而下曰辵”者，凡升降有四种，云辵者，君臣急谏诤，则越三等为辵阶，越一等为历阶，又有连步，又有栗阶，为四等也，义已具於《燕礼》记疏也。　　命之，成拜，阶上北面再拜稽首。宾降拜，主“君辞之，宾虽终拜，於主君之意犹为不成”。　　[疏]“命之”至“稽首”。○注“宾降”至“不成”。○释曰：按《论语》孔子云：“拜下，礼也，今拜乎上，泰也。”是以上文主君虽辞宾，犹终拜於下，尽臣之礼，为成拜。“主君之意犹以为不成”，故命之升成拜，宾遂主君之意，故升更拜也。　　士举鼎，去幂于外，次入。陈鼎于碑，南面，西上。右人抽扃，坐奠于鼎西，南顺，出自鼎西，左人待载。入由东，出由西，明为宾也。今文奠为委，古文待为持。　　[疏]“士举”至“待载”。○注“入由”至“为持”。○释曰：自此尽“逆退复位”，论鼎入已载之事。云“去幂於外，次入”者，次入，谓序入也。故《少牢》云序入去幂於外者，以其入当载於俎，故去之也。《士丧》、《士虞》皆入，乃去幂者，丧礼变于吉故也。　　雍人以俎入，陈于鼎南。旅人南面加匕于鼎，退。旅人，雍人之属。旅食者也。雍人言入，旅人言退，文互相备也。出入之由，亦如举鼎者。匕俎每器一人，诸侯官多也。　　[疏]“雍人”至“鼎退”。○注“旅人”至“多也”。○释曰：云“旅人，雍人之属”者，即《燕礼》云：“尊士旅食于门西，两圜壶。”郑云：“士旅食者，所谓庶人在官者也。”引《王制》解之者是也。云“雍人言入，旅人言退，文互相备也”者，雍人言入亦退，旅人言退亦入，皆入而退去，故云文互相备也。云“每器一人，诸侯官多也”者，按《少牢》云：“鼎序入，雍正执一匕以从，雍府执四匕以从，司士合执二俎以从，司士赞者二人，皆合执二俎以相从。”是大夫官少，故每人兼执也。若然，《特牲》云“赞者执俎及匕从鼎入”，《士虞》亦云“匕俎从士”，《昏礼》亦云“匕俎从设”，彼注云：“执匕者，执俎者，从鼎而入，设之。”不言并合者，士官弥少，并合可知。不言者，文不具或可。士礼又异於大夫，执鼎人兼执匕俎，故《士丧礼》小敛大敛奠举鼎者，兼执俎也。若依前释，则《士丧礼》略威仪故也。　　大夫长盥，洗东南，西面，北上，序进盥。退者与进者交于前。卒盥，序进，南面匕。长，以长幼也。序犹更也。前，洗南。　　[疏]“大夫”至“面匕”。○注“长以”至“洗南”。○释曰：云“进盥，退者与进者交于前”，郑云前谓洗南，但言前，不云北。《乡饮酒》、《乡射》宾盥北面，则此大夫亦皆北面可知。云“长，以长幼也”者，若《燕礼》云“命长”之类，皆据长幼为长，不谓众中之长者也。　　载者西面。载者，左人。亦序自鼎东，西面於其前，大夫匕则载之。　　[疏]“载者西面”。○注“载者”至“载之”。○释曰：前云“左人待载”，其时鼎东南面，今大夫鼎北面南，匕之左人当载，故序自鼎东西面，於其前矣。俎正当鼎南，则载者在鼎南稍东也。　　鱼腊饪。饪，孰也。食礼宜孰，飨有腥者。　　[疏]“鱼腊饪”。○注“饪孰”至“宜孰”。○释曰：上文直云“羹定”，肉谓之羹，恐鱼腊不在羹定之中，故此特著鱼腊饪也。以食礼尚孰，故皆饪也。○注“飨有腥者”。○释曰：《乐记》云大飨“而俎腥鱼”，郑注云：“以腥鱼为俎，实不臑孰之。”是飨礼有腥也。又宣公十一年：“冬，晋侯使士会平王室，定王享之。原襄公相礼，殽烝。武子私问其故。王闻之召武子曰：季氏，而弗闻乎？王享有体荐，宴有折俎，公当享，卿当宴，王室之礼也。”又《国语》云：禘郊之事则有全烝，王公立饫则有房烝，亲戚宴飨则有殽烝。以此观之，明飨有腥，以飨礼用体荐。体荐则腥矣。故《礼记》云“腥其俎”，谓豚解而腥之，豚解者，皆腥也。　　载体进奏。体，谓牲与腊也。奏，谓皮肤之理也。进其理，本在前。下大夫体七个。　　[疏]“载体进奏”。○注“体谓”至“七个”。○释曰：三牲与腊皆载体，直言体，不辨体形及数，以下鱼、肠胃、伦肤皆言七，则此亦七体，故郑云“下大夫体七个”。若然，七个此不言体形，按《士虞记》云“升左肩、臂、臑、肫、骼、脊、胁”七体，彼丧礼用左。又按《乡饮酒》、《乡射记》皆云“右胖进腠”，则此亦用右胖，肩、臑、臂、肫、骼、脊、胁可知。既用右胖，则左胖为庶羞。其庶羞者，此下大夫十六豆，上大夫二十豆是也。若致飧及归饔饩，腥鼎皆无庶羞。《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》虽同用狗一牲，以其亨，亨亦皆有庶羞也。云“奏，谓皮肤之理。进其理，本在前”者，此谓生人食法，故进本，本谓近上者。若祭祀则进末，故《少牢》云“进下”，郑云“变於食生”是也。　　鱼七，缩俎，寝右。右首也。寝右进鬐也。乾鱼近腴，多骨鲠。　　[疏]“鱼七缩俎寝右”。○注“右首”至“骨鲠”。○释曰：云“缩俎”者，於人为横，缩，纵也。鱼在俎为纵，於人亦横。云寝右，郑云“右首也，寝右，进鬐”也，宾在户牖之閒南面，俎则东西陈之，鱼在俎，首在右，腹腴乡南。鬐，脊也。进脊在北，乡宾，必以脊乡宾者，郑云“乾鱼近腴，多骨鲠”，故不欲以腴乡宾，取脊少骨鲠者乡宾，优客故也。若祭祀，则进腴，以鬼神尚气，腴者，气之所聚，故《少牢》进腴是也。　　肠、胃七，同俎。以其同类也。不异其牛羊，腴贱也。此俎实凡二十八。　　[疏]“肠胃七同俎”。○注“以其”至“十八”。○释曰：云“以其同类也”者，释经同俎，以其牛羊同是畜类也。云“不异其牛羊，腴贱也”者，以牲体则异俎，及此肠胃即同俎，以其腹腴贱，故略之，同俎也。云“此俎实二十八”者，牛羊各有肠胃，肠胃各七，四七二十八也。但此肠胃与牲或同鼎同俎，或别鼎别俎，何者？据此下文七鼎肠胃与牲别鼎别俎，是其正法，取其鼎俎奇也。《少牢》五俎，肠胃与牲同鼎者，以其有鲜兽，若肠胃别鼎则六，不得奇，故并肠胃与牲同鼎，《有司彻》亦然。此肠胃七者，以其与牲体别鼎，故取数於牲亦七。《少牢》并肠胃於牲鼎，故云肠三胃三，取数於脊胁各三也。宾尸礼杀於正祭，故肠胃各一。《既夕》盛葬奠，故肠胃五也。　　伦肤七。伦，理也，谓精理滑脃者，今文伦或作论。　　[疏]“伦肤七”。○释曰：伦肤谓豕之皮革为之，但此公食大夫为宾用为美，故肤与肠胃皆别鼎俎。《特牲》腥有三鼎，鱼、腊不同鼎，故肤从牲，同鼎。《有司彻》虽同《少牢》，亦止三鼎而已，羊、豕、鱼皆一鼎，故肤还从於牲鼎也。又此肤与牲体之数亦七，而《少牢》肤九者，此食礼，故肤从体数。《少牢》大夫之祭，肤出下牲，故取数於牲之体而九也。　　肠、胃、肤，皆横诸俎，垂之。顺其在牲之性也。肠胃垂及俎拒。　　[疏]“肠胃”至“垂之”。○注“顺其”至“俎拒”。○释曰：肠胃得在牲而垂肤，亦言顺牲之性者，从多而言。云“垂及俎拒”者，《少牢》云“肠三，胃三，垂及俎拒”是也。　　大夫既匕，匕奠于鼎，逆退，复位。事毕，宜由便也。士匕载者，又待设俎。　　[疏]“大夫”至“复位”。○注“事毕”至“设俎”。○释曰：“士匕载者，又待设俎”者，以上文云“士举鼎”，又云“左人待载”，下文云“士设俎于豆南”，是载者又待设俎可知也。　　公降盥。将设酱。　　[疏]“公降盥”。○注“将设酱”。○释曰：自此尽“各卻于其西”，论公与宰夫为宾设正馔之事。云“将设酱”者，下云“公设之”，是以盥手也。　　宾降，公辞。辞其从己。卒盥，公壹揖、壹让，公升，宾升。揖让皆壹，杀於初。古文壹皆作一。　　宰夫自东房授醯酱，授，授公也。醯酱，以醯和酱。　　[疏]“宰夫”至“醯酱”。○注“授授”至“和酱”。○释曰：按记云：蒲筵常长丈六尺，於堂上户牖之閒南面设之。乃设正馔於中席已东，自中席已西设庶羞也。云“醯酱，以醯和酱”者，按归饔饩，醯醢别，知此醯酱不别，而以醯和酱者，此经所陈物，异者皆别器，此醯酱下但言酱，不别言醯，明以醯和酱可知。祭祀无此法，以生人尚亵味，故有之。　　公设之。以其为馔本。　　宾辞，北面坐迁而东迁所。东迁所，奠之东侧，其故处。　　[疏]“宾辞”至“迁所”。○注“东迁”至“故处”。○释曰：云“东迁所”者，谓以西为上，君设当席中，故东迁之，辟君设处侧近也，近其故处。　　公立于序内，西乡。不立阼阶上，示亲馔。　　[疏]“公立”至“西乡”。○注“不立”至“亲馔”。○释曰：云“不立阼阶上，示亲馔”者，以其君之行事皆在阼阶上，今近阼北者，以其设馔在户西近北，今君亦近北，是亦亲监馔故也。　　宾立于阶西，疑立。不立阶上，以主君离阼也。疑，正立也，自定之貌。今文曰西阶。　　宰夫自东房荐豆六，设于酱东，西上。韭菹以东醓醢、昌本，昌本南麋臡，以西菁菹、鹿臡。醓醢，醢有醓。昌本，昌蒲本，菹也。醢有骨谓之臡。菁，蓂菁，菹也。今文臡皆作麋。　　[疏]“宰夫”至“鹿赞”。○注“醓醢”至“作麋”。○释曰：云“醓醢，醢有醓”者，按《周礼·醢人》云：“朝事之豆，韭菹醓醢。”已下依此为次，彼注云：“醓，肉汁也。”则此醓醢是肉之汁。昌本者，彼注云：“昌蒲根。”又按彼注齑菹之称，菜肉通。又云“细切为齑，全物若<月枼>为菹”。又按彼经为菹者，经言菹，不言齑菹者，即是齑也。彼言昌本，亦即齑也。此注云菹者，齑菹，粗细为异，通而言之，齑亦得为菹，故云菹也。云“醢有骨者谓为臡”，案《尔雅·释器》云：“肉为之醢，有骨者谓之臡。”又郑司农云：“有骨为臡，无骨为醢”也。云“菁蓂菁菹也”者，即今之蔓菁也。　　士设俎于豆南，西上，牛、羊、豕、鱼在牛西，腊、肠胃亚之。亚，次也。不言纟争错，俎尊。　　[疏]“士设俎”至“亚之”。○注“亚次”至“俎尊”。○释曰：云“不言纟争错，俎尊”者，上设豆纟争陈之，下设黍稷错陈之，此设俎不纟争不错者，但尊故也。　　肤以为特。直豕与肠胃东也。特肤者，出下牲，贱。　　[疏]“肤以为特”。○注“直豕”至“牲贱”。○释曰：云“出下牲，贱”者，以豕在牛、羊之下，贱。肤，豕之所出，故云出下牲贱，特之於俎东也。　　旅人取匕，甸人举鼎，顺出，奠于其所。以其空也。其所，谓当门。　　[疏]“旅人”至“其所”。○释曰：前旅人以匕入，加於鼎，退出。今还使之取匕前，士举鼎入，今不使士举鼎出者，以其士载讫，遂设俎於宾前，事未毕，故甸人举鼎而出也。　　宰夫设黍、稷六簋于俎西，二以并，东北上。黍当牛俎，其西稷，错以终，南陈。并，亻并也。今文曰亻并。古文簋皆作轨。　　大羹湆不和，实于镫。宰右执镫，左执盖，由门入，升自阼阶，尽阶，不升堂，授公，以盖降，出，入反位。大羹湆，煮肉汁也。大古之羹不和，无盐菜。瓦豆谓之镫。宰谓大宰，宰夫之长也。有盖者，馔自外入，为风尘。今文湆为汁。又曰：入门自阼阶，无升。　　[疏]“大羹”至“反位”。○注“大羹”至“无升”。○释曰：云“以盖降，出，入反位”者，宰位在东夹北，西面南上，今以盖降出，送於门外，乃更入门，反於东夹北位也。云“大羹湆，煮肉汁也。大古之羹”者，谓是大古五帝之羹。云“不和，无盐菜”也，大古质，故不和以盐菜，对鉶羹调之以盐菜者也。云“瓦豆谓之镫”，《诗》云“于豆于登”，毛亦云：“木曰豆，瓦曰登。”云“宰谓大宰，宰夫之长”者，以单言宰，诸侯三卿无大宰，以司徒兼大宰，大宰之下有宰夫，故云宰夫之长也。　　公设之于酱西，宾辞，坐迁之。亦东迁所。　　[疏]“公设”至“迁之”。○注“亦东迁所”。○释曰：言“亦”者，亦前酱东迁所，以酱既东迁所，今於酱西迁之，明亦东迁所移之，故酱处也。　　宰夫设鉶四于豆西，东上，牛以西羊，羊南豕，豕以东牛。鉶，菜和羹之器。　　[疏]“宰夫”至“东牛”。○注“鉶菜和羹之器”。○释曰：云“鉶，菜和羹之器”者，下记云“牛藿，羊苦，豕薇”，是菜和羹，以鉶盛此羹，故云之器也。据羹在鉶言之，谓之鉶羹；据器言之，谓之鉶鼎；正鼎之后设之，谓之陪鼎；据入庶羞言之，谓之羞鼎；其实一也。　　饮酒，实于觯，加于丰。丰，所以承觯者也，如豆而卑。　　宰夫右执觯，左执丰，进设于豆东。食有酒者，优宾也。设于豆东，不举也。《燕礼》记曰：凡奠者於左。　　[疏]“宰夫”至“豆东”。○注“食有”至“於左”。○释曰：云“食有酒者，优宾也”者，按下文宰夫执浆饮，宾兴受。唯用浆酳口，不用酒。今主人犹设之，是优宾。引《燕礼》者，彼据酒，主人奠於荐左，宾不饮，取奠於荐右，此酒不用，故亦奠於豆东。酒义虽异，不举是同，故引为证也。按《燕礼》无此文，《乡饮酒》、《乡射》记皆云“凡奠者於左，举者於右”，不同之而引《燕礼记》者，此必转写者误，郑本引《乡饮酒》、《乡射》之等也。　　宰夫东面，坐启簋会，各卻于其西。会，簋盖也。亦一一合却之。各当其簋之西。　　[疏]注“会簋”至“之西”。○释曰：云“亦一一合却之”者，却者，仰也。簋盖有六，两两皆相重而仰之，谓之却合，故云一一却合之。“各当其簋之西”，为两处亦者，亦《少牢》，故《少牢》云“佐食启会盖二，以重设于敦南”也。　　赞者负东房，南面告具于公。负东房，负房户而立也。南面者，欲得乡公与宾也。　　[疏]“赞者”至“于公”。○注“负东”至“宾也”。○释曰：自此尽“酱湆不祭”，论宾所祭馔之事。经直云“负东房”，郑知“负房户而立”者，以公在东序内，宾在户西，虽告具于公，且欲使宾闻之，故知於房近西，是以郑云“得乡公与宾也”。　　公再拜，揖食。再拜，拜宾馔具。宾降拜。答公拜。公辞。宾升，再拜稽首。不言成拜，降未拜。宾升席，坐取韭菹，以辩擩于醢，上豆之閒祭。擩犹染也。今文无于。　　赞者东面坐取黍，实于左手，辩，又取稷，辩，反于右手，兴以授宾。宾祭之。取授以右手，便也。宾亦兴受，坐祭之於豆祭也。独云赞兴，优宾也。《少仪》曰：“受立，授立，不坐。”　　[疏]“赞者东面”至“祭之”。○注“取授”至“不坐”。○释曰：此所授者，皆谓远宾者，故菹醢及鉶皆不授，以其近宾，取之易，故不言。按《曲礼》云：“殽之序，辩祭之。”故知虽不授，亦祭可知也。经直云“祭”，知“祭之於豆祭”者，按《少牢》云：“尸取韭菹，辩扌耎于三豆，祭于豆閒。”故知於豆祭也。云“独云赞兴，优宾”者，欲见宾坐而不兴，是优宾，其实俱兴也。引《少仪》者，欲见赞兴，宾亦兴之义，以其宾坐，赞亦坐故也。　　三牲之肺不离，赞者辩取之，壹以授宾。肺不离者，刌之也。不言刌，刌则祭肺也。此举肺不离而刌之，便宾祭也。祭离肺者，绝肺祭也。壹犹稍也。古文壹作一。　　[疏]“三牲”至“授宾”。○注“肺不”至“作一”。○释曰：云“肺不离者，刌之也”者，按《少仪》云：“牛羊之肺，离而不提心。”郑云：“提犹绝也。刲之不绝中央少者。”此即为食而举肺也。《少牢》云“举肺一，长终肺，祭肺三，皆切之”，是祭肺切，举肺不切。云“不言刌，刌则祭肺也”者，是兴祭肺同，其实举肺。云“祭离肺者，绝肺祭也”者，此郑解举肺将祭之时，绝末而祭之，与祭肺异也。凡举肺有二名：一名离肺，亦名举肺；祭肺亦名刌肺也。　　宾兴受，坐祭。於是云宾兴受坐祭，重牲也。宾亦每肺兴受，祭於豆祭。　　捝手，扱上鉶以柶，辩擩之，上鉶之閒祭。扱以柶，扱其鉶菜也。捝，拭也，拭以巾。　　[疏]“捝手”至“閒祭”。○注“扱以”至“以巾”。○释曰：此云“上鉶之閒祭”者，著其异於馀者，馀祭於上豆之閒，此鉶别自祭鉶閒。云“捝，拭也，拭以巾”者，案《内则》“左佩纷帨”，帨即佩巾，而云捝拭，拭手以巾，似帨不名巾者，本名帨者，以拭手为名，其实名巾，故郑举其实称也。此有四鉶，而云“扱上鉶”，辩擩则唯有一柶，优宾，故用一柶而已。《少牢》二鉶祭神，故宜各有柶也。　　祭饮酒於上豆之閒。鱼、腊、酱、湆不祭。不祭者，非食物之盛者。　　[疏]“祭饮”至“不祭”。○注“不祭”至“盛者”。○释曰：此“不祭者”，以正在馔之内。以其有三牲之体，鱼、腊、湆、酱非盛者，故不祭也。若入庶羞，则祭之，故下文云“士羞庶羞皆有大”，又云“辩取庶羞之大，兴一以授宾，宾受，兼壹祭之”，《少仪》云“祭膴”，膴诂为大鱼肉之脔，是亦祭之。　　宰夫授公饭粱，公设之于湆西。宾北面辞，坐迁之。既告具矣，而又设此，殷勤之加也。迁之，迁而西之，以其东上也。　　[疏]“宰夫”至“迁之”。○注“既告”至“上也”。○释曰：自此尽“降出”，论设加馔粱与庶羞之事。云“迁之，迁而西之，以其东上也”，知粱东上者，下文“宰夫膳稻于粱西”，是以粱在东为上也。　　公与宾皆复初位。位，序内阶西。　　[疏]“公与宾皆复初位”。○注“位序内阶西”。○释曰：按上公设酱时，立于序内，宾立於阶西，此云“公与宾复初位”，故知公还在序内，宾还在阶西也。　　宰夫膳稻于粱西。膳犹进也。进稻粱者以簠。　　[疏]“宰夫”至“粱西”。○注“膳犹”至“以簠”。○释曰：知进稻以簠者，下记云“簠有盖幂”，郑注云：“稻粱将食乃设，去会於房，盖以幂。”上云设黍稷讫云“却会”，此稻粱不云却会者，先於房去之故也。　　士羞庶羞，皆有大、盖，执豆如宰。羞，进也。庶，众也。进众珍味可进者也。大，以肥美者特为脔，所以祭也。鱼或谓之膴，膴，大也。唯醢酱无大。如宰，如其进大羹湆，右执镫，左执盖。　　[疏]“士羞”至“如宰”。○注“羞进”至“执盖”。○释曰：云“皆有大”者，中有二物三物之肉，兼有鱼也。云“鱼或谓之膴，膴，大也”者，或《有司彻》云“尸俎五鱼，侑主人皆一鱼，皆加膴，祭于其上”是也。《少仪》云膴祭也。云“唯醢酱无大”者，郑注《周礼·醢人》作醢之法，“先膊乾其肉，乃后莝之，杂以粱麹及盐，渍以美酒，涂置甀中，百日则成矣”。何大脔之有也？酱则醢也，亦无大脔也。　　先者反之，由门入，升自西阶。庶羞多，羞人不足，则相授於阶上，复出取也。　　[疏]“先者反之”。○释曰：“反之”者，以其庶羞十六豆，羞人不足，故先至者，反取之。下文云“先者一人升，设於稻南”，其人不反，则此云先者反之，谓第二已下为先者也。　　先者一人升，设于稻南簋西，閒容人。簋西，黍稷西也。必言稻南者，明庶羞加，不与正豆并也。閒容人者，宾当从閒往来也。　　[疏]注“簋西”至“往来也”。○释曰：“簋西，黍稷西也。必言稻南者”，以其黍稷西近北有稻，故庶羞设黍稷西南，南陈之，是稻粱与庶羞俱是加，故南北相继，而在黍稷正馔之西，是下不与正豆并也。云“閒容人者，宾当从閒往来也”者，下文宾“左拥簠粱，右执湆以降，公辞；升，反奠于其所”，是宾往来也。　　旁四列，西北上。不统於正馔者，虽加，自是一礼，是所谓羹胾中别。　　[疏]“旁四列西北上”。○注“不统”至“中别”。○释曰：云“所谓羹胾中别”者，按《曲礼》云“左殽右胾”，彼云：“殽，骨体也。”此肉谓之羹，亦一也。殽为正馔，胾谓切肉，则庶羞云左殽右胾，则曰此正馔在东，庶羞在西，閒容人同，故谓所谓羹胾中别也。　　膷以东臐、膮、牛炙。膷、臐、膮，今时臛也。牛曰膷，羊曰臐，豕曰膮，皆香美之名也。古文膷香，臐作薰。　　炙南醢，以西牛胾、醢、牛鮨。先设醢，纟争之以次也。肉则谓鮨为脍，然则脍用鮨。今文鮨作鳍。　　[疏]注“先设醢纟争之以次也”。○释曰：此云“先设醢，纟争之次”，而《特牲》注云：“以有醢，不得纟争也。”与此“先设醢，纟争之以次”违者，大凡醢配胾是其正，而醢卑于胾。今牛羊豕胾皆在醢下者，直是纟争之次，非尊卑之列。《特牲》以一有醢，若纟争之，当醢在胾上，不成错，故不得纟争。《少牢》四豆，羊胾醢，故得纟争而错，与此同也。　　鮨南羊炙，以东羊胾、醢、豕炙。炙南醢，以西豕胾、芥酱、鱼脍。芥酱，芥实酱也。《内则》曰：“脍，春用葱，秋用芥。”众人腾羞者尽阶、不升堂，授，以盖降，出。腾当作媵。媵，送也。授，授先者一人。　　赞者负东房，告备于公。复告庶羞具者，以其异馔。　　[疏]“赞者”至“于公”。○释曰：自此尽“兼壹祭之”，论赞告馔具，宾祭之事。　　赞升宾。以公命命宾升席。　　[疏]“赞升宾”。○注“以公命命宾升席”。○释曰：前设馔讫，赞者告具于公，公再拜揖食，此使赞升宾者，以其礼杀故也。是以上文正馔，公先拜，宾答拜，此宾先拜公，公答拜，为异也。　　宾坐席末，取粱，即稻，祭于酱湆閒。即，就也。祭稻粱不於豆祭，祭加宜於加。　　[疏]注“即就”至“於加”。○释曰：云“祭稻粱不於豆祭，祭加宜於加”者，按下文云“宾三饭以湆酱”，注云：“每饭歠湆，以肴擩酱，食正馔也。三饭而止。”又云“不以湆酱”，注云：“不复用正馔也。”则此湆酱是正馔，而云“加”者，但湆酱与粱皆是加，故公亲设之。下文为正馔而此云加者，为湆酱虽是加，以在正馔之上，得与正馔为本，故名正馔，其实是正馔之加，故公亲设之也。　　赞者北面坐，奠取庶羞之大，兴，一以授宾。宾受，兼壹祭之。壹壹受之，而兼一祭之，庶羞轻也。自祭之於膷臐之閒，以异馔也。　　[疏]“赞者”至“祭之”。○注“壹壹”至“馔也”。○释曰：“壹壹受之，而兼一祭之，庶羞轻也”者，决上三牲之脯祭之。今此祭庶羞并之，故云“轻”也。云“自祭之於膷臐之閒，以异馔也”者，不云“於豆祭”，而云“於膷臐之閒”，以祭宜於加故也。　　宾降拜，拜庶羞。　　[疏]“宾降拜”。○注“拜庶羞”。○释曰：自此尽“鱼腊不与”，论宾正食受侑币，至於食终之事。　　公辞。宾升，再拜稽首。公答再拜。　　宾北面自閒坐，左拥簠粱，右执湆以降。自閒坐，由两馔之閒也。拥，抱也。必取粱者，公所设也。以之降者，堂，尊处，欲食於阶下然也。　　公辞。宾西面坐奠于阶西，东面对，西面坐取之，栗阶升，北面反奠于其所，降辞公。奠而后对，成其意也。降辞公，敬也。必辞公者，为其尊而亲临己食。侍食，赞者之事。　　[疏]注“奠而”至“之事”。○释曰：云“成其意”者，谓成其食降阶下之意，故奠乃对。此决下文大夫相食，宾执粱与湆之西序端，主人辞，宾反之而不奠也。　　公许，宾升，公揖退于箱。箱，东夹之前，俟事之处。　　[疏]注“箱东”至“之处”。○释曰：按《尔雅》“有东西厢曰庙”，其来皆在序外故也。知是“俟事之处”者，正以此文“公揖退于厢”而俟宾食，即待事之处也。　　摈者退，负东塾而立。无事。　　宾坐，遂卷加席，公不辞。赞者以告公，公听之，重来，优宾。　　[疏]“宾坐”至“不辞”。○注“赞者”至“优宾”。○释曰：知云“赞者以告公，公听之”者，公既在序外，宾食在户西，若不告公，公何以知之，明知赞者告公也。云“重来，优宾”者，若公来则劳宾，不来则宾不劳，故难重来，而不来则优饶宾也。　　宾三饭以湆酱。每饭，歠湆，以肴擩酱，食正馔也。三饭而止，君子食不求饱。不言其肴，优宾。　　[疏]“宾三饭以湆酱”。○注“每饭”至“优宾”。○释曰：云“每饭，歠湆，以殽擩酱”者，按《曲礼》：“三饭，主人延客食胾，然后辩殽。”郑注：“云先食胾，后食殽。殽尊。”此先食殽者，彼郑云大夫士与客燕食之法，其礼食宜放《公食大夫礼》。云若然，此为礼食，故先食殽；彼大夫士与客燕食，则先食胾，故不同。又按《昏礼》“同牢”云：“赞尔黍，授肺脊，皆食，以湆酱，皆祭举食举也。”注云：“皆食黍也。以，用也，用者，谓歠湆咂酱。”而不食殽者，此公食宾礼，解体折节，明食殽可知。彼豚解者皆不食，故彼不食殽也。是以彼又云“三饭卒食”，注：“同牢示亲，不主为食，起三饭而成礼也。”故不食殽也。但湆言啜，淡故也。酱言擩，殽故也。云“三饭而止。君子食不求饱”者，解三饭而止，故下宰夫进浆，是不求饱，故引《论语》学者“食不求饱”为证也。云“不言其殽，优宾”者，案《特牲》、《少牢》尸食时举殽，皆言次第，此不言者，任宾取之，是优宾也。　　宰夫执觯浆饮与其丰以进。此进漱也，非为卒食，为将有事，缘宾意欲自絜清。　　宾捝手，兴受。受觯。宰夫设其丰于稻西。酒在东，浆在西，是所谓左酒右浆。　　[疏]“宰夫”至“稻西”。○注“酒在”至“右浆”。○释曰：云“酒在东，浆在西者”，案上饮酒，实于觯，宰夫设于豆东，是酒在东也。云浆在西者，即此经设於稻西是也。云“是所谓左酒右浆”者，按《曲礼》云“酒浆处右”，郑云：“此言若酒若浆耳，两有之，则左酒右浆。”云两有者，据此《公食》而言，左酒右浆也。　　庭实设。乘皮。宾坐祭，遂饮，奠於丰上。饮，漱。　　公受宰夫束帛以侑，西乡立。束帛，十端帛也。侑犹劝也。主国君以为食宾，殷勤之意未至，复发币以劝之，欲用深安宾也。西乡立，序内位也。受束帛于序端。　　[疏]“公受”至“乡立”。○注“束帛”至“序端”。○释曰：云“西乡立，序内位也”者，按上文公设酱，“公立于序内西乡”，此经亦云西乡立，故知亦在序内位也。云“受束帛于序端者，按《大射礼》公凡受於序端，故每云公之所受者，皆约之受於序端。　　宾降筵，北面。以君将有命也。北面於阶上。　　[疏]“宾降筵北面”。○注“以君”至“阶上”。○释曰：云“以君将有命”者，谓有束帛侑食之命，故宾降筵北面，於西阶上以待主君之命。　　摈者进相币。为君释币辞於宾。宾降辞币，升听命。降辞币，主国君又命之，升，听命，释许辞。　　[疏]“宾降”至“听命”。○注“降辞”至“许辞”。○释曰：云“主国君又命之，升”，知者，约《聘礼》礼宾，“宾降辞币，公降一等辞，栗阶升，听命”是也。　　降拜。当拜受币。公辞，宾升，再拜稽首，受币，当东楹，北面。主国君南面授之，当东楹者，欲得君行一，臣行二也。　　退，西楹西，东面立。俟主国君送币也。退不负序，以将降。　　[疏]“退西楹西东面立”。○注“俟主”至“将降”。○释曰：按《聘礼》“宾三退负序”，注云：“三退，三逡遁也。不言辟者，以执圭将进授之。”彼皆当楣再拜，故宾退负序。此亦为公拜送币，但在楹西耳，故宾在阶西，不负序，以将降故也。　　公壹拜，宾降也，公再拜。宾不敢俟成拜。介逆出。以宾事毕。宾北面揖，执庭实以出。揖执者，示亲受。公降立。俟宾反。　　上介受宾币，从者讶受皮。从者，府史之属。讶，迎也。今文曰梧受。　　[疏]注“从者”至“梧受”。○释曰：云“从者，府史之属”，知非士介者，此子男小聘，使大夫士介一人而已。介已受宾币，故知讶受者非士介，是府史之属也。　　宾入门左，没霤，北面再拜稽首。便退则食礼未卒。不退则嫌，更入行拜，若欲从此退。　　[疏]“宾入”至“稽首”。○注“便退”至“此退”。○释曰：云“便退则食礼未卒。不退则嫌”者，此郑探解宾意。食礼自有常法，三饭之后当受侑币，更入以终食礼，故送庭实而后入。是以郑云便退则食礼未卒，解经“宾入”之意。云“不退则嫌”者，谓有贪食之嫌，解“再拜稽首”，将辞之意，是以“更入行拜若欲从此退”者，待公设辞留宾之意也。　　公辞。止其拜，使之卒食。揖让如初，升。如初入也。　　宾再拜稽首，公答再拜。宾拜，拜主国君之厚意。宾揖，介入复位。　　[疏]注“宾揖介入复位”。○释曰：上文云“介逆出”，下更云“介逆出”，明知中閒介复入可知。但复入之节，当此宾入之时也。　　宾降辞公如初。将复食。宾升，公揖退于箱。宾卒食会饭，三饮。卒，已也。已食会饭，三漱浆也。会饭谓黍稷也。此食黍稷，则初时食稻粱。　　[疏]注“卒已也”至“稻粱”。○释曰：知“会饭是黍稷”者，见上文云：“宰夫东面坐，启簋会，各卻於其西。”此云“食会饭”，故知会饭者是黍稷也。前宾三饭不云会，以其簠盛稻粱，以其稻粱无会，故郑云“此食黍稷，则初时食稻粱”矣。　　不以酱湆。不复用正馔也。初时食加饭用正馔，此食正饭用庶羞，互相成也。后言湆者，湆或时后用。　　[疏]“不以酱湆”。○注“不复”至“后用”。○释曰：云“初时食加饭用正馔，此食正饭用庶羞，互相成也”者，按上文“宾三饭以湆酱”，注云：“每饭歠湆，以殽擩酱。”是正馔，稻粱是其加，此云“卒食会饭，三饮不以酱湆”，郑意以庶羞黍稷是其正，庶羞是其加，互相成而已。言相成者，既非互文，直取馔食互相成而已。云“后言湆者，湆或时后用”者，前文宾三饭以湆酱，先言湆，后言酱，是先用湆，此后言湆，或容前三饭后用湆也，故作文有先后也。　　捝手，兴，北面坐取粱与酱以降，西面坐奠于阶西。示亲彻也。不以出者，非所当得，又以己得侑币。　　[疏]注“示亲”至“侑币”。○释曰：云“不以出者，非所当得，又以已得侑币”者，云不以出者，决《士昏礼》客取脯出以授从者。彼是已所当得，此非直已得侑币，下文“有司卷三牲之俎归于宾馆”，是己所当得。郑不言三牲而言侑币者，据已得者而言之。　　东面再拜稽首。卒食拜也。不北面者，异於辞。　　[疏]“东面再拜稽首”。○注“卒食”至“於辞”。○释曰：云“卒食拜也，不北面”者，按上文宾受侑币出，“入门左，没霤，北面再拜稽首”，其时辞欲退，公留之卒食，故决之。以其待公留，故北面。此卒食礼终，故东面。为意有异，故面位不同，是以郑云不北面者“异於辞”也。　　公降，再拜。答之也，不辞之使升堂，明礼有终。介逆出，宾出。公逆于大门内，再拜。宾不顾。初来揖让，而退不顾，退礼略也，示难进易退之义。摈者以宾不顾告公，公乃还也。　　[疏]“介逆”至“不顾”。○注“初来”至“还也”。○释曰：云“摈者以宾不顾告公，公乃还也”者，知摈者告公者，按经公送于大门内，公不见宾矣。而云宾不顾，明知摈者告公，公还入宴寝也。此摈者告宾不顾，即《论语》云：“宾退，必复命曰：宾不顾矣。”但彼据聘享讫，此据食礼讫，事虽不同，复命云宾不顾矣即不异。　　有司卷三牲之俎，归于宾馆。卷犹收也。无遗之辞也。三牲之俎，正馔尤尊，尽以归宾，尊之至。归俎者实于篚，它时有所释故。　　[疏]“有司”至“宾馆”。○注“卷犹”至“释故”。○释曰：云“归俎者实于篚”者，此食礼无肵俎，而言卷三牲之俎，不言用俎，唯云实于篚。按《士虞礼》亦无肵俎，尸举牲体皆盛於篚，吉凶虽不同，无肵俎是一，故知同用篚也。云“它时有所释故”者，解三牲之俎言卷，案《特牲》及《士虞》尸卒食，取俎归於尸三个，是有所释，此无所释，故称“卷”也。彼注云“释犹遗也”，遗者，君子不尽人之欢，不竭人之忠也。　　鱼、腊不与。以三牲之俎无所释故也。礼之有馀为施惠。不言肠胃、肤者，在鱼、腊下，不与可知也。古文与作豫。 卷二十六 公食大夫礼第九　　明日，宾朝服拜赐于朝。拜食与侑币，皆再拜稽首。朝，谓大门外。　　[疏]“明日”至“稽首”。○注“朝谓大门外”。○释曰：自此尽“讶听之”，论宾拜谢主君之事。云“朝，谓大门外”者，以其经云拜赐于朝，无宾入之文，又《聘礼》以柩造朝，亦无丧入之，故皆言朝云云，朝谓大门外也。若然，案闵三年《左氏传》云：“季友将生，使卜楚丘之父卜之曰：男也。其名曰友，在公之右，閒於两社，为公室辅。”注：两社，“周社、亳社之间，朝廷执政所在”。但诸侯左宗庙，右社稷，在大门之内。则诸侯外朝不在大门内者，但外朝在大门外两社之閒，遥系外朝而言执政所在。又此《食礼》拜侑币，《聘礼》归饔饩，直言拜饔与饩，不拜束帛者，彼使人致之，故不拜。此食礼，君亲赐，不拜之。　　讶听之。受其言，入告出报也。此下大夫有士讶。　　[疏]“讶听之”。○注“受其”至“士讶”。○释曰：云“此下大夫有士讶”者，此篇是子男使下大夫小聘，又案《周礼·掌讶》“大夫有士讶”，故云此下大夫有士讶也。　　上大夫八豆、八簋、六鉶、九俎，鱼腊皆二俎。记公食上大夫，异於下大夫之数。豆加葵、菹、蜗、醢，四四为列，俎加鲜鱼、鲜腊，三三为列，无特。　　[疏]“上大夫”至“二俎”。○注“记公”至“无特”。○释曰：云“豆加葵、菹、蜗、醢”者，案《周礼·醢人》朝事之豆，云韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡。案上文下大夫六豆用鹿臡，以下仍有茆菹、麇臡在。今上大夫八豆，不取茆菹、麇臡，而取馈食之豆葵菹、蜗醢者，郑以《特牲》、《少牢》参之，彼二篇俱以馈食为始，皆用《周礼》馈食之豆。《特牲》两豆用馈食葵菹、蜗醢。《少牢》四豆，二豆与《特牲》同，两豆用朝事之豆，韭菹、醓醢。注云：“韭菹、醓醢，朝事之豆也。”而馈食用之丰大夫礼，以此观之，故此《公食大夫》兼用馈食之豆，亦是丰大夫礼也。云“俎加鲜鱼、鲜腊”者，上文下大夫七俎，牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃与肤，此云“九俎”，明加鲜鱼、鲜腊。云“无特”者，陈馔要方，上七俎者，东西两行为六俎，一俎在特，于俎东。此九俎为三行，故无特，虽无特，肤亦为下。　　鱼、肠胃、伦肤，若九若十有一，下大夫则若七若九。此以命数为差也。九谓再命者也，十一谓三命者也，七谓一命者也，九或上或下者，再命谓小国之卿，次国之大夫也。卿则曰上，大夫则曰下。大国之孤视子男。　　[疏]“鱼肠”至“若九”。○注“此以”至“子男”。○释曰：云“此以命数为差也”者，案《周礼·典命》公侯伯之卿三命，大夫再命，士一命；子男之卿再命，大夫一命，士不命。则诸侯之臣分为三等：三命，再命，一命。不命与一命同。此经鱼、肠胃、伦肤亦分为三等，有十一，有九，有七。则十一当三命，九当再命，七当一命。若然，唯有上下二文者，以公侯伯之大夫与子男之卿同再命，卿爵尊为上，大夫爵卑为下。则上言若九者，子男之卿也，下言若九者，公侯伯大夫也，故郑云“卿则曰上，大夫则曰下”。云“大国之孤视子男”者，欲见此经唯见三命以下，案《周礼·典命》大国之孤四命。又《大行人》云大国之孤，执皮帛以继子男，又云“其他皆视小国之君”。若然，孤与子男同十三，侯伯十五，上公十七，差次可知。　　庶羞，西东毋过四列。谓上下大夫也。古文毋为无。　　[疏]“庶羞”至“四列”。○注“谓上”至“为无”。○释曰：上文云“庶羞旁四列”，此上大夫馔内言“庶羞西东毌过四列”，则东西横行，上下大夫皆四以为行，下大夫四四十六，东西四行，南北亦四行；上大夫东西四行，南北五行矣。　　上大夫庶羞二十，加於下大夫以雉、兔、鹑、鴽。鴽，无母。　　[疏]“上大”至“鹑鴽”。○注“鴽无母”。○释曰：云“鴽，无母”者，案《尔雅·释鸟》云“鴽，鴾母”，郭氏曰：“鹌也，青州人呼曰鴾母。”《庄子》曰：“田鼠化为鹑。”《淮南子》云：“虾<虫麻>所化也。”《月令》曰：“田鼠化为鴽。”然则鴽、鹑，一物也。　　若不亲食，谓主国君有疾病，若它故。　　[疏]“若不亲食”。○注“谓主”至“它故”。○释曰：自此尽“听命”，论主君不亲食，使大夫致礼於宾馆之事。疾病之外，别云“他故”者，君有死丧之事，故《聘礼》云“主人毕归礼，宾唯饔饩之受”，谓毕致飨食，但宾不受之。　　使大夫各以其爵、朝服以侑币致之。执币以将命。豆实，实于瓮，陈于楹外，二以并，北陈。簋实，实于筐，陈于楹内、两楹閒，二以并，南陈。陈瓮筐於楹閒者，象授受於堂中也。南北相当，以食馔同列耳。瓮北陈者，变於食。瓮数如豆，醢芥酱从焉。筐米四。今文并作亻并。　　[疏]“豆实”至“南陈”。○注“陈瓮”至“作亻并”。○释曰：云“南北相当，以食馔同列耳”者，案上文正食之时，黍稷亦南陈，今於楹閒陈，筐米亦南陈，是正食及此馔陈是同列也。云“瓮北陈者，变於食”者，上文正食之时，“宰夫自东房，荐豆六，设於酱东，西上”陈之，今於楹閒二以并，北陈，故云变於食也。云“瓮数如豆”者，以菹醢各异物，不可同瓮，故瓮数如豆。上大夫八豆则八瓮，下大夫六豆则六瓮。云“醢芥酱从焉”者，以其三牲不杀，生列於门内，醢经百日乃成，不由不杀，故有醢。庶羞之醢同是酱类，故使之相从。但庶羞之醢，更无别种，宜同一瓮，芥酱宜亦一瓮。知有芥酱者，以其有生鱼，故知有也。云“筐米四”者，上文上大夫八簋，今乃生致之，黍稷宜各一筐，稻粱又二筐，故云筐米四。　　庶羞陈于碑内。生鱼也。鱼腊从焉。上大夫加鲜鱼、鲜腊、雉兔鹑鴐，不陈于堂，辟正馔。　　[疏]“庶羞陈于碑内”。○注“生鱼”至“正馔”。○释曰：云“生鱼”者，上文鱼脍是鱼之中脍者，皆是生鱼也。案郑注《周礼》云“燕人脍鱼方寸，切其腴以啗所贵”是也。此则全生不脍，何者？十脍在豆，与胾炙俱设，今胾炙在牲未杀，脍全不破可知。若然，庶羞之内，众羞俱有，郑独云生鱼者，以其胾炙在牲不杀，於此无矣。虽有乾腊、雉兔之等，以生鱼为主，故云生鱼也。云“鱼腊从焉”者，虽无三牲之肉，有乾鱼腊可知。云“上大夫加鲜鱼、鲜腊、雉兔鹑鴽”者，以其下大夫七鼎，无鲜鱼、鲜腊，上大夫九鼎，加鲜鱼、鲜腊可知，雉兔鹑鴽亦生致之矣。云“不陈于堂，辟正馔”者，以其庶羞本在堂上，正馔之西，今在碑内，故云辟正馔也。若然，不陈於碑南者，以其本合在堂，今宜近堂，故在碑北。　　庭实陈于碑外。执乘皮者也，不参分庭一在南者，以言归，宜近内。　　[疏]“庭实陈于碑外”。○注“执乘”至“近内”。○释曰：“执乘皮者，不参分庭一在南者，以言归，宜近内”者，庭实正法，皆参分庭一在南而陈之，故《昏礼》记云：纳徵，执皮者，“参分庭一在南”。今云“碑外”，继碑而言近北矣，彼参分庭一在南陈之者，谓在主人之庭，参分庭陈之，拟与宾向外，故近南。此陈於客馆，拟与宾入内，故郑云以言归故在内也。　　牛、羊、豕陈于门内西方，东上。为其践汙馆庭，使近外。　　[疏]“牛羊”至“东上”。○注“为其”至“近外”。○释曰：案上庶羞与庭实在碑之内，近内陈之；此牛羊豕陈於门内，继门言之，云“为其践汙馆庭，使近外”也。若然，致饔饩，牛、羊、豕亦在此，此云使近外者，以饔饩有腥有熟，故略。其生者近门，是其常。此既不杀，牛、羊、豕宜近内，故决之也。　　宾朝服以受，如受饔礼。朝服，食礼轻也。　　[疏]“宾朝”至“饔礼”。○注“朝服食礼轻也”。○释曰：云“朝服，食礼轻”者，以其归饔饩时，卿韦弁，宾皮弁。受此食礼，宾朝服，受不皮弁，故云食礼轻。　　无摈。以己本宜往。　　[疏]“无摈”。○注“以己本宜往”。○释曰：云“以己本宜往”者，明主君无故，速宾在庙行食礼，而有侑币宾，无傧法。主君有故，致食礼并有侑币，亦不合有傧，故云以己本宜往。　　明日，宾朝服以拜赐于朝。讶听命。赐亦谓食，侑币。　　[疏]注“赐亦谓食侑币”。○释曰：云“亦”者，亦上速宾食时，拜食与侑币，今亦然，故云亦。　　大夫相食，亲戒速。记异於君者也。速，召也。先就告之，归具，既具，复自召之。　　[疏]“大夫”至“戒速”。○注“记异”至“召之”。○释曰：自此尽“大夫之礼”，论主国大夫食宾之礼别於主君之事。云“记异於君”者，案下文“其他皆如公食大夫之礼”，故知自此已下，皆记异於君法。是以此经大夫亲戒速，决君不亲戒速，此则异於君也。以其下诸文皆异，故云记异於君者也。云“先就告之，归具，既具，复自召之”者，以其戒具两有，皆亲为之，故为此解，与《乡饮酒》、《乡射》同，故彼二文皆云戒宾既归，布筵设尊，乃亲速宾是也。　　迎宾于门外，拜至，皆如飨拜。飨，大夫相飨之礼也，今亡。古文飨或作乡。降盥，受酱、湆、侑币、束锦也，皆自阼阶降堂受，授者升一等。皆者，谓受酱、受湆、受币也。侑用束锦，大夫文也。降堂，谓止阶上。今文无束。宾止也。主人三降，宾不从。　　[疏]“宾止也”。○注“主人三降宾不从”。○释曰：云“主人三降”者，案上文郑注“皆”者，谓受酱、受湆、受币，皆自阼阶降。此郑云“主人三降”，即上三者。不数主人降盥者，案《乡饮酒》所言降盥者，皆为洗爵，故宾从降。此降盥不为洗爵，故郑不数之。案《聘礼》致饔饩，“宾降堂，受老束锦，大夫止”。注云：“止不降，使之馀尊。”此宾不降者，虽宾主敌，以主人降堂，不至地，故宾止不降也。　　宾执粱与湆，之西序端。不敢食於尊处。　　[疏]“宾执”至“序端”。○注“不敢食於尊处”。○释曰：此两大夫敌，故之西序端。上公食大夫，大夫降阶下，臣卑故也。　　主人辞，宾反之。卷加席，主人辞，宾反之。辞币，降一等，主人从。从辞宾降。受侑币，再拜稽首。主人送币，亦然。敌也。　　[疏]“受侑”至“亦然”。○注“敌也”。○释曰：案《郊特牲》云：“大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。”又案“左氏传”哀十七年：“公会齐侯盟于蒙，孟武伯相。齐侯稽首，公拜。齐人怒。武伯曰：非天子，寡君无所稽首。”若然，臣於君乃稽首，平敌相於当顿首。今言敌而“稽首”者，以食礼相尊敬，虽敌亦稽首，与臣拜君同故也。　　辞於主人，降一等，主人从。辞，谓辞其临己食。卒食，彻于西序端。亦亲彻。东面再拜，降出。拜，亦拜卒食。其他皆如公食大夫之礼。　　[疏]“其他”至“之礼”。○释曰：云“其他”谓豆数、俎体、陈设皆不异上陈，但礼异者，谓亲戒速，君则不亲迎宾，公不出。此大夫出大门，公受酱湆币，不降，此大夫则降也。公食大夫，大夫降食於阶下，此言“西序端”。上公食卷加席，公不辞，此则辞之，皆是异也。　　若不亲食，则公作大夫，朝服以侑币致之。作，使也。大夫有故，君必使其同爵者为之致礼。列国之宾来，荣辱之事君臣同。宾受于堂。无摈。与受君礼同。　　[疏]“宾受于堂无摈”。○注“与受君礼同”。○释曰：云“与受君礼同”者，《聘礼》宾受致饔币，云“堂中西，北面”，注：“趋主君之命也。堂中西，中央之西。”此虽无傧，受币亦与之同也。　　记。不宿戒。食礼轻也。此所以不宿戒者，谓前期三日之戒，申戒为宿，谓前期一日。　　[疏]“记不宿戒”。○注“食礼”至“一日”。○释曰：祭祀，散齐七日为戒，致齐三日为宿，此则与祭祀异。此“不宿戒”者，谓不为三日之戒，又不为一日之宿，故郑云“此所以不宿戒者，谓前期三日之戒，申戒为宿，谓前期一日”者。若然，必知三日之戒，一日之宿者，《大射》前期三日，宰夫戒宰及司马，又《少牢》辟人君，有前期一日之宿。此虽人君礼，以食礼轻，故知有三日之戒，一日之宿。既无前日之事，宜与《乡饮酒》、《乡射礼》同当日为之，故皆不言日数。故下注云“食宾之朝，宿兴戒之，宾则从戒而来，不复召”是也。　　戒，不速。食宾之朝，夙兴戒之，宾则从戒者而来，不复召。不授几。异於醴也。　　[疏]“不授几”。○注“异於醴也”。○释曰：决礼宾时，公亲授几也。　　无阼席。公不坐。　　亨于门外东方。必於门外者，大夫之事也。东方者，主阳。　　[疏]“亨于门外东方”。○注“必於”至“主阳”。○释曰：案上经甸人、亨人之等，亨人是士官，不得言大夫之事，言大夫之事者，解亨在门外之礼也。《燕礼》注云：“亨於门外，臣所掌也。”言臣亦是大夫事。《少牢》廪爨、饔爨皆在门外，亦大夫事。《特牲》云“主妇视饎，爨于西堂下”者，以其无廪人主之，故在内。若然，《乡饮酒》虽是大夫之事，以其取祖阳气之始，故亦於门内。　　司宫具几，与蒲筵常，缁布纯，加萑席寻，玄帛纯，皆卷自末。司宫，大宰之属，掌宫庙者也。丈六尺曰常，半常曰寻。纯，缘也。萑，细苇也。末，经所终，有以识之。必长筵者，以有左右馔也。今文萑皆为莞。　　[疏]“司宫”至“自末”。○注“司宫”至“为莞”。○释曰：云“司宫，大宰之属，掌宫庙者”，案《燕礼》云：“司宫尊于东楹之西。”注：“司宫，天子曰小宰，听酒人之成要者也。”注虽不同，其义一也。但《燕礼》司宫云设尊，故以小宰解之，此司宫设几席，故以大宰之属解之。案大宰之下有宫人，掌宫中除汙秽之事，即此司宫。彼不言设几席者，以天子具官，别有司几筵，又有小宰。诸侯兼官，故司宫兼司几筵及小宰也。云“丈六尺曰常，半常曰寻”者，此皆无正文。案《周礼·考工记》云车有六等之数，云：“轸崇四尺，谓之一等；又云戈长六尺六寸，既建而迆之，崇於轸四尺，谓之二等；人长八尺，崇於戈四尺，谓之三等；殳长寻有四尺，崇於人四尺，谓之四等；车戟常，崇于殳四尺，谓之五等；酋矛常有四尺，崇于戟四尺，谓之六等。”自轸至矛，皆以四尺为差。以是约之，即知常是丈六尺，寻是八尺也。云“萑，细苇”者，以类言之，其实全别。是以《诗》云“葭菼”，注云：“葭，芦菼。”则苇一名芦，一名，一名萑，一名菼。此萑又与莞席之莞不同，彼莞谓蒲也。云“有以识之”者，席无异物为记，但织之自有首尾可为记识耳。云“必以长筵者，以有左右馔”者，宾在户牖之閒，南面，上陈馔之时，正馔在左，庶羞在右，陈馔虽不在席上，皆陈於席前，当席左右，其閒容人，故谓长筵也。　　宰夫筵，出自东房。筵本在房，宰夫敷之也。天子诸侯左右房。　　[疏]“宰夫”至“东房”。○注“筵本”至“右房”。○释曰：上云司宫具几筵，具之在房，宰夫敷之而已。“天子诸侯左右房”，以其言东房，对西房。若大夫士直有东房而已，故直云“在房”也。　　宾之乘车在大门外西方，北面立。宾车不入门，广敬也。凡宾即朝，中道而往，将至，下行，而后车还立于西方。宾及位而止，北面。卿大夫之位当车前。凡朝位，宾主之閒，各以命数为远近之节也。　　[疏]“宾之”至“面立”。○注“宾车”至“节也”。○释曰：云“宾车不入门，广敬也”者，《曲礼》云“客车不入大门”，与此同。《觐礼》云“偏驾不入王门”，偏驾，谓同姓金路之等。乘墨车以朝，墨车亦云不入大门，与此亦同。云“凡宾即朝，中道而往”者，《内则》云：“男子由右，女子由左，车从中央。”故宾乘车中道。云“而后车还立于西方”者，案《少仪》云：“仆於君子，始乘则式，君子下行，然后还立。”注云：“还车而立，以俟其去。”是还立于西方乡外。云“宾及位而止，北面”者，案《玉藻》云“宾立不当门”，彼亦谓聘使也。云“卿大夫之位当车前”者，案《大行人》云上公立当轵，侯伯立当前疾，子男立当衡，又云大国之孤“朝位当车前”者，则卿大夫立亦与孤同一节。兼云大夫者，小聘曰问，使下大夫，立与孤卿同当车前，故连言也。云“凡朝位，宾主之閒，各以命数为远近之节”者，案《大行人》云上公朝位，宾主之閒九十步，侯伯七十步，子男五十步，注云：“朝位，谓大门外宾下车，及王车出迎所立处。”又云“凡诸侯之卿，其礼各下其君二等，以下及大夫士皆如之”。若然，如诸侯则依命数，臣下其君二等，则不得依命数矣。而云依命数者，依命数据君而言，其臣依君命数而降之，故郑总以命数言之也。　　鉶芼，牛霍、羊苦、豕薇，皆有滑。藿，豆叶也。苦，苦荼也。滑，堇荁之属。今文苦为芐。　　[疏]“鉶芼”至“有滑”。○注“藿豆”至“为芐”。○释曰：云“滑，堇荁之属”者，案《士虞记》云：“鉶芼，用苦若薇，有滑。夏用葵，冬用荁。”郑注云：“荁，堇类也。乾则滑。夏秋用生葵，冬春用乾荁。”此经云“皆有滑”，不言所用之物，故取《士虞记》解之。云“之属”者，其中兼有葵也。　　赞者盥，从俎升。俎，其所有事。　　[疏]“赞者盥从俎升”。○注“俎其所有事”。○释曰：直言此者，豆亦从下升。不言从豆升者，赞者不佐祭豆，直佐祭俎，故云“俎，其所有事”。是以上经云：“三特之肺不离，赞者辩取之，壹以授宾。”若然，黍稷亦赞祭，不彼黍稷升者，黍稷设之在后故也。黍稷虽后升，先祭者，以其先食黍稷，后食肉故也。　　簠有盖幂。稻粱将食乃设，去会於房，盖以幂。幂，巾也。今文或作幕。　　[疏]“簠有盖幂”。○注“稻粱”至“作幕”。○释曰：簠簋相将，簋既有会，明簠亦有会可知。但黍稷先设，故却会於敦南，簠盛稻粱，将食乃设，故郑云“去会于房，盖以幂。幂，巾也”。至於陈设，幂亦去之，经云“有盖幂”者，据出房未设而言。　　凡炙无酱。已有咸和。　　[疏]“凡炙无酱”。○注“已有咸和”。○释曰：云“凡”者，欲解《仪礼》一部之内，牛、羊、豕炙，皆无酱配之。云“已有咸和”者，若今人食炙然。　　上大夫蒲筵，加萑席。其纯，皆如下大夫纯。谓三命大夫也。孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯也。　　[疏]“上大”至“夫纯”。○注“谓三”至“纯也”。○释曰：经云上大夫不辨命数，则子男之卿再命，其席亦同下大夫。郑言“谓三命大夫”者，欲见公侯伯之卿三命，亦与子男下大夫同。公之孤四命，其席则异，郑据三命而言。云“孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯”者，案《周礼·司几筵》云筵国宾于牖前，“莞筵纷纯，加缫席画纯”，云“左彤几”，与此记三命已下席不同，故知彼国宾谓筵孤也，无正文，故云“则”也。　　卿摈由下。不升堂也。　　[疏]“卿摈由下”。○注“不升堂也”。○释曰：此谓上摈摈诏宾主升降周还之事，故云“不升堂”。　　上赞，下大夫也。上，谓堂上。摈，赞者，事相近，以佐上下为名。　　[疏]“上赞下大夫也”。○注“上谓”至“为名”。○释曰：案上经云赞者告具於公而赞宾食，故云上赞使下大夫为之。　　上大夫庶羞。酒饮浆饮，庶羞可也。於食庶羞，宰夫又设酒浆，以之食庶羞可也。以优宾。　　[疏]“上大夫”至“可也”。○注“於食”至“优宾”。○释曰：案上经云“上大夫庶羞二十豆”，此记人复记之者，欲见上大夫食加饭之时，得兼食庶羞。又食会饭及庶羞之时，宰夫更设酒饮、浆饮，故郑云“於食庶羞，宰夫又设酒浆，所以食庶羞可也”。所以然者，优宾故也。　　拜食与侑币，皆再拜稽首。嫌上大夫不稽首。 卷二十六下 觐礼第十　　[疏]《觐礼》第十。○郑《目录》云：“觐，见也，诸侯秋见天子之礼。春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇。朝宗礼备，觐遇礼省，是以享献不见焉。三时礼亡，唯此存。尔觐礼於五礼属宾。《大戴》第十六，《小戴》十七，《别录》第十。”○释曰：郑云“春见曰朝”等，《大宗伯》文。云“朝宗礼备，觐遇礼省”者，按《曲礼下》云：“天子当扆而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面曰朝。”郑注：“诸侯春见曰朝，受挚於朝，受享於庙，生气，文也。秋见曰觐，一受之於庙，杀气，质也。朝者，位於内朝而序进；觐者，位於庙门外而序入。王南面立於扆，宁而受焉。夏宗依春，冬遇依秋，春秋时齐侯唁鲁昭公，以遇礼相见，取易略也。觐礼今存，朝、宗、遇礼今亡。”据此彼而言，是朝宗礼备，觐遇礼省可知。郑又云“是以享献不见焉”者，享谓朝觐而行三享，献谓二享后行私觌，私觌后即有私献，献其珍异之物。故《聘礼记》云：“既觌，宾若私献，奉献将命。”注云：“时有珍异之物，或宾奉之，所以自序尊敬也。犹以君命致之。”臣聘犹有私献，况诸侯朝觐，有私献可知。是以《周礼·大宰职》云：“大朝觐会同，赞玉币、玉献。”注云：“币，诸侯享币。玉献，献国珍异，亦执玉以致之。”大朝觐会同既有私献者，四时常朝有私献可知。案下文有享，亦当有献，而云享，献不见者，案《周礼·大行人》云：上公冕服九章，介九人，宾主之閒九十步，庙中将币三享。侯伯子男亦云。郑云：“朝先享不言朝者，朝正礼，不嫌有等。”彼据春夏朝宗而言，不见秋冬者，以四时相对，朝宗礼备，故见之。觐遇礼省，故略而不言。此下文见享者，不对春夏，故言之。郑云是以享献不见者，据《周礼·大行人》而说也。必知郑据《大行人》者，以其引《周礼》四时朝见，即云“是以享献不见”，明郑据《周礼·大行人》而言也。有人解享字上读，以献不见为义者，苟就此文有享无献，不辞之甚也。　　觐礼。至于郊，王使人皮弁用璧劳。侯氏亦皮弁迎于帷门之外，再拜。郊，谓近郊，去王城五十里。《小行人职》曰：“凡诸侯入王，则逆劳于畿。”则郊劳者，大行人也。皮弁者，天子之朝朝服也。璧无束帛者，天子之玉尊也。不言诸侯，言侯氏者，明国殊舍异，礼不凡之也。郊舍狭寡，为帷宫以受劳。《掌舍职》曰：“为帷宫，设旌门。”　　[疏]“觐礼”至“再拜”。○注“郊谓”至“旌门”。○释曰：自此尽“乃出”，论侯氏至近郊，天子使使者劳侯氏之事。云“郊，谓近郊”者，案《聘礼》云至於近郊，君使卿劳。故知此郊者亦近郊也。知“近郊去王城五十里”者，成周与王城相去五十里，而《君陈序》云“分正东郊成周”，郑云：“今河南洛阳相去则然，是近郊五十里也。”引《小行人职》者，约近郊劳是大行人，以其尊者宜逸，小行人既劳于畿，明近郊使大行人也。案《大行人》上公三劳，侯伯再劳，子男一劳。此虽不辨劳数，案《小行人》云“凡诸侯入王，则逆劳于畿”，不辨尊卑，则五等同有畿劳。其子男唯有此一劳而已，侯伯又加远郊劳，上公又加近郊劳，则此云近郊，据上公而言。若然，《聘礼》使臣聘，而云近郊劳者，臣礼异於君礼。君礼宜先远，臣礼宜先近故也。若然，《书传略说》云“天子之子十八曰孟侯”者，於四方诸侯来朝，迎於郊。《孝经》注亦云天子使世子郊迎者，皆异代法，非周礼也。案《玉人职》云：“案十有二寸，枣栗十有二列，诸侯纯九，大夫纯五，夫人以劳诸侯。”注云：夫人谓王后。劳诸侯皆九劳，大夫皆五。此文不见者，以其《聘礼》於聘客，主国夫人尚有劳，以二竹簋方，明后亦有。略言王劳，不言后，文不具也。云“皮弁者，天子之朝朝服”者，《司服》云“视朝则皮弁”，故知在朝服皮弁，至入庙乃裨冕也。云“璧无束帛者，天子之玉尊”者，此对诸侯玉卑，故《聘礼》云“束帛加璧”，是诸侯臣所执。《小行人》合六币云“璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼”，是诸侯所执。以致享皆有束帛配之，诸侯玉卑故也。此乃行劳所用，以享礼况之耳。云“不言诸侯，言侯氏者，明国殊舍异，礼不凡之也”者，言诸侯则凡之总称，言侯氏则指一身，不凡之也。而所劳之处，或非一国，舍处不同，故不总言诸侯而云侯氏也。云“郊舍狭寡，为帷宫以受劳”者，《周礼》十里有庐，三十里有宿，五十里有市，市有馆，郊关之所各自有舍。或来者多，馆舍狭寡，故不在馆舍，以帷为宫，以受劳礼也。云“《掌舍职》曰：为帷宫，设旌门”者，谓为帷宫，则设旌旗以表四门。彼天子所舍，平地之事，引之者，证诸侯行亦有帷宫，设旌为门之事也。案《聘礼》使卿劳，宾受於门内。司仪，诸侯之臣相为国客，亦是受劳於馆，不为帷宫者，彼臣礼，卿行旅从徒众少，故在馆。此诸侯礼，君行师从徒众多，故於帷宫。襄二十八年《左氏传》云：“子产相郑伯以如楚，舍不为坛。”注云：“至敌国郊，除地封土为坛，以受郊劳。”又：“外仆言曰：先大夫相先君適四国，未尝不为坛，今子草舍，无乃不可乎？子产曰：大適小，则为坛，小適大，苟舍而已，焉用坛。”彼亦是诸侯相朝，当为坛，以帷为宫受劳之事也。　　使者不答拜，遂执玉，三揖。至于阶，使者不让，先升。侯氏升听命，降，再拜稽首，遂升受玉。不答拜者，为人使不当其礼也。不让先升，奉王命尊也。升者，升坛。使者东面致命，侯氏东阶上西面听之。　　[疏]“使者”至“受玉”。○注“不答”至“听之”。○释曰：云“升者，外坛”者，以帷宫无堂可升，故知升者升坛也。云“使者东面致命，侯氏东阶上西面听之”者，知面位如此者，并约下文就馆赐侯氏车服而知也。　　使者左还而立，侯氏还璧，使者受。侯氏降，再拜稽首，使者乃出。左还，还南面，示将去也。立者，见侯氏将有事於己，俟之也。还玉，重礼。　　[疏]“使者”至“乃出”。○注“左还”至“重礼”。○释曰：直云“使者左还”，不云拜送玉者，凡奉命使，皆不拜送。若卿归饔饩，不拜送币，亦斯类也。若身自致者，乃拜送，下文傧使者及聘礼私觌、私面皆拜送币是也。云“左还，还南面，示将去也”者，以其东面致命而左还，明左还者，南面也，未降而南面，示将去故也。云“立者，见侯氏将有事於己，俟之”者，经云“而立”，即云“侯氏还璧”，故知立者见侯氏将有还玉之事，於已故俟之不降。云“还玉，重礼”者，案《聘义》圭璋还之，璧琮加束帛报之，所以轻财重礼。彼以璧琮不还，则为轻财者，以其璧琮加束帛，故为轻财不还。此以天子之璧不加束帛，尊之，与圭璋同，故亦还之，为重礼也。　　侯氏乃止使者，使者乃入。侯氏与之让升。侯氏先升，授几。侯氏拜送几，使者设几，答拜。侯氏先升，宾礼统焉。几者，安宾，所以崇优厚也。上介出止使者，则己布席也。　　[疏]“侯氏”至“答拜”。○注“侯氏”至“席也”。○释曰：自此尽“遂从之”，论侯氏傧使者遂从入朝之事。云“侯氏先升，宾礼统焉”者，行宾礼是宾客之礼，是以宾在馆为主人，主人先升，使者为宾，宾后升，故云礼统焉，谓宾统有此堂也。云“几者，安宾，所以崇优厚”者，按《大宰》云“赞玉几”，注云：“立而设几，优尊也。”此使者亦不坐而设几，故云所以优厚也。《聘礼》卿劳受傧不设几者，诸侯之卿卑，故不与此同也。云“上介出止使者，则己布席”者，经不云上介出止使者，郑云上介出止使者，案至馆皆不敢当，皆使上介出请事。又见此经云“使者乃入”，始云“侯氏与之让升”，是侯氏不出，故知使上介止使者也。云“则己布席”者，以其素不云布席，而云设几，几不可设於地，明有席，席之所设，唯在此时。案《聘礼》受聘云“几筵既设”，是几筵相将，故云上介出止使者，则己布席也。　　侯氏用束帛、乘马傧使者，使者再拜受。侯氏再拜送币。傧使者，所以致尊敬也。拜者各於其阶。　　[疏]“侯氏”至“送币”。○注“傧使”至“其阶”。○释曰：云“傧使者，所以致尊敬也”者，案《聘礼》使卿用束帛劳宾，宾不还束帛，宾傧卿以束锦。此使者以玉劳侯氏，侯氏还玉，仍亦傧使者，是致尊敬天子之使故也。知“拜各於其阶”者，此宾与使行敌礼，若《乡饮酒》、《乡射》宾主拜各於其阶也。　　使者降，以左骖出。侯氏送于门外，再拜。侯氏遂从之。騑马曰骖。左骖，设在西者。其馀三马，侯氏之士遂以出授使者之从者于外。从之者，遂随使者以至朝。　　[疏]“使者”至“从之”。○注“騑马”至“至朝”。○释曰：知“左骖，设在西”者，陈四马与人，以西为上，案《聘礼》礼宾时，宾执左马以出，此亦以左骖出，故知左骖设在西也。又知“其馀三马，侯氏之士遂以出授使者之从者于外”者，亦案《聘礼》礼宾执左马以出，记云：“主人之庭实，则主人遂以出，宾之士讶受之。”此侯氏在馆如主人，明三马亦侯氏之士以出授使者从者可知。云“从之者遂随使者以至朝”者，亦如《聘礼》云下大夫劳宾使者，“遂以宾入，至於朝”，其义同，故知义然也。　　天子赐舍。以其新至，道路劳苦，未受其礼，且使即安也。赐舍犹致馆也，所使者司空与？小行人为承摈。今文赐皆作锡。　　[疏]“天子赐舍”。○注“以其”至“作锡”。○释曰：自此尽“乘马”，论赐侯氏舍馆，侯氏傧使之事。云“赐舍，犹致馆”者，犹《聘礼》宾至於朝，君使卿致馆，此不言致馆，言赐舍者，天子尊极，故言赐舍也。云“所使者司空与”者，《聘礼》使卿致馆，此亦宜使卿。知是司空，非卿者，《周礼》以天、地、春、夏、秋、冬六卿，无致馆之事。司空主营城郭宫室，馆亦宫室之事，故知所使者，司空也。但司空亡，无正文，故云“与”以疑之。知“小行人为承傧”者，案《聘礼》致馆，宾主人各摈介，故知此亦陈摈介。必知使小行人为承摈者，案《小行人》云：“及郊劳，视馆，将币，为承而摈。”是其义也。　　曰：“伯父，女顺命于王所，赐伯父舍。”此使者致馆辞。　　[疏]“曰伯”至“父舍”。○注“此使者致馆辞”。○释曰：此及下经皆云“伯父”者，案下文谓同姓大国，举同姓大国，则同姓小国及异姓之国礼不殊也。　　侯氏再拜稽首，受馆。傧之束帛、乘马。王使人以命致馆，无礼，犹傧之者，尊王使也。侯氏受馆於外，既则傧使者於内。　　[疏]“傧之束帛乘马”。○注“王使”至“於内”。○释曰：云“王使人以命致馆，无礼，犹傧之者，尊王使也”者，决《聘礼》卿无礼致馆，宾无束帛傧卿，此王使亦无礼致馆，其宾犹傧使者，用束帛、乘马，故云尊王使也。云“侯氏受馆於外”者，案《聘礼》“大夫帅至馆，卿致馆”，而云宾迎再拜，卿退，宾送再拜，则《聘礼》致馆不在外。此不见大夫帅至馆，即云天子赐舍，是侯氏受舍于外可知，与《聘礼》异也。知“既则傧使者於内”者，以其既受馆，则为己所有，明傧使者在内可知也。　　天子使大夫戒，曰：“某日，伯父帅乃初事。”大夫者，卿为讶者也。《掌讶职》曰：“凡讶者，宾客至而往，诏相其事。”戒犹告也。其为告，使顺循其事也。初犹故也。古文帅作率。　　[疏]“天子”至“初事”。○注“大夫”至“作率”。○释曰：自此尽“再拜稽首”，论天子使大夫戒侯氏期日使行觐礼之事。知大夫是卿为讶者，以其《周礼·秋官·掌讶职》云“诸侯有卿讶”，故知大夫即卿为讶者。云“其为告，使顺循其事也。初犹故”者，以其四时朝觐，自是寻常，故使恒循故事之常也。　　侯氏再拜稽首。受觐日也。　　诸侯前朝，皆受舍于朝。同姓西面北上，异姓东面北上。言诸侯者，明来朝者众矣。顾其入觐，不得并耳。受舍於朝，受次於文王庙门之外。《聘礼记》曰：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”则是次也。言舍者，尊舍也，天子使掌次为之。诸侯上介先朝受焉此觐也，言朝者，觐、遇之礼虽简，其来之心，犹若朝也。分别同姓异姓受之，将有先后也。《春秋传》曰：“寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。”则周礼先同姓。　　[疏]“诸侯”至“北上”。○注“言诸”至“同姓”。○释曰：此一经论前朝一日，诸侯各遣上介受次於朝之事。云“言诸侯者，明来朝者众矣”者，上注云“言侯氏者，明国殊舍异，礼不凡之”；於此言诸侯凡之者，以其诸国同时遣上介，故言来朝者众矣。若其行礼，自有前后，故郑云“顾其入觐不得并耳”。云“受舍於朝，受次于文王庙门之外”者，以其春夏受贽於朝，无迎法，受享於庙，有迎礼。秋冬受贽、受享皆在庙，并无迎法。是以大门外无位，既受觐於庙，故在大门外受次。知在文王庙门外者，案《聘礼》云：“不腆先君之祧，既拚以俟。”则诸侯待朝聘之宾，皆在大祖之庙。以其诸侯者无二祧，迁主所藏，皆在始祖之庙，故以始祖为祧。案天子待觐、遇亦当在祧，《祭法》云天子七庙有二祧，又案《周礼·守祧职》云：“掌守先王先公之庙祧。”郑注：“迁主所藏曰祧。”穆之迁主藏於文王庙，昭之迁主藏於武王庙。今不在武王庙而在文王庙者，父尊而子卑，故知在文王庙也。若然，先公木主藏於后稷庙，受觐、遇不在后稷庙者，后稷生非王，故不宜在焉。云“言舍者，尊舍也”者，此宾以帷为次，非屋舍，尊天子之次，故以屋舍言之，是尊舍也。若天子春夏受享，诸侯相朝聘迎宾客者，皆有外次，即《聘礼记》“宗人授次”是也。有外次於大门外者，则无庙门外之内次。天子觐、遇在庙者，有庙门外之内次，无大门外之外次，此文是也。云“天子使掌次为之”者，案《周礼·掌次》云“掌王次舍之法，以待张事”，故知使掌次为之。诸侯兼官，无掌次，使馆人为之，故《聘礼》云：“馆人布幕于寝门外。”郑注云“馆人掌次舍帷幕者”是也。云“诸侯上介先朝受焉”者，知使上介者，案下文诸侯觐於天子，为官方三百步，上介皆奉其君之旂置于宫，明知此亦使上介也。云“其来之心，犹若朝也”者，案《周礼·大宗伯》云春曰朝，秋曰觐，郑注云：“朝之言朝也，欲其来之早。觐之言勤，欲其勤王事。”各举一边而言，其实早来、勤王通有也。故郑云“其来之心犹若朝，故变觐言朝也”。云“分别同姓异姓受之，将有先后”者，案此经同姓西面，异姓东面，案下《曲礼》云：“天子当依而立，诸侯北面而见天子曰觐。”彼此皆是觐礼，彼诸侯皆北面，不辨同姓异姓，与此不同者，此谓庙门外为位时，彼谓入见天子时，故郑注云觐者位於庙门外而序人，入谓北面见天子时。引《春秋》者，案隐十一年《经》书：“滕侯、薛侯来朝。”《左传》曰“争长。薛侯曰：我先封。滕侯曰：我周之卜正也，薛，庶姓也，我不可以后之。公使羽父请於薛侯曰：君与滕君辱在寡人，周谚有之曰：山有木，工则度之；宾有礼，主则择之。周之宗盟，异姓为后，寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。君若辱贶寡人，则原以滕君为请。薛侯许之，乃长滕侯”也。若然，彼服注云：“争长，先登授玉。”此位在门外，引之者，以其在先即先登，外内同，故引以为证。　　侯氏裨冕，释币于祢。将觐，质明时也。裨冕者，衣裨衣而冠冕也。裨之为言埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，以事尊卑服之，而诸侯亦服焉。上公衮无升龙，侯伯鷩，子男毳，孤絺，卿大夫玄。此差，司服所掌也。祢，谓行主迁主矣而云祢，亲之也。释币者，告将觐也。其释币，如聘大夫将受命释币于祢之礼。既则祝藏其币，归乃埋之於祧西阶之东。今文冕皆作絻。　　[疏]“侯氏”至“于祢”。○注“将觐”至“为絻”。○释曰：此经明诸侯之在馆内，将觐於王，先释币告於行主之礼。知“将觐质明时”者，案《聘礼》宾厥明释币于祢，故知此亦质明时也。云“裨之言埤”者，读从《诗》“政事一埤益我”，取裨陪之义。云“天子六服，大裘为上，其馀为埤”者，天子吉服有九，而言六服者，据六冕而言，以大裘为上，无埤义，衮冕以下，皆为裨，故云其馀为裨。云“以事尊卑服之”者，即《司服》所云王“祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王则衮冕”以下，至“群小祀则玄冕”，举天子而言，故云以事尊卑服之。云“而诸侯亦服焉”者，亦据《司服》而言，诸侯唯不得有大裘，上公则衮冕以下，故郑云“此差司服所掌也”。云“上公衮无升龙”者，案《白虎通》引《礼记》曰，天子乘龙，载大旂，象日月升龙。传曰：天子升龙，诸侯降龙。以此言之，上得兼下，下不得僣上，则天子升降俱有，诸侯直有降龙而已。若然，彼升龙文承大旗之下，知不施於旌旗而据衣服者，案《司常》云“交龙为旂”，又云“诸侯建旂”，注云：“诸侯画交龙，一象其升朝，一象其下复。”则旌旗升降俱有。而《白虎通》云“诸侯降龙”者，据衣服而言。案《玉藻》诸侯玄冕以祭，不得服衮冕以下，是以郑注《司服》云“诸侯自於其家则降”。若然，诸侯自家祭降，鲁与二王之后，皆不得用衮冕、鷩冕、毳冕，则此及孤卿大夫絺冕、玄冕者，是入君庙及入天子之庙，故服也。今云诸侯告祢用裨冕者，将入天子之庙，故服以告祢，谓若《曾子问》云“诸侯裨冕以朝”，郑注云为“将庙受”，亦斯之类也。云“祢，谓行主迁主矣”者，案《礼记·曾子问》云：“师行必以迁庙主行乎？孔子曰，天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”彼虽据天子，其诸侯行亦然，以其皆有迁庙木主。若然，大夫无木主，《聘礼》宾释币于祢者，大夫虽无木主，以币帛主其神，亦为行主也。而云“祢，亲之”者，以其在外，唯有迁主可事，故不言迁主，而云祢也。云“其释币，如聘大夫将受命释币于祢之礼”者，案《聘礼》将行，释币于祢，此祢无文，故约与之同。乃受命，即出行，故云将受命释币于祢，皆是告将行，无祭祀。知“既则祝藏其币归乃埋之於祧西阶之东”者，此无正文，案《聘礼》祝告，祝“又入取币，降，卷币，实于笲，埋于西阶东”，此亦与彼同。云祧者，诸侯迁主藏於始祖之庙，诸侯既以始祖之庙为祧，迁主归还入祧庙，故知此币埋於祧西阶之东也。　　乘墨车，载龙旂、弧韣，乃朝以瑞玉，有缫。墨车，大夫制也。乘之者，入天子之国，车服不可尽同也。交龙为旂，诸侯之所建。弧，所以张縿之弓也，弓衣曰韣。瑞玉，谓公桓圭、侯信圭、伯躬圭、子穀璧、男蒲璧。缫，所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小，以朱白苍为六色。今文玉为圭，缫或为璪。　　[疏]“乘墨”至“有缫”。○注“墨车”至“为璪”。○释曰：自此尽“乃出”，论诸侯发馆至天子庙门之外，以次行觐礼之事。云“墨车，大夫制也”者，案《周礼·巾车职》云：“孤墨夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车，士乘栈车，庶人乘役车。”故知乘车大夫制也。必言墨车大夫制者，对玉路、金路、象路之等，天子诸侯之制也。云“乘之者，入天子之国，车服不可尽同”者，《巾车》云同姓金路，异姓象路，四卫革路。并得与天子同，据在本国所乘，下记云“偏驾不入王门”，偏驾金路、象路等是也。既不入王门，舍於客馆，乘此墨车以朝也。云“交龙为旂诸侯之所建”者，《司常职》文也。云“弧，所以张縿之弓也”者，《尔雅》说旌旗正幅为縿，故以此弧弓张縿之两幅，故云张縿之弓也。云“弓衣曰韣”者，案《月令》云：“后妃帅九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。”言带以弓韣，韣是弓衣可知。云“瑞玉，谓公桓圭”之等，皆《大宗伯》、《典瑞职》文。云“缫，所以藉玉”，至为六色，其义疏已见於《聘礼》记。　　天子设斧依於户牖之閒，左右几。依，如今綈素屏风也。有绣斧文，所以示威也。斧谓之黼。几，玉几也。左右者，优至尊也。其席莞席纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯。　　[疏]“天子”至“右几”。○注“依如”至“黼纯”。○释曰：云“依，如今綈素屏风也”者，案《尔雅》“牖户之閒谓之扆”，以屏风为斧文，置於依地。孔安国《顾命传》云“扆，屏风，画为斧文，置户牖閒”是也。言綈素者，綈，赤也，素，白也。汉时屏风以綈素为之，象古者白黑斧文，故郑以汉法为况。云“有绣斧文，所以示威也”者，案《周礼·缋人》云：“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻，五采备谓之绣。”此白黑斧以比方绣次为之，故云有绣斧文，所以示威也。云“斧谓之黼”者，据绣次言之，白与黑谓之黼，即为此黼字也。据文体形质言之，刃白而銎黑，则为此斧字，故二字不同也。云“几，玉几也”者，案《周礼·司几筵》云“左右玉几”，故知此几是玉几也。注：“左右有几，优至尊也。”亦与此同。又案《大宰》云“赞玉几”，郑注云：“玉几，王所依也。立而设几，优尊者。”但几唯须其一，又几坐时所以冯依，今左右及立而设之，皆是优至尊也。两注相兼乃具。云“其席莞席”以下，亦《司几筵》文。案彼云“大朝觐，大飨射。凡封国命诸侯，王位设黼依，依前南乡设莞席纷纯”等，郑注云纷纯者，“纷如绶，有文而狭。缫席者，削蒲弱展之，编以五采，若今合欢矣。画纯者，谓画云气。次席者，桃枝蓆有次列成文”，此次席即《顾命》所谓“篾席”也。篾谓竹青，据竹而言。次谓次列，据文体而说。是以《顾命》云：“牖閒南向，敷重篾席。”孔传云：“桃枝竹。”义与郑同。　　天子衮冕，负斧依。衮衣者，裨之上也。缋之，绣之为九章。其龙，天子有升龙，有降龙。衣此衣而冠冕，南乡而立，以俟诸侯见。　　[疏]“天子衮冕负斧依”。○注“衮衣”至“侯见”。○释曰：云“负斧依”者，负谓背之南面也。云“衮衣者，裨之上也”者，但裨衣者，自衮冕至玄冕，五者皆裨衣，故云裨之上也。上文云裨衣者，总五等诸侯，指其衣有三等，不得定其衣号，故言总裨衣。此据天子一身，故指其衣体言衮冕。云“缋之，绣之为九章”者，衣缋而裳绣，衣在上为阳，阳主轻浮，故对方为缋次。裳在下为阴，阴主沈深，故刺之为绣次。是以《尚书》衣言作缋，裳言紩绣，为九章首，郑注《司服》云：冕服九章，登龙於山，登火於宗，彝尊其神明也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。云“南乡而立”者，此文及《司几筵》虽不云立，案下《曲礼》云“天子当宁而立”，又云“当扆而立”，在朝、在庙皆云立，故知此南面而立，以俟诸侯之见也。　　啬夫承命，告于天子。啬夫，盖司空之属也。为末摈，承命於侯氏。下介传而上，上摈以告于天子。天子见公，摈者五人；见侯伯，摈者四人；见子男，摈者三人。皆宗伯为上摈。《春秋传》曰：“啬夫驰。”　　[疏]“啬夫”至“天子”。○注“啬夫”至“夫驰”。○释曰：云“啬夫，盖司空之属也”者，无正文，知司空属者，案五官之内，无啬夫之名，故知是司空之属。但《司空职》亡，故言“盖”以疑之。云“末摈，承命於侯氏。下介传而上，上摈以告于天子”者，案《周礼·司仪职》两诸侯相朝，皆为交摈。则此诸侯见天子，交摈可知。此所陈摈介，当在庙之外，门东陈摈，从北乡南；门西陈介，从南乡北，各自为上下，此经先云“啬夫承命，告于天子”，则命先从侯氏出。下文天子得命，呼之而入命，又从天子下至侯氏即令入，故下注云：“君乃许入。”若然，此觐遇之礼略，唯有此一辞而已，无三辞之事。《司仪》云“交摈三辞”者，据诸侯自相见於大门外法，其天子春夏受享於庙，见於大门外，亦可交摈三辞矣。云“天子见公，摈者五人”以下，并《大行人》文。云“皆宗伯为上摈”者，案《大宗伯职》云“朝觐会同，则为上相”，郑注云：“相诏王礼也。出接宾曰摈，入诏礼曰相。”若四时常朝，则小行人为承摈，故《小行人职》云：“将币，为承而摈。”此文啬夫为末摈，若子男三摈，此则足矣。若侯伯四摈，别增一士。若上公五摈，更别增二士。若时会殷同，则肆师为承摈。故《肆师职》云“大朝觐佐摈”，郑注云：“为承摈。”是其义也。引《春秋传》者，案《左氏传》昭十七年，“夏六月朔，日有食之”，叔孙昭子救日食，引《夏书》云：“辰不集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。”郑引者，欲见啬夫是卑官，得为末摈之意也。　　天子曰：“非他，伯父实来，予一人嘉之。伯父其入，予一人将受之。”言非他者，亲之辞。嘉之者，美之辞也。上摈又传此而下至啬夫，侯氏之下介受之，传而上，上介以告其君，君乃许入。今文实作寔，嘉作贺。　　[疏]“天子”至“受之”。○注“言非”至“作贺”。○释曰：此经直云“伯父其入”，不云迎之，《礼记·郊特牲》云“觐礼天子不下堂而见诸侯”，故无迎法。若然，案《夏官·齐仆》云“掌驭金路以宾，朝、觐、宗、遇、飨食皆乘金路，其法仪各以其等为车送逆之节”者，觐遇虽无迎法，至於飨，即与春夏同，故连言之。　　侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。入门而右，执臣道不敢由宾客位也。卑者见尊，奠挚而不授。　　[疏]“侯氏”至“稽首”。○注“入门”至“不授”。○释曰：云“卑者见尊，奠挚而不授”者，案《士昏礼》云婿执雁，升奠雁，又云“若不亲迎，则妇入三月然后婿见”，主人出门，婿入门，“奠挚再拜出”，郑注云：“奠挚者，婿有子道，不敢授也。”又《士相见》凡臣见於君，奠挚再拜，与此奠圭皆是卑者不敢授而奠之。　　摈者谒。谒犹告也。上摈告以天子前辞，欲亲受之，如宾客也。其辞所易者，曰“伯父其升”。　　[疏]“摈者谒”。○注“谒犹”至“其升”。○释曰：云“其辞所易者，曰伯父其升”者，此又不见谒告之辞。郑注云“上摈告以天子前辞”者，谓摈者谒以上辞云：“天子曰：非他，伯父实来，予一人嘉之，伯父其入，予一人将受之。”是摈者於门外传王辞，告之使入。此摈者谒告，还用彼辞，所改易者，唯改入字为升，故云伯父其升也。以其唤使升堂，亲受之也。　　侯氏坐取圭，升致命。王受之玉。侯氏降，阶东北面再拜稽首。摈者延之曰：“升。”升成拜，乃出。摈者请之。侯氏坐取圭，则遂左，降拜稽首送玉也。从后诏礼曰延。延，进也。　　[疏]“侯氏”至“乃出”。○注“摈者”至“进也”。○释曰：云“侯氏坐取圭，则遂左，降”者，以经侯氏得摈者之告，坐取圭即言升致命，无出门之文，明知遂向门左，从左堂涂升自西阶致命也。云“从后诏礼曰延。延，进也”者，以其宾升堂，摈者不升，若《特牲》、《少牢》祝延尸，使升，尸升，祝从升。与此文同，皆是从后诏礼之事。 卷二十七 觐礼第十　　四享，皆束帛加璧，庭实唯国所有。四当为三。古书作三四或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也。《大行人职》曰诸侯“庙中将币，皆三享”，其礼差又无取於四也。初享或用马，或用虎豹之皮。其次享，三牲鱼腊，笾豆之实，龟也，金也，丹漆丝纊竹箭也，其馀无常货。此地物非一国所能有，唯所有分为三享，皆以璧帛致之。　　[疏]“四享”至“所有”。○注“四当”至“致之”。○释曰：自此尽“事毕”，论侯氏行觐礼讫，相随即行三享之事。云“四当为三。古书作三四或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也”者，知四当为三者，诸文唯谓三享，无四享之事，所以误作四者，由古书作三四之字，或皆积画者，《尧典》云：“帝曰：次！亖岳。”《皋陶》云“外薄亖海”，《泰誓》序云“作《泰誓》三篇”，是古书三四皆积画也。云此篇又多四字者，下有“四传摈”，又云“路下四亚之”，又云“束帛四马”，“四门”，“四尺”，四字既多，积画亖又似三，由此故误为四字也。引《大行人》者，欲证三享为正文。云“其礼差又无取於四也”者，案《聘礼》“小聘曰问，不享”，大聘虽有享，不言数，明一享而已。案《大行人》五等诸侯皆同三享，若然，三与一及不享，是其礼之差，是无取於四之义，故从三为正。云“初享或用马，或虎豹之皮”者，案下经先陈马，《聘礼》特言皮，故知初享以此二者为先。言“或”者，《聘礼》记云“皮马相閒，可也”，又《聘礼》经夕币时，皮则左首，展币时，更云马则幕南北面，此下经亦用马，案《郊特牲》云“虎豹之皮，示服猛也”，是其或用马，或用虎豹之皮，为初享也。云“其次享，三牲鱼腊，笾豆之实”以下，皆《礼器》文。是以《礼器》云：“大飨，其王事与？三牲、鱼、腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也。丹漆、丝纊、竹箭，与众共财也。其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也。”彼诸侯国王为祫祭而致之，与此因觐致之同，以其因觐即助祭，因祭即致享物，若不当三年袷祭，即特致三享也。云“皆以璧帛致之”者，案《聘礼》束帛加璧，享君；束锦加琮，享夫人。《小行人》亦云“璧以帛，琮以锦”，是五等诸侯享天子与后。此云璧帛致之者，据享天子而言，若享后，即用琮锦。但三享在庭分为三段，一度致之，据三享而言，非谓三度致之为皆也。凡享者，贡国所有，或因朝而贡，或岁之常贡，岁之常贡则《小行人》云“春入贡”及《大宰》“九贡”是也，因朝而贡者，则《大行人》云“侯服，岁一见，其贡祀物”之等是也，皆有璧帛以致之。案《小行人》云：“合六币：圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者，以和诸侯之好故。”注云：“合，同也。六币所以享也。五等诸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞，皆有庭实以马。若皮，皮虎豹之皮。用圭璋者，二王之后也。二王后尊，故享用圭璋而特之。《礼器》曰圭璋特，义亦通於此，其於诸侯亦用璧琮耳。子男於诸侯，则享用琥璜，下其瑞也。凡二王后，诸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。”若如此言，郑知五等享玉各如其瑞者，见《玉人职》云：“璧琮九寸，诸侯以享天子。”言九寸，据上公琮以享后，不言者，文不具。公依命数与瑞等，则侯伯子男之享玉，亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又见《玉人职》云：“瑑琮八寸，诸侯以享夫人。”郑云：“献於所朝聘君之夫人。”兼言聘者，欲见聘使亦下君之瑞一寸，与君同，直言瑑琮享夫人，不言瑑璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋据二王后享天子与后者，五等诸侯既用璧琮，二王后尊，明用圭以享天子，用璋以享后可知。又知二王后自相享，亦用璧琮者，以五等诸侯降於享天子，明二王后退用璧琮可知。子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧，享天子可与瑞同，自相享不得与瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得逾君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又见《玉人》云：“瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘。”八寸，据上公之臣，则侯伯子男臣，各降其君一寸可知。案《孝经纬援神契》云：二王后称公，大国称侯。则二王之后为公，而则前谓公者，案《典命》云：“上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服礼仪皆以九为节。”郑注云：“上公者，谓王之三公有德者，加命为二伯，二王之后亦为上公。”若然，《典命》云：“王之三公八命。”有功加一命为二伯，则周公、召公是也。本国犹称侯，则鲁侯燕伯是也。　　奉束帛，匹马卓上，九马随之，中庭西上，奠币，再拜稽首。卓，读如卓王孙之卓，卓犹的也。以素的一马以为上，书其国名，后当识其何产也。马必十匹者，不敢斥王之乘，用成数，敬也。　　[疏]“奉束”至“稽首”。○注“卓读”至“敬也”。○释曰：云“中庭西上”者，案《昏礼》云“参分庭一在南”，又《聘礼》云“庭实，皮则摄之”，注云：“参分庭，一在南。”又米筥“设于中庭”，郑注云：“言当中庭者，南北之中也。”则此云中庭，亦是南北之中。不参分庭一在南者，以其三享同陈，须入庭深设之故也。云“卓，读如卓王孙之卓，卓犹的也”者，以音字既同，而读从之。卓王孙，是司马相如之妻文君之父也。於十马之内以素的一马以为上，故训卓为的也。云“书其国名，后当识其何产也”者，谓若晋有郑之小驷，复有屈产之类是也。云“马必十匹者，不敢斥王之乘，用成数，敬也”者，此为庭实，故用十匹。案《康王之诰》二伯率诸侯而入，皆布乘黄朱，而陈四匹者，彼据二王之后，以国所有享新王。享物陈於庭，用圭，以马致享，马不得上堂，亦陈於庭，直以圭升堂致命，乘马若乘皮，故以四为礼。非所享之物，故用四马，与此异也。　　摈者曰：“予一人将受之。”亦言王欲亲受之。　　[疏]“摈者”至“受之”。○注“亦言”至“受之”。○释曰：云“亦言王欲亲受之”者，亦上亲受之也。　　侯氏升致命。王抚玉。侯氏降自西阶，东面授宰币，西阶前再拜稽首，以马出，授人，九马随之。王不受玉，抚之而已，轻财也。以马出，随侯氏出授王人於外也。王不使人受马者，主于享，王之尊益君，侯氏之卑益臣。　　[疏]“侯氏”至“随之”。○注“王不”至“益臣”。○释曰：云“授宰币”，王既抚玉，不受币，币即束帛加璧，并玉言币，故《小行人》合六币，皮马与玉皆为币。此单言宰，即大宰，大宰主币，故《周礼·大宰职》云：“大朝觐会同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵。”注云“助王受此四者”是也。云“王不受玉，抚之而已，轻财也”者，案《聘义》，圭璋还之为重礼，璧琮不还为轻财。是以圭璋亲受，璧琮初即不受，为轻财故也。云“以马出，随侯氏出授王人於外也”者，谓侯氏牵马而出，马随侯氏之后出，授王人於外也。云“王之尊益君，侯氏之卑益臣”者，春夏受贽於朝，虽无迎法，王犹在朝。至受享又迎之，而称宾主，至觐礼受享，皆无迎法，不下堂而见诸侯，已是王尊为君礼，臣卑为臣礼。王犹亲受其玉，今至于三享，贡国所有，行供奉之节，故使自执其马，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也。《聘礼》享用皮，及宾私觌，马皆使人受之者，见他国之君不臣人之臣，故与此异也。若然，《聘礼》享君，尚有币问卿大夫；此诸侯觐天子，享天子讫，亦当有币问公卿大夫，是以隐七年《左氏传》云“初，戎朝于周，发币于公卿，而凡伯不宾”，服注云：“戎以朝礼，及公卿大夫发陈其币。”凡伯以诸侯为王，卿士不修宾主之礼，敬报於戎。是以冬天王使凡伯来聘，还戎，伐之於楚丘以归，是诸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。　　事毕。三享讫。　　乃右肉袒于庙门之东。乃人门右，北面立，告听事。右肉袒者，刑宜施於右也。凡以礼事者左袒，入更从右者，臣益纯也。告听事者，告王以国所用为罪之事也。《易》曰：折其右肱，无咎。　　[疏]“乃右”至“听事”。○注“右肉”至“无咎”。○释曰：自此尽“降出”，论侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是阴，阴主刑，以不能用事，故刑袒於右也。云“凡以礼事者左袒”，左袒者，无问吉凶礼，皆袒左。知者，《士丧礼》云：“主人出南面，左袒，扱诸面之右。”《檀弓》云：廷陵季子葬其子於嬴、博之閒，葬讫，左袒。故云“凡”以该之。引“《易》曰折其右肱无咎”者，案《易·丰卦》九三云“折其右肱，无咎”，凡卦爻，二至四，三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体，故郑随其义而注云：三，艮爻，艮为手，互体为巽。巽又为进退，手而便於进退，右肱也，犹大臣用事於君，君能诛之，故无咎。引之者，证刑理宜於右之义。云“告听事者”，告王以国所用为罪之事也者，加得字解之，当云“告王以国所用为者得非罪之事”也。正是罪之一辞，解拟受刑之意，又解云告王以己无罪，引下文“伯父无事”，解之不辞之甚也。　　摈者谒诸天子。天子辞於侯氏，曰：“伯父无事，归宁乃邦。”谒，告。宁，安也。乃犹女也。侯氏再拜稽首，出，自屏南適门西，遂入门左，北面立，王劳之。再拜稽首。摈者延之曰：“升。”升成拜，降出。王辞之，不即左者，当出隐於屏而袭之也。天子外屏，劳之，劳其道劳也。　　[疏]“侯氏”至“降出”。○注“王辞”至“劳也”。○释曰：云“当出隐於屏而袭之也”者，以屏外不见天子为隐。向者右袒，今王辞以无事，故宜袭也。云“天子外屏”者，据此文出门乃云屏南，即是外屏。云天子外屏，取《礼纬》之文，故《礼纬》云：“天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷”是也。　　天子赐侯氏以车服。迎于外门外，再拜。赐车者，同姓以金路，异姓以象路。服则衮也，鷩也，毳也。古文曰：迎于门外也。　　[疏]“天子”至“再拜”。○注“赐车”至“外也”。○释曰：自此尽“亦如之”，论王使人赐侯氏车服之事。云“同姓金路，异姓象路”，案《周礼·巾车》“掌五路”，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不赐诸侯。金路云“同姓以封”，象路云“异姓以封”，革路云“以封四卫”，木路云“以封蕃国”。郑云：同姓“谓王子母弟，率以功德出封，虽为侯伯，其画服犹如上公”。赐鲁侯，郑伯服则衮冕，得乘金路，以下与上公同，则大公与杞宋虽异姓，服衮冕，乘金路矣。异姓谓舅甥之国，与王有亲者，得乘象路。异姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四卫，谓要服以内，庶姓与王无亲者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃国，据外为总名，皆乘木路而已。郑直言金路、象路者，略之也。云“服则衮也，鷩也，毳也”，据《司服》而言。案《司服》上陈王之吉服有九，下云公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯自鷩冕而下，如公之服；于男自毳冕而下，如侯伯之服也。　　路先设，西上，路下四，亚之。重赐无数，在车南。路谓车也。凡君所乘车曰路。路下四，谓乘马也。亚之，次车而东也。《诗》云：“君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。又何予之？玄衮及黼。”重犹善也。所加赐善物。多少由恩也。《春秋传》曰：“重锦三十两。”　　[疏]“路先”至“车南”。○注“路谓”至“十两”。○释曰：云“凡君乘车曰路”者，郑注《周礼》云：“路，大也。”君之居以大为名，是以云路寝、路门之等。引《春秋》者，闵二年《左氏传》云：“狄人伐卫”，又云“及狄人战于荧泽，卫师败绩，遂灭卫。夜与国人出，狄入卫，遂从之，又败诸河。宋桓公逆诸河，宵济，立戴公以庐於曹，齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹，归公乘马，祭服五称，牛、羊、豕、鸡、狗皆三百与门材，归夫人鱼轩，重锦三十两”。郑引之，证重赐无数，在车南也。　　诸公奉箧服，加命书于其上，升自西阶，东面，大史是右。言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏也。右读如“周公右王”之右。是右者，始随入，於升东面，乃居其右。古文是为氏也。　　[疏]“诸公”至“是右”。○注“言诸”至“氏也”。○释曰：云“言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏也”者，以其言“诸”，非一之义，以诸侯来觐者，众各停一馆，故命诸公分往赐之。云“右读如周公右王之右”者，案襄公二十一年《左氏传》，晋栾盈出奔楚，范宣子杀羊舌虎，囚伯华。於是，祁奚老矣，闻之，乘驲而见宣子，祁奚曰：“夫谋而鲜过，惠训不倦者，叔向有焉，社稷之固也。犹将十世宥之，以劝能者。今壹不免其身，以弃社稷，不亦惑乎？鲧殛而禹兴，伊尹放太甲而相之，而卒无怨色。管、蔡为戮，周公右王。若之何其以虎也弃社稷？”郑引此者，证大史是右，是佐公，而在公右之义也。云“是右者，始随入，於升东面，乃居其右”者，大史卑，明始时随公后，升讫，公东面，大史乃居其右，故云是右，谓於是乃居公右而并东面。知并立者，以其在公右，宣王命故也。　　侯氏升，西面立。大史述命。读王命书也。侯氏降两阶之閒，北面再拜稽首。受命。升成拜。大史辞之降也。《春秋传》曰：且有后命，以伯舅耋老，毋下拜。此辞之类。　　[疏]“升成拜”。○注“大史”至“之类”。○释曰：引《春秋》者，僖九年《经》：夏，公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯之等于葵丘。《传》云：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：天子有事于文、武，使孔赐伯舅胙。齐侯将下拜，孔曰：且有后命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加劳，赐一级，无下拜。对曰：天威不违颜咫尺，小白余敢贪天子之命，无下拜，恐陨越于下，以遗天子羞，敢不下拜？下拜，登受。”郑引之者，证此大史述王辞，侯氏下拜亦如此。故郑云“此辞之类”也。但彼以齐侯年老，故未降已辞。此下拜礼也，故降拜乃辞之。彼齐侯不升成拜者，亦以年老故也。　　大史加书于服上，侯氏受。受箧服。使者出。侯氏送，再拜，傧使者，诸公赐服者，束帛、四马，傧大史亦如之。既云拜送，乃言傧使者，以劳有成礼，略而遂言。　　[疏]“使者”至“如之”。○注“既云”至“遂言”。○释曰：云“既云拜送，乃言傧使者，以劳有成礼，略而遂言”者，经云“侯氏送再拜”者，事势宜终，故连言之。其实傧使者在拜送前，必以之傧后略言者，以傧有成礼可依，故后略言。案上篇以来，每有傧礼，皆是成篇之法，是成礼也。　　同姓大国，则曰“伯父”，其异姓，则曰“伯舅”。同姓小邦，则曰“叔父”，其异姓小邦，则曰“叔舅”。据此礼云伯父，同姓大邦而言。　　[疏]“同姓”至“叔舅”。○注“据此”至“而言”。○释曰：案《周礼·冢宰职》云：“掌建邦之六典，以佐王治邦国。”注云“大曰邦，小曰国。邦之所居，亦曰国”者，彼经或邦国连言，或单言国。则邦国连言据诸侯，单言国据王。以邦在国上，故云大曰邦，小曰国。唯王建国是邦之所居，亦曰国。彼对文则例，散文则通，故此大国言国，小国言邦也。郑云“据此礼云伯父，同姓大邦而言”者，郑欲解称伯父、叔父不要同姓为定之意。云据此云伯父者，即上文云伯父，此文即云“同姓大国则曰伯父”，是以云据此礼云伯父，同姓大邦而言。若也据文，则不要同姓与大国，案下《曲礼》东西二伯，不问同姓异姓，皆称伯父，州牧而称叔父。郑云：“牧尊於大国之君而谓之叔父，辟二伯，亦以此为尊”是也。又云“同姓大国，则曰伯父”者，唯据此礼而云伯父而言，不据他文，故郑此注决为不定之意。　　飨礼，乃归。礼，谓食燕也。王或不亲以其礼币致之，略言飨礼，互文也。《掌客职》曰：上公三飨三食三燕，侯伯再飨再食再燕，子男一飨一食一燕。　　[疏]“飨礼乃归”。○注“礼谓”至“一燕”。○释曰：云“礼，谓食燕也”者，案《聘礼》及诸文，言飨皆单云飨，无云礼。郑所引《掌客》五等，飨、食、燕三者具有，今飨下有礼，故以礼为食燕也。云“王或不亲以其礼币致之”，郑言此者，欲解经变食燕而言之礼，见王有故不亲食燕，则以礼币致之，故言之礼。云“略言飨礼，互文”者，直言飨，见王无故亲飨之，若王有故，亦以侑币之礼致之，食燕公之礼，见王有故，以币之礼致之，亦宜有王无故，亲食燕，故云互文也。引《掌客》者，见五等诸侯飨、食、燕皆具有，证经之礼是食燕之义也。以此文为互，则飨食燕皆有酬币、侑币，是以《掌客职》“三飨三食三燕”云云，即云“若弗酌，则以币致之”，郑注云：“若弗酌，谓君有故，不亲飨食燕。”彼是诸侯自相待法，此郑引之，证经天子待诸侯法，则天子待诸侯三者皆有币可知。案《掌客》云：王巡守，“从者三公视上公之礼，卿视侯伯之礼，大夫视子男之礼”，则天子使公卿大夫存覜省至诸侯之国，诸侯与之飨、食、燕皆有币，与诸侯同可知也。若大国之孤聘於天子及邻国，其飨、食、燕有侑币、酬币，亦与子男同。故《大行人》云：“凡大国之孤，执皮帛以继小国之君，出入三积，不问一劳。”又云“其他皆视小国之君”，郑注云：“他谓贰车及介牢礼，宾主之閒，摈者将币，祼酢飨食之数。”故知飨食燕亦有币也。案《聘礼》云：“若不亲食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑币如致饔，无傧。致飨以酬币，亦如之。”是亲飨食之有币可知。又云“燕与俶献无常数”，又不言致燕以币，则无致燕之礼，亲燕亦无酬币。《鹿鸣》序云：“燕群臣嘉宾也，既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意。”则饮食据飨食有币。若然，发首云燕群臣嘉宾者，文王於群臣嘉宾恩厚，燕之无数，故先言其实无币也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，诸侯燕己臣及四方卿大夫，皆无酬币也。　　诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。四时朝觐受之於庙，此谓时会殷同也。宫，谓壝土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏会同则於南方，秋会同则於西方，冬会同则於北方。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所谓神明也。会同而盟，明神监之，则谓之天之司盟，有象者，犹宗庙之有主乎？王巡守，至于方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。《司仪职》曰“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也。　　[疏]“诸侯”至“其上”。○注“四时”至“侯也”。○释曰：自此尽“四传傧”，论会同王为坛见诸侯之事。云“四时朝觐受之於庙”者，案《曲礼下》经言之春夏朝宗在朝不在庙，而言四时朝觐皆在庙者，朝宗虽在朝，受享则在庙，故并言之。云“此谓时会殷同也”者，以《司仪职》云“将合诸侯则令为坛三成”，与此为一事，则合者，合诸侯也，故知此为坛见诸侯谓时会殷同时也。案《大宗伯》云“时见曰会，殷见曰同”，郑注云：“时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰‘有事而会，不协而盟’是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝。朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷见四方。四时分来，终岁则遍。”若如此注，则时会殷同，亦有朝觐在庙，而独云四时朝觐在庙者，以其《周礼·大行人》诸侯依服数来朝、时会无常期。假令当方诸侯有不顺服，则顺服者皆来朝王，其中则有当朝之岁者，复有不当朝之岁者。若当朝之岁者，自於庙朝觐，若不当朝之岁者，当在坛朝。若十二年王不巡守，则殷朝，亦云既朝，乃於坛者六服之内，若以当岁者，即在庙，则依服数，十二岁合有侯服。年年朝者在庙朝觐，其五服自甸男采卫要五服。若以十二岁王巡守，总合朝服，不得独在庙，在坛朝，故郑会同皆言既朝觐乃为坛於国外也。朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日，亦谓帅已朝者诸侯而言也。云“为宫者，於国外，春会同则於东方”，云云者，经直言“为坛”，郑知逐四方为之者，案《司仪》云“将合诸侯，则令为坛三成”，郑注云：“合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外以命事。”天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月与四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。郑引此文，下及朝事仪而言，故知为坛皆依方为之。但四方之坛，并宜在四郊之内，以其拜日之等，於近郊退来就坛，明坛在近郊之内。但去城不知远近，或四方皆依成数，东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案《职方》王会同或出畿在诸侯之国，故《职方氏》令诸侯共待之事则无常数。云“八尺曰寻”者，依《考工记》云“殳长寻有四尺”，从轸差之，知寻长八尺。云“三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等两相各丈二尺，共二丈四尺，三等总七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云“方明者，上下四方神明之象也”者，谓合木为上下四方，故名方，此则神明之象，故名明。此乐解得名方明，神之义也。云“所谓明神也”者，所谓《秋官·司盟》之职云“北面诏明神，既盟，则贰之”是也。云“则谓之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《经》书：公会晋侯，宋公之等伐郑。郑人惧，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰：“不慎，必失诸侯。”乃盟，载书曰：“凡我同盟，毋蕴年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救灾患，恤祸乱，同好恶，奖王室。或閒兹命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。”注云：“二司，天神。”司盟司慎不敬者，盟司察明者，是为天之司盟也。云“有象者犹宗庙之有主乎”者，以其宗庙木主，亦上下四方为之，故云犹宗庙之有主。无正文，约同之，故云“乎”以疑之。虽同四方为之，但宗庙主止一神，而已此下文以六色为六神，用六玉礼之，有此别，但取四方同而已。云“王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗”。郑注云“升沈必就祭者也，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦为此宫可知。是以《司仪》注云：“王巡守殷国而同，则其为宫亦如此与？”以其与宫同也。案《司仪》云：“王合诸侯，令为宫。”据时会而言。其巡守，据王就方岳殷国。此王有故不行，诸侯同来，此二者，其坛文约与时会同，故云“与”以疑之。是以郑注《大宗伯》云殷同，王亦为坛於国外。亦时会有文者也。引《司仪》者，彼此同是一事，但文有详略。此文言者，取《司仪》以足之。云“南乡见诸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。　　方明者，木也，方四尺。设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黄。设六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。六色象其神，六玉以礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之。　　[疏]“方明”至“方圭”。○注“六色”至“著之”。○释曰：云“上宜以苍璧，下宜以黄琮”者，案《大宗伯》云：苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。据彼文，上宜用苍璧，下宜用黄琮，今於四方还依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故郑云“而不以者，则上下之神非天地之至贵者也”。案《宗伯》注：“此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也。礼地以夏至，谓神在昆仑者也。”郑云：非天地之贵，其天地之贵，即昊天昆仑是也。既非天地之贵，即日月之神，故下云“祭天燔柴”，“祭地瘗”，郑注：“天地谓日月也。”若然，日月用圭璧者，《典瑞》云“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：礼东方以立春，谓苍精之帝而大昊句芒食焉，馀三方皆据天帝、人帝、人神，则此亦非彼神也。以其下文有日、月、四渎、山川、丘陵之神迎拜，以为明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》云：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏盟神。”郑注云：“有疑，不协也。明神，神之明察者，谓日月山川也。觐礼加方明於坛上，所以依之也。”是郑解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方礼神还用圭璋琥璜，非天神还用礼玉者，尊此明神而与天神同，故用之也。云“刻其木而著之”者，虽无正文，以意言之，以其非置於坐以礼神於上下，犹南北为顺，刻木於四方亦顺，不刻木安於中则不可，故知义然也。　　上介皆奉其君之旂，置于宫，尚左。公侯伯子男皆就其旂而立。置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上。诸侯，东阶之东，西面北上。诸伯，西阶之西，东面北上。诸子，门东，北面东上。诸男，门西，北面东上。尚左者，建旂，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入壝门，或左或右，各就其旂而立。王降阶，南乡见之三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖，位乃定。古文尚作上。　　[疏]“上介”至“而立”。○注“置於”至“作上”。○释曰：云“上介皆奉其君之旂，置于宫，尚左”者，此虽不言前期，郑云“豫为其君见王之位也”，则亦前期一日可也。公侯就旂，据临朝之时也。此旂郑虽不解，郑注《夏官》中夏辨号名，此表朝位之旂，与铭旌及在军徽帜同，皆以尺易刃，小而为之也。云“中阶之前”已下皆朝事仪，《明堂位》文。以朝事仪论会同之事，《明堂位》周公朝诸侯于明堂，不在宗庙，皆与此同，故郑依之也。言“上”者，皆以近王为上。云“尚左者，建旂，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方”者，以其侯伯别阶相，对子男虽隔门，亦相对，皆以东为上，故云侯先伯、子先男也。云“诸侯入壝门，或左或右，各就其旂而立”者，案下注云“诸侯初入门，王官之伯帅之”，则此云诸侯入壝门或左或右者，是二伯初帅之，各依左右。若《康王之诰》云：“大保帅西方诸侯入应门左，毕公帅东方诸侯入应门右。”皆北面。此虽无应门，亦二伯帅诸侯初入宫门，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其旂而立。王乃降南面，见之而揖。必知王有降揖之事者，《燕礼》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司仪职》王在坛揖诸侯之事，彼与此同。郑彼注云：“土揖，推手小下之也。时揖，平推手也。天揖，推手小举之。以推手曰揖，引手曰撎。”故为此解也。若然，《觐礼》天子不下堂而见诸侯，今王降者，以在坛会同相见，与觐异故也。以其《觐礼》庙门设摈，此则堂壝门设摈，是以虽继《觐礼》之下，《觐礼》无降揖法，此与诸侯对面相见，故有降揖之事。　　四传摈。王既揖五者，升坛，设摈，升诸侯以会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。摈者每延之，升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等。及请事、劳，皆如觐礼，是以记之觐云。四传摈者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男侠门而俱东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之耳。古文传作傅。　　[疏]“四传摈”。○注“王既”至“作传”。○释曰：知“奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，摈者每延之。升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等”者，三等拜礼皆《司仪职》文。摈者延之升堂以下，约上《觐礼》之法，云王受玉谓朝时，抚玉谓享时。是以《司仪》三等之下云“其将币亦如之”，郑云：“将币，享也。”又云“及请事、劳，皆如觐礼”者，请事谓上文侯氏奠圭，摈者请侯氏，王欲亲受之；劳谓侯氏受刑后，王劳之，故云皆如觐礼。云“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自设摈。云“子男侠门而俱东上，亦一位也”者，以其虽隔门，相去近，又同北面东上，故共一位设摈，故有四传摈。云“至庭乃设摈”者，对上觐礼门外设摈。案此上经，诸侯各就其旂而立，乃云“四传摈”，则在诸侯之北，故知至庭乃设摈。云“则诸侯初入门，王官之伯帅之耳”者，约《顾命》而知之。　　天子乘龙，载大旂，象日月、升龙、降龙，出，拜日於东门之外，反祀方明。此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大旂，大常也。王建大常，縿首画日月，其下及旒交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸，搢大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者其方明乎？及盟时又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号。　　[疏]“天子”至“方明”。○注“此谓”至“祝号”。○释曰：自此尽“西门外”，论将见诸侯，先礼日月山川之事。云“此谓会同以春者也”者，案下文於南门、北门、西门之外礼日月四渎，会同以夏、秋、冬，此云“拜日於东门之外”，故知会同以春者也。云“马八尺以上为龙”者，是《周礼·廋人职》文，案彼云“马八尺以上为龙，七尺以上为騋，六尺以上为马”，五尺以上为驹。云“大旂，大常也”者，案《周礼·司常》云：“日月为常，交龙为旂。”则旂与常别，此既象日月，则是大常。而云大旂者，九旂各有定称，亦有通名，故桓二年臧哀伯云：“三辰旂旗”，服氏注云：“九旂之总名。”故大常亦谓之大旂，是以诸侯建交龙为旂，亦谓之常。《大行人》云五等诸侯亦曰“建常九斿”，亦是通称也。云“王建大常，縿首画日月，其下及旒交画升龙、降龙”，知义然者，以其先言日月，后言龙，故知縿首画日月，依《尔雅》说旌旗云正幅为縿，“长寻曰旐”，谓旌旗身也，其下属旒，乃画日月交龙。案《左传》云：“三辰旂旗。”服注云：“三辰，谓日、月、星。”孔君《尚书传》亦云画日、月、星於衣服旌旗。郑注《司服》亦云：“王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰，旂旗昭其明也。”若然，大常当有星，所以《司常》及此直云日、月，不云星者，既言三辰，则日月星俱有。《周礼·司常》不言星者，《司常》九旂皆以二字为名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龙，则诸侯交龙为旂无日月，王之大常非直有日月兼有交龙。《司常》不言交龙，亦是於文略。引《朝事仪》以下，至“朝诸侯”，此亦同法，故引之证此拜日於东门之事。云“天子冕而执镇圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於东门之外，则知此亦玄冕也。搢大圭者，则《周礼·玉人职》“大圭长三尺，杼上终葵首”是也。云“乘大路”者，则《周礼·玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，饰之以玉，故犹以大路为名。云“樊缨十有二就”者，案《巾车》郑注云：“樊，马大带。缨，马鞅。就，成也。以五采罽饰之，一匝为一成，樊与缨各饰为十二匝，十二就也。云“贰车十有二乘”者，案《周礼·大行人》云：上公贰车九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以为节，故十二乘。贰车者，饰皆与正路同，当亦饰之以玉，使人乘之。《少仪》云“乘贰车则式，佐车则否”是也。云“帅诸侯朝日於东郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云“所以教尊尊也”者，天子至尊，犹往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。云“退而朝诸侯”者，朝日於东郊，退就坛使诸侯朝已。云“由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也”者，言二者，诸侯朝事仪与此觐礼，其朝事仪朝日退，乃始朝诸侯，此觐礼加方明於坛上，公侯伯子男就其旂而立，王乃四传摈见之，是已祀方明，乃始见诸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事仪直有朝日，礼毕退见诸侯，此觐礼祀方明，礼毕乃朝诸侯，不同者，以其邦国有疑，则有盟事。朝日既毕，乃祀方明於坛，祀方明礼毕，退去方明於下，天子乃升坛与诸侯相见。朝礼既毕，乃更加方明於坛，与诸侯行盟誓之礼。若邦国无疑，王帅诸侯朝日而已，无祀方明之事。是以《朝事仪》直云朝日教尊尊而朝诸侯，不言祀方明之事。郑云已祀方明者，据此《觐礼》上下有盟誓而言。此天子乘龙及下文礼日之等，若有盟誓，文当在“宫方三百步”之上。今退文在下者，欲见盟誓非常，寻常无盟誓之事，直朝日而已故也。云“凡会同者，不协而盟”者，《左氏传》云：“有事而会，不协而盟。”引此者，解此经反祀方明之意。反祀方明者，为不协而盟故也，故引《司盟》证之。云“既盟则藏之”者，盟誓既讫，写此盟辞颁之於六官，司盟之官覆写一通自藏，拟后覆验。云“言北面诏明神，则明神有象也。象者其方明乎”，郑云此者，《司盟》云“诏明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，郑欲合为一事，故云言北面诏明神，则明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，无正文，以义约为一事，故言“乎”以疑之。云“及盟时又加於坛上，乃以载辞告焉”者，对前祀方明加於坛上，祀讫，退而乃朝诸侯讫，又加於坛上，以载辞告之。云“诅祝掌其祝号”者，案《春官·诅祝职》云：“掌盟、诅、类、造、攻、说、襘、禜之祝号。”注云：“八者之辞，皆所以告神明也。盟诅主要誓，大事曰盟，小事曰诅。”又云“作盟诅之载辞，以叙邦国之信”是也。　　礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川丘陵於西门外。此谓会同以夏、冬、秋者也。变拜言礼者，容祀也。礼月於北郊者，月，大阴之精，以为地神也。盟神必云日月山川焉者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如皦日。”《春秋传》曰：“纵子忘之，山川神祇其忘诸乎？”此皆用明神为信也。　　[疏]“礼日”至“门外”。○注“此谓”至“信也”。○释曰：知“此谓会同夏、秋、冬”者，以经礼日之等，各於其门外。上经礼日於东门之外，已是春会同，明知此是夏、秋、冬也。既所礼各於门外为坛，亦各合於其方，是以《司仪》云：“将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门。”郑注云：“天子春率诸侯拜日於东方，则为坛於国东。夏礼日於南郊，则为坛於国南。秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西。冬礼月四渎於北郊，则为坛於国北。”云“变拜言礼者，容祀也”者，言拜无祀，祀则兼拜。上经云拜日无盟誓，不加方明於坛，直拜日教尊尊而已。此经三时皆言礼，见有盟誓之事。加方明於坛，则有祀日与四渎及山川之事，故言礼。是以或言拜，或言礼。云“礼月於北郊者，月，大阴之精，以为地神也”者，郑据经，三时先北后西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四渎亦於北郊，与地同。但日者，大阳之精，故於东郊、南郊，於阳方而礼之。以月是地神，四渎与山陵俱是地神，以山陵出见为微阴，故配西方四渎为极阴，故月同配北方。又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。云“盟神必云日月山川焉”者，为其著明也者，以山川是著见，日月是其明，故同为盟神也。引《诗》者曰，明诗人以为明证。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子会城成周，宋仲几不受功，即云士弥牟曰：晋之从政者新，子姑受功，归吾视诸故府。仲几曰：纵子忘之，山川鬼神其忘诸乎？引之者，山川神为盟神义也。不言月者，诸文无以月为盟神之事，故不引。据此《觐礼》，言月以月明为盟神可知。　　祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘗。升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也。其盟，愒其著明者。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣，备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：王“巡守，至于岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋公为践土之盟。”而《传》云山川之神，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉。是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？古文瘗作殪。　　[疏]“祭天”至“地瘗”。○注“升沈”至“作殪”。○释曰：上论天子在国行会同之礼，於国之四郊拜礼於日月山川之神，以为盟主，已备於上。今更言祭日月山川者，据天子巡守於四岳，各随方向祭之，以为盟主，故重见此文。云“升、沈必就祭者也”者，对上经山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此经言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《尔雅》云：“祭山曰庪悬，祭川曰浮沈。”不言升，此山丘陵云升者，升即庪悬也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲体或沈或浮，不言浮，亦文略也。云“就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟神也”者，此经主为天子，春东郊，夏南郊，皆礼日，即此经“祭天燔柴”也；秋西郊，即此经“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此经“祭川沈祭地瘗”也。以其川即四渎也，郑兼言诸侯之盟者，以其诸侯自盟，亦祭山川为神主，故兼言之。此经兼有王官之伯，以月为神主。不言者，无正文，故不言也。云“其盟，愒於著明者”，亦如上释以日月为明，山川为著也。云“燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣”者，案《周礼》禋祀实柴燎是歆神始，礼未终，而言礼终者，以其祭礼有三始，乐为下神始，禋柴为歆神始，牲体为荐馔始，燔柴是乐为下神之后，是下神之礼终，故云礼终。案《尔雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋。”柴与瘗相对，则瘗埋亦是歆神。若然，则升沈在柴瘗之閒，则升沈亦是歆神之节，皆据乐为下神之后，而为祭礼终矣或可。《周礼》此三者为歆神，至祭祀之后，更有此柴瘗升沈之事，若今时祭祀讫，始有柴瘗之事者也。引《郊特牲》者，案《易纬》三王之郊，一用夏正，春分以后，始日长，於建寅之月郊天。云“迎长日之至”者，预迎之。又云“大报天而主日也”者，郑注云：“大犹遍。”谓郊天之时，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日为主。又云《大宗伯职》曰“以实柴祀日月星辰”者，此所引不取月与星辰之义，直取日而已与？此经燔祭文同。郑引此诸文者，欲证此经祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以郑云“则燔柴祭天谓祭日也”。又云“柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也”者，以其前文天子在国祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，灵之”者，以其尊之欲为方明之主，故变日月而云天地，是神灵之也。云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以为告至，案祀典“岁二月东巡守，至於岱宗，柴”，注为考绩燔燎柴。此又为祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三种之柴，告至讫，别有考绩，皆正祭之神，别有祭日，以为方明之主。《尚书》与《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互见为义，明皆有，是以此引《王制》之柴以为祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晋文公败楚於城濮，为践土之盟。《传》云：“山川之神。”引之，证诸侯之盟用山川为主。此不言宋仲几者，所引之言，皆是诸侯之事。云“月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉”者，郑注《周礼·九嫔职》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。阴契制，故月上属为天，使妇从夫。放《月纪》”，此二处俱是纬文。郑言此者，证王官之伯，臣中最尊，奉王使出与诸侯盟，其神主月，以其无正文，故言“与”以疑之。乡来所解，诸侯以山为主，王官之伯以月为主。案襄十一年《左传》云：秋七月，诸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，则此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出会诸侯而盟，若受弓矢之赐，得专征伐，亦与诸侯为盟。　　记。几俟于东箱。王即席，乃设之也。东箱，东来之前，相翔待事之处。　　[疏]“记几俟于东箱”。○注“王即”至“之处”。○释曰：云“王即席，乃设之也”者，案《公食大夫》记：“宰夫筵出自东房。”则此天子礼，几筵亦在东房，其席先敷其几，且俟于东箱，待王即席，乃设之，谓若《聘礼》宾即席乃授几。若然，《公食大夫》：“宰夫设筵，加席几。”同时预设者，公亲设湆，可以略几，故以几与席同时设之。若为神几筵，亦同时而设，故《聘礼》：“几筵设，摈者出请命。”云“东箱，东夹之前”者，案上文觐在文王庙中，案郑《周礼》注，宗庙路寝制如明堂，明堂有五室、四堂，无箱夹，则宗庙亦无箱夹之制。此有东夹者，此周公制礼，据东都乃有明堂。此文王庙仍依诸侯之制，是以有东夹室。若然，《乐记》注云“文王庙为明堂制”者，彼本无“制”字，直云文王庙为明堂。云“相翔待事之处”者，翔谓翱翔无事，故《公食》宾将食辞於公亲临己食，公揖退於箱以俟宾食，是相翔待事之处也。　　偏驾不入王门。在旁与己同曰偏。同姓金路，异姓象路，四卫革路，蕃国木路。驾之与王同，谓之偏。驾不入王门，乘墨车以朝是也。偏驾之车，舍之於馆与？　　[疏]“偏驾不入王门”。○注“在旁”至“馆与”。○释曰：云“在旁与己同曰偏”者，依《周礼·巾车》掌王五路：玉路以祀，不赐诸侯；金路以宾，同姓以封；象路以朝，异姓以封；革路以即戎，以封四卫；木路以田，以封蕃国。此五路者，天子所乘为正，四路者，诸侯乘之为偏。是据诸侯在旁，与王同为偏。云“不入王门，乘墨路以朝是也”者，据上文而言。云“偏驾之车，舍之於馆与”者，偏驾既云不入王门，又云乘墨车而至门外，诸侯各停於馆，明舍在馆。无正文，故言“与”以疑之。　　奠圭于缫上。谓释於地也。古文缫作璪。　　[疏]“奠圭于缫上”。○释曰：此解侯氏入门右，奠圭，释於地时，当以缫藉承之，元损一字乃释於地。此缫谓韦衣木版，朱白苍与朱绿画之者，非谓绚组尺为系者，彼所以系玉固者也。 卷二十八 丧服第十一　　[疏]《丧服》第十一。○案：郑《目录》云：“天子以下，死而相丧，衣服、年月、亲疏、隆杀之礼。不忍言死而言丧，丧者，弃亡之辞，若全存居於彼焉，已亡之耳。《大戴》第十七，《小戴》第九，刘向《别录》第十一。”○释曰：案《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑云：“经礼谓《周礼》也。曲犹事也。事礼谓今礼也。礼篇今亡，本数未闻，其中事仪三千。”若然，未亡之时，有天子、诸侯、卿大夫、士之丧服，其篇各别，今皆亡，唯士丧礼在。若然，据《丧服》一篇总包天子以下服制之事，故郑《目录》云“天子以下相丧衣服亲疏之礼”。丧服之制，成服之后，宜在《士丧》始死之下，今在《士丧》之上者，以《丧服》总包尊卑上下，不专据士，故在《士丧》之上。是以《丧服》为第十一。《丧服》所陈，其理深大，今之所释，且以七章明之。第一，明黄帝之时朴略尚质，行心丧之礼终身不变。第二，明唐虞之日，淳朴渐亏，虽行心丧，更以三年为限。第三，明三王以降，浇为渐起，故制《丧服》以表哀情。第四，明既有《丧服》，须明“丧服”二字。第五，明《丧服》章次，以精粗为序。第六，明作传之人，并为传之意。第七，明郑玄之注，经传两解之。第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者，案《礼运》云：昔者先王未有宫室，食鸟兽之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之时也。又云：后圣有作，治其丝麻以为布帛，养生送死，以事鬼神。此谓黄帝之时也。又案《易·系辞》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。”在《黄帝九事》章中，亦据黄帝之日，言丧期无数，是其心丧终身者也。第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者，案《礼记·三年问》云：“将由夫患邪淫之人与？则彼朝死而夕忘之，然而从之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？将由夫脩饰之君子与？则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。故先王焉为之立中制节，壹使足以成文理，则释之矣，然则何以至期也？曰：至亲以期断。是何也？曰：天地则已易矣，四时则己变矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。”郑注云：“法此变易，可以期也。”又云：“然则何以三年也？”注云：“言法此变易，可以期，何以乃三年为。”又云：“曰加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也。”注云：“言於父母加隆其恩，使倍期也。”据此而言，则圣人初欲为父母期加隆焉，故为父母三年。必加隆至三年者，孔子答宰我云：“子生三年，然后免於父母之怀。”是以子为之三年，报之三年。《问》又云：“三年之丧，人道之至文者也。夫是之谓至隆。是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由来者也。”注云：“不知其所从来，喻此三年之丧，前世行之久矣。”既云喻前世行之久，则三年之丧，实知其所从来，但喻久尔。故《虞书》云：“二十八载，帝乃殂落，百姓如丧考妣三载，四海遏密八音。”是心丧三年，未有服制之明验也。第三明三王已降，浇伪渐起，故制丧服，以表哀情者，案《郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。”郑注云：“唐虞已上曰大古。”又云“冠而敝之可也”，注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。”据此而言，则唐虞已上，吉凶同服，惟有白布衣、白布冠而已。故郑注云白布冠为丧冠。又案三王以来，以唐虞白布冠为丧冠。又案《丧服》记云：“凡衰外削幅，裳内削幅。”注云：“大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅，以便体也。后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后世圣人易之，以此为丧服。”据此《丧服》记与《郊特牲》两注而言，则郑云后世圣人，夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣为丧服矣．第四明既有丧服须明丧服二字者，案郑《目录》云：“不忍言死而言丧，丧者弃亡之辞，若全存於彼焉，已弃亡之耳。”又案《曲礼》云：“天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”《尔雅》曰崩、薨、卒、不禄，皆训死也，是士以上为义。称庶人言死，得其总名。郑注《曲礼》云：“死之言澌，精神澌尽。”又案《檀弓》孔子云：“丧欲速贫。”《春秋左氏传》鲁昭公出居乾侯，齐侯唁公於野井，公曰：丧人其何称。是丧弃亡之辞，弃於此，存於彼。是孝子不忍言父母精神尽澌，虽弃於此，犹存於彼。以此郑义言之，其丧字去声读之，人或以平声读之者，虽不与同，义亦通也。死者既丧，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故《礼记·閒传》云：“斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以苴其内，见诸外。斩衰貌若苴，齐衰貌若枲，大功貌若止，小功、緦麻，容貌可也。”下又云“斩衰三升”，三升半齐衰，四升以下是其孝子丧亲，以衣服表心。但吉服所以表德，凶服所以表哀。德有高下，章有升降，哀有浅深，布有精粗，不同者也。第五明丧服章次以精粗为叙者，案《丧服》上下十有一章，从斩至緦麻，升数有异。异者，斩有二义不同：为父以三升为正，为君以三升半为义，其冠同六升，三年。齐衰惟有正之四升，冠七升。继母、慈母虽是义以配父，故与因母同，是以略为节，有正而已。杖期，齐衰有正而已，父在为母，与为妻同正服，齐衰五升，冠八升，不杖。齐衰期章有正、有义二等：正则五升，冠八升；义则六升，冠九升。齐衰三月章皆义服，齐衰六升，冠九升，曾祖父母计是正服。但正服合以小功，以尊其祖。不服小功而服齐衰，非本服，故同义服也。殇大功有降、有义：为夫之昆弟之长子殇，是义，其馀皆降服也。降服衰七升，冠十升；义服衰九升，冠十一升。大功章有降、有正、有义：姑姊妹出適之等是降，妇人为夫之族类为义，自馀皆正。衰冠如上释也。繐衰唯有义服，四升半，皆冠七升而已。以诸侯大夫为天子，故同义服也。殇小功有降、有义：妇人为夫之族类是义，自馀皆降服。降则衰、冠同十升，义则衰、冠同十二升。小功亦有降，亦有正、有义，如前释。緦麻亦有降、有正、有义，皆如上陈。但衰冠同十五升，抽去半而已，自斩以下至緦麻，皆以升数。升数少者在前，升数多者在后，要不得以此升数为叙者，一则正义及降升数不得同在一章，又繐衰四升半，在大功之下，小功之上。郑下注云：“在小功之上者，欲审著缕之精粗。”若然，《丧服》章次，虽以升数多少为前后，要取缕之精粗为次第也。第六明作传之人，又明作传之义，传曰者，不知是谁人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所为。案《公羊传》是公羊高所为，公羊高是子夏弟子，今案《公羊传》有云“者何”、“何以”、“曷为”、“孰谓”之等，今此《传》亦云“者何”、“何以”、“孰谓”、“曷为”等之问。师徒相习，语势相遵，以弟子却本前师，此传得为子夏所作，是以师师相传，盖不虚也。其传内更云传者是子夏，引他旧传以证己义。《仪礼》见在一十七篇，馀不为传，独为《丧服》作传者，但《丧服》一篇总包天子已下，五服差降，六术精粗，变除之数既繁，出入正殇交互，恐读者不能悉解其义，是以特为传解。第七明郑玄之注经传两解之，云郑氏者，北海郡高密县人，姓郑名玄字康成，汉仆射，郑崇八世孙也。后汉征为大司农而不就，年七十四卒於家。云“注”者，注义於经传之下，辨其义意。若传不释经者，则注在传上以释经，若传义难明者，则在传下以释传。又在传下注，皆须题云“玄谓”以别传，若在传上注者，不须题玄义可知。或云注，或云传，出注述者意耳。或有解云：前汉以前云传，后汉以后云注。若然，王弼、王肃之等后汉之人云传，此说非也。　　丧服。斩衰裳，苴绖、杖、绞带，冠绳缨，菅屦者：者者，明为下出也。凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰绖。绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。首绖象缁布冠之缺项，要绖象大带，又有绞带，象革带。齐衰以下用布。　　[疏]“丧服”至“屦者”。○释曰：题此二字於上者，与此一篇为总目。言“斩衰裳”者，谓斩三升布以为衰裳。不言裁割而言“斩”者，取痛甚之意。知者，案《三年问》云：“创钜者，其日久；痛甚者，其愈迟。”《杂记》：“县子云：三年之丧如斩，期之丧如剡。”谓哀有深浅，是斩者痛深之义，故云斩也。若然，斩衰先言斩，下疏衰后言齐者，以斩衰先斩布，后作之，故先言斩；疏衰，先作之，后齐之，故后云齐。斩齐既有先后，是以作文有异也。云“苴绖、杖、绞带”者，以一苴目此三事，谓苴麻为首绖、要绖，又以苴竹为杖，又以苴麻为绞带。知此三物皆同苴者，以其冠绳缨不得用苴，明此三者皆用苴。又《丧服小记》云“苴杖，竹也”，记人解此杖是苴竹也。又绞带与要绖象大带与革带，二者同在要。要绖既苴，明绞带与要绖同用苴可知。又《丧服四制》云“苴衰不补”，则衰裳亦同苴矣。云“冠绳缨”者，以六升布为冠，又屈一条绳为武，垂下为缨。冠在首，退在带下者，以其衰用布三升，冠六升。冠既加饰，故退在带下。又齐衰冠缨用布，则知此绳缨不用苴麻，用枲麻，故退冠在下，更见斩义也。云“菅屦”者，谓以菅草为屦，《诗》：“云白华菅兮，白茅束兮。”郑云：“白华已沤名之为菅，濡刃中用。”则此菅亦是已沤者也。已下诸章并见年月，唯此斩章不言三年者，以其丧之痛极，莫甚於斩，故不言年月，表创钜而已。是以衰设人功之疏，绖又言麻之形体，至於齐衰已下，非直见人功之疏，又见绖去麻之状貌。举齐衰云三年，明上斩衰三年可知。然此一经为次若此者，以先丧而后服，故服在丧下。又先斩，后乃为衰裳，故斩文在衰裳之上。绖、杖、绞带俱蒙於苴，故苴又在前。经中绖有二事，仍以首绖为主，故绖文在上。杖者各齐其心，故在绞带之前。冠缨虽加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。屦乃服中之贱，最后为宜，圣人作文伦次然。○注“者者”至“用布”。○释曰：云“者者，明为下出也”者，周公设经，上陈其服，下列其人。此经所陈服者，明为下人所出，故服下出者，明臣子为君父等所出也。案下诸章皆言“者”，郑止一解，馀皆不释，义皆如此也。云“凡服，上曰衰，下曰裳”者，言“凡”者，郑欲兼解五服。案下记云：衰广四寸，长六寸。缀之於心，总号为衰。非正当心而已，故诸言衰皆与裳相对。至於吊服三者，亦谓之为衰也。云“麻在首，在要皆曰绖”，知一绖而兼二者，以子夏《传》要、首二绖俱解，《礼记》诸文亦首、要并陈，故《士丧礼》云“要绖小焉”，故知一绖而兼二文也。云“绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉”，《檀弓》云“绖也者实也”，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。案《问丧》云“斩衰貌若苴，齐衰貌若枲”之等，皆是心内苴恶，貌亦苴恶，服亦苴恶，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠实之心。若服苴而貌美，心不苴恶者，是中外不相称，无忠实之心者也。云“首绖象缁布冠之缺项”者，案《士冠礼》：缁布冠，“青组缨，属於缺”，郑注云：“缺，读如‘有頍者弁’之頍，缁布冠之无笄者，著頍围发际，结项中隅为四缀，以固冠也。”此所象无正文，但丧服法吉服而为之，吉时有二带，凶时有二绖，以要绖象大带，明首绖象頍项可知。以彼頍项为吉时，缁布冠无笄，故用頍项以固之。今丧之首绖与冠绳缨，别材而不相缀，今言象之者，直取绖法象頍项而为之。至於丧冠，亦无笄，直用六升布为冠，一条绳为缨，与此全异也。云“要绖象大带”者，案《玉藻》云，大夫以下大带用素，天子朱里，终裨以玄黄，士则练带，裨下末三赤，用缁，是大带之制。今此要绖，下传名为带，明象吉时大带也。云“又有绞带，象革带”者，案《玉藻》韠之形制，云“肩革带博二寸”，吉备二带，大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。今於要绖之外，别有绞带，明绞带象革带可知。案《士丧礼》云：“苴绖大鬲，要绖小焉。”又云：“妇人之带牡麻，结本。”注云：“妇人亦有首绖，但言带者，记其异。此齐衰妇人，斩衰妇人亦有苴绖。”以此而言，则妇人吉时，虽云女鞶丝，以丝为带，而无頍项。今於丧礼哀痛甚，亦有二绖与绞带，以备丧礼。故此绖具陈於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。云“齐衰已下用布”者，即下《齐衰章》云“削杖布带”是也。若然，案此经，凶服皆依旧名，唯衰与绖特制别名者，案《礼记·檀弓》云“有以故兴物者”，郑云：“衰绖之制。”以绖表孝子忠实之心，衰明孝子有哀摧之义，故制此二者而异名，见其哀痛之甚故也。　　传曰：斩者何？不缉也。苴绖者，麻之有蕡者也。苴绖大搹，左本在下，去五分一以为带。齐衰之绖，斩衰之带也，去五分一以为带。大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带。小功之绖，大功之带也，去五分一以为带。緦麻之绖，小功之带也，去五分一以为带。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也。绞带者，绳带也。冠绳缨，条属，右缝，冠六升，外毕，锻而勿灰。衰三升，菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐，寝苫枕块，哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米。寝不说绖带。既虞，翦屏柱楣，寝有席，食疏食，水饮，朝一哭、夕一哭而已。既练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。盈手曰搹。搹，扼也。中人之扼围九寸，以五分一为杀者，象五服之数也。爵，谓天子诸侯卿大夫士也。无爵，谓庶人也。担犹假也。无爵者假之以杖，尊其为主也。非主，谓众子也。属犹著也。通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也。布八十缕为升，升字当为登。登，成也。今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣。《杂记》曰：“丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝，小功以下左缝。”外毕者，冠前后屈而出，缝於武也。二十两曰溢，为米一升二十四分升之一。楣谓之梁，柱楣所谓梁闇。疏犹粗也。舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。不涂塈，所谓垩室也。素犹故也，谓复平生时食也。斩衰不书受月者，天子诸侯卿大夫士，虞卒哭异数。　　[疏]“传曰”至“无时”。○释曰：云“斩者何”，问辞，以执所不知，故云者何。云“不缉也”者，答辞，此对下疏衰裳齐，齐是缉，此则不缉也。云“苴绖者，麻之有蕡者也”，案《尔雅·释草》云“蕡，枲实”，孙氏注云：“蕡，麻子也。”以色言之谓之苴，以实言之谓之蕡。下言牡者，对蕡为名；言枲者，对苴生称也，是以云“斩衰貌若苴，齐衰貌若枲”也。若然，枲是雄麻，蕡是子麻，《尔雅》云“蕡，枲实”者，举类而言，若圆曰箪，方曰笥。郑注《论语》云：“箪、笥，亦举其类也。”下传云：“牡麻者，枲麻也。”不连言绖，此苴连言绖者，欲见苴绖别於苴杖。故下传别云苴杖，后传牡麻不连言绖，此苴连言绖者，彼无他物之嫌，独有绖，故不须连言绖也。云“苴绖大搹，左本在下”者，《士丧礼》文与此同，彼此皆云“苴绖大搹”，连言苴者，但经连言苴绖，绖中有此二，言绖大搹，先据首绖而言也。雷氏以搹，搤不言寸数，则各从其人大小为搤，非郑义。据郑注：无问人之大小，皆以九寸围之为正。若中人之迹，尺二寸也。云左本在下者，本谓麻根，案《士丧礼》郑注云：“下本在左，重服统於内，而本阳也。”以其父是阳，左亦阳，言下是内，故云重服统於内，以言痛从心内发故也。此对为母右本在上，轻服统於外，而本阴也。云“去五分一以为带”者，以其首绖围九寸，取五寸，去一寸，得四寸；馀四寸，寸为五分，总二十分，去四分，馀十六分，取十五分，五分为寸，为三寸；添前四寸，为七寸，并一分，总七寸五分寸之一也。云“齐衰之绖，斩衰之带也”者，以其大小同，故叠而同之也。云“去五分一以为带”者，谓七寸五分寸之一也，中五分去一，为齐衰之带，今计之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；馀二寸，寸分为二十五分，二寸合为五十分，馀一分者，又破为五分；添前为五十五分，亦五分去一，总去一十一分，馀四十四分在；又二十五分为一寸，馀十九分在，齐衰之带，总五寸二十五分寸之十九也。云“大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带”者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，则以十九分者各分破为五分，十九分总破为九十五，与百二十五分破寸相当，就九十五分中五分去一，去十九馀七十六，则大功之绖五寸二十五分寸之十九，带则四寸百二十五分寸之七十六。又云“小功之绖，大功之带也，去五分一以为带”者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然后五分去一，为小功带。又云“緦麻之绖，小功之带，去五分一以为带”，则亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今则三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以为緦麻之带。绖带之等皆以五分破寸，既有成法，何假尽言。然斩衰有二，齐衰有四，大功、小功成人与殇各有二等，緦麻殇与成人章又不别，若使绖带各依升数，则参差难等。是以子夏作传，五服各为一节计之。似《周礼·掌客》云群介行人宰史，各以爵等为牢礼之数。郑云：“以命数则参差难等，略於臣，用爵而已。”此绖亦然也。《士丧礼》云：“苴绖大鬲，下本在左，要绖小焉。”郑注云：“绖带之差，自此出焉。”谓子夏言绖带之差，出於《士丧》之绖，故郑指而言之也。但斩衰之绖围九寸者，首是阳，故欲取阳数极於九，自齐衰以下，自取降杀之义，无所法象也。云“苴杖，竹也。削杖，桐也”者，《传》意见经唯云苴杖，不出杖体所用，故言苴杖者竹也。下章直云削竹，亦不辨木名，故因释之云：“削竹者，桐也。”若然，经言苴杖，因释削杖，唯上下二章不通於下，是以兼释之。至於绖带，五服自明，故不兼释。然为父所以杖竹者，父者子之天，竹圆亦象天，竹又外内有节，象子为父，亦有外内之痛。又竹能贯四时而不变，子之为父哀痛亦经寒温而不改，故用竹也。为母杖桐者，欲取桐之言同，内心同之於父，外无节，象家无二尊，屈於父。为之齐衰，经时而有变。又案变除削之使方者，取母象於地故也。此虽不言杖之粗细，案《丧服小记》云：“绖杀五分而去一，杖大如绖。”郑注云：“如要绖也。”郑知如要绖者，以其先云绖五分为杀，为要绖，其下即云杖大如绖，明如要绖也。如要绖者，以杖从心已下，与要绖同处，故如要绖也。云“杖各齐其心”者，杖所以扶病，病从心起，故杖之高下以心为断也。云“皆下本”者，本，根也，案《士丧礼》“下本”，注云顺其性也。云“杖者何爵也”者，自此已下，有五问五答，皆为杖起文。云“者何”者，亦是执所不知，以其吉时，五十已后乃杖，所以扶老。今为父母之丧，有杖有不杖，不知，故执而问之。云“爵”，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德则能为父母致病深，故许其以杖扶病。云“无爵而杖者何”，问辞也，庶人无爵，亦得杖。云“檐主也”者，答辞也，以其虽无爵无德，然以適子，故假取有爵之杖为之，丧主拜宾、送宾，成丧主之义也。云“非主而杖者何”，问辞也；“辅病也”，答辞也。郑云谓众子虽非为主，子为父母致病是同，亦为辅病也。云“童子何以不杖”者，案此子夏之问辞，有不同，或云“者何”，或云“何以”，或云“何如”，或云“孰后”，或云“孰谓”，或云“何大夫”，或云“曷为”，有此七者。答有义意，凡言者何，皆谓执所不知，故隐元年《公羊传》云：“元年者何？”何休云：“诸据疑问所不知，故曰者何。”即此问“杖者何”是也。称何以者，皆据彼决此，即下云：父为长子，“何以三年”，据期章为众子期，適庶皆子，长子独三年，是据彼决此也。此即《公羊传》云“何以不言即位”，何休云：“据文公言即位。”隐不称即位是也。云何如者，问比类之辞，即下传云“何为而可为人后”者，“同宗则可为人后”，是其问比类也。云孰后者，不问比类，依《不杖章》，子夏传云：孰后？后大宗。礼有大宗、小宗，故问谁为后。云孰谓者，亦是问比类，但旧君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱为旧君。是以《齐衰三月章》云“旧君”，传曰：“为旧君者，孰谓也，仕焉而已者也。”由其有二等，故问比类也。即《公羊传》云“王者孰谓？谓文王”是也。云何大夫者，亦是据彼决此，即《齐衰三月章》云“大夫为旧君”，《传》曰：“何大夫之谓乎？言其以道去君，而犹未绝也。”由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故举何大夫之问也。言曷为者，亦是据彼决此，故《不杖章》云：“大夫曷为不降，命妇也。”云谓据大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故举曷为之问也。今云童子何以不杖，问辞也，不能病也，答辞也。此庶童子，非直不杖，以其未冠首加免而已。故《问丧》云：“免者以何为也？曰：不冠者之所服也。”言何以者，据当室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以决之也。知当室童子杖者，案《问丧》云：“《礼》曰：童子不緦，唯当室緦。緦者，其免也。当室则免而杖矣。”谓適子也。案《杂记》云：“童子哭不偯，不踊，不杖，不菲，不庐。”注云：“未成人者，不能备礼也。”此独云不杖，馀不言者，此上下皆释杖，故言杖，不云馀者。其实皆无，直有衰裳绖带而已。又云“妇人何以不杖？亦不能病也”者，此亦谓童子妇人，若成人妇人正杖，知者，此《丧服》上陈其服，下陈其人。丧服之下，男子妇人俱列，男子妇人同有苴杖。又《丧大记》云：“三日，子、夫人杖；五日，大夫世妇杖。”诸经皆有妇人杖文，故知成人妇人正杖也。明此童子妇人，案《丧服小记》云：“女子子在室为父母，其主丧者不杖，则子一人杖。”郑注云：“女子子在室，亦童子也。无男昆弟，使同姓为摄主不杖，则子一人杖，谓长女也。许嫁及二十而笄，笄为成人，成人正杖也。”是其童女为丧主，则亦杖矣。若然，童子得称妇人者，案《小功章》云：“为侄、庶孙丈夫、妇人之长殇。”是未成人称妇人也。雷氏以为此《丧服》妻为夫、妾为君、女子子在室为父、女子子嫁及在父之室为父三年，如传所云妇人者皆不杖，《丧服小记》妇人不为主而杖者，唯著此一条，明其馀不为主者皆不杖。此说非，何者？此四等妇人皆在杖科之内，何得不杖？又《礼记》记文说妇人杖者甚众，何言无杖也。云“绞带者，绳带也”者，以绞麻为绳作带，故云绞带也。王肃以为绞带如要绖，马、郑不言，当依王义。雷氏以为绞带在要绖之下言之，则要绖五分去一为带。但首绖象頍项之布，又在首，要绖象大带，用缯，又在要，故须五分去一以为带。今绞带象革带，与要绖同在要，一则无上下之差，二则无粗细可象，而云去要绖五分一为绞带，失其义也。但绖带至虞后，变麻服葛。绞带虞后虽不言所变，案公士、众臣为君服布带，又齐衰已下亦布带，则绞带虞后变麻服布，於义可也。云“冠绳缨，条属”者，丧用绳，为缨属，著也，著之冠，垂之为缨也。云“外毕”者，前后两毕之未而向外摄之也。云“锻而勿灰”者，以冠为首饰，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。冠六升勿灰，则七升巳上故灰矣。故《大功章》郑注云：“大功布者，其锻治之功粗沽之。”则七升已上皆用灰也。云“衰三升”者，不言裳，裳与衰同，故举衰以见裳。为君义服衰三升半，不言者，以缕如三升半，成布三升，故直言三升，举正以包义也。云“菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐”者，周公时谓之屦，子夏时谓之菲。案《士丧礼》“屦外纳”，郑注云：“纳，收馀也。”王谓正向外编之，居倚庐，孝子所居，居在门外东壁，倚木为庐，故《既夕》记云“居倚庐”，郑注云：“倚木为庐，在中门外东方，北户。”又《丧大记》云：“凡非適子者，自未葬，以於隐者为庐。”注云：“不欲人属目，盖庐於东南角。”若然適子则庐於其北显处为之，以其適子当应接吊宾，故不於隐者。若然，此下有臣为君，则亦居庐。案《周礼·宫正》云大丧，“授庐舍，辨其亲疏贵贱之居”，注云：“亲者、贵者居倚庐，疏者、贱者居垩室。”又《杂记》朝廷卿大夫士居庐，都邑之士居垩室，见诸侯之臣为其君之礼。案《丧大记》云：“妇人不居庐。”若然，此经云居倚庐，专据男子生文。云“寝苫枕块”，《既夕》文与此同，彼注云：“苫，编藁。块，堛也。”彼又云“不说绖带”，郑注云：“哀戚不在於安。”若然，在中门外者，哀亲之在外；寝苫者，哀亲之在草故也。此之衰三升枕块，据大夫已上。若士，则大夫適子为士者得行大夫礼。若正士则枕草，衰则缕三升半，成布三升，《杂记》所云“齐晏平仲为其父粗衰斩枕草”是也，但平仲谦为父服士服耳。云“哭昼夜无时”者，哭有三无时：始死未殡已前，哭不绝声，一无时；既殡已后，卒哭祭已前，阼阶之下为朝夕哭，在庐中思忆则哭，二无时；既练之后，无朝夕哭，唯有庐中或十日，或五日，思忆则哭，三无时也。卒哭之后，未练之前，唯有朝夕哭，是一有时也。云“歠粥，朝一溢米，夕一溢米”者，孝子遭父母之丧，当为父母致病，故《丧大记》云“水浆不入口”，三日之后乃始食。必三日许食者，圣人制法，不以死伤生，恐至灭性，故礼许之食。虽食犹节之，使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之丧，水浆不入於口七日者，失礼之法，故子思非之，云“先王制礼，过之者俯而就之，不至者跂而及之，故君子执亲之丧，水浆不入於口者三日，杖而后能起”，是礼之常法也。云“寝不说绖带”者，案《杂记》：“孔子云，少连、大连善居丧，三月不解。”郑注云：“不解倦也。”又案《既夕》文与此同，郑注云：“哀戚不在於安。”绖带在衰裳之上，而云不说，则衰裳在内，不说可知。此据未葬前，故文在虞上，既虞后，寝有席，衰绖说可知也。云“既虞，翦屏柱楣”者，案《王制》云天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案《士虞礼》既葬，反，日中而虞，郑注《士丧》“三虞”云：“虞，安也。”葬时送形而往，迎魂而反，反哭之时，入庙中，上堂不见，入室又不见，乃至適寝之中，旧殡之处，为虞祭，以安之。《礼记·檀弓》云“葬日虞，不忍一日离也。是日也，以虞易奠”是也。依《公羊传》云：天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今传言既虞，谓九虞、七虞、五虞、三虞之后，乃改旧庐，西乡开户，翦去户傍两厢屏之馀草。柱楯者，前梁谓之楣，楣下两头竖柱，施梁乃夹户傍之屏也。云“寝有席”者，案《间传》云“既虞，卒哭，柱楣翦屏，芐翦不纳”，郑云：“芐，今之蒲苹。”即此寝有席，谓蒲粗加於苫上也。云“食疏食，水饮”者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而为粥。今既虞之后，用粗疏米为饭而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，当以足为度。云饮水者，未虞以前，渴亦饮水，而在既虞后，与疏食同。言水饮者，恐虞后饮浆酪之等，故云饮水而已也。云“朝一哭夕一哭而已”者，此当《士虞礼》卒哭之后。彼云卒哭者，谓卒去庐中无时之哭，唯有朝夕於阼阶下有时之哭。《丧服》之中，三无时哭外，唯此卒哭之后，未练之前一节之閒是有时之哭，故云而已，言其不足之意。云“既练，舍外寝”者，谓十三月服七升冠，男子除首绖而带独存，妇人除於带而绖独存。又练布为冠，著绳，屦止舍外寝之中，不复居庐也。云“始食菜果，饭疏食”者，案《丧大记》“祥而食肉”，《閒传》云“大祥有醯酱，中月而禫，而饮醴酒，始饮酒者，先饮醴酒，始食肉者，先食乾肉”，《曲礼》云父母之丧，“有疾饮酒食肉，疾止复初”，皆为不以死伤生也。云“哭无时”者，此三无时哭中，谓练后垩室之中，或十日，或五日，思忆则哭。《大记》云“祥而外无哭者，禫而内无哭者”，皆在哭无时之限也。○注“盈手”至“异数”。○释曰：云“以五分一为杀者，象五服之数也”者，郑五服之内，升数至多，若绖带象升数，降杀参差难等。若五服，服为一节，则降杀易明，故郑云象五服之数也。云“爵，谓天子诸侯卿大夫士也”者，案《白虎通》云：“天子爵号。”又夏殷之士无爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。是天子以下，皆曰爵也。云“属犹著也。通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也”者，案《礼记》云：“丧冠条属，以别吉凶。”若然，吉冠则缨、武别材，凶冠则缨、武同材，是以郑云通屈一条绳为武，谓将一条绳从额上约之，至项后交过，两相各至耳，於武缀之，各垂於颐下结之。云“著之冠”者，武缨皆上属著冠，冠六升，外毕是也。云“布八十缕为升”者，此无正文，师师相传言之，是以今亦云八十缕谓之宗，宗即古之升也。云“今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣”者，案郑注《仪礼》之时，古今二《礼》并观，叠古文者，则从经今文，若叠今文者，则从经古文。今此注而云今之《礼》皆以登为升，与诸注不同，则今古《礼》皆作升字，俗误已行久矣也。若然，《论语》云“新穀既升”，升亦训为成，今从登不从升者，凡织纴之法，皆缕缕相登，上乃成缯布，登义强於升，故从登也。引《杂记》者，证条属是丧冠，若吉冠则缨、武异材。云“三年之练冠，亦条属”者，欲见条属以至大祥，除衰杖，大祥除丧之际，朝服缟冠，当缨、武异材，从吉法也。云“右缝，小功以下左”者，案《大戴礼》云：“大功已上唯唯，小功已下额额。”然孝子朝夕哭在阼阶之下，西面吊，宾从外入门，北面见之。大功以上，哀重其冠，三辟积，乡右为之，从阴，阴，唯唯然顺。小功緦麻，哀轻，其冠亦三辟积，乡左为之，从阳，吊宾入门，北乡望之，额额然逆。乡宾二者皆条属，但从吉从凶不同也。云“外毕者，冠前后屈而出，缝於武也”者，冠广二寸，落顶，前后两头皆在武下，乡外出，反屈之，缝於武而为之，两头缝，毕乡外，故云外毕。案《曲礼》云“厌冠不入公门”，郑注云：“厌犹伏也。丧冠厌伏。”是五服同名。由在武下，出反屈之，故得厌伏之名。《檀弓》云：“古者冠缩缝，今也衡缝。故丧冠之反吉，非古也。”是吉冠则辟积无杀，横缝，亦两头皆在武上，乡内，反屈而缝之，不得厌伏之名。云“二十两曰溢，为米一升二十四分升之一”者，依筭法，百二十斤曰石，则是一斛。若然，则十二斤为一斗，取十斤分之，升得一斤；馀二斤，斤为十六两，二斤为三十二两，升取三十两十升，升得三两，添前一斤十六两，为十九两。馀二两，两为二十四铢，二两为四十八铢，取四十铢十升，升得四铢，馀八铢。一铢为十累，八铢为八十累，十升，升得八累。添前则是一升得十九两四铢八累。於二十两，仍少十九铢二累。则别取一升破为十九两四铢八累，分十两，两为二十四铢，则为二百四十铢，又分九两，两为二十四铢，则九两者二百一十六铢，并四铢八累，添前四百六十铢八累，总为二十四分。直取二百四十铢，馀二百二十铢八累在，又取二百一十六铢二十四分，分得九铢，添前分得十九铢，有四铢八累。四铢，铢为十累，总为四十累，通八累为四十八累，二十四分，分得二累，是一升为二十四分，分得十九铢，添前四铢为二十三铢，将二累添前八累则为十累，则十参为一铢，以此一铢添前二十三铢，则为二十四铢，为一两，一两添十九两，外二十两曰溢。云“楣谓之梁，所谓梁闇”者，所谓《书传》文。案《丧服四制》云“高宗谅闇三年”，郑注云：“谅，古作梁，楣谓之梁。闇，读如鹑鹌之鹌，闇谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也。”即此柱楣者也。云“舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。不涂塈，所谓垩室也”者，今至练后不居旧庐，还於庐处为屋。但天子五门，诸侯三门，得有中门，大夫士唯有大门、内门两门而已。无中门而云中门外者，案《士丧礼》及《既夕》，外位唯在寝门外，其东壁有庐，垩室。若然，则以门为中门，据内外皆有哭位，其门在外，内位中，故为中门，非谓在外门、内门之中为中门也。言屋下垒墼为之者，东壁之所，旧本无屋，而云屋下为之者，谓两下为屋，谓之屋下。对庐偏加东壁，非两下谓之庐也。云不涂塈者，谓翦屏而已，不泥涂塈饰也。云所谓垩室者，《閒传》云父母之丧，既虞，翦屏，期而小祥，居垩室。彼练后居垩室，即此外寝，故郑云所谓垩室也。云“谓复平生时食也”者，此食为饲读之，不得为食读之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、鱼腊。练后始食菜果，未得食肉饮酒，何得平常时食，明专据米饭而言也。以其初据一溢米而言，既虞，饭疏食，食亦米饭也。此既练后，复平生时食，食亦据米饭而言。以其古者名饭为食，与《公食大夫》者同音也。云“斩衰不书受月者”云云，凡丧服，所以表哀，哀有盛时、杀时，服乃随哀以降杀。故初服粗，至葬后练，后大祥，后渐细加饰，是以冠为受，斩衰裳三升冠六升，既葬后，以其冠为受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠为受，衰裳七升冠八升。自馀齐衰以下，受服之时，差降可知。然葬后有受服，有不受服，案下《齐衰三月章》及《殇大功章》，皆云无受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斩衰章》及《齐衰章》应言受月，而不言，故郑君特解之。案《杂记》云：天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭异数，尊卑皆葬讫反日中而虞。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞讫即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在后月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月，卒哭与虞同月，故受服待卒哭后也。今不言受月者，《丧服》总包天子以下，若言七月，唯据天子，若言五月，唯据诸侯，皆不该上下，故周公设经，没去受服之文，欲见上下俱含故也。 卷二十九 丧服第十一　　父，传曰：为父何以斩衰也？父至尊也。　　[疏]“父”。○释曰：周公设经，上陈其服，下列其人，即此文。父已下是为其人服上之服者也。先陈父者，此章恩义并设，忠臣出孝子之门，义由恩出，故先言父也。又下文诸侯为天子、妻为夫、妾为君之等，皆兼举著服之人於上，乃言所为之人於下。若然，此父与君直单举所为之人者，馀者若直言天子，臣皆为天子，故举诸侯也。若直言夫，则妾於君体敌，亦有夫义。妾为君，若直言君，与前臣为君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼举著服之人。子为父、臣为君，二者无嫌疑，故单举所为之人而已。云“传曰：为父何以斩衰也？父至尊也”者，言何以者，问比例，以父母恩爱等，母则在齐衰，父则入於斩，比并不例，故问何以斩，不齐衰。答云父至尊者，天无二日，家无二尊，父是一家之尊，尊中至极，故为之斩也。　　诸侯为天子，　　[疏]“诸侯为天子”。○释曰：此文在父下君上者，以下文君中虽言天子，兼有诸侯及大夫，此天子不兼馀君，君中最尊上，故特著文於上也。　　传曰：天子至尊也。　　[疏]“传曰天子至尊也”。○释曰：不发问而直答之者，义可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。　　君，　　[疏]“君”。○释曰：臣为之服。此君内兼有诸侯及大夫，故文在天子下。郑注《曲礼》云：“臣无君犹无天。”则君者，臣之天。故亦同之於父为至尊，但义故，还著义服也。　　传曰：君至尊也。天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君。　　[疏]注“天子”至“曰君”。○释曰：卿大夫承天子诸侯，则天子诸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周礼·载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地。是天子卿大夫有地者，若鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有郕邑，晋国三家亦皆有韩、赵、魏之邑，是诸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地则有臣故也。天子不言公与孤，诸侯大国亦有孤，郑不言者，《诗》云“三事大夫”，谓三公，则大夫中含之也。但士无臣，虽有地不得君称，故仆隶等为其长，吊服加麻，不服斩也。　　父为长子，不言適子，通上下也。亦言立適以长。　　[疏]“父为长子”。○释曰：君、父尊外，次长子之重，故其文在此。○注“不言”至“以长”。○释曰：言长子通上下，则適子之号，唯据大夫士，不通天子诸侯。若言大子，亦不通上下。案《服问》云：“君所主夫人妻、大子、適妇。”郑注云：“言妻，见大夫已下，亦为此三人为丧主也。”则大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯据天子诸侯之子。是以郑云“不言適子，通上下”，非直长子得通上下，冢子亦通上下。故《内则》云“冢子则大牢”，注云：“冢子犹言长子，通於下也。”是冢子亦通上下也。云“亦言立適以长”者，欲见適妻所生，皆名適子，第一子死也，则取適妻所生第二长者立之，亦名长子。若言適子，唯据第一者，若云长子，通立適以长，故也。　　传曰：何以三年也？正体於上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。此言为父后者，然后为长子三年，重其当先祖之正体，又以其将代己为宗庙主也。庶子者，为父后者之弟也，言庶者，远别之也。《小记》曰：“不继祖与祢。”此但言祖不言祢，容祖、祢共庙。　　[疏]“传曰何”至“祖也”。○释曰：云“何以”者，亦是问，比例，以其俱是子，《不杖章》父为众子期，此章长子则为之三年，故发何以之传也。不问斩而问三年者，斩重而三年轻，长子非尊极，故举轻以问之。轻者尚问，明重者可知，故举轻以明重也。云“正体於上，又乃将所传重也”者，此是答辞也。以其父祖適適相承，为上已又是適承之於后，故云正体於上。云又乃将所传重者，为宗庙主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得为长子三年，不继祖也”者，此明適適相承，故须继祖乃得为长子三年也。○注“此言”至“共庙”。○释曰：云“此言为父后者，然后为长子三年”者，经云“继祖”，即是为祖后乃得为长子三年。郑云为父后者然后为长子三年，不同者，周之道有適子，无適孙，適孙犹同庶孙之例，要適子死后乃立適孙，乃得为长子三年。是为父后者然后为长子三年也。云“重其当先祖之正体”者，解经正体於上。又云“又以其将代巳为宗庙主也”者，释经传重也。云“庶子者，为父后者之弟也”者，谓兄得为父后者是適子，其弟则是庶子，是为父后者之弟，不得为长子三年。此郑据初而言，其实继父祖身三世，长子四世乃得三年也。云“言庶者，远别之也”者，庶子，妾子之号，適妻所生第二者是众子，今同名庶子，远别於长子，故与妾子同号也。云“《小记》曰不继祖与祢，此但言祖不言祢，容祖祢共庙”者，案《祭法》云：適士二庙，官师一庙。郑注云：“官师，中下之士，祖祢共庙。”则此容祖、祢共庙，据官师而言。若然，《小记》所云祖祢并言者，是適士二庙者也。祖、祢共庙，不言祢直言祖，举尊而言也。郑注《小记》云“言不继祖、祢，则长子不必五世”者，郑前有马融之等，解为长子五世，郑以义推之，己身继祖与祢，通已三世，即得为长子斩，长子唯四世，不待五世也，此微破先师马融之义也。以融是先师，故不正言，而云不必而已也。若然，虽承重不得三年有四种：一则正体不得传重，谓適子有废疾，不堪主宗庙也；二则传重非正体，庶孙为后是也；三则体而不正，立庶子为后是也；四则正而不体，立適孙为后是也。案《丧服小记》云：“適妇不为舅后者，则姑为之小功。”郑注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”妇既小功不大功，则夫死亦不三年期可知也。　　为人后者，　　[疏]“为人后者”。○释曰：此出后大宗，其情本疏，故设文次在长子之下也。案《丧服小记》云：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗即下文为宗子齐衰三月，彼云后大宗者，则此所后，亦后大宗者也。　　传曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。为所后者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。若子者，为所为后之亲，如亲子。　　[疏]“传曰”至“若子”。○释曰：云“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦为之三年，故发问，比例之传也。云“受重者必以尊服服之”者，答辞也。雷氏云：此文当云为人后者，“为所后之父”，阙此五字者，以其所后之父或早卒，今所后其人不定，或后祖父，或后曾高祖，故阙之，见所后不定故也。云“何如而可为之后”，问辞。“同宗则可为之后”，答辞。此问亦问比类，以其取后取何人为之，答以同宗则可为之后，以其大宗子当收聚族人，非同宗则不可。谓同承别子之后，一宗之内，若别宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以为人后”，问辞。云“支子可也”，答辞。以其他家適子当家，自为小宗，小宗当收敛，五服之内亦不可阙，则適子不得后他，故取支子，支子则第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之称，言谓妾子得后人，適妻第二巳下子不得后人，是以变庶言支，支者，取支条之义，不限妾子而已。若然，適子不得后人，无后亦当有立后之义也。云“为所后者之祖父母”已下之亲至“若子”，谓如死者之亲子，则死者祖父母，则当己曾祖父母，齐衰三月也。妻谓死者之妻，即后人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并据死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於后人为外祖父母及舅与内兄弟，皆如亲子为之著服也。若然，上经直言为人后，不言为父，此经直言为所后者之祖父母及妻及死者外亲之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉亲者，子夏作传，举疏以见亲，言外以包内，骨肉亲者，如亲子可知。　　妻为夫。　　传曰：夫至尊也。　　[疏]“妻为夫传曰夫至尊也”。○释曰：自此已下论妇人服也。妇人卑於男子，故次之。案《曲礼》云：“天子曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。”后以下皆以义称士，庶人得其总名妻者，齐也。妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿，是言妻之尊卑，与夫齐者也。若然，此经云妻为夫者，上从天子，下至庶人，皆同为夫斩衰也。传言“夫至尊”者，虽是体敌，齐等夫者，犹是妻之尊敬。以其在家天父，出则天夫。又妇人有三从之义：在家从父，出嫁从夫，夫死从子。是其男尊女卑之义，故云夫至尊，同之於君父也。　　妾为君。　　传曰：君至尊也。妾谓夫为君者，不得体之，加尊之也，虽士亦然。　　[疏]“妾为君传曰君至尊也”。○释曰：妾贱於妻，故次妻后。案《内则》云：“聘则为妻，奔则为妾。”郑注云：“妾之言接，闻彼有礼，走而往焉，以得接见於君子。”是名妾之义。但其并后匹適，则国亡家绝之本，故深抑之，别名为妾也。既名为妾，故不得名婿为夫，故加其尊名，名之为君也。亦得接於夫，又有尊事之称，故亦服斩衰也。云“君至尊也”者，既名夫为君，故同於人君之至尊也。○注“妾谓”至“亦然”。○释曰：云“不得体之，加尊之也”者，以妻得体之得名为夫，妾虽接见於夫，不得体敌，故加尊之而名夫为君，是以服斩也。云“虽士亦然”者，案《孝经》士言争友，则属隶不得为臣，则士身不合名君，至於妾之尊夫，与臣为异，是以虽士妾得称夫为君，故云虽士亦然也。　　女子子在室为父，女子子者，子女也，别於男子也。言在室者，谓已许嫁。　　[疏]“女子”至“为父”。○注“女子”至“许嫁”。○释曰：自此尽“为父三年”，论女子子为父出及在室之事。制服又与男子不同。云“女子子者，子女也，别於男子也”者，男子、女子，各单称子，是对父母生称。今於女子别加一字，故双言二子，以别於男一子者。云“言在室者，关已许嫁”者，郑意经直云女子子为父得矣，而别加在室者，关已许嫁。关，通也，通已许嫁。《内则》“女子十年不出”，又云“十有五年而笄”，女子子十五许嫁而笄，谓女子子年十五笄，四德已备，许嫁与人，即加笄，与丈夫二十而冠同。死而不殇，则同成人矣。身既成人，亦得为父服斩也。虽许嫁为成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。　　布总，箭笄，髽，衰，三年。此妻妾女子子丧服之异於男子者。总，束发。谓之总者，既束其本，又总其末。箭笄，筱竹也。髽，露紒也，犹男子之括发。斩衰括发以麻，则髽亦用麻。以麻者自项而前，交於额上，却绕紒，如著幓头焉。《小记》曰：“男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。”凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣则衰无带，下又无衽。　　[疏]“布总”至“三年”。○注“此妻”至“无衽”。○释曰：上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀极，故没其布名与年月，至此须言之故也。以其笄既用箭，则总不可不言用布。又上文绖至练有除者，此经三者既与男子有殊，并终三年乃始除之矣。案《丧服小记》云妇人带“恶笄以终丧”，彼谓妇人期服者，带与笄终丧。此斩衰，带亦练而除笄，亦终三年矣，故以三年言之。云“此妻妾女子子丧服之异於男子”者，郑据经上下妇人服斩者而言。若然，周公作经，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云：服者本为至情，故在女子之下为文也。若然，经之体例皆上陈服，下陈人，此服之异在下言之者，欲见与男子同者如前，与男子异者如后，故设文与常不例也。以上陈服下陈人，则上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其异者。若然，上文列服之中，冠绳缨非女子所服，此布总笄髽等，亦非男子所服，是以为文以易之也。云“谓之总者，既束其本，又总其末”者，郑解此经云布总者，只为出紒后垂为饰者，而言以其布总六升，与男子冠六升相对，故知据出见者而言，是以郑云谓之总者，既束其本又总其末也。云“箭笄，筱竹也”者，案《尚书·禹贡》云“筱簜既敷”，孔云：“筱，竹箭。”是箭筱为一也。又云“髽，露紒也，犹男子之括发”者，髽有二种，案《士丧礼》曰“妇人髽于室”，注云：“始死，妇人将斩衰者，去笄而纚。将齐衰者，骨笄而纚。今言髽者，亦去笄纚而紒也。齐衰以上至笄犹髽，髽之异於括发者，既去纚而以发为大紒，如今妇人露紒其象也。”其用麻布，亦如著幓头，然是妇人髽之制也。二种者：一是未成服之髽，即《士丧礼》所云者是也，将斩衰者用麻，将齐衰者用布；二者成服之后露紒之髽，即此经注是也。云“斩衰括发以麻，则髽亦用麻”者，案《丧服小记》云斩衰“括发以麻，免而以布”，男子髻发与免用布，有文；妇人髽用麻布，无文。郑以男子髻发，妇人髽，同在小敛之节，明用物与制度亦应不殊。但男子阳，以外物为名，名为括发。妇人阴，以内物为称，称为髽，为异耳。郑引汉法幓头况者，古之括发，其髽之状亦如此，故郑注《士丧礼》云：“其用麻布亦如著幓头也。”引《丧服小记》者，彼男子冠，妇人笄，相对有二时：一者男子二十而冠，妇人许嫁而笄，吉时相对也；一者成服后，男子丧服，妇人箭笄，丧中相对也。今此《小记》所云，参上下文，是据丧中冠笄相对而言。引之者，证经箭笄是与男冠相对之物也。云“男子免而妇人髽”者，亦《小记》之文。此免既齐衰以下，用布为免，则髽是齐衰以下，亦同用布为髽，相对而言也。但男子阳多变，斩衰名括发，齐衰以下名免耳；妇人阴少变，故齐、斩妇人同名髽。案《士丧礼》郑注云：“众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。免之制未闻，旧说以为如冠状，广一寸”，亦引《小记》括发及汉幓头为说。则及发及免与髽，三者虽用麻布不同，皆如著幓头不别。若然，成服以后，斩衰至緦麻皆冠如著幓头，妇人皆露紒而髽也。云“凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳”者，以其男子殊衣裳，是以衰缀於衣，衣统名为衰，故衰裳并见。案《周礼·内司服》王后六服，皆单言衣不言裳，以连衣裳，不别见裳。则此《丧服》亦连裳於衣，衰亦缀於衣而名衰，故直名衰，无裳之别称也。云“衰如男子衰”者，妇人衰亦如下记所云“凡衰外削幅”，以下之制如男子衰也。云“下如深衣”者，如深衣六幅，破为十二，阔头乡下，狭头乡上，缝齐倍要也。云“深衣则衰无带，下”者，案下记云“衣带下尺”，注云：“衣带下尺者，要也。广尺，足以掩裳上际也。”今此裳既缝著衣，不见里衣，故不须要以掩裳上际，故知无要也。云“又无衽”者，又案下记云“衽二尺有五寸”，注云：“衽，所以掩裳际也。”彼据男子阳多变，故衣裳别制。裳又前三幅，后四幅，开两边，露里衣，是以须衽。属衣两旁垂之，以掩交际之处。此既下如深衣，缝之以合前后，两边不开，故不须衽以掩之也。案《深衣》云“续衽钩边”，注云：“续犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前后也。钩边，如今曲裾也。”彼吉服深衣，须有曲裾之衽。此妇人凶服之衰，下连裳，虽如深衣，不得尽如深衣并有衽，故郑总云下无衽，则非直无丧服之衽，亦无吉服深衣之衽也。　　传曰：总六升，长六寸，箭笄长尺，吉笄尺二寸。总六升者，首饰象冠数。长六寸，谓出紒后所垂为饰也。　　[疏]“传曰总”至“二寸”。○释曰：云“箭笄长尺，吉笄尺二寸”者，此斩之笄用箭，下记云：女子子適人为父母，妇为舅姑，用恶笄。郑以为榛木为笄，则《檀弓》“南宫縚之妻之姑之丧”，云“盖榛以为笄”，是也。吉时，大夫士与妻用象，天子诸侯之后、夫人用玉为笄。今於丧中，唯有此箭笄及榛二者。若言寸数，亦不过此二等。以其斩衰尺，吉笄尺二寸。《檀弓》南宫縚之妻为姑，榛以为笄，亦云一尺。则大功以下，不得更容差降。郑注《小记》云：“笄所以卷发。”既在同卷发，故五服略为一节，皆用一尺而已。是以女子子为父母既用榛笄，卒哭之后，折吉笄之首归於夫家。以榛笄之外，无可差降，故用吉笄也。若然，总不言吉，而笄言之者，以其丧中有用吉笄之法，故《小记》无折笄之法当记文，故《小记》折吉笄之首是也。○注“总六”至“饰也”。○释曰：云“总六升者，首饰象冠数”也，上云男子冠六升，此女子子总用布，当男子冠用布之处，故同六升，以同首饰故也。十五升首饰尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。云“长六寸，谓出紒后所垂为饰”也，郑知者，若据其束本，入所不见，何寸数之有乎？故郑以六寸据垂之者，此斩衰六寸。南宫縚妻为姑总八寸，以下虽无文，大功当与齐同八寸，緦麻、小功同一尺，吉裛当尺二寸，与笄同也。　　子嫁，反在父之室，为父三年。谓遭丧后而出者，始服齐衰期，出而虞，则受以三年之丧受，既虞而出，则小祥亦如之，既除丧而出，则已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰適人。　　[疏]“子嫁”至“三年”。○释曰：不言女子子，直云“子嫁”者，上文已云女子子，别於男子，此承上，故不须具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反为父足矣，而云“反在父之室”者，以其出时，父已死，初服齐衰，不与在室同。既服齐衰，后反被出，更服斩衰，即与在室同，故须言在室也。言“三年”者，亦有事须言，以其初死服期服，死后被出向父家，更服斩衰三年，与上在室者同，故须言三年也。○注“谓遭丧”至“適人”。○释曰：郑知遭丧后被出者，若父未死被出，自然是在室，与上文同，何须设此经。明是遭丧后，被七出者。云“始服齐衰”者，以其遭父丧时未出，即不杖期，《麻屦章》云女子子嫁为父母是也。云“出而虞，则受以三年之丧受”者，若不被出，则虞后以其冠为受，嫁女在室，为父五升衰裳，八升总。今未虞而出，是出而乃虞，虞后受服与在家兄弟同受斩衰。斩衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠为受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，总七升，与在室之女同，故云受以三年之丧受也。云“既虞而出，则小祥亦如之”者，未虞已前未被出，至受后，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升总。今既虞后，乃被出至家，又与在室女同。至小祥练祭，在室之女受衰七升，总八升，此被出之女与之同，故云既虞而出小祥亦如之。云“既除丧而出，则已”者，此谓既小祥而出者，以其嫁女为父母期，至小祥已除矣，除服后乃被出，不复为父更著服，故云既除而出则已也。云“凡女行於大夫已上曰嫁，行於士庶人者曰適人”，案《齐衰三月章》云：“女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。”传曰：嫁者，嫁於大夫；未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。《不杖章》云：“女子子適人者为其父母、昆弟之为父后者。”传虽不解丧服，本文是士，故知行於士庶人曰適人。庶人谓庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士礼，以礼穷则同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於诸侯，诸侯之女嫁於大夫。出嫁为夫斩，仍为父母不降。知者，以其外宗、内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩。明知女虽出嫁，反，为君不降。若然，下传云：“妇人不二斩，犹曰不二天。”今若为夫斩，又为父斩，则是二天，与传违者，彼不二天者，以妇人有三从之义，无自专之道，欲使一心於其天，此乃尊君宜斩，不可以轻服服之，不得以彼决此。若然，外宗、内宗与诸侯为兄弟服斩者，岂不为夫服斩乎？明为君斩，为夫亦斩矣。　　公士、大夫之众臣，为其君布带、绳屦。士，卿士也。公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦，贵臣得伸，不夺其正。　　[疏]“公士”至“绳屦”。○注“士卿”至“其正”。○释曰：云“士，卿士也”者，以其在公之下，大夫之上，尊卑当卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲见公无正职，大夫又承副於卿士之言事，卿有职事之重，故变言士，见斯义也。云“公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦”者，郑解公卿大夫、天子诸侯并言之者，欲见天子诸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有贵臣众臣。若然，天子诸侯下公卿大夫，《周礼·典命》及《大宰》具有其文，此诸侯下公卿，《典命》大国立孤一人是也。以其诸侯无公，故以孤为公卿。《燕礼》云：“若有诸公，则先卿献之。”郑注云：“诸公者，大国之孤也。孤一人，言诸者，容牧有三监。”是以其孤为公，言厌於天子诸侯，故除其众臣布带、绳屦二事，其馀服杖、冠、绖则如常也。其布带则与齐衰同，其绳屦则与大功等也。云“贵臣得伸，不夺其正”者，下传云“室老士贵臣”，故云贵臣得伸。得伸者，依上文绞带、菅屦，故云不夺其正也。　　传曰：公卿大夫室老、士，贵臣，其馀皆众臣也。君，谓有地者也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳菲也。室老，家相也。士，邑宰也。近臣，阍寺之属。君，嗣君也。斯，此也。近臣从君矣，服无所降也。绳菲，今时不借也。　　[疏]“传曰公”至“菲也”。○释曰：云“室老、士，贵臣，其馀皆众臣也”者，传以经直云众臣，不分别上下贵贱，故云室老、士二者是贵臣，其馀皆众臣也。云“有地者。众臣，杖不以即位”，欲见公卿大夫，或有地或无地，众臣为之皆有杖。但无地公卿大夫其君卑，众臣为之皆得以杖，与嗣君同即阼阶下朝夕哭位。若有地公卿大夫，其君尊，众臣虽杖，不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位，下君故也。○注“室老”至“借也”。○释曰：云“室老，家相也”者，《左氏传》云“臧氏老”，《论语》云“赵魏老”，是家臣称老。云家相者，案《曲礼》云大夫不名，家相长妾。以大夫称家，是室老相家事者也。云“士，邑宰也”者，《杂记》云：“大夫居庐，士居垩室。”郑注云：“士居垩室，亦谓邑宰也。”与此同，皆谓邑宰为士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑既有邑宰，又有家相，若鲁三卿，公山弗扰为季氏费宰，子羔为孟氏之郕宰之类，皆为邑宰也。阳货、冉有、子路之等为季氏家相，亦名家宰。若无地，卿大夫则无邑宰，直有家宰。则孔子为鲁大夫，而原思为之宰，是直有家相者也。此等诸侯之臣，而有贵臣、众臣之事。案《周礼·载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地。是天子公卿大夫有菜地者也。案《郑志》答云：天子之卿，其地见赐乃有，何由诸侯之臣正有此地，则天子下有无地者也。有菜地者有邑宰，复有家相，无地者，直有家相可知。云“近臣，阍寺之属”者，《周礼》天子宫有阍人，寺人。阍人掌守中门之禁，晨夜开闭，墨者使守门者也。寺人掌外内之通令，奄人使守后之宫门者也。是皆近君之小臣，又与众臣不同，无所降其服，又得与贵臣等不嫌相逼通也。是以《丧服小记》云：“近臣，君服斯服矣，其馀从而服，不从而税。”彼亦是近君小臣，与大臣异也。云“君，嗣君也”者，释传云：君服但其君以死矣，更有君为死君之服，故知是嗣君。若然，案《王制》畿内诸侯不世爵而世禄，彼则天子公卿大夫未爵命，得有嗣君者，以世禄降未得爵，亦得为嗣君，况其中兼畿外诸侯下卿大夫也。且《诗》云：“维周之士，不显亦世。”《左氏传》云：“官有世功，则有官族。”皆是臣有世功，子孙得袭爵，故虽畿内公卿大夫有嗣君也。云绳菲今时不借也者，周时人谓之屦，子夏时人谓之菲，汉时谓之不借者，此凶荼屦，不得从人借，亦不得借人，皆是异时而别名也。 卷三十 丧服第十一　　疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者。疏犹粗也。　　[疏]“疏衰”至“年者”。○注“疏犹粗也”。○释曰：此《齐衰三年章》，以轻於斩，故次斩后。疏犹粗也，粗衰者，案上《斩衰章》中为君三升半粗衰，郑注《杂记》云微细焉，则属於粗，则三升正服斩不得粗名，三升半成布三升微细则得粗称。粗衰为在三升斩内，以斩为正，故没义服之粗。至此四升，始见粗也。若然，为父哀极，直见深痛之斩，不没人功之粗。至於义服斩衰之等，乃见粗称，至於大功、小功，更见人功之显，緦麻极轻，又表细密之事，皆为哀有深浅，故作文不同也。斩衰先言斩者，一则见先斩其布，乃作衰裳；二则见为父极哀，先表斩之深重。此齐衰稍轻，直见造衣之法。衰裳既就，乃始缉之，是以斩衰，斩在上，齐衰，齐在下。“牡麻绖”者，斩衰绖不言麻，此齐衰绖见麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此绖文孤不兼杖，故得言麻也。云“冠布缨”者，案斩衰冠绳缨，退在绞带下，使不蒙苴齐，冠布缨，无此义，故进之使与绖同处。此布缨亦如上绳缨，以一条为武，垂下为缨也。云“削杖布带”者，并不取蒙苴之义，故在常处。但杖实是桐，不言桐者，以斩衰杖不言竹，使蒙苴故阙竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲见母比父削杀之义，故亦没桐文也。布带者，亦象革带，以七升布为之，此即下章带缘各视其冠是也。齐斩不言布，此缨带言布者，以对斩衰缨带用绳，故此须言用布之事也。“疏屦”者，疏取用草之义，即《尔雅》云“疏不熟”之疏。若然，注云疏犹粗者，直释经疏衰而已，不释疏屦之疏。若然，《斩衰章》言“菅屦”，见草体者，以其重，故见草体，举其恶貌。此言疏以其稍轻，故举草之总称。自此以下，各举差降之宜，故《不杖章》言“麻屦”，《齐衰三月》与《大功》同“绳屦”，《小功》緦麻轻，又没其屦号。言“三年”者，以其为母稍轻，故表其年月。若然，父在为厌降至期，今既父卒，直申三年之衰，犹不申斩者，以天无二日，家无二尊也。是以父虽卒后，仍以馀尊所厌，直申三年，不得申斩也。云“者”者，亦如《斩衰章》文，明者为下出也。　　《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也。疏屦者，藨蒯之菲也。沽犹粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数。　　[疏]“传曰”至“菲也”。○注“沽犹”至“异数”。○释曰：缉则今人谓之为緶也。上章传先云“斩者何不缉也”，此章言齐对斩，故亦先言“齐者何缉也”。云牡麻者枲麻也者，此枲对上章苴，苴是恶色，则枲是好色。故《閒传》云“斩衰貌若苴，齐衰貌若枲”也。云“牡麻绖右本在上”者，上章为父，左本在下者，阳统於内；则此为母，阴统於外，故右本在上也。云“疏屦者藨蒯之菲也”者，藨是草名，案《玉藻》云“屦蒯席”，则蒯亦草类。云“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此郑虽据齐衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升数恒少，冠之升数恒多。冠在首尊，既冠从首尊，故加饰而升数恒多也。斩冠六升，不言功者，六升虽是齐之末，未得沽称，故不见人功。此三年齐冠七升，初入大功之境，故言沽功，始见人功。沽，粗之义，故云粗功，见人功粗大不精者也。云“齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数”者，其义说与《斩章》同，故云“亦”也。　　父卒则为母。尊得伸也。　　[疏]“父卒则为母”。○注“尊得伸也”。○释曰：此章专为母三年，重於期，故在前也。直云父卒为母足矣，而云“则”者，欲见父卒三年之内而母卒，仍服期，要父服除后，而母死乃得伸三年，故云则以差其义也。必知义如此者，案《内则》云：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。”注云：“故，谓父母之丧。”言二十三而嫁，不止一丧而已，故郑并云父母丧也。若前遭母丧，后遭父丧，自然为母期为父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未阕，即得为母三年，则是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，将嫁，正月而遭父丧，并后年正月为十三月小祥，又至后年正月大祥，女年二十二，欲以二月将嫁，又遭母丧，至后年正月十三月大祥，女年二十三将嫁。此是父服将除，遭母丧，犹不得为申三年。况遭父丧，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得为母三年之验，一也。又《服问》注曰：“为母既葬，衰八升。”亦据父卒为母，与父在为母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠为之受衰八升，是父卒为母，未得申三年之验，二也。《閒传》云为母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除后，乃为母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠为之受衰七升，与此经同是父服除后为母，乃申三年之验，是三也。诸解者全不得思此义，妄解则文，说义多涂，皆为谬也。尊得伸者，得伸三年，犹未伸斩。　　继母如母。　　[疏]“继母如母”。○释曰：继母本非骨肉，故次亲母后。谓己母早卒，或被出之后，继续己母，丧之如亲母，故云“如母”。但父卒之后如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，举父没后，明父在如母，可知慈母之义亦然，皆省文也，故皆举后以明前也。若然，直言继母载在《三年章》内，自然如母可知，而言如母者，欲见生事，死事一皆如己母也。　　传曰：继母何以如母？继母之配父与因母同，故孝子不敢殊也。因犹亲也。　　[疏]“传曰”至“殊也”。○释曰：传发问者，以继母本是路人，今来配父，辄如己母，故发斯问。答云继母配父，即是片合之义，既与己母无别，故孝子不敢殊异之也。　　慈母如母。　　[疏]“慈母如母”。○释曰：慈母非父片合，故次后也。云如母者，亦生礼、死事皆如己母。　　传曰：慈母者何也？传曰：“妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：‘女以为子。’命子曰：‘女以为母。’”若是，则生养之，终其身如母。死则丧之三年如母，贵父之命也。此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者。其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在为母大功，则士之妾子为母期矣。父卒则皆得伸也。　　[疏]“传曰”至“命也”。○释曰：传别举“传”者，是子夏引旧传证成己义故也。欲见慈母之义，旧已如此，故须重之如己母也。云“妾之无子”者，谓旧有子，今无者，失子之妾，有恩慈深，则能养他子以为己子者也。若未经有子，恩慈浅，则不得立后而养他。不云“君命妾曰”，而云“父”者，对子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所识，乃命之或养子是然，故先命母也。云“若是则生养之终其身”者，案《内则》云：“孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。”彼终其身为终孝子之身。此终其身下乃云如母，死则丧之三年，则以慈母轻於继母，言终其身，唯据终慈母之身而已。明三年之后不复如是，以《小记》云慈母“不世祭”，亦见轻之义也。云“如母，贵父之命也”者，一非骨血之属，二非配父之尊，但唯贵父之命故也。传所引唯言妾之子与妾相事者，案《丧服小记》云：“为慈母后者，为庶母可也，为祖庶母可也。”郑云：“缘为慈母后之义，父之妾无子者，亦可命已庶子为后。”又云即庶子为后，此皆子也，传重而已不先命之，与適妻使为母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君与妾子为母子而已。○注“此谓”至“伸也”。○释曰：郑知“此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者”，知非天子诸侯之妾与妾子者，案下记云：“公子为其母，练冠，麻衣縓缘。”既葬除之，父没乃大功。明天子庶子亦然，何有命为母子为之三年乎？故知主谓大夫士之妾与妾子也。云“其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》云：“君子子为庶母之慈己者”。注云：“君子子者，大夫及公子之適妻子。”彼谓適妻，子备三母：有师母、慈母、保母。慈居中，服之则师母、保母服，可知是庶母为慈母服，《小功》下云其不慈己则緦可也，是大夫之適妻子不命，为母子慈己加服小功。若妾子为父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，则緦麻矣。士为庶母，《緦麻章》云：“士为庶母。”传曰：“以名服也。”故此云不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也。云“大夫之妾子，父在为其母大功”者，《大功章》云“大夫之庶子为其母”，是大功也。云“士之妾子为其母期矣”者，《期章》云：“父在为母”，不可言士之妾子为其母，郑知者，推究其理，大夫妾子厌降，为母大功。士无厌降，明如众人服期也。云“父卒则皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒则与士皆得伸三年也。　　母为长子。　　[疏]“母为长子”。○释曰：长子卑，故在母下。但父为长子在《斩章》，母为长子在齐衰，以子为母服齐衰，母为之不得过於子为己，故亦齐衰也。若然，长子与众子为母，父在期，若夫在为长子，岂亦不得过於子为己服期乎？然者子为母有降屈之义，父母为长子本为先祖之正体，无厌降之义，故不得以父在屈至期，明母为长子不问夫之在否也。　　传曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。不敢降者，不敢以己尊降祖祢之正体。　　[疏]“传曰”至“降也”。○释曰：云“何以三年”者，此亦问，比例，父母为众子期等是子，此何以独三年？云“父之所不降母亦不敢降也”者，《斩章》又云“何以三年”，答云“正体於上，将所传重”，不降，故於母亦云不敢降，故答云父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自为子，故父母各云“何以三年”而问之，是以答各据父母为子而言，不据夫妻也。○注“不敢”至“正体”。○释曰：云“不敢以己尊降祖祢之正体”者，上传於父已答云“正体於上”，是以郑解母不降，亦与父同，以夫妇一体，故不降之义亦等。　　疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦期者。　　[疏]“疏衰”至“期者”。○释曰：案下章不言疏衰已下者，还依此经所陈，唯言不杖及麻屦异於上者，此章“疏衰”已下，与前章不殊，唯“期”一字与前三年有异。今不直言其异，而还具列之者，以其此一期与前三年悬绝，恐服制亦多不同，故须重列七服者也。但此章虽止一期，而禫杖具有。案下《杂记》云：“期之丧，十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。”注云：“此谓父在为母。”即是此章者也。母之与父，恩爱本同，为父所厌屈而至期，是以虽屈犹申禫杖也。为妻亦申，妻虽义合，妻乃天夫，为夫斩衰，为妻报以禫杖，但以夫尊妻卑，故齐斩有异。　　传曰：问者曰：何冠也？曰：齐衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。带缘各视其冠。问之者，见斩衰有二，其冠同。今齐衰有四章，不知其冠之异同尔。缘，如深衣之缘。今文无冠布缨。　　[疏]“传曰”至“其冠”。○释曰：云“问者曰何冠也”者，此还子夏之问答而言。问者曰者，子夏欲起发前人使之开悟，故假他问答己之言也。云“曰齐衰大功，冠其受也”者，降服，齐衰四升，冠七升；既葬，以其冠为受，衰七升，冠八升。正服，齐衰五升，冠八升；既葬，以其冠为受，衰八升，冠九升。义服，齐衰六升，冠九升；既葬，以其冠为受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。义服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆与既葬衰升数同，故云冠其受也。大功亦然。云“緦麻小功，冠其衰也”者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；义服，小功衰十二升，緦麻十五升，抽其半七升半，冠皆与衰升数同，故云冠其衰也。义疏备於下记也。云“带缘各视其冠”者，带谓布带，象革带者，缘谓丧服之内，中衣缘用布，缘之二者之布升数多少，视犹比也，各比拟其冠也。然本问齐衰之冠，因答大功与緦麻，小功并答带缘者，子夏欲因问博陈其义，是以假问答异常例也。○注“问之”至“布缨”。○释曰：云“问之者见斩衰有二，其冠同”者，下记云“斩衰三升，三升有半，冠六升”，是其冠同也。云“今齐衰有四章不知其冠之异同尔”者，下记云“齐衰四升，其冠七升”，既葬，“以其冠为受，受衰七升，冠八升”，唯见此降服齐衰，不见正服、义服，及三月齐衰一章不见，以不知其冠之异同，故致此问也。云“缘如深衣之缘”者，案深衣《目录》云：“深衣，连衣裳而纯之，以采素纯曰长衣，有表则谓之中衣。”此既在丧服之内，则是中衣矣。而云深衣，以其中衣与深衣同是连衣裳，其制大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》云其为“长中继揜尺”，注云：“其为长衣、中衣则继袂揜一尺，若今褎矣。深衣则缘而已。”若然，中衣与长衣袂皆手外长一尺。案《檀弓》云练时“鹿裘衡长袪”，注云“袪谓褎缘袂口也”。练而为裘，横广之又长之，又为袪，则先时狭短，无袪可知。若然，此初丧之中衣缘亦狭短，不得如《玉藻》中衣继袂揜一尺者也。但吉时麛裘，即凶时鹿裘，吉时中衣，深衣。《目录》云大夫以上用素，士中衣不用布，缘皆用采，况丧中缘用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，虽无明文，亦当视冠。若然，直言缘视冠，不言中衣缘用采，故特言缘用布，何妨丧时中衣亦用布乎？云“今文无冠布缨”者，郑注《仪礼》从经今文者，注内叠出古文，不从古文。若从经古文者，注内叠出今文，不从今文。此注既叠出今文，明不从今文，从经古文，有冠布缨为正也。　　父在为母。　　[疏]“父在为母”。○释曰：《斩章》直言父，即知子为之可知。今此言母，亦知子为之，而言父在为母者，欲明父母恩爱等，为母期者，由父在厌，故为母屈至期，故须言父在为母也。　　传曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，达子之志也。　　[疏]“传曰”至“之志也”。○释曰：上章已论斩衰不同讫，故传直言“何以期”而不三年决之也。“屈也”者，答辞，以家无二尊，故於母屈而为期，是以云“至尊在，不敢伸其私尊也”，解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊，明子於父母本尊。若然，不直言尊而言私尊者，其父非直於子为至尊，妻於夫亦至尊。母则於子为尊，夫不尊之，直据子而言，故言私尊也。若然，夫妻敌体而言屈，公子为母练冠在五服之外，不言屈者，举尊以见卑，屈可知。大夫妾子为母大功，亦斯类也。云“父必三年然后娶达子之志也”者，子於母屈而期，心丧犹三年，故父虽为妻期，而除三年乃娶者，通达子之心丧之志故也。不云“心”而言“志”者，心者，万虑之总，喜怒哀乐好恶六情皆是情，则为志母虽一期，哀犹未绝，是六情之中而哀偏在，故云志也，不云心也。《左氏传》晋叔向云一岁王“有三年之丧二”，据大子与穆后，天子为后亦期，而云三年丧者，据达子之志而言三年也。　　妻。传曰：为妻何以期也？妻至亲也。適子父在则为妻不杖，以父为之主也。《服问》曰：“君所主，夫人、妻、大子適妇。”父在，子为妻以杖即位，谓庶子。　　[疏]“妻传曰”至“亲也”。○释曰：妻卑於母，故次之。夫为妻，年月禫杖亦与母同，故同章也。以其出嫁天夫，为夫斩，故夫为之，亦与父在为母同。传曰“何以期也”者，传意以妻拟母，母是血属得期，怪妻义合亦期，故发此之传也。此问异於常例，上问母直云“何以期”，今云“为妻”，乃云“何以期”者，雷氏云：“妻卑，以拟同於母，故问深於常也。”云“妻至亲也”，答以妻至亲，故同於母。言妻至亲者，妻既移天齐体，与己同奉宗庙，为万世之主，故云至亲也。○注“適子”至“庶子”。○释曰：云“適子父在则为妻不杖，以父为之主也”者，《不杖章》之文也。又引《服问》者，郑彼注云：“言妻见大夫已下，亦为此三人为丧主也。”若士卑，为此三人为丧主可知。若然，至此经为妻，非直是庶子为妻，欲见兼有適子父没为妻在其中。云“父在子为妻以杖即位谓庶子”者，案《丧服小记》云“父在，子为妻以杖即位可”是也。引之者，证经云是天子以下至士庶人，父皆不为庶子之妻为丧主，故夫皆为妻杖，得伸也。　　出妻之子为母。出犹去也。　　[疏]“出妻之子为母”。○释曰：此谓母犯七出。去，谓去夫氏或適他族，或之本家子从而为服者也。七出者：无子一也，淫泆二也，不事舅姑三也，口舌四也，盗窃五也，妒忌六也，恶疾七也。天子诸侯之妻，无子不出，唯有六出耳。雷氏云：子无出母之义，故继夫而言出妻之子也。　　传曰：出妻之子为母期，则为外祖父母无服。传曰：“绝族无施服，亲者属。”出妻之子为父后者，则为出母无服。传曰：“与尊者为一体，不敢服其私亲也。”在旁而及曰施，亲者属，母子至亲，无绝道。　　[疏]“传曰”至“私亲也”。○释曰：云“出妻之子为母期，则为外祖父母无服”者，传意似言出妻即是绝族，故於外祖可以无服，恐人疑为之服，故传明言之也。又云“传曰”者，子夏引他旧传，证成己义。云“绝族”者，嫁来承奉宗庙，与族相连缀，今出则与族绝，故云绝族也。“无施服”者，傍及为施，以母为族绝，即无傍及之服也。云“亲者属”者，旧传解母被出，犹为之服也。云“出妻之子为父后者则为出母无服”者，旧传释为父后者，谓父没適子承重，不合为出母服意。云“传”曰者，子夏释旧传意云与尊者为一体者，不言与父为体，而言与尊者，上《斩衰章》已有《传》云“正体於上，将所传重”，释相承父祖已上皆是尊者，故不言父也。但事宗庙祭祀者，不欲闻见凶人，故《杂记》云有死於宫中三月不祭，况有故可得祭乎？是以不敢服其私亲也。父已与母无亲，子独亲之，故云“私亲”也。○注“在旁”至“绝道”。○释曰：云“在旁而及曰施”者，《诗》云“莫莫葛藟，施于条枚”，“茑与女萝，施于松上”，皆是在旁而及曰施。此以母为主，旁及外祖，今母已绝族，不复及在旁，故云无施服也。云“亲者属母子至亲无绝道”者，属犹续也，《孝经》云“父母主之，续莫大焉”，故谓母子为属，对父与母义合有绝道，故云母子至亲无绝道。　　父卒，继母嫁，从，为之服，报。传曰：何以期也？贵终也。尝为母子，贵终其恩。　　[疏]“父卒继母嫁从为之服报”。○释曰：云“父卒继母嫁”者，欲见此母为父已服斩衰三年，恩意之极，故子为之一期，得伸禫杖。但以不生己，父卒改嫁，故降於已母。虽父卒后，不伸三年，一期而已。云“从为之服”者，亦为本是路人，暂时之与父片合，父卒，还嫁，便是路人，子仍著服，故生从为之文也。“报”者，《丧服上、下》并记云报者十有二，无降杀之差。感恩者皆称报。若此子念继母恩，终从而为服，母以子恩，不可降杀，即生报文，馀皆放此。　　不杖、麻屦者，此亦齐衰，言其异於上。　　[疏]“不杖麻屦者”。○注“此亦”至“於上”。○释曰：案上《斩章》布总箭笄亦是异於上，郑不言之，至此乃注者，彼亦是异於上，不言者，以下文更有公士大夫之众臣，为其君布带绳屦，亦是异於上。同是斩衰，而有二文皆异，故不得言异於上，直注云：“此妻妾女子子异於男子而已。此则虽是别章，唯此二事异於上，故得言之也。此《不杖章》轻於上禫杖，故次之。又云此章与上章虽杖与不杖不同，其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也。必知父在为母不衰四升，冠七升，与上三年齐衰同者，见郑注《杂记》云：“士以臣从君服之齐衰，为其母与兄弟。”是父在，为母与兄弟同正服五升，八升之验也。又郑注《服问》云“为母既葬衰八升”，是初死衰五升，冠八升。既葬，以其冠为受，受衰八升，冠九升，是亦为母同正服衰五升之验也。又案此章云“不杖麻屦”，郑云“言其异於上”，则上章下疏衰之等亦同，又是为母同正服五升之验也。案下记云齐衰四升冠七升，及《閒传》云为母既虞，受衰七升者，唯据上章父卒为母齐衰三年者也。　　祖父母。　　[疏]“祖父母”。○释曰：孙为之服丧服条例，皆亲而尊者在先，故《斩章》先父三年，齐衰先母，此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有义服之本制，若为父期，祖合大功，为父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在於章，首得其宜也。　　传曰：何以期也？至尊也。　　[疏]“传曰”至“尊也”。○释曰：云“何以期也至尊也”者，此据母而问，所生之母至亲，唯期而已，祖为孙止大功，孙为祖既疏，何以亦期。答云“至尊也”者，祖为孙降至大功，似父母於子降至期，祖虽非至亲，是至尊，故期。若然，不云“祖至尊”，而直云“至尊”者，以是父之至尊，非孙之至尊，故直云至尊也。　　世父母、叔父母。　　[疏]“世父母叔父母”。○释曰：世叔既卑於祖，故次之。伯言世者，欲见继世为昆弟之子，亦期。不言报者，以昆弟之子犹子，若言报为疏，故不言报也。　　传曰：世父、叔父何以期也？与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也。不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子，首足也；夫妻，牉合也；昆弟，四体也。故昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有馀则归之宗，不足则资之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。宗者，世父为小宗典宗事者。资，取也。为姑姊妹在室，亦如之。　　[疏]“传曰”至“名服也”。○释曰：传发“何以期”问比例者，雷氏云：“非父之所尊，嫌服重，故问也。”不直云“何以言世父叔父”者，以经总言而传离释，故二文欲别问也。云“与尊者一体也”者，虽非至尊，既与尊者为一体，故服期。不言与父为一体者，直言尊者，明父为一体也，为与一尊，故加期也。云“然则昆弟之子何以亦期也”者，以世叔父与二尊为体，故加期。昆弟之子无此义，何以亦期？故怪而致问也。云“旁尊也，不足以加尊焉，故报之也”者，凡得降者，皆由已尊也，故降之。世叔非正尊，故生报也。云“父子一体”已下云云，传云此者，上既云一体，故传又广明一体之义，凡言“体”者，若人之四体，故传解父子、夫妻、兄弟，还比人四体而言也。云“父子一体也”者，谓子与父骨血是同为体，因其父与祖亦为一体，又见世叔与祖亦为一体也。云“夫妻一体也”者，亦见世叔母与世叔父为一体也。云“昆弟一体也”者，又见世叔与父亦为一体也。故马云：言一体者，还是至亲，因父加於世叔，故云昆弟一体。因世叔加於世叔母，故以夫妻一体也。因上世叔是旁尊，故以下广明尊有正有旁之义也。人身首足为上下，父子亦是尊卑之上下，故父子比於首足。因父子兼见祖孙，故马云首足者，父尊若首，加祖在期，子卑若足，曾孙在緦也。云“夫妇牉合也”者，《郊特牲》云“天地合而后万物兴焉”，是夫妇半合，子胤生焉，是半合为一体也。云“昆弟四体也”者，四体谓二手、二足，在身之旁，昆弟亦在父之旁，故云四体也。云“故昆弟之义无分”者，此传兄弟有合离之义，以手足四体本在一身，不可分别。若昆弟共成父身，亦不可分别，是昆弟之义不合分也。云“然而有分者，则辟子之私也”者，昆弟理不合分，然而分者，则辟子之私也，使昆弟之子各自私朝其父，故须分也。云“子不私其父，则不成为子”者，《内则》云：“子事父母，鸡初鸣，咸盥漱，栉纚笄总。”朝事父母，若兄弟同在一宫，则尊崇诸父之长者。第二已下，其子不得私其父，不成为人人之子之法也。云“故有东宫有西宫”云云，案《内则》云：“命士以上，父子异宫。”不命之士，父子同宫，纵同宫亦有隔别，亦为四方之宫也。云“世母、叔母，何以亦期也，以名服也”者，二母是路人，以来配世叔父，则生母名，既有母名，则当随世叔而服之，故云以名服也。○注“宗者”至“如之”。○释曰：案《丧服小记》云：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗继别子之后，百世不迁之宗，在五服之中者，族人为之月筭如邦人，如为齐衰，《齐衰三月章》宗子是也。小宗有四，皆据五服之内，依常著服。五世别高祖，则别事亲者。今宗子在《期章》之内，明非大宗子，是世父为小宗典宗事者也。云“为姑姊妹在室亦如之”者，《大功章》云“为姑嫁大功”，明未嫁在此《期章》。若然，不见姑者，雷云：不见姑者，欲见时早出之义。　　大夫之適子为妻。　　[疏]“大夫之適子为妻”。○释曰：云“大夫之適子为妻”，在此《不杖章》，则上《杖章》为妻者是庶子为妻，父没后適子亦为妻杖，亦在彼章也。　　传曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在则为妻不杖。大夫不以尊降適妇者，重適也。凡不降者，谓如其亲服服之。降有四品：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厌降，公之昆弟以旁尊降，为人后者、女子子嫁者以出降。　　[疏]“传曰”至“不杖”。○释曰：怪所以期，发比例而问者。大夫众子为妻皆大功，今令適子为妻期，故发问也。云“父之所不降子亦不敢降也”者，《大功章》有適妇，注云：“適子之妻。”是父不降適妇也。云子亦不敢降者，谓不敢降至大功，与庶子同也。云“何以不杖也”者，既不降，怪不杖，故发问也。“父在为妻不杖”者，父为適子之妇为丧主，故適子不敢伸而杖也。《服问》云：“君所主，夫人、妻、大子適妇。”是大夫为適妇为丧主也，故子不杖也。若然，此適子为妻通贵贱，今不云“长子”通上下而云“適子”，唯据大夫者，以五十始爵，为降服之始，嫌降適妇，其子亦降其妻，故明。举大夫不降，天子诸侯虽尊，不降可知。○注“大夫”至“出降”。○释曰：云“大夫不以尊降適妇者，重適也”者，此解经文所不降適子之妇，对大夫为庶子之妇小功，是尊降也。云“凡不降者谓如其亲服服之”者，谓依五服常法服之。云“降有四品”者，郑因传有降、不降之文，遂总解《丧服》上下降服之义。云“君大夫以尊降”者，天子诸侯为正统之亲，后夫人与长子、长子之妻等不降，馀亲则绝。天子诸侯绝者，大夫降一等，即大夫为众子大功之等是也。云“公子大夫之子以厌降”者，此非身自尊，受父之厌屈以降，无尊之妻。下记云“公子为其母练冠麻麻衣縓缘，为其妻縓冠葛绖带麻衣”，父卒乃大功是也。大夫之子即《小功章》云“大夫之子为从父昆弟在小功”皆是也。云“公之昆弟以旁尊降”者，此亦非己尊旁及昆弟，故亦降其诸亲，即《小功章》云“公之昆弟为从父母昆弟”是也。案《大功章》云“公之庶昆弟为母妻昆弟”，传曰：“先君馀尊之所厌，不得过大功。”若然，公之昆弟有两义，既以旁尊，又为馀尊厌也。云“为人后者，女子子嫁者以出降”者，谓若下文云“为人后者为其父母报”，又下文云“女子適人者为其父母、昆弟为父后者”，此二者是出也。凡大夫之服，例在正服后，今在昆弟上者，以其妻本在杖期，直以父为主，故降入《不杖章》，是以进之在昆弟上也。　　昆弟。昆，兄也。为姊妹在室亦如之。　　[疏]“昆弟”。○注“昆兄”至“如之”。○释曰：昆弟卑於世叔，故次之，此亦至亲以期断。云“昆，兄也”者，昆，明也，以其次长，故以明为称弟。弟也，以其小，故以次弟为名。云“为姊妹在室亦如之”者，义同於上，姑在室也。　　为众子。众子者，长子之弟及妾子，女子子在室亦如之。士谓之众子，未能远别也，大夫则谓之庶子，降之为大功。天子、国君不服之。《内则》曰：“冢子未食而见，必执其右手。適子、庶子已食而见，必循其首。”　　[疏]“为众子”。○注“众子”至“其首”。○释曰：众子卑於昆弟，故次之，注兼云女子之义，如上姑姊妹。但上注郑云“在室”，此不云在室可知，故略不言也。昆弟众子及下昆弟之子者，皆不发传者，以其同是一体，故无异问。姊妹女子子在室不见者，亦如上姑不见。雷氏云：“欲见出当及时”，又《大功章》见姑姊妹女子子嫁大功，明此在室可知，故略之也。云“士谓之众子未能远别也”者，经不云士，郑云士者，《丧服》平文是士，故言士可知也。云“大夫则谓之庶子，降之为大功”者，下文大夫之子皆云庶子，降一等，故大功。云“天子国君不服之”者，以其绝旁亲，故知不服。若然，经所云唯据士也。引《内则》者，案彼云子生三月之末，释日翦发为鬌，以见於父。若冢子，生则见於正寝，其日夫妻共食，具视朔食，天子则大牢，诸侯则少牢，大夫特牲，士特豚。冢子未食而见，必执其右手，咳而名之。执右明授之室事，退入夫之燕寝乃食，下云其非冢子皆降一等。云“適子庶子巳食而见必循其首”者，不授室事故也，而郑注未食已食，急正缓庶之义。言冢子犹言长子，通於下也，彼言適子，谓適妻所生第二已下，庶子谓妾子也。引之者，证言庶子是别於適长者也。　　昆弟之子。　　传曰：何以期也？报之也。《檀弓》曰：“丧服，兄弟之子犹子也。”盖引而进之。　　[疏]“昆弟之子”。○注“檀弓”至“进之”。○释曰：昆弟子疏於亲子，故次之。世叔父为之，此两相为服，不言报者，引同己子，与亲子同，故不言报，是以《檀弓》为证，言“进”者，进同己子故也。　　大夫之庶子为適昆弟。两言之者，適子或为兄，或为弟。　　[疏]“大夫”至“昆弟”。○注“两言”至“为弟”。○释曰：此大夫之妾子，故言庶，若適妻所生第二已下，当直云昆弟，不言庶也。云“两言之”者，以其適妻所生適子，或长於妾子，或小於妾子，故云两言之。適子或为兄，或为弟，是以经昆弟并言之。　　《传》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫虽尊，不敢降其適，重之也。適子为庶昆弟，庶昆弟相为，亦如大夫为之。　　[疏]“传曰”至“降也”。○释曰：云“父之所不降”者，即《斩章》父为长子是也。云“子亦不敢降”者，於此服期是也。发“何以”传者，馀兄弟相为皆大功，独为適服期，故发问比例之传也。○注“大夫”至“为之”。○释曰：云“大夫虽尊，不敢降其適，重之也”者，释传父之所不降。云“適子为庶昆弟”已下，郑广明大夫与適子所降者，以大夫適子得行大夫礼，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫为之皆大功也。　　適孙。　　[疏]“適孙”。○释曰：孙卑於昆弟，故次之。此谓適子死，其適孙承重者，祖为之期。　　传曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者无適孙，孙妇亦如之。周之道，適子死则立適孙，是適孙将上为祖后者也。长子在，则皆为庶孙耳，孙妇亦如之。適妇在，亦为庶孙之妇。凡父於将为后者，非长子，皆期也。　　[疏]“传曰”至“如之”。○释曰：传云“何以”问比例者，亦为众孙大功，此独期，故发问也。云“有適子者无適孙”者，谓適子在，不得立適孙为后也。云“孙妇亦如之”，亦谓不立之，故云亦如之也。○注“周之”至“期也”。○释曰：云“周之道，適子死则立適孙，是適孙将上为祖后者也”者，此释祖为孙服重之义。言周之道，对殷道则不然，以其殷道，適子死，弟乃当先立，故言周之道也。云“长子在则为庶孙耳”者，既適子在不得立孙，明同庶孙之例。云“凡父於将为后者，非长子皆期也”者，案《丧服小记》云：“適妇不为舅后者，则姑为之小功。”注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子不受重者，小功庶妇之服也。凡父母於子，舅姑於妇，将不传重於適。及将传重者非適，服之皆如众子庶妇也。”是以郑云凡父母於子，舅姑於妇，非长子皆期。明非长子妇及於非適孙传重，同於庶孙，大功可知也。若然，长子为父斩，父亦为斩，適孙承重为祖斩，祖为之期，不报之斩者，父子一体，本有三年之情，故特为祖斩。祖为孙本非一体，但以报期，故期不得斩也。　　为人后者为其父母，报。　　[疏]“为人后者为其父母报”。○释曰：此谓其子后人反来为父母在者，欲其厚於所后，薄於本亲，抑之，故次在孙后也。若然，既为本生不降斩，至《禫杖章》者，亦是深抑厚於大宗也。言报者，既深抑之，使同本疏往来相报之法故也。　　传曰：何以期也？不贰斩也。何以不贰斩也？持重於大宗者，降其小宗也。为人后者孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰：父母何筭焉？都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出，尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者，尊之统也。大宗者，收族者也，不可以绝。故族人以支子后大宗也。適子不得后大宗。都邑之士，则知尊弥，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神灵而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，谓祭天也。上犹远也。下犹近也。收族者，谓别亲疏，序昭穆。《大传》曰：系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世昏姻不通者，周道然也。　　[疏]“传曰”至“大宗”。○释曰：问者，本生父母应斩及三年，今乃不杖期，故问比例也。云“不贰斩”者，答辞。又不贰斩者，持重於大宗者，降其小宗，此解不贰斩之意也。此问答虽兼母，专据父，故答以斩而言。案《丧服小记》云：“别子为祖，继别为大宗。”谓若鲁桓公適夫人文姜生大子，名同，后为君，次子庆父、叔牙、季友，此三子谓之别子。别子者，皆以臣道事君，无兄弟相宗之法，与大子有别，又与后世为始，故称别子也。大宗有一，小宗有四。大宗一者，别子之子，適者为诸弟来宗之，即谓之大宗。自此以下，適適相承，谓之百世不迁之宗。五服之内，亲者月筭如邦人，五服之外，皆来宗之，为之齐衰，《齐衰三月章》“为宗子之母妻”是也。小宗有四者，谓大宗之后生者，谓别子之弟。《小记》注云：“别子之世长子兄弟宗之。”第二已下，长者亲弟来宗之，为继祢小宗。更一世长者，非直亲兄弟，又从父昆弟亦来宗之，为继祖小宗。更一世长者，非直亲昆弟，从父昆弟，又有从祖昆弟来宗之，为继曾祖小宗。更一世长者，非直有亲昆弟，从父昆弟，从祖昆弟来宗之，又有从曾祖昆弟来宗之，为继高祖小宗也。更一世绝服，不复来事，以彼自事，五服内继高祖巳下者也。四者皆是小宗，则家家皆有兄弟相事长者之小宗。虽家家尽有小宗，仍世事继高祖已下之小宗也，是以上传云“有馀则归之宗”，亦谓当家之长为小宗者也。云“为人后者孰后，后大宗也”者，此问小宗、大宗二者与何者为后，后大宗也。案何休云“小宗无后当绝”，与此义同也。又云“后大宗者降其小宗”，此则继为人后为父母，父母尚降，明馀皆降也。故《大功章》云“为人后者为其昆弟”，是降小宗之类也。云“曷为后大宗，大宗者，尊之统”者，此问必后大宗，何意也？明宗子尊统领，是以《书传》云：“宗子燕族人於堂，宗妇燕族人於房，序之以昭穆”，既有族食、族燕齿序族人之事，是以须后不可绝也，故云尊之统也。云“禽兽”已下者，因之尊宗子，遂广申尊祖，宗子之事也。云“禽兽知母不知父”者，《尔雅》云：“两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。”彼对文而言之也。若散文言之，兽亦名禽。禽兽所生，唯知随母，不知随父，是知母不知父。云“野人曰父母何筭焉”者，野人谓若《论语》郑注云“野人粗略”，与都邑之士相对。亦谓国外为野人，野人稍远政化，都邑之士为近政化。《周礼》云“野自六尺”之类者，不知分别父母尊卑也。云“都邑之士则知尊祢”者，士下对野人，上对大夫，则此士所谓在朝之士并在城郭士，民知义礼者，总谓之为士也。云“大夫及学士则知尊祖”者，此学谓乡庠序及国之大学、小学之学士，文王之世子亦云“学士”，虽未有官爵，以其习知四术，闲知六艺，知祖义父仁之礼，故敬父遂尊祖，得与大夫之贵同也。诸侯及其大祖，天子及其始祖，皆是爵尊者，其德所及远之义也。云大宗“收族”已下，谓论大宗立后之意也。云“適子不得后大宗”者，以其自当主家事并承重祭祀之事故也。○注“都邑”至“道然也”。○释曰：都邑之士者，对天子诸侯曰国采地，大夫曰都邑。故《周礼·载师》有家邑、小都、大都，《春秋左氏》诸侯下大夫采地，亦云邑曰筑，都曰城。散文天子已下皆名都邑，都邑之内者，其民近政化。若然，天子诸侯施政化，民无以远近为异，但近者易化，远者难感，故民近政化者识深，则知尊父，远政化者识浅，不知父母有尊卑之别也。大祖始封之君者，案《周礼·典命》云三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命为上公九命，为牧八命，为侯伯七命，为子男五命，此皆为大祖，后世不毁其庙。若鲁之周公，齐之大公，卫之康叔，郑之桓公之类，皆是大祖者也。云“始祖感神灵而生，若后稷契也。自，由也。及始祖所由出谓祭天”者，谓祭所感帝，还以始祖配之。案《大传》云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”是后稷感东方青帝灵威仰所生，契感北方黑帝汁光纪所生。《易纬》云“三王之郊，一用夏正”。《郊特牲》云“兆日於南郊，就阳位”，则王者建寅之月祀所感帝於南郊，还以感生祖配祭，周以后稷，殷以契配之，故郑云谓祖配祭天也。又郑注《大传》云王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，则不止后稷与契而已。但后稷感青帝所生，即《生民》诗云“履帝武敏歆”，据郑义，帝喾后世妃姜原履青帝大人迹而生后稷，殷之先母有娀氏之女简狄吞燕卵而生契，此二者文著，故郑据而言之，其实帝王皆有所感而生也。云“上犹远也，下犹近”者，天子始祖，诸侯及大祖，并於亲庙外祭之，是尊统远。大夫三庙，適士二庙，中下士一庙，是卑者尊统近也。若然，此论大宗子，而言天子诸侯、大夫士之等者，欲见大宗子统领百世而不迁，又上祭别祖子大祖而不易，亦是尊统远。小宗子唯统五服之内，是尊统近，故传言尊统远近而云大宗者，尊之统也。又云大宗者，收族，是大宗统远之事也。引《大传》者，案彼称姓谓正姓，若殷于、周姬之类，缀之以食者，以食礼相连缀，使不相疏，若宗子於族人行族食、族燕者也。云“百世婚姻不通周道然”者，对殷道则不然，谓殷家不系之以正姓，但五世绝服，以后庶姓别於上，而戚单於下，下婚姻通也。引之者，证周之大宗子统领族人，序以昭穆，百世不乱之事也。　　女子子適人者，为其父母、昆弟之为父后者。　　[疏]“女子子”至“父后者”。○释曰：女子卑於男子，故次男子后。　　传曰：为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也。妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。从者，从其教令。归宗者，父虽卒，犹自归宗，其为父后持重者，不自绝於其族类也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫妇人之为小宗，各如其亲之服，辟大宗。　　[疏]“传曰”至“服期也”。○释曰：经兼言父母，传特问父不问母者，家无二尊，故父在为母期，今出嫁仍期，但不杖禫而已。未多悬绝，故不问女子子在室斩衰三年。今出嫁与母同在不杖麻屦悬绝，故问云“为父何以期也”。“妇人不贰斩也”，答辞。云“妇人不贰斩者何”，更问不贰斩之意也。云“妇人有三从之义”已下，答辞。前《斩章》云为人后，不云丈夫不贰斩，至此女子子云妇人不贰斩者，则丈夫容有贰斩，故有为长子皆斩。又《丧服四制》云：“门内之治，恩揜义，门外之治，义断恩。”至於君父别时而丧，仍得为父申斩，则丈夫有二斩。至於女子子在家为父，出嫁为夫，唯一无二，故特言妇人，是异於男子故也。若然，案《杂记》云：“与诸侯为兄弟者服斩。”是妇人为夫并为君得二斩者，然则此妇人不贰斩者，在家为父斩，出嫁为夫斩，为父期，此其常事。彼为君不可以轻服，服君非常之事，不得决此也。言妇人有三从之义者，欲言不贰斩之意，妇人从人所从，即为之斩。若然，夫死从子，不为子斩者，子为母齐衰，母为子不得过齐衰，故亦不斩也。云“妇人不能二尊”者，欲见不贰斩之义。云曰“小宗故服期”者，欲见大宗子百世不迁，妇人所归，虽不归大宗，宗内丈夫，妇人为之齐衰三月。小宗宗内兄弟父之適长者为之，妇人之所归宗者，归此小宗，遂之期，与大宗别。传恐人疑为大宗，故辨之曰小宗故服期也。○注“从者”至“大宗”。○释曰：归宗者父虽卒犹自归宗，知义然者，若父母在，嫁女自当归宁父母，何须归宗子。传言“妇人虽在外必归宗”，明是据父母卒者，故郑据父母卒而言。若然，天子诸侯夫人父母卒，不得归宗，以其人君绝宗，故许穆夫人、卫侯之女，父死不得归，赋《载驰》诗是也。云“小宗者言是乃小宗也”者，郑解传意言“曰小宗”者，传重释归宗，是乃小宗也。云“明非一”者，欲见家家皆有也。云“小宗有四”者，已於上释。云“丈夫妇人为小宗各如其亲之服”者，谓各如五服尊卑，服之无所加减。云“避大宗”者，大宗则齐衰三月，云丈夫妇人五服外，皆齐衰三月。五服内，月筭如邦人，亦皆齐衰，无大功、小功、緦麻，故云避大宗也。 卷三十一 丧服第十一　　继父同居者。　　[疏]“继父同居者”。○释曰：继父本非骨肉，故次在女子子之下。案《郊特牲》云：夫死不嫁，终身不改。诗恭姜自誓不许再归，此得有妇人将子嫁而有继父者，彼不嫁者，自是贞女守志，而有嫁者，虽不如不嫁，圣人许之，故《齐衰三年章》有继母，此又有继父之文也。　　传曰：何以期也？《传》曰：“夫死，妻稚，子幼，子无大功之亲，与之適人。而所適者，亦无大功之亲，所適者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉。”若是，则继父之道也。同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月。必尝同居，然后为异居，未尝同居，则不为异居。妻稚，谓年未满五十。子幼，谓年十五已下。子无大功之亲，谓同财者也。为之筑宫庙於家门之外，神不歆非族。妻不敢与焉，恩虽至亲，族已绝矣。夫不可二，此以恩服尔。未尝同居，则不服之。　　[疏]“传曰”至“异居”。○释曰：“何以期也”者，以本非骨肉，故致问也。“传曰”已下，并是引旧传为问答。自此至齐衰期，谓子家无大功之内亲，继父家亦无大功之内亲，继父以财货为此子筑宫庙，使此子四时祭祀不绝，三者皆具，即为同居，子为之期，以继父恩深故也。言妻不言母者，已適他族，与己绝，故言妻，欲见与他为妻，不合祭己之父故也。云“异居则服齐衰三月。必尝同居，然后为异居”者，此一节论异居，继父言异者，昔同今异，谓上三者若阙一事，则为异居。假令前三者仍是具，后或继父有子，即是继父有大功之内亲，亦为异居矣。如此，父死为之齐衰三月，入下文《齐衰三月章》继父是也。云必尝同居然后为异居者，欲见前时三者具，为同居，后三者一事阙，即为异居之意。云“未尝同居，则不为异居”，谓子初与母往继父家时，或继父有大功内亲，或已有大功内亲，或继父不为已筑宫庙，三者一事阙，虽同在继父家，亦名不同居，继父全不服之矣。○注“妻稚”至“服之”。○释曰：郑知“妻稚谓年未满五十”者，案《内则》妾年五十闭房，不复御，何得更嫁？故未满五十也。云“子幼谓年十五已下”者，案《论语》云“可以讬六尺之孤”，郑亦云“十五已下”，知者，见《周礼·乡大夫职》云：“国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”七尺谓年二十，六尺谓年十五。十五则受征役，何得随母，则知子幼十五已下。言“已下”则不通十五，以其十五受征，明据十四至年一岁已上也。云“大功之亲谓同财”者，下记云“小功巳下为兄弟”，则小功已下疏，故得兄弟之称。则大功之亲容同财共活可知。云“为之筑宫庙於家门之外”者，以其中门外有己宗庙，则知此在大门外筑之也。必在大门外筑之者，神不歆非族故也。若在门内，於鬼神为非族，恐不歆之，是以大门外为之。随母嫁得有庙者，非必正庙，但是鬼神所居曰庙，若《祭法》云“庶人祭於寝也”，神不歆非族，《大戴礼》文。云“夫不可二”者，据传云妻，明据继父而言，以其与继父为妻，不可更於前夫为妻而祭，故云夫不可二也。云“此以恩服尔”者，并解为继父期与三月。云“未尝同居则不服之”者，以其同居与异居有服，明未尝同居不服可知。　　为夫之君。传曰：何以期也？从服也。　　[疏]“为夫之君传曰”至“从服也”。○释曰：此以从服，故次继父下。但臣之妻皆禀命於君之夫人，不从服小君者，欲明夫人命亦由君来，故臣妻於夫人无服也。不直言夫之君而言为者，以夫之君而言为者，以夫之君从服轻，故特言为夫之君也。传曰“何以期”者，问比例者，怪人疏而同亲者，故发问。云“从服也”，以夫为君斩，故妻从服期也。　　姑、姊妹、女子子適人无主者，姑、姊妹报。　　[疏]“姑姊”至“姊妹报”。○释曰：此等亲出適，已降在大功，虽矜之服期，不绝於夫氏，故次义服之下。女子子閒在上，不言报者，女子子出適大功，反为父母，自然犹期，不须言报，故不言也。姑对侄，姊妹对兄弟出適，反为侄与兄弟大功，侄与兄弟为之降至大功，今还相为期，故须言报也。　　传曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。无主后者，人之所哀怜，不忍降之。　　[疏]“传曰”至“主者也”。○释曰：云“无主者谓其无祭主”者，无主有二：谓丧主、祭主。传不言丧主者，丧有无后，无无主者，若当家无丧主，或取五服之内亲，又无五服亲，则取东西家，若无则里尹主之。今无主者，谓无祭主也，故可哀怜而不降也。○注“无主”至“降之”。○释曰：云“人之所哀怜”者，谓行路之人，见此无夫复无子而不嫁，犹生哀{敏心}，况侄与兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，馀人为之服者，仍依出降之服，而不服加，以其馀人恩疏故也。不言嫁而云適人者，若言適人，即谓士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本亲又以尊降，不得言报，故云適人不言嫁。　　为君之父母、妻、长子、祖父母。　　[疏]“为君之父母妻长子祖父母”。○释曰：此亦从服轻，於夫之君及姑姊妹女子子无主，故次之。言“为”者，亦如为夫之君也。　　传曰：何以期也？从服也。父母、长子，君服斩。妻，则小君也。父卒，然后为祖后者服斩。此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也。若是继体，则其父若祖有废疾不立。父卒者，父为君之孙，宜嗣位而早卒，今君受国於曾祖。　　[疏]“传曰”至“者服斩”。○释曰：云“父母长子君服斩”者，欲见臣从君服期。若然，君之母当在齐衰，与君父同在斩者，以母亦有三年之服，故并言之。云“妻则小君也”者，欲见臣为小君，期是常，非从服之例。云“父卒然后为祖后者服斩”者，传解经臣为君之祖父母服期，若君在，则为君祖父母从服期。○注“此为”至“尊祖”。○释曰：云“此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也”者，若《周礼·典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等诸侯为始封之君非继体，容有祖父不为君而死，君为之斩，臣亦从服期也。云“若是继体，则其父若祖有癈疾不立”者，此祖与父合立，为癈疾不立，己当立，是受国於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不关父祖。又云“父卒者，父为君之孙宜嗣位而早卒，今君受国於曾祖”者，此解传之“父卒”耳。郑意以父祖有癈疾，必以今君受国於曾祖，不取受国於祖者。若今君受国於祖，祖薨，则群臣为之斩，何得从服期？故郑以新君受国於曾祖。若然，曾祖为君薨，群臣自当服斩，若君之祖薨，君为之服斩，臣从服期也。若然，父卒者，父为君之孙，宜嗣位而早卒，则君之祖亦是癈疾，或早死不立，是以君之父受国於祖，复早卒，今君乃受国於曾祖也。赵商问：“己为诸侯，父有癈疾，不任国政，不任丧事，而为其祖服，制度之宜，年月之断云何？”答云：“父卒为祖后者三年斩，何疑？”赵商又问：“父卒为祖后者三年，已闻命矣。所问者，父在为祖如何？欲言三年则父在，欲言期，复无主，斩杖之宜，主丧之制，未知所定。”答曰：“天子诸侯之丧，皆斩衰，无期。”彼志与此注相兼乃具也。　　妾为女君。　　[疏]“妾为女君”。○释曰：妾事女君，使，与臣事君同，故次之也。以其妻既与夫体敌，妾不得体夫，故名妾。妾，接也，接事適妻，故妾称適妻为女君也。　　传曰：何以期也？妾之事女君，与妇之事舅姑等。女君，君適妻也。女君於妾无服，报之则重，降之则嫌。　　[疏]“传曰”至“姑等”。○释曰：传意谓妾或是妻之侄娣同事一人，忽为之重服，故发问也。答曰“妾之事女君与妇之事舅姑等”者，妇之事舅姑亦期，故云“等”。但并后匹適，倾覆之阶，故抑之，虽或侄娣，使如子之妻，与妇事舅姑同也。○注“女君”至“则嫌”。○释曰：云“女君於妾无服”者，诸经传无女君服妾之文，故云无服。必无服者，郑解其不服之意，是以云“报之则重”。还报以期，无尊卑降杀，大重也。云“降之则嫌”者，若降之大功、小功，则似舅姑为適妇庶妇之嫌，故使女君为妾无服也。　　妇为舅姑。　　[疏]“妇为舅姑”。○释曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故妇事舅姑在下，欲使妾情先於妇，故妇文在后也。　　传曰：何以期也？从服也。　　[疏]“传曰”至“从服也”。○释曰：问之者，本是路人，与子判合，则为重服，服夫之父母，故问也。云“从服也”者，答辞既得体，其子为亲，故重服，为其舅姑也。　　夫之昆弟之子。男女皆是。　　[疏]“夫之昆弟之子”。○注“男女皆是”。○释曰：《檀弓》云：“兄弟之子犹子也。”盖引而进之，进同己子，故二母为之，亦如已子服期也。云“男女皆是”者，据女在室与出嫁，与二母相为服同期与大功，故子中兼男女，但以义服情轻，同妇事舅姑，故次在下也。　　传曰：何以期也？报之也。　　[疏]“传曰何以期也报之也”。○释曰：“报之”者，二母与子本是路人，为配二父，而有母名，为之服期，故二母报子还服期。若然，上世叔之下不言报，至此言之者，二父本是父之一体，又引同己子，不得言报，至此本疏，故言报也。　　公妾、大夫之妾为其子。　　[疏]“公妾大夫之妾为其子”。○释曰：二妾为其子，应降而不降，重出此文，故次之。　　传曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。此言二妾不得从於女君尊降其子也。女君与君一体，唯为长子三年，其馀以尊降之，与妾子同也。　　[疏]“传曰”至“遂也”。○释曰：传嫌二妾承尊应降，今不降，故发问。答云“妾不得体君为其子得遂也”者，诸侯绝旁期，为众子无服，大夫降一等，为众子大功。其妻体君，皆从夫而降之，至於二妾贱，皆不得体君，君不厌妾，故自为其子得伸，遂而服期也。○注“此言”至“同也”。○释曰：云“唯为长子三年”，更云“其馀”，谓己所生第二已下，以尊降，与妾子同，诸侯夫人无服，大夫妻为之大功也。　　女子子为祖父母。　　[疏]“女子子为祖父母”。○释曰：章首已言“为祖父母”，兼男女，彼女据成人之女，此言“女子子”，谓十五许嫁者，亦以重出其文，故次在此也。　　传曰：何以期也？不敢降其祖也。经似在室，传似已嫁。明虽有出道，犹不降。　　[疏]“传曰”至“祖也”。○释曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁亲，祖父母正期，故不降也，故云“不敢降其祖也”。○注“经似”至“不降”。○释曰：知经似在室者，以其直云“女子子”，无嫁文，故云“似在室”。云“传似已嫁”者，以其言“不敢”，则有敢者，敢谓出嫁，降旁亲，是已嫁之文。此言不敢，是虽嫁而不敢降祖，故云“传似已嫁”也。经传互言之，欲见在室、出嫁同不降，故郑云“明虽有出道犹不降”也。云“出道”者，女子子虽十五许嫁，始行纳采、问名、纳吉、纳徵四礼，即著笄为成人，得降旁亲。要至二十乃行，谓请期、亲迎之礼，以其笄而未出，故云明虽有出道，犹不降。不直言出而言道者，实未出，故云出道，犹如郑注《论语》云：“虽不得禄，亦得禄之道。”是亦未得禄而云之道，亦此类也。　　大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者，唯子不报。传曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也？女子子適人者为其父母期，故言不报也。言其馀皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也？夫尊於朝，妻贵於室矣。命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，则后夫人亦命其妻矣。此所为者，凡六命夫、六命妇。无主者，命妇之无祭主，谓姑姊妹女子子也。其有祭主者，如众人。唯子不报，男女同不报尔。传以为主谓女子子，似失之矣。大夫曷为不降命妇，据大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其適士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，与己同，妻贵於室，从夫爵也。　　[疏]“大夫之子”至“於室矣”。○释曰：此言大夫之子为此六大夫、六命妇服期不降之事。其中虽有子女重出其文，其馀并是应降而不降，故次在女子为祖下。但大夫尊，降旁亲一等，此男女皆合降至大功，为作大夫与己尊同，故不降，还服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，適士又降至小功。今嫁大夫虽降至大功，为无祭主，哀怜之不忍降，还服期也。传云“无主者命妇之无祭主者也”者，郑兼言命妇，欲见既为命妇不降，又无祭主，更不降服期之意也。传云“何以言唯子不报也”，郑云子中兼男女，传唯据女子子，郑不从也。云“何以期也，父之所不降，子亦不敢降也”者，欲见此经云大夫之子得行大夫礼，降与不降，一与父同，故传据父为大夫为本，以子亦之也。云“大夫曷为不降命妇也”已下，欲见大夫是尊同，大夫妻是妇人，非尊同，亦不降者，传解妻亦与夫同尊卑之意，是以云“夫尊於朝”、“妻贵於室”，以其大夫以上贵，士以下贱，此中无士与士妻，故以贵言之也。○注“命者”至“夫爵也”。○释曰：云“命者加爵服之名”者，见《公羊传》云：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”又案《觐礼》“诸公奉箧服，加命书於其上”，以命侯氏，是命者加爵服之名也。云“自士至上公凡九等”者，不据爵，皆据命而言，故《大宗伯》云：“以九仪之命，正邦国之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。”伯则分陕上公者，是九等者也。以其《典命》上公九命，侯伯七命，子男五命；大国孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此经虽无士，郑总解天子诸侯命臣、后夫人命妻之事，故兼言士也。云“君命其夫”者，君中总天子诸侯。云“后夫人亦命其妻矣”者，案《礼记》云：“夫人不命於天子，自鲁昭公始也。”由昭公娶同姓不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得后夫人命也。郑言此者，经云命夫命妇，不辨天子诸侯之臣，则天子诸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命妇也。云“此所为者凡六大夫六命妇”者，六大夫，谓世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命妇者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。云“无主者，命妇之无祭主，谓姑姊妹女子子也”，郑言此者，经六命妇中有世母、叔母，故郑辨之，以其世母、叔母无主有主皆为之期，故知唯据此四人而言也。云“其有祭主者如众人”者，自为大功矣。云“唯子不报，男女同不报尔”者，以其男女俱为父母三年，父母唯为长子斩，其馀降，何得言报，故知子中兼男女，是知传唯据女子子失之矣。云“大夫曷为不降命妇者，据大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其適士者，又以尊降在小功也”者，此亦六命妇中有二母，故郑辨之也。云“夫尊於朝”已下，郑亦解姑姊妹女子子之夫，贵与已同之义。若然，案《曲礼》云：“四十强，而仕，五十艾，服官政，为大夫。”何得大夫子又为大夫？又何得为弟之子为大夫者？五十命为大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，岂待五十乃命之乎？是以《殇小功》有大夫为其昆弟之长殇，大夫既为兄弟殇，明是幼为大夫。举此一隅，不得以常法相难也。　　大夫为祖父母、適孙为士者，　　[疏]“大夫”至“为士者”。○释曰：祖与孙为士卑，故次在此也。　　传曰：何以期也？大夫不敢降其祖与適也。不敢降其祖与適，则可降其旁亲也。　　[疏]注“不敢”至“亲也”。○释曰：大夫以尊降其旁亲，虽有差约，不显著，故於此更明之。经云不降祖与適，明於馀亲降可知，大夫降旁亲明矣。　　公妾以及士妾为其父母。　　[疏]“公妾”至“父母”。○释曰：以出嫁为其父母，亦重出其文，故次在此。云“公”，谓五等诸侯皆有八妾，士谓一妻一妾，中间犹有孤，犹有卿大夫妻，不言之者，举其极尊卑，其中有妾，为父母可知。　　传曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母遂也。然则女君有以尊降其父母者与？《春秋》之义，“虽为天王后，犹曰吾季姜”。是言子尊不加於父母，此传似误矣。礼，妾从女君而服其党服，是嫌不自服期父母，故以明之。　　[疏]“传曰”至“遂也”。○释曰：传曰“何以期也”，问者，以公子为君厌，为己母不在五服，又为己母党无服。公妾既不得体君，君不厌，故妾为父母得伸，遂而服期也。○注“然则”至“明之”。○释曰：郑欲破传义，故据传云“妾不得体君得为其父母遂也”，然则女君体君者，有以尊降其父母者与，言“与”，犹不正执之辞也。云“《春秋》之义”者，案桓九年《左传》云“纪季姜归于京师”，杜云：“季姜，桓王后也。季，字姜。纪，姓也。书字者，伸父母之尊。”是王后犹不待降父母，是子尊不加父母。传何云妾不得体君乎？岂可女君降其父母，是以云“传似误矣”。言“似”，亦是不正执，故云似，其实误也。云“礼妾从女君而服其党服”者，《杂记》文也。云“是嫌不自服其父母，故以明之”者，郑既以郑为误，故自解之。郑必不从传者，一则以女君不可降父母，二则经文兼有卿大夫士，何得专据公子以决父母乎？是以传为误也。　　疏衰裳齐、牡麻绖，无受者。无受者，服是服而除，不以轻服受之。不著月数者，天子诸侯葬异月也。《小记》曰：“齐衰三月，与大功同者绳履。”　　[疏]“疏衰”至“受者”。○释曰：此《齐衰三月章》以其义服，日月又少，故在《不杖章》下。上皆言冠带，此及下传大功皆不言冠带者，以其轻，故略之。至正大功言冠，见其正犹不言带，緦麻又直言緦麻，馀又略之。若然，《礼记》云齐衰居垩室者，据期，故谯周亦云：“齐衰三月，不居垩室。”○注“无受”至“绳履”。○释曰：云“无受者，服是服而除，不以轻服受之”者，凡变除，皆因葬练祥乃行。但此服至葬即除，无变服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬后以轻服受之。若斩衰三升，冠六升，葬后受衰六升，是更以轻服受之也。云“不著月数者，天子诸侯葬异月也”者，大夫士三月葬，此章皆三月葬后除之，故以三月为主。三月者，法一时天气变，可以除之。但此经中有寄公为所寓，又有旧君，旧君中兼天子诸侯，又有“庶人为国君”，郑云：“天子畿内之民服，天子亦如之也。”但天子七月葬，诸侯五月葬，为之齐衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬后乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月数者，天子诸侯葬异月故也。云“《小记》”者，彼记人见此丧服齐衰三月，与大功皆不言屦，故解此二章同绳屦。是以郑还引之，证此章著绳屦也。　　寄公为所寓。寓，亦寄也。为所寄之国君服。　　[疏]“寄公为所寓”。○注“寓亦”至“君服”。○释曰：此章论义服，故以疏者为首，故寄公在前。言寓亦寄者，《诗·式微》云：“黎侯寓於卫。”寓即寄，其义同，故云“寓亦寄也”。作文之势，不可重言，寄公为所寄，故云寓也。　　传曰：寄公者何也？失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也？言与民同也。诸侯五月而葬，而服齐衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。　　[疏]“传曰”至“同也”。○释曰：传依上例，执所不知称者何，问比例者等，是诸侯各有国土，而寄在他国，故发问也。“失地之君也”，答辞也。失地君者，谓若《礼记·射义》贡士不得其人数有让，数有让，黜爵削地，削地尽，君则寄在他国。《诗·式微》“黎侯寓於卫”，彼为狄人所迫逐，寄在卫，黎之臣子劝以归，是失地之君，为卫侯服齐衰三月，藏其服，至葬更服，葬讫，乃除也。云“言与民同也”者，以客在主国，得主君之恩，故报主君与民同。则民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬讫，乃除也。○注“诸侯”至“除之”。○释曰：上以释变除要待葬后，诸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬后乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。　　丈夫、妇人为宗住⒂宗子之母、妻。妇人，女子子在室及嫁归宗者也。宗子，继别之后，百世不迁，所谓大宗也。　　[疏]“丈夫”至“母妻”。○释曰：此与大宗同宗，亲如寄公为所寓，故次在此。言丈夫、妇人者，谓同宗男子、女子皆为大宗子，并宗子母、妻齐衰三月也。○注“妇人”至“大宗也”。○释曰：此经为宗子，谓与大宗别，高祖之人皆服三月也。案《斩章》女子子在室，及女反在父室者。又《不杖章》中归宗妇人，为当家小宗亲者期，为大宗疏者三月也。云“宗子继别之后”者，案《丧服小记》及《大传》云“继别为大宗”，又云“有五世则迁之宗”，小宗有四是也。有百世不迁之宗，继别为大宗是也。云“所谓大宗也”者，即上文大宗者尊之统是也。　　传曰：何以服齐衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服也。　　[疏]“传曰”至“妻服也”。○释曰：传以丈夫妇人与宗子服绝，而越大功、小功与曾祖同，怪其大重，故问比例，何以服齐衰三月？云“尊祖也”，至之义也，答辞也。祖谓别子为祖，百世不迁之祖。当祭之日，同宗皆来陪位及助祭，故云尊祖也。云“尊祖故敬宗”者，是百世不迁之宗，大宗者尊之统，故同宗敬之。云“敬宗者尊祖之义也”者，以宗子奉事别子之祖，是尊祖之义也。宗子之母在则不为宗子之妻服也者，谓宗子父已卒，宗子主其祭。《王制》云：“八十齐丧之事不与。”则母七十亦不与。今宗子母在，未年七十，母自与祭，母死，宗人为之服。宗子母七十已上，则宗子妻得与祭，宗人乃为宗子妻服，故云然也。必为宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之妇於房，皆序以昭穆，故族人为之服也。　　为旧君、君之母、妻。　　[疏]“为旧君君之母妻”。○释曰：旧君，旧蒙恩深，以对於父，今虽退归田野，不忘旧德，故次在宗子之下也。但为旧君有二：一则致仕，二则待放未去。此则致仕者也。不云“旧臣”，而云“旧君”者，若云旧臣，言谓旧君为之，非《丧服》体例，故云旧君。若《斩章》云父君者则臣子为之。此不复言臣法，如君也。　　传曰：为旧君者，孰谓也？仕焉而已者也。何以服齐衰三月也？言与民同也。君之母、妻，则小君也。仕焉而已者，谓老若有废疾而致仕者也。为小君服者，恩深於民。　　[疏]“传曰”至“小君也”。○释曰：云“为旧君者孰谓也”者，此经上下臣为旧君有二，故发问云孰谓也。云“仕焉而已者也”者，答辞也。传意以下为旧君，是待放之臣，以此为致仕之臣也。云“何以服齐衰三月”者，怪其旧服斩衰，今服三月也。云“言与民同也”者，以本义合，且今义已断，故抑之使与民同也。云“君之母妻则小君也”者，虽前后不得同时，皆是小君，故齐衰三月，恩深於人故也。○注“仕焉”至“於民”。○释曰：云“仕焉而已”者，谓老若有废疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，《曲礼》云“大夫七十而致仕”，云有废疾者，谓未七十而有废疾，亦致仕，是致仕之中有二也。云“为小君服者，恩深於民也”者，下文庶人为国君，无小君，是恩浅；此为小君，是恩深於民也。　　庶人为国君。不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿内之民，服天子亦如之。　　[疏]“庶人为国君”。○注“不言”至“如之”。○释曰：案《论语》云：“民可使由之，不可使知之。”注云：“民者，冥也。其见人道远。”案《王制》云：“庶人在官者，其禄以是为差也。”庶人谓府史胥徒。经不言民而言庶人，庶人或有在官者，据在官者而言之。《檀弓》云：“君之丧，诸达官之长杖。”谓士大夫为君杖，则庶人不为君杖，斩则下同於民三月也。云“天子畿内之民亦如之”者，以其畿外上公五百里，侯四百里已下，其民皆服君三月，则畿内千里，是专属天子，故知为天子亦如诸侯之境内也。　　大夫在外，其妻、长子为旧国君。在外，待放已去者。　　[疏]“大夫”至“国君”。○注“在外待放已去者”。○释曰：此大夫在外，不言为本君服与不服者，案《杂记》云：“违诸侯之大夫不反服，违大夫之诸侯不反服。”以其尊卑不敌。若然，其君尊卑敌，乃反服旧君服。则此大夫已去他国，不言服者，是其君尊卑不敌，不反服者也，是以直言其妻长子为旧国君，注云“在外待放已去者”。知是待放已去者，对上下文而知。以其上传以为仕焉，而已下传云而犹未绝，此传云“长子言未去”，明身是已去他国，与本国绝者，故郑云待放已去者也。　　传曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去也。妻虽从夫而出，古者大夫不外娶，妇人归宗，往来犹民也。《春秋传》曰：“大夫越竟逆女，非礼。”君臣有合离之义，长子去，可以无服。　　[疏]“传曰”至“未去也”。○释曰：并服而问者，怪其重，何者，妻本从夫服君，今夫已绝，妻不合服而服之；长子本为君斩者，亦大夫之子得行大夫礼，从父而服之，今父已绝於君，亦当不服矣，而皆服衰三月，故发问也。○注“妻虽”至“无服”。○释曰：云“妻虽从夫而出，古者大夫不外娶”者，郑欲解传云“妻言与民同”之意。以古者不外娶，是当国娶妇，妇是当国之女，今身与妻俱出他国，大夫虽绝而妻归宗，往来犹是本国之民。其归者，则《期章》云“为昆弟之为父后者”，曰小宗者是也。云“《春秋》”者，案《春秋公羊传》庄二十七年“莒庆来逆叔姬”，《传》曰：“大夫越竟逆女，非礼。”彼云妇，此云女，郑以义言之，以其未至夫家，故云女。引之者，证古者大夫不外娶之事。云“君臣有合离之义”者，谓谏争从臣，是有义则合三谏，不从是无义，则离子既随父，故去可以无服矣。　　继父不同居者。尝同居，今不同。　　[疏]“继父不同居者”。○注“尝同居今不同”。○释曰：此则《期章》云“必尝同居，然后为异居”者也。但章皆有传，唯庶人为国君，及此继父不传者，以其庶人已於寄公与上下旧君释讫，继父已於《期章》释了，是以皆不言也。　　曾祖父母。　　传曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。正言小功者，服之数尽於五，则高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，则曾孙、玄孙，为之服同也。重其衰麻，尊尊也。减其日月，恩杀也。　　[疏]“曾祖父母”。○释曰：曾、高本合小功，加至齐衰，故次继父之下。此经直云曾祖，不言高祖，案下《緦麻章》郑注云：“族祖父者，亦高祖之孙。”则高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而说也。若然，此曾祖之内合有高祖可知。不言者，见其同服故也。○“传曰”至“尊也”。○释曰：云“何以齐衰三月也”者，问者，怪其三月大轻，齐衰又重，故发问也。云“小功者兄弟之服也”，案下记传云凡“小功已下为兄弟”，是以云小功者兄弟之服也。云“不敢以兄弟之服服至尊也”者，传释服齐衰之意也。○注“正言”至“恩杀也”。○释曰：云“正言小功者，服之数尽於五”者，自斩至緦是也。云“则高祖宜緦麻，曾祖宜小功也”，据为父期而言，故三年。问云“何以至期也”，曰“至亲以期断”。“是何也”，曰“天地则已易矣，四时则已变矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也”。彼又云“然则何以三年也”，曰“加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也”。是本为父母加隆至三年，故以父为本而上杀下杀也。是故言为高祖緦麻者，谓为父期，为祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。又云“据祖期”，是为父加隆三年，为祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故郑云高祖、曾祖皆有小功之差。此郑总释传云“小功者兄弟之服”，其中含有曾、高二祖而言之也。又云“则曾孙玄孙为之服同也”者，曾祖中既兼有高祖，是以云曾孙、玄孙各为之齐衰三月也。云“重其衰麻尊尊也”者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，谓以义服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。云“减其日月，恩杀也”者，谓减五月为三月者，因曾、高於己非一体，恩杀故也。　　大夫为宗子。　　[疏]“大夫为宗子”。○释曰：大夫尊，降旁亲皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫虽尊不降，宗子为之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。　　传曰：何以服齐衰三月也？大夫不敢降其宗也。　　[疏]“传曰”至“其宗也”。○释曰：以大夫於馀亲皆降，独不降宗子，故并服而问。答云“不敢降其宗也”者，於馀亲则降也。　　旧君。大夫待放未去者。　　[疏]“旧君”。○注“大夫待放未去者”。○释曰：此旧君以重出，故次在此也。郑知此旧君是待放未去之大夫者，郑据传而言也。案上下四经皆为旧君，不言国。庶人为国君言国，其妻、长子为旧国君言国，此旧君又不言国者，据继在土地，而为之服，正如为旧君止，是不敢进同臣例，故服之三月，非为土地，故不言国。庶人本继土地，故言国也。其妻、长子本为继土地，故言国。此待放未去，本为君埽其宗庙为服不继土地，故不言国也。　　传曰：大夫为旧君，何以服齐衰三月也？大夫去，君埽其宗庙，故服齐衰三月也，言与民同也，何大夫之谓乎？言其以道去君而犹未绝也。以道去君，为三谏不从，待放於郊。未绝者，言爵禄尚有列於朝，出入有诏於国，妻子自若民也。　　[疏]“传曰”至“绝也”。○释曰：此为旧君服，对前已去，不服旧君。此虽未去，已在境而为服，故怪其重，所以并服而问也。又馀皆不并人问，直云何以齐衰，唯此与寄公并人而问者，所怪深重者，并人而言。至如寄公，本是体敌，一朝重服，故并言寄公。此待放之臣，已在国境，可以不服而服之，故并言大夫也。○注“以道”至“若民也”。○释曰：云“以道去君，谓三谏不从待放”者，此以道去君，据三谏不从，在境待放，得环则还，得玦则去。如此者，谓之以道去君。有罪放逐，若晋放胥甲父於卫之等，为非道去君。云“未绝者言爵禄有列於朝，出入有诏於国”者，《下曲礼》文。爵禄有列，谓待放大夫旧位乃在。出入有诏於国者，谓兄弟宗族犹存，吉凶之事，书信往来相告不绝。引之者，证大夫去君，埽其宗庙，诏使宗族祭祀，为此大夫虽去，犹为旧君服。若然，君不使埽宗庙，爵禄已绝，则是得玦而去，则亦不服矣。云“妻子自若民也”者，此郑还约上大夫在外，其妻、长子为旧国君也。上下旧君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以传亦不言大夫，次云大夫在外，言大夫者，以其士妻亦归宗，与大夫同。其大夫长子，父在朝，长子得行大夫礼，未去，为君服斩。若士之长子与众子同，父去，子虽未去，即无服矣，与大夫长子异，故特言大夫也。此不言士者，此主为待放未绝，大夫有此法。士虽有三谏不从，出国之时，案《曲礼》逾竟，素服，乘髦马，不蚤鬋，不御妇人，三月而后，即向他国。无待放之法，是出国即不服旧君矣。是以此旧君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《诗》云“三事大夫”，则三公亦号大夫，则大夫中总兼之矣。　　曾祖父母为士者，如众人。传曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。　　[疏]“曾祖父母为士者如众人”。○“传曰”至“其祖也”。○释曰：问者，以大夫尊，皆降旁亲，今怪其服，故发问。经不言大夫，传为大夫解之者，以其言曾祖为士者，故知对大夫下为之服，明知曾孙是大夫。　　女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。　　[疏]“女子子”至“未嫁”。○释曰：此亦重出，故次在男子曾孙下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，并言未嫁。　　传曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齐衰三月？不敢降其祖也。言嫁於大夫者，明虽尊犹不降也。成人谓年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。　　[疏]注“言嫁”至“所降”。○释曰：云“言嫁於大夫者，明虽尊犹不降也”者，以举尊以见卑，欲明適士者以下不降可知也。云“成人谓年二十已笄醴者也”者，以其云“成人”，明据二十已笄以醴礼之。若十五许嫁，亦笄为成人，亦得降，与出嫁同。但郑据二十不许嫁者而言之，案上章为祖父母，本无降理，不须言不敢。又女子子为祖父母，传亦不敢言降其祖父母，传不言不敢降其祖者，至此乃言者，谓曾祖轻，尚不降，况祖父母重者，不降可知。是举轻以见重也。云“此著不降，明有所降”者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者为世叔父母，如此类是有所降也，馀者皆不次。　　大功布衰裳、牡麻绖，无受者。大功布者，其锻治之功粗沽之。　　[疏]“大功”至“受者”。○释曰：章次此者，以其本服齐衰斩，为殇死，降在大功，故在正大功之上，义齐衰之下也。不云月数者，下文有缨绖、无缨绖，须言七月、九月，彼已见月，故於此略之。且此经与前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其异者，此殇《大功章》首为文略，於正具文者，欲见殇不成人故，故前略后具，亦见相参取义。云“无受”者，以传云殇文不缛，不以轻服受之。○注“大功”至“沽之”。○释曰：云“大功布者，其锻治之功粗沽之”者，斩粗皆不言布与功，以其哀痛极，未可言布体与人功，至此轻，可以见之。言大功者，《斩衰章》传云冠六升不加灰，则此七升言锻治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，对大功是用功细小。　　子、女子子之长殇、中殇。殇者，男女未冠笄而死，可殇者。女子子许嫁，不为殇也。　　[疏]“子女子子之长殇中殇”。○注“殇者”至“殇也”。○释曰：“子、女子子”在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。云“殇者，男女未冠笄”者，案《礼记·丧服小记》云：“男子冠而不为殇，女子笄而不为殇。”故知男女未冠笄而死可哀殇者。女子子许嫁不为殇者，女子笄与男子冠同，明许嫁笄，虽未出，亦为成人，不为殇可知。兄弟之子亦同此，而不别言者，以其兄弟之子犹子，明同於子，故不言。且中殇或从上，或从下，是则殇有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殇有服故也。若服，亦三等，则大功下殇无服，故圣人之意然也。　　传曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者其文缛，丧未成人者其文不缛，故殇之绖不樛垂，盖未成人也。年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇以日易月，以日易月之殇，殇而无服。故子生三月则父名之，死则哭之，未名则不哭也。缛犹数也。其文数者，谓变除之节也。不樛垂者，不绞其带之垂者。《杂记》曰：“大功以上散带。”以日易月，谓生一月者哭之一日也。殇而无服者，哭之而已。为昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，关適庶也。　　[疏]“传曰”至“不哭也”。○释曰：云“何以大功也”，问者，以成人皆期，今乃大功，故发问也。云“未成人也”者，答辞。以其未成人，故降至大功。云“何以无受也”，问者，以其成人至葬后皆以轻服受之，今丧未成人，即无受，故发问也。云“丧成人者其文缛”已下，答辞。遂因广解四等之殇，年数之别，并哭与不哭，具列其文。但此殇次成人，是以从长以及下，与无服之殇又三等殇，皆以四年为差，取法四时穀物变易故也。又以八岁巳上为有服，七岁已下为无服者，案《家语·本命》云：“男子八月生齿，八岁龀齿，女子七月生齿，七岁龀齿。”今传据男子而言，故八岁已上为有服之殇也。传必以三月造名，始哭之者，以其三月一时天气变，有所识眄，人所加怜，故据名为限也。云“未名则不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦当有哭而已。○注“缛犹”至“庶也”。○释曰：云“其文数者谓变除之节也”者，成人之丧，既葬，以轻服受之，又变麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以轻服受之，男子除於首，妇人除於带，是有变除之数也。今於殇人丧，象物不成，则无此变除之节数，月满则除之。又云“不樛垂者，不绞带之垂”者，凡丧至小敛皆服，未成服之麻，麻绖、麻带，大功以上散带之垂者，至成服乃绞之，小功以下，初而绞之。今殇大功，亦於小敛服麻，散垂，至成服后，亦散不绞，以示未成人，故与成人异，亦无受之类，故传云盖不成也。引《杂记》者，证此殇大功有散带，要至成服则与成人异也。云“以日易月”，谓生一月者哭之一日也，若至七岁，岁有十二月，则八十四日哭之。此既於子、女子子下发传，则唯据父母於子，不关馀亲。云“殇而无服，哭之而已”者，此郑总解无服之殇，以日易月哭之事也。云“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，与众子同。今经传不言者，以其亦犹子故也。云“凡言子者，可以兼男女”者，谓若《期章》云“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，关適庶”，关，通也，为子中通有长之適。若然，成人为之斩衰三年，今殇死，与众子同者，以其殇不成人，与穀物未熟，故同入殇大功也，故别言子见斯义也。王肃、马融以为日易月者，以哭之日易服之月，殇之期亲，则以旬有三日哭，緦麻之亲者，则以三日为制。若然，哭緦麻三月，丧与七岁同。又此传承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。　　叔父之长殇、中殇，姑姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之长殇、中殇，適孙之长殇、中殇，大夫之庶子为適昆弟之长殇、中殇，公为適子之长殇、中殇，大夫为適子之长殇、中殇。公，君也。诸侯大夫不降適殇者，重適也。天子亦如之。　　[疏]“叔父”至“中殇”。○释曰：自此尽“大夫庶子为適昆弟之长殇中殇”，皆是成人齐衰期。长殇、中殇，殇降一等在功，故於此总见之。又皆尊卑为前后次第，作文也。云公为適子，大夫为適子，皆是正统，成人斩衰。今为殇死，不得著代，故入大功。特言適子者，天子诸侯於庶子，则绝而无服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言適子也。若然，二適在下者，亦为重出其文故也。○注“公君”至“如之”。○释曰：云“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公与孤皆号公，故训为君，见是五等之君，故言诸侯。言“天子亦如之”者，以其天子与诸侯同绝宗故也。　　其长殇皆九月，缨绖。其中殇七月，不缨绖。绖有缨者，为其重也。自大功以上绖有缨，以一条绳为之，小功巳下绖无缨也。　　[疏]“其长殇”至“缨绖”。○注“绖有”至“无缨也”。○释曰：绖之有缨，所以固绖，犹如冠之有缨，以固冠，亦结於颐下也。五服之正，无七月之服，唯此大功中殇有之，故《礼记》云：“九月、七月之丧，三时是也。”云“绖有缨者为其重也”者，以经云九月缨绖，七月不缨绖，故知绖有缨，为其情重故也。“自大功已上绖有缨”，此郑广解五服有缨、无缨之事，但诸文唯有冠缨，不见绖有缨之文。郑检此经长殇有缨法，则知成人大功已上绖有缨明矣。郑知“一条绳为之”者，见斩衰冠绳，缨通屈一条绳，屈之武垂下为，故知此绖之缨，亦通屈一条属之，绖垂下为缨可知。“小功已下绖无缨也”者，亦以此经中殇七月绖无缨，明小功五月已下，绖无缨可知。　　大功布衰裳、牡麻绖缨、布带三月，受以小功衰，即葛九月者。受犹承也。　　传曰：大功布，九升。小功布，十一升。此受之下也，以发传者，明受尽於此也。又受麻绖以葛绖。《閒传》曰：“大功之葛，与小功之麻同。”凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子诸侯无大功，主於大夫士也。此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也。古文依此礼也。　　[疏]“大功”至“月者”。○注“受犹承也”。○释曰：此成人《大功章》，轻於前《殇章》，既略，於此具言。○“传曰”至“十一升”。○注“此受之”至“礼也”。○释曰：云“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有义。降则衰七升，冠十升；正则衰八升，冠亦十升；义则衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。传以受服不言降大功与正大功，直云义大功之受者，郑云此受之下，正据受之下发传者，明受尽於此。义服大功，以其小功至葬，唯有变麻服葛，因故衰无受服之法，故传据义大功而言也。云“又受麻绖以葛绖”者，言受，衰麻俱受，而传唯发衰，不言受麻以葛，故郑解之云又受麻以葛绖。引《閒传》者，证经大功既葬，其麻绖受以小功葛者，以其大功既葬，变麻为葛，五分去一，大小与小功初死同。即《閒传》云大功之葛小功之麻同，一也，故引之为证耳。云“凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斩章》释讫，言此者，欲见天子七月而葬，诸侯五月而葬，虞而受服。若然，经正三月者，以其天子诸侯绝旁期，无此大功丧，以此而言，经言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月数，亦得为三月也。云“此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也”者，彼国自以五月葬后服，此诸侯为之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。　　姑、姊妹、女子子適人者。　　[疏]“姑姊”至“人者”。○释曰：此等并是本期，出，降大功，故次在此。　　传曰：何以大功也，出也。出必降之者，盖有受我而厚之者。　　[疏]“传曰”至“出也”。○释曰：问之者，以本期，今大功，故发问也。○注“出必”至“之者”。○释曰：案《檀弓》云：“姑姊妹之薄也，盖有受我而厚之者也。”郑取以为说。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自为之禫杖期，故於此薄，为之大功。　　从父昆弟。世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。　　[疏]“从父昆弟”。○注“世父”至“如之”。○释曰：昆弟亲为之期，此从父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。云“其姊妹在室亦如之”者，义当然也。谓之从父昆弟，世叔父与祖为一体，又与己父为一体，缘亲以致服，故云“从”也。降於亲兄弟一等是其常，故不传问。　　为人后者为其昆弟。　　[疏]“为人”至“昆弟”。○释曰：在此者，以其小宗之后大宗，欲使厚於大宗之亲，故抑之，在从父昆弟之下。　　传曰：何以大功也？为人后者，降其昆弟也。　　[疏]“传曰”至“昆弟也”。○释曰：案下记云“为人后者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗馀亲，皆降一等也。　　庶孙。男女皆是下殇。《小功章》曰为侄庶孙，丈夫妇人同。　　[疏]“庶孙”。○注“男女”至“妇人同”。○释曰：卑於昆弟，故次之。庶孙从父而服祖期，故祖从子而服孙大功，降一等，亦是其常，故传亦不问也。云“男女皆是”者，女孙在室，与男孙同，其义然也。引殇小功者，欲见彼殇既男女同，证此成人同，不异也。 卷三十二 丧服第十一　　適妇。適妇，適子之妻。　　[疏]注“適妇適子之妻”。○释曰：疏於孙，故次之。其妇从夫，而服其舅姑期，其舅姑从子，而服其妇大功，降一等者也。　　传曰：何以大功也？不降其適也。妇言適者，从夫名。　　[疏]释曰：此传问者，以其適庶之子，其妻等是妇而为庶妇小功，特为適妇服大功，故发问也，答“不降其適”故也。若然，父母为適长三年，今为適妇不降一等服期者，长子本为正体於上，故加至三年。妇直是適子之妻，无正体之义，故直加於庶妇一等，大功而已。　　女子子適人者为众昆弟。父在则同，父没，乃为父后者服期也。　　[疏]释曰：前云姑姊妹女子子出適，在章首者，情重故。至此，女子子反为昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。为本亲，降一等是其常，故无传也。云“父没乃为父后者服期也”者，《不杖章》所云是也。　　侄丈夫妇人，报。为侄男女服同。　　[疏]注“为侄男女服同”。○释曰：侄卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、妇人者，姑与侄在室出嫁同以侄女言男人，见嫁出，因此谓侄男为丈夫，亦见长大之称，是以郑还以男女解之。　　传曰：侄者何也？谓吾姑者吾谓之侄。　　[疏]释曰：云“谓吾姑者吾谓之侄”者，名唯对姑生称。若对世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。　　夫之祖父母、世父母、叔父母。　　[疏]释曰：以其义服，故次在此。记云为夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻为之大功也。　　传曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？道犹行也。言妇人弃姓，无常秩，嫁於父行，则为母行，嫁於子行，则为妇行。谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇。嫂者，尊严之称，是嫂亦可谓之母乎？言不可。嫂犹叟也，叟，老人称也。是为序男女之别尔。若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也。治犹理也。父母兄弟夫妇之理，人伦之大者，可不慎乎？《大传》曰：同姓从宗合族属，异姓主名治际会。名著而男女有别。　　[疏]“传曰”至“慎乎”。○释曰：问者，怪无骨肉之亲而重服大功，故致问也。答“从服也”，从夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母为此妻著何服也。案下《緦麻章》云妇为“夫之诸祖父母报”，郑注谓“夫所服小功”者，则此夫所服期，不报限。王肃以为父为众子期，妻小功，为兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子犹子。引而进之，进同己子，明妻同可知。“夫之昆弟何以无服”已下，总论兄弟之妻不为夫之兄弟服，夫之兄弟不为兄弟妻服之事。云“其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也”，此二者尊卑之叙，并依昭穆相为服，即此经“为夫之世叔父母服”是也。云“谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎”者，此二者欲论不著服之事。若著服，则相亲，近于淫乱，故不著服。推而远之，远乎淫乱，故无服也。又云“名者，人治之大者也，可无慎乎”者，欲明母之与妇本是路人，今来嫁于父子之行，则生母妇之名，既名母妇，即有服，有服则相尊敬，远于淫乱者也。是母妇之名，人理之大，可不慎乎？当慎之。若然，兄弟之妻，本无母妇之名，名兄妻为嫂者，尊严之称，名弟妻为妇，与子妻同号者，推而远之，下同子妻也。是兄弟妻既无母妇之名，今名为嫂妇者，假作此号，使远于淫乱，故不相为服也。○注“道犹”至“有别”。○释曰：云“谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇”者，使下同子妻，则本无妇名，假与子妻同远之也。云“嫂者尊严之称，是嫂亦可谓之母乎”者，此因弟妻名为妇，以致斯问，言不可也。云“嫂犹叟也，叟，老人称也”者，叟有两号：若孔注《尚书》“西蜀叟”，叟是顽愚之恶称；若《左氏传》云“赵叟在后”，叟是老人之善名。是以名为嫂，嫂妇人之老，称故云老人之称。云“是为序男女之别尔”者，谓不名兄妻为母，是次序昭穆之别也。云“若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也”者，此解不得之意，何者？以弟妻为妇，即以兄妻为母，而以母服服兄妻，又以妇服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，则兄弟反为父子，乱昭穆之次序，故不得以兄妻为母者也。故圣人深塞乱源，使兄弟之妻本无母妇之名，不相为服也。引《大传》者，云“同姓从宗合族属”者，谓大宗子同是正姓，姬姜之类属聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之礼，即系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊是也。又云“异姓主名治际会”者，主名谓母与妇之名。治，正也。际，接也。以母妇正接之会聚，则宗子之妻食燕族人之妇於房是也。云“名著而男女有别”者，谓母妇之名明著，则男女各有分别而无淫乱也。　　大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。子，谓庶子。　　[疏]注“子谓庶子”。○释曰：大夫为此八者本期，今以为士，故降至大功，亦为重出此文，故次在此也。云“子谓庶子”者，若长子在《斩章》，故谓庶子也。　　传曰：何以大功也？尊不同也。尊同，则得服其亲服。尊同，谓亦为大夫者。亲服，期。　　[疏]注“尊同”至“服期”。○释曰：尊同谓亦为大夫者，经言大夫为之，明尊同，是亦为大夫也。云“亲服期”者，此八者并见《期章》是也。　　公之庶昆弟、大夫之庶子为母、妻、昆弟。公之庶昆弟，则父卒也。大夫之庶子，则父在也。其或为母，谓妾子也。　　[疏]释曰：云“公之庶昆弟大夫之庶子”者，此二人各自为母、妻，为昆弟服大功。此并受厌降，卑於自降，故次在自降人之下。○注“公之”至“子也”。○释曰：若云公子，是父在。今继兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在为母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。云“大夫之庶子则父在也”者，以其继父而言。又大夫卒，子为母、妻得伸，今但大功，故知父在也。云“其或为母，谓妾子也”者，以其为妻、昆弟，其礼并同，又於適妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自为己母也。　　传曰：何以大功也？先君馀尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子，则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。言从乎大夫而降，则於父卒如国人也。昆弟，庶昆弟也。旧读昆弟在下，其於厌降之义，宜蒙此传也，是以上而同之。父所不降，谓適也。　　[疏]“传曰”至“降也”。○释曰：问者，怪此等皆合重服期，今大功，故发问也。答云“先君馀尊之所厌不得过大功也”者，此直答公之庶昆弟，以其公在为母、妻厌，在五服外，公卒犹为馀尊之所厌，不得过大功。其大夫之子，据父在有厌，从於大夫，降一等，大夫若卒，则得伸，无馀尊之厌也。云“父之所不降，子亦不敢降也”者，此传云而降，遂言不降者也，此传虽文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公为何人。不降弟，公不降，子亦不降，与大夫同也。○注“言从”至“適也”。○释曰：以大夫尊，少身在降一等，身没其庶子则得伸，如国人也。云“昆弟，庶昆弟也”者，若適，则在父之所不降之中，故知庶昆弟也。云“旧读昆弟在下，其於厌降之义，宜蒙此传也，是以上而同之”者，言旧读，谓郑君以前马融之等，以“昆弟”二字抽之在传下，今皆易之在上。郑检经义，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所为者，父以尊降庶子，则庶子亦厌而为昆弟大功。是知宜蒙此传，则昆弟二字当在传上，与母妻宜蒙此传，同为厌降之文，不得如旧读也。云“父所不降谓適也”者，不指不降之人，而云谓適者，欲见適中非一，谓父为適妻、適子之等皆是也。　　皆为其从父昆弟之为大夫者。皆者，言其互相为服，尊同则不相降。其为士者，降在小功，適子为之，亦如之。　　[疏]注“皆者”至“如之”。○释曰：此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，则是上二人为此从父昆弟之为大夫者，以其二人为父所厌降亲，今此从父昆弟为大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。言“皆”者，郑云“互相为服”者，以彼此相为同，是从父昆弟相为著服，故云皆，互相见之义故也。云“其为士者降在小功”者，降亦等故也。云“適子为之亦如之”者，虽適不降，同故也。　　为夫之昆弟之妇人子適人者。妇人子者，女子子也。不言女子子者，因出，见恩疏。　　[疏]注“妇人”至“恩疏”。○释曰：此亦重出，故次从父昆弟下。此谓世叔母为之服，在家期，出嫁大功。云“不言女子子者，因出，见恩疏”者，女在家室之名，是亲也，妇者事人之称，是见疏也。今不言女与母，而言夫之昆弟与妇人子者，是因出，见恩疏故也。　　大夫之妾为君之庶子。下传曰：“何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。”指为此也。妾为君之长子亦三年，自为其子期，异於女君也。士之妾，为君之众子亦期。　　[疏]注“下传”至“亦期”。○释曰：妾为君之庶子，轻於为夫之昆弟之女，故次之。引下传曰“何以大功也？妾为君之党服得与女君同，指为此也”者，彼传为此经而作，故云指为此。在下者，郑彼云文烂在下尔故也。云“妾为君之长子亦三年”者，妾从女君服，得与女君同，故亦同女君三年。又云“自为其子期，异於女君也”者，以其女君从夫降，其庶子大功，夫不厌妾，故自服其子期，是异於女君也。云“士之妾为君之众子亦期”，谓亦得与女君期者，亦是与己子同故也。　　女子子嫁者、未嫁者为世父母、叔父母、姑、姊妹。旧读合大夫之妾为君之庶子、女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾为此三人之服也。　　[疏]注“旧读”至“服也”。○释曰：此是女子子逆降旁亲，又是重出，故次之於此。知逆降者，此经云嫁者为世父已下出降大功，自是常法。更言未嫁者，亦为世父已下，非未嫁逆降，如何？云“旧读合大夫之妾为君之庶子、女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾为此三人之服也”者，此马融之辈旧读如此，郑以此为非，故此下注破之也。　　传曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。下言为世父母、叔父母、姑、姊妹者，谓妾自服其私亲也。此不辞，即实为妾遂自服其私亲，当言其以明之。《齐衰三月章》曰：“女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。”经与此同，足以明之矣。传所云“何以大功也？妾为君之党服得与女君同”，文烂在下尔。女子子成人者，有出道，降旁亲，及将出者，明当及时也。　　[疏]释曰：云“嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也”，此二者，依郑为世父巳下七人本服皆期，未嫁者逆降之，服大功也。云“何以大功也，妾为君之党服得与女君同”者，此传当在上，“大夫之妾为君之庶子”下，烂脱，误在此。但“下言”二字及“者谓妾自服其私亲也”九字总十一字，既非子夏自著，又非旧读者自安，是谁置之也？今以义，必是郑君置之。郑君欲分别旧读者，如此意趣，然后以注破之。云“此不辞”者，谓此分别文句，不是解义言辞也。云“即实为妾遂自服其私亲，当言其以名之”者，此郑欲就旧章读破之。案《不杖期章》云“女子子適人者，为其父母昆弟之为父后者”也，又云“公妾以及士妾为其父母自为其亲”，皆言其以明妾为私亲。今此不言，其明非妾为私亲，一人逆降，一人合降，不得合云二人，是二人为此七人等逆降者。又引《齐衰三月章》曰“女子子嫁者未嫁者为曾祖父母，经与此同，足以见之矣”者，彼二人为曾祖是正尊，虽出嫁，亦不降。此则为旁亲，虽未嫁，亦逆降。圣人作文，是同足以明之，明是二人为此七人不得以嫁者、未嫁者上同君之庶子。下文为世父以下，为妾自服私亲也。云“传所云何以大功也，妾为君之党服得与女君同，文烂在下尔”者，此传为大夫之妾为君之庶子而发，应在“女子子”之上，“君之庶子”之下，以简札韦编烂断，后人错置於下，是以旧读将为本在於此，是以遂误也。云“女子子成人者，有出道，降旁亲”者，此郑依经正解之，以其嫁者降旁亲是其常，而云未嫁者，成人未嫁，亦降旁亲者，谓女子子十五已后许嫁笄，为成人，有出嫁之道，是以虽未出，即逆降世父已下旁亲也。云“及将出者，明当及时也”者，谓女子子年十九，后年二月，冠于娶妻之月，其女当嫁，今年遭此世父已下之丧，若依本服期者，过后二月，不得及时逆降在大功，大功之末可以嫁子，则於二月得及时而嫁，是以云明当及时也。　　大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君为姑、姊妹、女子子嫁於国君者。　　[疏]释曰：此等姑姊已下，应降而不降，又兼重出其文，故次在此也。此大夫、大夫妻、大夫之子、公之昆弟，四等人尊卑同，皆降旁亲。姑姊已下一等，大功，又以出降，当小功。但嫁於大夫，尊同，无尊降，直有出降，故皆大功也。但大夫妻为命妇，若夫之姑、姊妹在室及嫁，皆小功。若不为大夫妻，又降在緦麻。假令彼姑、姊妹亦为命妇，唯小功耳。今得在大夫科中者，此谓命妇为本亲，姑姊妹已之女子子，因大夫，大夫之子为姑姊妹女子子，寄文於夫与子姑姊妹之中，不烦别见也。云“君为姑姊妹女子子嫁於国君者”，国君绝期已下，今为尊同，故亦不降，依嫁服大功。　　传曰：何以大功也？尊同也。尊同则得服其亲服。诸侯之子称公子，公子不得祢先君。公子之子称公孙，公孙不得祖诸侯。此自卑别於尊者也。若公子之子孙有封为国君者，则世世祖是人也，不祖公子，此自尊别於卑者也。是故始封之君不臣诸父昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟。封君之孙尽臣诸父昆弟。故君之所为服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也。不得祢、不得祖者，不得立其庙而祭之也。卿大夫以下，祭其祖祢，则世世祖是人，不得祖公子者，后世为君者，祖此受封之君，不得祀别子也。公子若在高祖以下，则如其亲服，后世迁之，乃毁其庙尔。因国君以尊降其亲，故终说此义云。　　[疏]“传曰”至“不敢服也”。○释曰：云“何以大功也”，问者，以诸侯绝旁服，则大夫降一等，今此大功，故发问也。答曰云“尊同也，尊同则得服其亲服”者，大夫与诸侯所以亦为服者，各自以为尊同，故服之也。若然，大夫之下则云命妇、大夫之子，国君之下不云夫人，世子亦同国君，不降可知。云“诸侯之子称公子”已下，因尊同，遂广说尊不同之义也。但诸侯之子，適適相承象贤，而旁支庶已下，并为诸侯，所绝不得称诸侯子，变名公子。案《檀弓》注云：“庶子言公，卑远之。”是以子与孙皆言公，见疏远之义故也。云“此自卑别於尊者也”者，谓適既立庙，支庶子孙不立庙，是自卑别於尊者也。云“若公子之子孙有封为国君者”，谓若《周礼·典命》云公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆如一等。是公之子孙，或为天子臣，出封为五等诸侯，是公子有封为国君之事。云“则世世祖是人也，不祖公子，此自尊别於卑者也”者，谓后世将此始封之君，世世祖是人也，不祖公子，谓不复祀别子也。云“是故始封之君不臣诸父昆弟”者，以其初升为君，诸父是祖之一体，又是父之一体，其昆弟既是父之一体，又是己之一体，故不臣此二者，仍为之著服也。云“封君之子不臣诸父而臣昆弟”者，以其诸父尊，故未得臣，仍为之服。昆弟卑，故臣之不为之服，亦既不臣，当服本服期。其不臣者，为君所服当服斩，以其与诸侯为兄弟者，虽在外国，犹为君斩，不敢以轻服服至尊。明诸父昆弟虽不臣，亦不得以轻服服君，为之斩衰可知。云“封君之孙尽臣诸父昆弟”者，继世至孙，渐为贵重，故尽臣之。不言不降，而言不臣，君是绝宗之人，亲疏皆有臣道，故虽未臣，子孙终是为臣，故以臣言之。云“故君之所为服，子亦不敢不服也”者，此欲释臣与不臣，君之子与君同之义。云“君之所为服”者，谓君之所不臣者，君为之服者，子亦服之，故云“子亦不敢不服也”。云君之所不服子亦不敢服也者，然此谓君所臣之者，君不为之服，子亦不敢服之，以其子从父升降故也。○注“不得”至“义云”。○释曰：云“不得祢不得祖者，不得立其庙而祭之也”者，郑恐人以传云不得祢不得祖，令卑别之，不得将为祢祖，故云不得者，不得立其庙而祭之，名为不得也。以其庙已在，適子为君者立之，旁支庶不得并立庙，故云不得也。云卿大夫以下祭其祖祢，郑言此者，欲见公子、公孙若立为卿大夫，得立三庙；若作上士，得立二庙；若作中士，得立一庙，并得祭其祖祢。既不祖祢先君，当立别子已下，以其公子、公孙并是别子，若鲁桓公生世子名同者，后为君庆父，叔牙、季友等谓之公子，公子并为别子，不得祢先君桓公之庙，庆父等虽为卿大夫，未有庙。至子孙已后，乃得立别子为大祖，不毁庙。已下二庙，祖祢之外，次第则迁之也，故云“卿大夫巳下祭其祖祢”也。虽得祭祖祢，但不得祢祖先君也。云“则世世祖是人，不得祖公子”者，此谓郑叠传文也。云“后世为君者，祖此受封之君，不得祀别子也”者，此郑解义语，以其后世为君，祖此受封君，解世世祖是人，不得祀别子。解不祖公子者也，以其别子卑，始封君尊，是为自尊别於卑者也。云“公子若在高祖以下，则如其亲服”者，此解始封君得立五庙，五庙者，大祖与高祖巳下四庙。今始封君，后世乃不毁其庙，为大祖於此。始封君未有大祖庙，唯有高祖以下四庙，则公子为别子者，得入四庙之限，故云公子若在高祖以下则如其亲。如其亲，谓自祢已上，至高祖以次立四庙。云“后世迁之，乃毁其庙尔”者，谓始封君死，其子立，即以父为祢庙，前高祖者为高祖之父，当迁之，又至四世之后，始封君为高祖，父当迁之时，转为大祖，通四庙为五庙，定制也。故云后世迁之，乃毁其庙也。云“因国君以尊降其亲，故终说此义云”者，自诸臣之子已下，既非经语，而传汎说降与公子之义，故云终说也。　　繐衰裳、牡麻绖，既葬除之者。　　[疏]释曰：此繐衰是诸侯之臣为天子，在大功下，小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。又缕虽如小功升数，又少，故在小功上也。此不言带屦者，以其传云“小功之繐也”，则带屦亦同小功可知。　　传曰：繐衰者何？以小功之繐也。治其缕如小功，而成布尊四升半。细其缕者，以恩轻也。升数少者，以服至也。凡布细而疏者谓之繐，今南阳有邓繐。　　[疏]注“治其”至“邓繐”。○释曰：传问者，正问缕之粗细，不问升数多少，故答云“小功之繐”也。若然，小功繐知据缕粗细，非升数者，下记人记出升数，而“繐衰四升有半”，郑彼注云：“服在小功之上者，欲著其缕之精粗也。”故云注亦云“治其缕如小功而成布四升半也”。云“细其缕者以恩轻也”者，以其诸侯大夫是诸侯，臣於天子为陪臣，唯有聘问接见天子，天子礼之而已，故服此服，是恩轻也。云“升数少者以服至尊也”者，诸侯为天子服至尊，义服斩，缕加三升半，陪臣降君，改服至尊加一升，四升半也。云“凡布细而疏者谓之繐”者，此丧服谓之繐，由繐而疏，若非丧服，细而疏亦谓之繐，故云“凡”以总之。云“今南阳有邓繐”者，谓汉时南阳郡邓氏造布，有名繐，言此者，证凡布细而疏，即是繐之义。　　诸侯之大夫为天子。　　[疏]释曰：此经直云“大夫”，则大夫中有孤卿，以其小聘使下大夫，大聘或使孤，或使卿也。故《大行人》云：诸侯之孤，以皮帛继子男。故知大夫中兼孤卿。　　传曰：何以繐衰也？诸侯之大夫，以时接见乎天子。接犹会也。诸侯之大夫，以时会见於天子而服之，则其士庶民不服可知。　　[疏]○注“接犹”至“可知”。○释曰：传问者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。答云“以时接见乎天子”者，为有恩，故服之。云“接犹会也，诸侯之大夫以时会见於天子而服之”者，案《周礼·大宗伯》有“时见曰会”，彼诸侯聘时见曰会，无常期曰时会。此郑云以时会见者，直据诸侯大夫，时复会其问覜天子礼，此即《周礼·大宗伯》云：“时聘曰问，殷覜曰视。”郑注云：“时聘者，亦无常期。天子有事，乃聘之焉。竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼。”是天子有事乃遣大夫来聘。彼又注云：“殷覜谓一服朝之岁，以朝者少，诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。”此时唯有侯服一服朝，故馀五服并使卿来见天子。此并是以时会见天子。天子待之以礼，皆有委积、飧饔、飨食燕与时赐，加恩既深，故诸侯大夫报而服之也。云“则其士庶民不服可知”者，上文云“庶人为国君”，注云：“天子畿内之民服，天子亦如之。”即知畿外之民不服可知。今又言之者，以畿外内民庶，於天子有服无服，无明文，今因畿外诸侯大夫接见天子者，乃有服，不聘天子者，即无服。明民庶不为天子服可知，故重明之。若然，诸侯之士约大夫，不接见天子则无服，明士不接见亦无服可知。其有士与卿大夫聘时作介者，虽亦得礼，介本副使，不得天子接见亦不服可知。　　小功布衰裳、澡麻带绖五月者。澡者，治去莩垢，不绝其本也。《小记》曰：“下殇小功，带澡麻，不绝其本，屈而反以报之。”　　[疏]“小功”至“月者”。○释曰：此《殇小功章》在此者，本齐衰大功之亲，为殇降在小功，故在成人小功之上也。但言小功者，对大功是用功粗大，则小功是用功细小精密者也。自上以来，皆带在绖下，今此带在绖上者，以大功已上，绖、带有本，小功以下，断本。此殇小功中，有下殇，小功带不绝本，与大功同，故进带於绖上，倒文以见重，故与常例不同也。且上文多直见一绖包二，此别言带者，亦欲见带不绝本，与绖不同，故两见之也。又殇大功直言无受，不言月数，此直言月，不言无受者，圣人作经，欲互见为义。大功言无受，此亦无受，此言五月，彼则九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼见，无受之义也。又不言布带与冠，文略也。不言屦者，当与下章同吉屦无絇也。○注“澡者”至“报之”。○释曰：云“澡者，治去莩垢”者，谓以枲麻，又治去莩垢，使之滑净，以其入轻竟故也。引《小记》者，欲见下殇小功中有本，是齐衰之丧，故特言下殇。若大功下殇，则入緦麻，是以特据下殇。云“屈而反以报之”者，谓先以一股麻不绝本者为一条，展之为绳。报，合也。以一头屈而反，乡上合之，乃绞垂必屈而反以合者，见其重故也。引之者，证此带亦不绝本，屈而反以报之也。若然，此章亦有大功长殇，在小功者，未知带得与斩衰下殇小功同，不绝本不。案《服问》云“小功无变也”，又云“麻之有木者，变三年之葛”，彼云小功无变，据成人小功无变，三年之葛有本，得变之，则知大功殇长中在小功者，轻带无本也。以此而言，经注专据齐斩下殇小功重者而言，其中无有大功之殇在小功带麻绝本者，似若《斩衰章》兼有义服，传直言衰三升，冠六升，不言义服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出適降在小功者，以其成人非所哀痛，带与大功之殇同，亦无本也。　　叔父之下殇，適孙之下殇，昆弟之下殇，大夫庶子为適昆弟之下殇，为姑、姊妹、女子子之下殇，为人后者为其昆弟、从父昆弟之长殇。　　[疏]释曰：此经自“叔父”已下，至“女子子之下殇”八人，皆是成人期。长殇、中殇大功，已在上《殇大功章》；以此下殇小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居后。云“为人后者为其昆弟之长殇，从父昆弟之长殇”，此二者以本服大功，今长殇、中殇小功，故在此章。从父昆弟情本轻，故在出降昆弟后也。　　传曰：问者曰：中殇何以不见也？大功之殇，中从上，小功之殇，中从下。问者，据从父昆弟之下殇在緦麻也。大功、小功，皆谓服其成人也。大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也。此主谓丈夫之为殇者服也。凡不见者，以此求之也。　　[疏]注“问者”至“求之也”。○释曰：不直云“何以”而云“问者曰”者，以其传总问大功、小功，所问非一，故云问者曰，与常例不同。郑云“问者，据从父昆弟之下殇在緦麻也”者，以其《緦麻章》见从父昆弟之下殇，此章见从父昆弟之长殇，唯中殇不见，故致问，是以据从父昆弟也。云“大功小功，皆谓服其成人也”者，以其《緦麻章》传云：“齐衰之长中从上，大功之殇中从下。”据此二传言之，礼无殇在齐衰，则下齐衰之殇与大功之殇据成人，明此大功与小功之殇据服其成人可知也。若然，此经大功之殇唯有为人后者，为昆弟及从父昆弟二者，长殇、中殇在此小功，共成人小功之殇中从下，自在緦麻，於此言之者，欲使小功与大功相对，故兼言之也。云“大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也”者，以此传云大功之殇中从上，小功之殇中从下而言，则大功重者中从上，齐衰重於大功，明从上可知，故谓举轻以明重也。又云“此主谓丈夫之为殇者服也”者，郑以此云大功之殇中从上，小功之殇中从下。《緦麻章》云：“齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。”两文相反，故郑以彼谓妇人为夫之族类，此谓丈夫为殇者服也。郑必知义然者，以其此传发在从父昆弟丈夫下，下文发传在妇人为夫之亲下，故知义然也。云“凡不见者，以此求之也”者，周公作经，不可具出，略举以明义，故云不见者以此求之也。　　为夫之叔父之长殇。不见中殇者，中从下也。　　[疏]注“不见”至“下也”。○释曰：夫之叔父义服，故次在此。成人大功，故长殇降一等，在小功。云不见中殇者中从下也者，下《传》云“大功之殇中从下”，主谓此妇人为夫之党类，故知中从下，在緦麻也。　　昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殇。为侄、庶孙丈夫妇人之长殇。　　[疏]释曰：云“昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殇”者，此皆成人为之齐衰期。长、中殇在大功，故下殇在此小功也。云“为侄庶孙丈夫妇人之长殇”者，谓姑为侄成人大功，长殇在此小功。不言中殇，中从上。不言男子、女子而言丈夫、妇人，亦是见恩疏之义。庶孙者，祖为之大功，长殇、中殇亦在此小功。言丈夫、妇人，亦是见恩疏也。　　大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殇。大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也，以此知为大夫无殇服也。公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也。大夫之子不言庶者，关適子亦服此殇也。云公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫。　　[疏]释曰：云“大夫、公之昆弟大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇”者，谓此三人为此六种人，成人以尊，降至大功，故长殇小功中亦从上。此一经亦尊卑为次序也。○注“大夫”至“大夫”。○释曰：云“大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也”者，凡为昆弟，成人期，长殇在大功，今大夫为昆弟长殇小功，明大夫为昆弟降一等，成人大功长殇，中殇在小功，若昆弟亦为大夫同等，则不降，今言降在小功，明是昆弟为士，若不仕者也。云“以此知为大夫无殇服也”者，已为大夫，则冠矣，丈夫冠而不为殇，是以知大夫无殇服矣。若然，大夫身用士礼，已二十而冠，而有兄姊殇者，已与兄姊同十九，而兄姊於年终死，已至明年初二十，因丧而冠，是已冠成人而有兄姊殇也。且五十乃爵命，今未二十已得为大夫者，五十乃爵命，自是礼之常法，或有大夫之子有盛德，谓若甘罗十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼为大夫者也。若然，《曲礼》云”四十强而仕“，则四十然后为士。今云殇死者为士，若不仕则为士而殇死，亦是未二十得为士者。谓若《士冠礼》郑《目录》云：“士之子任士职，居士位，二十而冠。”则亦是有德未二十为士，至二十乃冠。故郑引《管子》书四民之业，士亦世焉是也。云“公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也”者，经云公之昆弟，多兼言庶，此特不云公之庶昆弟，直云公之昆弟者，若为母则兼云庶，以其適母適庶之子，皆同服。妾子为母，见厌不申，今此经不为母服，为昆弟已下，并同长殇，故不言庶也。云“大夫之子不言庶者，关適子亦服此殇也”者，若言大夫庶子为昆弟，谓言適子不服之，若不言庶子，则兼適庶，是以郑云不言庶子者关適子，关，通也，通適子亦服此服也。云“公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫”者，旧疑大夫与公之昆弟尊卑异，今案此经云公之昆弟与大夫同降，昆弟已下成人大功，长殇同小功，则知此二人尊卑同，故云犹大夫也。　　大夫之妾为庶子之长殇。君之庶子。　　[疏]注“君之庶子”。○释曰：妾为君之庶子，成人在大功，已见上章。今长殇降一等，在此小功。云“君之庶子”者，若適长，则成人随女君三年，长殇在大功，与此异，故言君之庶子以别之也。 卷三十三 丧服第十一　　小功布衰裳、牡麻绖、即葛五月者。即，就也。小功轻，三月变麻，因故衰以就葛绖带，而五月也。《閒传》曰：“小功之葛与緦之麻同。”旧说小功以下，吉屦无絇也。　　[疏]注“即就”至“絇也”。○释曰：此是《小功成人章》，轻於殇小功，故次之。此章有三等：正、降、义。其衰裳之制，澡绖等与前同，故略也。云“即葛五月者”，以此成人文缛，故有变麻从葛，故云即葛。但以日月为足，故不变衰也，不列冠屦，承上大功文略，小功又轻，故亦不言也。言日月者，成人文缛，故具言也。云“即就也”者，谓去麻就葛也。引《閒传》，欲见小功有变麻服葛法，既葬，大小同，故变同之也。引旧说云“小功以下吉屦无絇也”者，以小功轻，非直丧服不见屦，诸经亦不见其屦，以轻略之，是以引旧说为证絇者。案《周礼·屦人职》屦舄皆有絇、繶、纯。纯者，於屦口缘。繶者，牙底接处缝中有条。絇者，屦鼻头有饰，为行戒，吉时有行戒，故有絇。丧中无行戒，故无絇。以其小功轻，故从吉屦为其大饰，故无絇也。　　从祖祖父母、从祖父母，报。祖父之昆弟之亲。　　[疏]注“祖父”至“之亲”。○释曰：此亦从尊向卑，故先言从祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此从祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以郑言祖父之昆弟之亲者，云从祖父母者，是从祖祖父之子，是父之从父昆弟之亲，故郑并言祖父之昆弟之亲。云“报”者，恩轻，欲见两相为服，故云报也。　　从祖昆弟。父之从父昆弟之子。　　[疏]注“父之”至“之子”。○释曰：此是从祖父之子，故郑云“父之从父昆弟之子”，已之再从兄弟。以上三者为三小功也。　　从父姊妹、父之昆弟之女。　　[疏]注“父之昆弟之女”。○释曰：此谓从父姊妹在家大功，出適小功。不言出適，与在室姊妹既逆降，宗族亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。　　孙適人者。孙者，子之子，女孙在室，亦大功也。　　[疏]注“孙者”至“功也”。○释曰：以女孙在室，与男孙同大功，故出適小功也。　　为人后者，为其姊妹適人者。不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知。　　[疏]注“不言”至“可知”。○释曰：云“不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知”，案《诗》云：“问我诸姑，遂及伯姊。”注云：“先姑后姊，尊姑也。”是姑尊而不亲，姊妹亲而不尊，故云不言姑，举姊妹亲者也。　　为外祖父母。传曰：何以小功也？以尊加也。　　[疏]释曰：发问者，是传之不得决此，以云外亲之服不过緦，今乃小功，故发问。云“以尊加也”者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言“为”者，以其母之所生情重，故言为。犹若众子恩爱，与长子同退入期，故特言为众子也。　　从母，丈夫妇人，报。从母，母之姊妹。　　[疏]注“从母母之姊妹”。○释曰：母之姊妹与母一体，从於己母而有此名，故曰从母。言“丈夫妇人”者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。云丈夫妇人者，马氏云：从母报姊妹之子，男女也。丈夫妇人者，异姓无出入降。若然，是皆成人长大为号。　　传曰：何以小功也？以名加也。外亲之服皆緦也。外亲异姓，正服不过緦。丈夫妇人，姊妹之子，男女同。　　[疏]注“外亲”至“女同”。○释曰：云“以名加也”者，以有母名，故加至小功。云“外亲之服皆緦也”者，以其异姓，故云外亲，以本非骨肉，情疏，故圣人制礼无过緦也。言此者，见有亲与母名，即加服之意耳。注云“外亲异姓”者，从母与姊妹，子舅与外祖父母皆异姓，故总言外亲也。　　夫之姑、姊妹，娣姒妇，报。夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩轻，略从降。　　[疏]注“大夫”至“从降”。○释曰：夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略从降，故在室及嫁同小功。若此释，恐谓未当报，然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，亦因夫而有姑娣姒妇，下云报，使娣姒上蒙夫字以冠之也。　　传曰：娣姒妇者，弟长也，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。娣姒妇者，兄弟之妻相名也。长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。　　[疏]注“娣姒”至“姒妇”。○释曰：传云娣姒妇者弟长也者，此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称，谓年小者为娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者为姒，故云姒。长是其年长，假令弟妻年大，称之曰姒，兄妻年小，谓之曰娣，是以《左氏传》穆姜是宣公夫人，大妇也。声伯之母是宣公弟叔肸之妻，小妇也。声伯之母不聘，穆姜云：“吾不以妾为姒。”是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为小大之事也。　　大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子適士者。从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。　　[疏]注“从父”至“士者”。○释曰：从父昆弟、庶孙本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若適士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。郑云“为父昆弟及庶孙亦谓为士”者，以经女子子下总云“適士”，郑恐人疑，故郑别言之，以其从父昆弟及庶孙已见於《大功章》，今在此，故三等人降亲一等，故知此文亦谓为士者也。　　大夫之妾为庶子適人者。君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。　　[疏]注“君之”至“大功”。○释曰：此云“適人”者，谓士，是以本在室大功，出降，故小功。郑云“嫁於大夫亦大功”者，直有出降，无尊降故也。　　庶妇。夫将不受重者。　　[疏]注“夫将不受重者”。○释曰：经云於支庶舅姑为其妇小功。郑云“夫将不受重”，则若《丧服小记》注云：“世子有废疾不可立，而庶子立”，其舅姑皆为其妇小功，则亦兼此妇也。　　君母之父母从母。君母，父之適妻也。从母，君母之姊妹。　　[疏]注“君母”至“姊妹”。○释曰：此亦谓妾子为適妻之父母，及君母姊妹，知適妻子为之同也。　　传曰：何以小功也？君母在则不敢不从服，君母不在则不服。不敢不服者，恩实轻也。凡庶子，为君母，如適子。　　[疏]注“不敢”至“適子”。○释曰：何以发问者，以既不生己母，又非骨肉，怪为小功，故发问也。答云“不敢不从服”者，言无情，实但畏敬，故云不敢不从服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有数事不在也。郑云“不敢不服者，恩实轻也”者，以解不敢意也。云“如適子”者，则如適妻之子，非正適长，而据君母在，而云如，若君母不在，则不如。若然君母在，既为君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若马氏义，君母不在，乃可申矣。　　君子子为庶母慈己者。君子子者，大夫及公子之適妻子。　　[疏]注“君子”至“妻子”。○释曰：郑云“君子子者，大夫及公子之適妻子”者，礼之通例。云君子与贵人皆据大夫已上，公子尊卑比大夫，故郑据而言焉。又国君之子为慈母无服，士又不得称君子，亦复自养子无三母具，故知此二人而已。必知適妻子者，妾子贱，亦不合有三母故也。　　传曰：君子子者，贵人之子也，为庶母何以小功也？以慈己加也。云君子子者，则父在也。父没，则不服之矣。以慈己加，则君子子亦以士礼为庶母緦也。《内则》曰：“异为孺子室於宫中，择於诸母与可者，必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者，使为子师。其次为慈母，其次为保母，皆居子室。他人无事不往。”又曰：“大夫之子有食母。”庶母慈己者，此之谓也。其可者贱於诸母，谓傅姆之属也。其不慈己，则緦可矣。不言师、保，慈母居中，服之可知也。国君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，见於公宫，则劬非慈母也。士之妻自养其子。　　[疏]注“云君”至“其子”。○释曰：云“为庶母何以小功也”，发问者，以诸侯与士之子皆无此服，唯此贵人大夫与公子之子犹有此服，故发问也。答云“慈己加也”，故以緦麻上加至小功也。云“君子子者，则父在也”者，以其言子继於父，故云父在。且大夫公子不继世，身死则无馀尊之厌，如凡人，则无三母慈己之义，故知父在也。云“父没则不服之矣”者，以其无馀尊，虽不服小功，仍服庶母緦麻也，如士礼，故郑又云“以慈己加，则君子子以士礼为庶母緦也”，是其本为庶母緦麻也。“《内则》”已下，至“非慈母也”，皆《内则》文。彼文承国君与大夫士之子生之下，郑彼注云：“为君养子之礼。”今此郑所引，证大夫公子养子之法，以其大夫公子適妻亦得立三母故也。云“异为孺子室於宫中”者，郑注云：“特埽一处以处之，更不别室。”还於侧室生子之处也。云“择於诸母与可者”，诸母谓父之妾，即此经庶母者也。云“可”者，彼注云：“可者，傅御之属也。”谓母之外别有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。云“必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者”，宽谓宽弘，裕谓容裕，慈谓恩慈，惠谓惠爱，温谓温润，良谓良善，恭谓恭恪，敬谓敬肃，慎谓能谨慎，寡言谓审词语，有此十行者，得为子师，始终与子为模范，故取德行高者为之也。故彼注云：“子师，教示以善道者。”云“其次为慈母”，彼注云：“慈母知其嗜欲者，德行稍劣者为慈母。”即此经慈母是也。又云“其次为保母者”，德行又劣前者为保母，彼注云：“保母，安其居处者。”云“皆居子室”者，以皆是子母，是以居子之室也。云“他人无事不往”者，彼注云：“为儿精气微弱，将惊动也。”又云“大夫之子有食母”者，彼注云：“选於傅御之中。《丧服》所谓乳母也。”案下章云乳母，注云：“谓养子者，有他故，贱者代之慈己者。”若然，大夫三母之内，慈母有他故，使贱者代慈母养子，谓之乳母。死则服之三月，与慈母服异。引之者，证三母中又有此母也。君与士皆无此事。云“庶母慈己者，此之谓也”者，谓此经庶母慈己，则《内则》所云之谓也。云“其可者贱於诸母，谓傅姆之属也”者，傅姆谓女师，郑注《昏礼》云：“姆妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者。若今时乳母矣。”郑注《内则》云：“可者，傅御之属。”与此注不同者，无正文，故注有异，相兼乃具。云“其不慈己，则緦可矣”者，覆解子为三母之服，谓诸母也。传云“以慈己加”，若不慈己，则不加，明本当緦也。云“不言师保，慈母居中，服之可知也”者，周公作经，举中以见上下，故知皆服之矣。云“国君世子生，卜士之妻大夫之妾，使食子三年而出，见於公宫，则劬非慈母”者，引此者，彼既总据国君与卿大夫士养子法，向来所引，唯据大夫与公子养子法，故更见国君养子之礼。但国君子之三母具，如前说三母之外，别有食子者，二者之中，先取士妻无堪者，乃取大夫妾，不并取之。案彼注谓先有子者，以其须乳故也。劬劳三年，子大出见公宫，则劳之以束帛，此经慈母以其无服故也。知国君子於三母无服者，案《曾子问》孔子曰：“古者男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？”以此而言，则知天子诸侯之子，於三母皆无服也。云“士之妻自养其子”者，此亦《内则》文。取之者，以其君大夫养子已具，故因论士之养子法。彼注云：“贱不敢使人也。”　　緦麻三月者。緦麻，布衰裳而麻绖带也。不言衰绖，略轻服，省文。　　[疏]注“緦麻”至“省文”。○释曰：此章五服之内，轻之极者，故以緦如丝者为衰裳。又以澡治莩垢之麻为绖带，故曰“緦麻”也。“三月”者，凡丧服变除，皆法天道，故此服之轻者，法三月，一时天气变，可以除之，故三月也。云“緦麻布衰裳”者，緦则丝也，但古之緦麻字通用，故作緦字。直云“而麻绖带”也，案上《殇小功章》云“澡麻绖带”，况緦服轻，明亦澡麻可知。云“不言衰绖，略轻服，省文”者，据上殇小功言绖带，故成人小功与此緦麻有绖带可知，故云略轻服省文也。　　传曰：緦者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰緦。谓之緦者，治其缕，细如丝也。或曰有丝，朝服用布，何衰用丝乎？抽犹去也。《杂记》曰：“緦冠繰缨。”　　[疏]注“谓之”至“繰缨”。○释曰：云“緦者十五升抽其半”者，以八十缕为升，十五升千二百缕，抽其半六百缕，缕粗细如朝服，数则半之，可谓緦而疏，服最轻故也。云“有事其缕，无事其布曰緦”者，案下记云“大夫吊於命妇锡衰，传曰：锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布曰锡”，郑注云：“谓之锡者，治其布使之滑易也。不锡者，不治其缕，哀在内也。緦者，不治其布，哀在外。”若然，则二衰皆同升数，但锡衰重，故治布不治缕，哀在内故也。此緦麻衰，治缕不治布，哀在外故也。云“谓之緦者，治其缕细如丝也”者，以其粗细与朝服十五升同，故细如丝也。云“或曰有丝”者，有人解有用丝为之，故云緦。又曰“朝服用布，何衰用丝乎”者，此郑以义破，或解朝服，谓诸侯朝服缁布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於丧衰，何得反丝乎，故不可也。引《杂记》“緦冠繰缨”者，以其斩衰缨，缨重於冠，齐衰已下缨，缨与冠等。上传曰：“齐衰大功，冠其受也。緦麻小功，冠其衰也。”则此云緦冠者，冠与衰同用緦布，但繰缨者，以灰繰治布为缨，与冠别，以其冠与衰皆不治布缨，则繰治以其轻，故特异於上也。　　族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。族曾祖父者，曾祖昆弟之亲也。族祖父者，亦高祖之孙，则高祖有服明矣。　　[疏]注“族曾”至“明矣”。○释曰：此即《礼记·大传》云：“四世而緦，服之穷也。”名为四，緦麻者也。云“族曾祖父母”者，己之曾祖亲兄弟也。云“族祖父母”者，已之祖父，从父昆弟也。云“族父母”者，已之父从祖昆弟也。云“族昆弟”者，已之三从兄弟皆名为族。族，属也，骨肉相连属，以其亲尽，恐相疏，故以族言之耳。云“祖父之从父昆弟之亲”者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父与族祖父相与为从昆弟，族祖父与已之祖俱是高祖之孙，此四緦麻又与己同出高祖，已上至高祖为四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。郑言此者，旧有人解，见《齐衰三月章》直见曾祖父母，不言高祖，以为无服，故郑从下乡上推之，高祖有服可知。上章不言者，郑彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故举一以见二也。然则又云族祖父者，郑意以族祖父者，上连祖父之从父昆弟为义句也，故下亦高祖之孙也，明己之祖父，即高祖之正孙，族祖父，高祖之旁孙也。　　庶孙之妇，庶孙之中殇。庶孙者，成人大功，其殇，中从上。此当为下殇，言中殇者，字之误尔。又诸言中者，皆连上下也。　　[疏]注“庶孙”至“下也”。○释曰：庶孙之妇緦者，以其適子之妇大功，庶子之妇小功，適孙之妇小功，庶孙之妇緦，是其差也。云“庶孙之中殇”，注云庶孙者成人大功其殇中从上者，则长、中殇皆入《小功章》中，故云此当为下殇言中殇者字之误尔。又诸言中者皆连上下也者，谓大功之殇，中从上，小功緦麻之殇，中从下。谓殇之内无单言中殇者，此经单言中殇，故知误，宜为下也。　　从祖姑姊妹適人者，报。从祖父、从祖昆弟之长殇。不见中殇者，中从下。　　[疏]注“不见”至“从下”。○释曰：此一经皆本服小功，是以此经或出適，或长殇，降一等皆緦麻。云不见中殇者中从下者，以其小功之殇，中从下故也。其云从祖父长殇，谓叔父者也。　　外孙。女子子之子。　　[疏]注“女子子之子”。○释曰：云外孙者，以女出外適而生，故云外孙。　　从父昆弟侄之下殇，夫之叔父之中殇、下殇。言中殇者，明中从下。　　[疏]注“言中”至“从下”。○释曰：从父昆弟，成人大功，长、中殇在小功，故下殇在此章也。侄者为姑之出，降大功，长、中殇小功，故下殇在此也。夫之叔父，成人大功，长殇在小功，故中下殇在此。以下《传》言之，妇人为夫之族类，大功之殇中从下，故郑据而言之也。　　从母之长殇，报。　　[疏]释曰：从母者，母之姊妹，成人小功，故长殇在此。中、下之殇则无服，故不言。云报者，以其疏亦两相为服也。案《小功章》已见从母报服，此殇又云报者，以前章见两，俱成人以小功相报。此章见从母与姊妹子，亦俱在殇死，相为报服，故二章并言报也。　　庶子为父后者为其母。　　[疏]释曰：此为无冢適，唯有妾子，父死，庶子承后，为其母緦也。　　传曰：何以緦也？《传》曰：“与尊者为一体，不敢服其私亲也。”然则何以服緦也？有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服緦也。君卒，庶子为母大功。大夫卒，庶子为母三年也。士虽在，庶子为母皆如众人。　　[疏]“传曰”至“緦也”。○释曰：传发问者，怪其亲重而服轻，故问。引旧传者，子夏见有成文，引以为证。云“与尊者为一体”者，父子一体，如有首足者也。云“不敢服其私亲也”者，妾母不得体君，不得为正亲，故言私亲也。云“然则何以服緦也”，又发此问者，前答既云不敢服其私亲，即应全不服，而又服緦，何也？答曰“有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服緦也”者，云有死宫中者，纵是臣仆死於宫中，亦三月不举祭，故此庶子因是为母服緦也。有死即废祭者，不欲闻凶人故也。○注“君卒”至“众人”。○释曰：云“君卒，庶子为母大功”者，《大功章》云“公之庶昆弟为其母”是也。以其先君在，公子为母在五服外，记所云是也。先君卒，则是今君，庶昆弟为其母大功。先君馀尊之所厌，不得过大功，今庶子承重，故緦。云“大夫卒，庶子为母三年也”者，以其母在大功，父卒无馀尊所厌，故伸三年。士虽在庶子为母皆如众人者，士卑无厌故也。郑并言大夫士之庶子者，欲见不承后者，如此服若承后，则皆緦，故并言之也。向来经传所云者，据大夫士之庶子承后法。若天子诸侯庶子承后，为其母所服云何？案《曾子问》云：“古者天子练冠以燕居。”郑云“谓庶子王为其母”无服。案《服问》云：“君之母非夫人，则群臣无服，唯近臣及仆骖乘从服，唯君所服服也。”注云：“妾先君所不服也。礼庶子为后，为其母緦。言唯君所服，申君也。《春秋》之义，有以小君服之者，时若小君在，则益不可。”据彼二文而言。《曾子问》所云据小君在，则练冠五服外。《服问》所云，据小君没后，其庶子为得申，故郑云申君，是以引《春秋》之义。母以子贵。若然，天子诸侯礼同，与大夫士礼有异也。　　士为庶母。　　[疏]释曰：上下体例，平文皆士。若非士，则显其名位。传云“大夫已上为庶母无服”，则为庶母是士可知。而经云“士”者，当云大夫已上，不服庶母，庶人又无庶母，为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。　　传曰：何以緦也？以名服也。大夫以上为庶母无服。　　[疏]释曰：发问者，除士以外，皆无服庶母服。独士有服，故发问。答云“以名服也”，以有母名，故有服。云“大夫以上为庶母无服”者，以其降，故无服，此传解特称士之意也。　　贵臣、贵妾。　　[疏]“贵臣贵妾”。○释曰：此贵臣、贵妾谓公士大夫为之服緦以等。非南面。故服之也。　　传曰：何以緦也？以其贵也。此谓公士大夫之君也。殊其臣妾贵贱而为之服。贵臣，室老士也。贵妾，侄娣也。天子诸侯降其臣妾，无服。士卑无臣，则士妾又贱，不足殊，有子则为之緦，无子则已。　　[疏]释曰：发问者，以臣妾言不应服，故发问之也。答云“以其贵也”，以非南面，故简贵者服之也。○注“此谓”至“则已”。○释曰：云“此谓公士大夫之君也”者，若士则无臣，又不得简妾贵贱，天子诸侯又以此二者无服，则知为此服者，是公卿大夫之君，得“殊其臣妾贵贱而为之服”也。云“贵臣，室老士也”者，上《斩章》郑已注云：“室老，家相也。士，邑宰也。”云“贵妾，侄娣也”者，案《曲礼》云“大夫不名家相、长妾”，《士昏》云“虽无娣，媵先”，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣为长妾可知，故以贵妾侄娣也。云“天子诸侯降其臣妾无服”者，以其绝期已下故也。云“士卑无臣”者，《孝经》以诸侯天子大夫皆云“争臣”，“士有争友”，是士无臣也。云“妾又贱，不足殊”者，以大夫已上身贵，妾亦有贵，士身贱，妾亦随之贱者，故云妾又贱不足殊也。云“有子则为之緦，无子则已”者，《丧服小记》文。　　乳母。谓养子者有他故，贱者代之慈己。　　[疏]注“谓养”至“慈己”。○释曰：案《内则》云：“大夫之子有食母。”彼注亦引此云“《丧服》所谓乳母”。以天子诸侯其子有三母具，皆不为之服，士又自养其子。若然，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母为乳母，其子为之緦也。云“为养子者有他故”者，谓三母之内，慈母有疾病或死，则使此贱者代之养子，故云乳母也。　　传曰：何以緦也？以名服也。　　[疏]释曰：怪其馀人之子皆无此乳母，独大夫之子有之，故发问也。答“以名服”，有母名，即为之服緦也。　　从祖昆弟之子。族父母为之服。　　[疏]注“族父母为之服”。○释曰：云“从祖昆弟之子”者，据己於彼为再从兄弟之子。云“族父母为之服”者，据彼来呼己为族父母，为之服緦也。　　曾孙。孙之子。　　[疏]注“孙之子”。○释曰：据曾祖为之緦，不言玄孙者，此亦如《齐衰三月章》直见曾祖，不言高祖，以其曾孙、玄孙为曾、高同，曾、高亦为曾孙、玄孙同，故二章皆略不言高祖玄孙也。　　父之姑。归孙为祖父之姊妹。　　[疏]注“归孙”至“姊妹”。○释曰：案《尔雅》云：“女子谓晜弟之子为侄，谓侄之子为归孙”，是以郑据而言焉。　　从母昆弟。传曰：何以緦也？以名服也。　　[疏]释曰：传问者，怪外亲轻而有服者。答云“以名服”者，因从母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号，是以上《小功章》云为从母小功，云“以名加也”；为外祖父母，“以尊加也”。知此以名者，亦因从母之名，而服其子为义。　　甥。姊妹之子。　　[疏]注“姊妹之子”。○释曰：云甥者，舅为姊妹之子。　　传曰：甥者何也？谓吾舅者吾谓之甥。何以緦也？报之也。　　[疏]释曰：发问者，五服未有此名，故问之。答云“谓吾舅者吾谓之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可复谓之世叔，故名为舅。舅既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称也。云“何以緦也，报之也”者，此怪其外亲而有服，故发问也。答曰报之者，甥既服舅以緦，舅亦为甥以緦也。　　婿。女子子之夫也。传曰：何以緦？报之也。　　[疏]释曰：发问之者，怪女之父母为外亲女夫服。答云“报之”者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。　　妻之父母。传曰：何以緦？从服也。从於妻而服之。　　[疏]注“从於妻而服之”。○释曰：传发问者，亦怪外亲而有服。答云“从服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在后别言舅。此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。　　姑之子。外兄弟也。传曰：何以緦？报之也。　　[疏]释曰：云“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云“报之”者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子两相为服，故云报之也。　　舅。母之昆弟。传曰：何以緦？从服也。从於母而服之。　　[疏]注“从於母而服之”。○释曰：传发问者，亦疑於外亲而有服。答“从服”者，从於母而服之。不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。　　舅之子。内兄弟也。传曰：何以緦？从服也。　　[疏]释曰：云“内兄弟”者，对姑之子。云“舅之子”，本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之，故问也。答云“从服”者，亦是从於母而服之。不言报者，为舅既言从服，其子相於亦不得言报也。　　夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母，报。诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服緦。　　[疏]注“诸祖”至“服緦”。○释曰：夫之姑姊妹，成人妇为之小功，长殇降一等，故緦麻也。云“诸祖父者，夫之所为小功”者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，两相为服，则生报名。云“从祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫为之小功者也。云“或曰曾祖父母”者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“报”者，两相为服。曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻从服緦”者，此郑既破或解，更为或人而言。若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。　　君母之昆弟。　　[疏]释曰：前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云“君母之昆弟”也。　　传曰：何以緦？从服也。从於君母而舅服之也。君母在，则不敢不从服。君母卒，则不服也。　　[疏]注“从於”至“服也”。○释曰：传发问者，怪非已母而服之。答云“从服”者，虽本非己亲，敬君之母，故从於君母而服緦也。云“君母在则不敢不从服，君母卒则不服也”者，君母之昆弟从服与君母之父母故亦同，取於上传解之也，皆徒从，故所从亡则已也。　　从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。　　[疏]释曰：从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在緦麻，中殇从下殇，无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒降於亲娣姒，故緦也。　　传曰：何以緦也？以为相与同室，则生緦之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。同室者，不如居室之亲也。齐衰、大功，皆服其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。凡不见者，以此求之。　　[疏]“传曰”至“从下”。○释曰：“何以緦”，发问者，以本路人，夫又不服之，今相为服，故问之。答云“以为相与同室则生緦之亲焉”者，以大功有同室同财之义，故云相与同室则生緦之亲焉。云“长殇中殇降一等，下殇降二等”者，即云“齐衰之殇中从上”，乃是妇人为夫之族著殇法，则此一等、二等之传，虽文承上男子为殇之下，要此传为下妇人著殇服而发之。若云长殇中殇降一等者，据下齐衰中殇从上，在大功也。下殇降二等者，亦是齐衰下殇在小功者也。○注“同室”至“求之”。○释曰：云“同室者，不如居室之亲也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》亲娣姒妇发传而云“相与居室”，此从父昆弟之妻相为，即云“相与同室”，是亲疏相并。同室不如居室中，故轻重不等也。云“齐衰大功皆服其成人也”者，以其无殇在齐衰之服，明据成人。齐衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云“大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下”者，则举上以明下。上《殇小功》注云“大功之殇中从上”，则齐衰之殇亦中从上。彼注举下以明上，皆是省文之义，故言一以包二也。云“此主谓妻为夫之亲服也”者，此传又承妇人在夫家，相为著服之下。又上文《殇小功》章已发传，据大功、小功不据齐衰，以其重，故据男子为殇服而言。此不言小功，上取齐衰，对大功以其轻，故知妇人义服，为夫之亲而发也。云“凡不见者，以此求之”者，以其妇人为夫之亲，从夫服而降一等，而经传不见者，以此求也。事意尽可知。前章注为丈夫而言，此章更为妇人出，故两处并见也。　　记。　　[疏]释曰：《仪礼》诸篇有“记”者，皆是记经不备者也。作记之人，其疏已在《士冠篇》。　　公子为其母，练冠、麻，麻衣縓缘；为其妻，縓冠、葛绖带、麻衣縓缘。皆既葬除之。公子，君之庶子也。其或为母，谓妾子也。麻者，緦麻之绖带也。此麻衣者，如小功布，深衣，为不制衰裳变也。《诗》云：“麻衣如雪。”縓，浅绛也，一染谓之縓。练冠而麻衣縓缘，三年练之受饰也。《檀弓》曰：“练，练衣黄里、縓缘。”诸侯之妾子厌於父，为母不得伸，权为制此服，不夺其恩也。为妻縓冠葛绖带，妻轻。　　[疏]注“公子”至“妻轻”。○释曰：云“练冠麻，麻衣縓缘”者，以练布为冠，麻者，以麻为绖带。又云麻衣者，谓白布深衣。云縓缘者，以缯为縓色，与深衣为领缘。“为其妻縓冠”者，以布为縓色，为冠。“葛绖带”者，又以葛为绖带。云“麻衣縓缘”者，与为母同。皆既葬除之者，与緦麻所除同也。云“公子君之庶子也”者，则君之適夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。云“其或为母，谓妾子也”者，以其適夫人所生第二已下，为母自与正子同，故知为母妾子也。云“麻者緦麻之绖带也”者，以经有二麻，上麻为首绖、腰绖，知一麻而含二绖者，《斩衰》云“苴绖”，郑云：“麻在首在要皆曰绖。”故知此经亦然。知如緦之麻者，以其此言麻，緦麻亦云麻，又见《司服》“吊服环绖”，郑云：“大如緦之绖。”则此云子为母，虽在五服外，绖亦当如緦之绖，故郑以此麻兼緦言之也。云“此麻衣者，如小功布深衣”，知者，案士之妾子，父在为母期，大夫之妾子，父在为母大功，则诸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此当小功布也。云“为不制衰裳变也”者，此记不言衰，明不制衰裳变者，以其为深衣，不与丧服同，故云“变”也。《诗》云“麻衣如雪”者，彼麻衣及《礼记·檀弓》云“子游麻衣”，并《閒传》云“大祥素缟麻衣”，注皆云“十五升布”，深衣与此小功布深衣异。引之者，证麻衣之名同，取升数则异。礼之通例，麻衣与深衣制同，但以布缘之则曰麻衣；以采缘之则曰深衣；以素缘之袖长在外，则曰长衣；又以采缘之袖长在衣内，则曰中衣；又以此为异也，皆以六幅破为十二幅，连衣裳则同也。云“縓，浅绛也”者，对三入为纁为浅绛。云“一染谓之縓”者，《尔雅》文。案彼云“一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁”也。云“縓缘，三年练之受饰也”，知者，引《檀弓》云“练衣黄里縓缘”，注云：“练中衣，以黄为内縓为饰。”为中衣之饰，据重服三年变服后为中衣之饰也。此公子为母，在五服外轻，故将为人初死，深衣之饰，轻重有异，故不同也。云“诸侯之妾子厌於父，为母不得申，权为制此服，不夺其恩也”者，诸侯尊，绝期已下无服，公子被厌，不合为母服。不夺其母子之恩，故五服外权为制此服。必服麻衣縓衣者，麻衣大祥受服，縓缘练之受饰，虽被抑，犹容有三年之哀故也。云“为妻縓冠葛绖带，妻轻”者，以縓布为冠，对母用练冠，以葛是葬后受服，而为绖带，对母用麻，皆是为妻轻故也。　　传曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所为服，子亦不敢不服也。君之所不服，谓妾与庶妇也。君之所为服，谓夫人与適妇也。诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬。　　[疏]注“君之”至“而葬”。○既曰：传发问者，怪亲母与妻其服大轻，故问之答云“君之所不服”者，以尊降诸侯，绝旁期已下，故不服妾与庶妇也。公子以厌降，亦不敢私服母与妻。又云“君之所为服，子亦不敢不服也”者，谓君之正统者也，注云“君之所不服，谓妾与庶妇也”者，解传意，还释上公子为母与妻者也。云“君之所为服，谓夫人与適妇也”者，正统故不降也。云“诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬”者，《大戴礼》文。郑不於上经“葬之”下注之，至於此传下乃引之者，郑意注传云“君之所不服”，谓妾与庶妇也，下乃解妾有贵贱，葬有早晚，故至此引之，见此意也。云妾贵者，谓诸侯一娶九女，夫人与左右媵各有侄娣，二媵与夫人之娣三人为贵妾，馀五者为贱妾也。卿大夫三月而葬，《王制》文。　　大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。兄弟，犹言族亲也。凡不见者，以此求之。　　[疏]注“兄弟”至“求之”。○释曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厌降，是以总云“降一等”。上经当已言讫，今又言之者，上虽言之，恐犹不尽，记人总结之，是以郑云“凡不见者，以此求之”。云“兄弟犹言族亲也”者，以下云“小功”已下为兄弟，恐此兄弟亦据小功已下得降，故曰犹族亲也。则此兄弟及下文为人后者，为兄弟皆非小功已下，犹族亲所容广也。　　为人后者，於兄弟降一等，报。於所为后之兄弟之子，若子。言报者，嫌其为宗子不降。　　[疏]注“言报”至“不降”。○释曰：谓支子为大宗子，后反来为族亲兄弟之类，降一等。云“於所为后之兄弟之子若子”者，此等服其义已见於《斩章》。云“言报者，嫌其为宗子不降”者，以其出降本亲，又宗子尊重，恐本亲为宗子有不敢降服之嫌，故云“报”以明之，言报是两相为服者也。　　兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，与兄弟居，加一等。皆在他邦，谓行仕出游，若辟仇。不及知父母，父母早卒。　　[疏]注“皆在”至“早卒”。○释曰：云“在他邦加一等”者，二人共在他国，一死一不死，相愍不得辞於亲眷，故加一等也。云“不及知父母与兄弟居加一等”者，谓各有父母，或父母有早卒者，与兄弟共居，而死亦当愍其孤幼相育，特加一等。云“皆在他邦谓行仕”者，孔子身行七十二国，不见仕者，以古者有出他国之法，故云行仕也。又云“出游”者，谓若孔子弟子朋友同周游他国，兄弟容有死者。又云“若辟仇”者，《周礼·调人》云：“从父兄弟之仇，不同国。兄弟之仇，辟诸千里之外。”皆有兄弟共行之法也。云“不及知父母，父母早卒”者，或遗腹子，或幼小未有知识，而父母早死者也。　　传曰：何如则可谓之兄弟？传曰：“小功以下为兄弟。”於此发兄弟传者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣。若不及知父母，则固同财矣。　　[疏]注“於此”至“财矣”。○释曰：发问者，上经及记已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致问。引旧传者，以有成文，故引之。云“小功已下为兄弟”者，以其加一等故也。郑云“於此发兄弟传者，嫌大功以上又加也”者，郑亦据於此兄弟加一等发传者，嫌大功已上亲则亲矣，又加之，故於小功发传也。云“大功以上若皆在他国，则亲自亲矣”者，不可复加者也。云“若不及知父母则固同财矣”者，据经不及知父母，与兄弟居，既亲重，则财食是同，虽无父母，恩自隆重，不可复加也。 卷三十四 丧服第十一　　朋友皆在他邦，袒免，归则已。谓服无亲者，当为之主，每至袒时则袒，袒则去冠，代之以免。旧说云，以为免，象冠，广一寸。已犹止也。归有主，则止也。主若幼少，则未止。《小记》曰：“大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭，朋友虞祔而已。”　　[疏]○注“谓服”至“而已”。○释曰：谓同门曰朋，同志曰友。或其游学，皆在他国而死者，每至可袒之节，则为之袒而免，与宗族五世袒免同。云“归则已”者，谓在他国袒免，为死者无主，归至家，自有主，则止，不为袒免也。郑云“谓服无亲者当为之主”者，以其有亲入五服，今言朋友，故知是义合之轻，无亲者也。既孤在外，明为之作主可知。云“每至袒时则袒”者，凡丧至小敛节，主人素冠环绖以视，敛讫，投冠括发，将括发，先袒，乃括发，括发据正。主人齐衰已下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，礼故也。云“旧说云以为免，象冠，广一寸”者，郑注《士丧礼》云“免之制未闻”，旧说以为如冠状，广一寸。引《丧服小记》曰齐衰括发以麻，免而以布，此用麻布为之，状如今之著幓头矣。自项中而前，反於项上，卻绕紒也，是著免之义也。云“归有主则止也，主若幼少则未止”者，本以在外为无主，与之为主，今至家，主若幼少，不能为主，则朋友犹为之主，未止。引《小记》者，证主幼少不能主丧，朋友为主之义。以虽有子，是三年之人，小不能为主，大功为主者，为之再祭，谓练祥。朋友轻，为之虞祔而已。以其又无大功已下之亲，此朋友自外来及在家，朋友皆得为主，虞祔乃去，彼郑注以义推之。又云小功緦麻，为之练祭可也。是亲疏差降之法也。　　朋友，麻。朋友虽无亲，有同道之恩，相为服緦之绖带。《檀弓》曰：“群居则绖，出则否。”其服，吊服也。《周礼》曰：凡吊，当事则弁绖。服弁绖者，如爵弁而素，加环绖也。其服有三：锡衰也，緦衰也，疑衰也。王为三公六卿锡衰，为诸侯緦衰，为大夫士疑衰。诸侯卿及大夫亦以锡衰为吊服，当事乃弁绖，否则皮弁，辟天子也。士以緦衰为丧服，其吊服则疑衰也。旧说以为士吊服布上素下，或曰素委貌冠加朝服。《论语》曰：“缁衣羔裘。”又曰：“羔裘玄冠不以吊。”何朝服之有乎？然则二者皆有似也。此实疑衰也，其弁绖皮弁之时，则如卿大夫然。又改其裳以素，辟诸侯也。朋友之相为服，即士吊服疑衰素裳。庶人不爵弁，则其吊服素冠委貌。　　[疏]○注“朋友”至“委貌”。○释曰：云“朋友麻”者，上文据在他国，加袒免，今此在国，相为吊服，麻绖带而已。注云“朋友虽无亲，有同道之恩，相为服緦之绖带”者，案《礼记·礼运》云“人其父生而师教之”，朋友成之。又《学记》云：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”《论语》云：“以文会友，以友辅仁。”以此而言，人须朋友而成也。故云朋友虽无亲，有同道之恩，故为之服。知緦之绖带者，以其緦是五服之轻，为朋友之绖带约与之等，故云緦之绖带也。云“《檀弓》曰群居则绖，出则否”者，彼注群，谓七十二弟子相为朋友。彼亦是朋友相为之法。云居则绖，绖谓在家居止则为之绖，出家行道则否。引之者，证此亦然也。彼又云：“孔子之丧，二三子皆绖而出。”是为师出行亦绖也。云“其服，吊服也”者，以其不在五服，五服之外唯有吊服，故即引《周礼》吊服之等也。《周礼》者，《司服职》文。彼云：“凡吊事，弁绖服。”郑注亦云“弁绖者，如爵弁而素加环绖”也。言爵弁者，制如冕，以木为中榦，广八寸，长尺六寸，前低一寸二分，以三升布，上玄下纁。爵弁之体，广长亦然，亦以三升布，但染作爵头色，赤多黑少之色，置之於版上，今则以素为之。又加环绖者，一股麻为骨，又以一股麻为绳，缠之如环然，谓之环绖加於素弁之上。彼注云“绖大如緦”之绖，是吊服之绖。但此文云“朋友麻”，郑引《周礼》王吊诸臣之绖及三衰证此者，以其王於诸臣，诸侯於诸臣，皆有朋友之义，故《泰誓》武王谓诸侯云我“友邦冢君”，是谓诸侯为友。《洛诰》周公谓武王云“孺子其朋”，是王以诸臣为朋。诸侯於臣亦有朋友之义可知。故引《周礼》弁绖与三衰证此朋友麻也。若然，弁绖唯一衰则有三，则一弁冠三衰也。云“其服有三，锡衰也，緦麻也，疑衰也”者，案彼云：“王为三公六卿锡衰，为诸侯緦衰，为大夫士疑衰。”郑司农云：“锡，麻之滑易者也。十五升去其半，有事其布，无事其缕。緦亦十五升去其半，有事其缕，无事其布。疑衰十四升，玄谓无事其缕，哀在内；无事其布，哀在外。疑之言拟也，拟於吉”者也。云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服，当事乃弁绖，否则皮弁，辟天子也”者，案《礼记·服问》云：“公为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁绖。大夫相为亦然。为其妻，往则服之，出则否。”注云：“出，谓以他事不至丧所。”是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也。天子常弁绖，诸侯卿大夫当事大敛、小敛及殡时，乃弁绖，非此时则皮弁，是辟天子也。云“士以緦衰为丧服”者，士卑，无降服，是以緦为丧服。既以緦为丧服，不得复将緦为吊服，故向下取疑衰为吊服也。旧说者以士吊服无文，故旧说云“以为士吊服布上素下”，云或曰“素委貌冠加朝服”者，前有此二种解者，故郑引《论语》破之。云“《论语》曰缁衣羔裘”，言此者，欲解缁衣羔裘与下羔裘玄冠为一物，并是朝服。是以云又曰“羔裘玄冠不以吊”，何朝服之有乎？此破旧以言朝服，不合首加素委貌，又布上素下，近是天子之朝服，又不言首所加，故非之也。云“然则二者皆有似也”者，以其未小敛已前，容有著朝服吊法，则子游、曾子吊是也，但非正吊法之服。又布上素下，近士之吊服素下，故云二者皆有似也。云“此实疑衰也”者，总破二者也。云“弁绖皮弁之时，则如卿大夫然”者，以其三衰共有弁绖，当事著皮弁亦同，故知二者如卿大夫然也。云“又改其裳，以素辟诸侯也”者，诸侯及卿大夫否则皮弁，辟天子，此诸侯之士不著疑裳而用素，又辟诸侯也。云“朋友之相为服，即士吊服疑衰素裳”者，是郑正解士之吊服。云“庶人不爵弁”者，则其冠素委貌，不言其服，则白布深衣，以白布深衣，庶人之常服，又尊卑始死，未成服已前服之，故庶人得为吊服也。向来所释，皆据郑君所引而言，案《司服》诸侯如王之服言之，郑则诸侯皆如王，亦有三衰服，问直云君吊用锡衰，未辨緦衰、疑衰所施用。案《文王世子》注云：“君虽不服臣，卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊，当事则弁绖，於士盖疑衰，同姓则緦衰。”若然，案《士丧礼》：“君若有赐焉则视敛。”注云：“赐，恩惠也。敛，大敛。君视大敛，皮弁服，袭裘，主人成服之后往，则锡衰。”此注又与《文王世子》违者，《士丧礼》既言有恩惠，则君与此士有师友之恩，特加与卿大夫同，其诸侯卿大夫则有锡衰，士唯疑衰。其天子卿大夫士既执挚与诸侯之臣同，则吊服亦同也。天子孤与卿同六命，又亦名为卿，诸侯孤虽四命，与卿异，及其聘之介数，与卿降君二等等同，则孤吊服皆与卿同也。天子三公与王子母弟得称诸侯，其吊服亦与畿外诸侯同三衰也。凡吊服直云素弁环绖，不言带，或有解云有绖无带。但吊服既著衰，首有绖，不可著吉时之大带，吉时之大带既有采矣。麻既不加于采，采可得加於凶服乎？明不可也。案此经注服緦之绖带，则三衰绖带同有可知。其以三衰所用，皆是朋友，故知凡吊皆有带矣。首言环绖，则其带未必如环，但亦五分去一为带，纠之矣，其吊服除之。案《杂记》云：“君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不举乐。”是知未吉，则凡吊服亦当依气节而除，并与緦麻同三月除之矣。为士虽比殡不举乐，其服亦当既葬除矣。　　君之所为兄弟服，室老降一等。公士大夫之君。　　[疏]○注“公士”至“之君”。○释曰：天子诸侯绝期，今言为兄弟服，明是公士大夫之君。於旁亲降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰远臣，不从服。若然，室老似正君近臣，故从君所服也。　　夫之所为兄弟服，妻降一等。庶子为后者，为其外祖父母、从母、舅无服。不为后，如邦人。　　[疏]○释曰：妻从夫服其族亲，即上经夫之诸祖父母，见於《緦麻章》。夫之世叔见於《大功章》，夫之昆弟之子不降嫂叔，又无服。今言从夫降一等，记其不见者，当是夫之从母之类乎？云“庶子为后者，为其外祖父母从母舅无服”者，以其与尊者为一体，既不得服所出母，是以母党皆不服之，不言兄弟而显尊亲之名者。雷氏云：“为父后者服其本族。”若言兄弟，恐本族亦无服，故汎著其尊亲之号，以别於族人也。　　宗子孤为殇，大功衰、小功衰皆三月。亲则月筭如邦人。言孤，有不孤者。不孤，则族人不为殇服服之也。不孤，谓父有废疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤为殇，长殇、中殇大功衰，下殇小功衰，皆如殇服而三月，谓与宗子绝属者也。亲，谓在五属之内。筭，数也。月数如邦人者，与宗子有期之亲者，成人服之齐衰期，长殇，大功衰九月，中殇，大功衰七月，下殇，小功衰五月。有大功之亲者，成人服之齐衰三月。卒哭，受以大功衰九月。其长殇、中殇，大功衰五月；下殇，小功衰三月。有小功之亲者，成人服之齐衰三月。卒哭，受以小功衰五月。其殇与绝属者同。有緦麻之亲者，成人及殇，皆与绝属者同。　　[疏]注“言孤”至“者同”。○释曰：宗子，谓继别为大宗，百世不迁，收族者也。云“孤为殇”者，谓无父未冠而死者也。云“大功衰、小功衰”者，以其成人齐衰，故长殇、中殇皆在大功衰，下殇在小功衰也。云“皆三月”者，以其衰虽降月，本三月法，一时不可更服，故还依本三月也。云“亲则月筭如邦人”者，上三月者，是绝属者，若在五属之内亲者，月数当依本亲为限，故云如邦人也。注云“言孤有不孤”者，郑以记文云孤，明对不孤者，故《曲礼》注云：“是谓宗子不孤。”彼不孤对此孤也。云“不孤则族人不为殇服服之也”者，以父在，犹如周之道有適子无適孙，以其父在，为適子则不为適孙服，同於庶孙，明此本无服，父在亦不为之服殇可知也。云“不孤谓父有废疾”者，案《丧服小记》云：“適妇不为舅后者，则姑为之小功。”注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”是子不孤。谓父有废疾不立，其子代父主宗事。云“若年七十而老，子代主宗事”者，案《曲礼》云：“七十曰老，而传。”注云：“传家事任子孙。”是谓宗子不孤，是父年七十，子代主宗事者。云“与宗子有期之亲者，成人服之齐衰期”者，谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子，姑姊妹在室之等皆是也。自大功亲以下，尽小功亲以上，成人月数虽依本皆服齐衰者，以其绝属者，犹齐衰三月。明亲者无问大功、小功、緦麻，皆齐衰者也。既皆齐衰，故三月既葬，受服乃始受以大功、小功、齐衰也。至於小功亲已下，殇与绝属者同者，以其成人小功五月，殇即入三月，是以与绝属者同皆大功衰、小功衰三月，故与绝属者同也。云“有緦麻之亲者，成人及殇皆与绝属者同”者，以其绝属者为宗子齐衰三月，緦麻亲亦三月，是以成人及殇死皆与绝属者同也。　　改葬，緦。谓坟墓以他故崩坏，将亡失尸柩也。言改葬者，明棺物毁败，改设之，如葬时也。其奠如大敛，从庙之庙，从墓之墓，礼宜同也。服緦者，臣为君也，子为父也，妻为夫也。必服緦者，亲见尸柩，不可以无服，緦三月而除之。　　[疏]注“谓坟”至“除之”。○释曰：云“谓坟墓以他故崩坏，将亡失尸柩者也”者，郑解改葬之意。云他故者，谓若遭水潦漂荡之等，坟墓崩坏，将亡失尸柩，故须别处改葬也。云“改葬者，明棺物毁败，改设之，如葬时也”者，直言棺物毁败而改设，不言依服，则所设者，唯此棺如葬时也。云“其奠如大敛”者，案《既夕》记朝庙至庙中更设迁祖奠云“如大敛奠”，即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠，士用肫三鼎，则大夫已上更加牲牢。大夫用特牲，诸侯用少牢，天子用大牢可知。云“从庙之庙，从墓之墓，礼宜同也”者，即设奠之礼，朝庙是也。又朝庙载柩之时，士用輁轴，大夫已上用輴，不用蜃车，饰以帷荒，则此从墓之墓亦与朝庙同可知，故云礼宜同也。云“服緦者，臣为君也，子为父也，妻为夫也”，知者，若更言馀服，无妨更及齐衰已下，今直言緦之轻服，明知唯据极重而言，故以三等也。不言妾为君，以不得体君，差轻故也。不言女子子，妇人外成，在家又非常，故亦不言。诸侯为天子，诸侯在畿外差远，改葬不来，故亦不言也。云“必服緦者，亲见尸柩，不可以无服”者，君亲死已多时，哀杀已久，可以无服，但亲见君父尸柩，暂时之痛，不可不制服以表哀，故皆服緦也。故云“三月而除”者，谓葬时服之，及其除也，亦法天道一时，故亦三月除也。若然，郑言三等，举痛极者而言，父为长子，子为母，亦与此同也。　　童子，唯当室緦。童子，未冠之称也。当室者，为父后，承家事者，为家主，与族人为礼。於有亲者，虽恩不至，不可以无服也。　　[疏]注“童子”至“服也”。○释曰：此云“当室”者，《周礼》谓之“门子”，与宗室往来，故为族人有緦服。云“童子，未冠之称”者，谓十九已下。案《内则》年二十“敦行孝弟”，十九已下，未能敦行孝弟，非当室则无緦麻，以当室故服緦也。云“当室者，为父后，承家事者”，以其言当室，是代父当家事，故云“为家主，与族人为礼”。“於有亲者”，则族内四緦麻以来皆是也。云“虽恩不至，不可以无服也”者，以其童子未能敦行孝弟，故云恩不至，与族为礼而为服，故服之也。若然，不在《緦章》者，若在《緦章》则外内俱报，此当室童子，直与族人为礼，有此服不及外亲，故不在《緦章》而在此记也。　　传曰：不当室则无緦服也。　　[疏]释曰：记自云“唯当室緦”，自然不当室则无緦服。而传言之者，案《曲礼》云：“孤子当室，冠衣不纯采。”但是孤子，皆不纯以采。《曲礼》言之者，嫌当室与不当室异，故言之。此传恐不当室与当室者同，故明之也。　　凡妾为私兄弟，如邦人。嫌厌降之也。私兄弟，自其族亲也。然则女君有以尊降其兄弟者，谓士之女为大夫妻，大夫之女为诸侯夫人，诸侯之女为天王后也。父卒，昆弟之为父后者宗子，亦不敢降也。　　[疏]注“嫌厌”至“降也”。○释曰：妾言“凡”者，总天子以下至士，故凡以该之也。云“嫌厌降之也”者，解记此之意，君与女君不厌妾，故云嫌厌之，其实不厌，故记人明之。云“私兄弟自其族亲也”者，以其兄弟总外内之称，若言私兄弟，则妾家族亲也。云“然则女君有以尊降其兄弟者”，以其女君与君体敌，故得降其兄弟旁亲之等。子尊不加父母，唯不降父母，则可降其兄弟旁亲。云“谓士之女为大夫妻，大夫之女为诸侯夫人，诸侯之女为天王后”者，此等皆得降其兄弟旁亲也。云“父卒，昆弟之为父后者宗子，亦不敢降也”者，虽得降其兄弟，此为父后者，不得降，容有归宗之义，归於此家，故不降。　　大夫吊於命妇，锡衰。命妇吊於大夫，亦锡衰。吊於命妇，命妇死也。吊於大夫，大夫死也。《小记》曰：“诸侯吊，必皮弁锡衰。”《服问》曰：“公为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁绖。大夫相为亦然。为其妻，往则服之，出则否。”　　[疏]注“吊於”至“则否”。○释曰：云“吊於命妇，命妇死也”者，郑恐以记云大夫吊命妇者，以为大夫死，其妻受吊於命妇，故云命妇死也。知不吊命妇，为命妇夫死者，以其记人作文，宜先吊大夫身，然后吊其妇，故以命妇死吊其夫解之也。引《小记》者，以记人直言身上衰，不言首服，故引《小记》也。言“诸侯吊，必皮弁”者，言诸侯不言君，谓诸侯因朝吊异国之臣，著皮弁锡衰，虽成服后，亦不弁绖也。引《服问》者，有己君并有卿大夫与命妇相吊法。云“以居”者，君在家服之，出亦如之，出行不至丧所，亦服之。云“当事则弁绖”者，谓当大、小敛及殡，皆弁绖也。云“大夫相为亦然”者，一与君为卿大夫同，为其妻降于大夫，出则否。引之者，证大夫与命妇相吊服锡衰同也。　　传曰：锡者何也？麻之有锡者也。锡者，十五升抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。谓之锡者，治其布，使之滑易也。锡者，不治其缕，哀在内也。緦者不治其布，哀在外。君及卿大夫吊士，虽当事，皮锡衰而已。士之相吊，则如朋友服矣，疑衰素裳，凡妇人相吊，吉笄无首，素总。　　[疏]注“谓之”至“素总”。○释曰：问者先问其名，答云“麻之有锡者也”，答以名“锡”之意。但言麻者，以麻表布之缕也，又云“锡者，十五升抽其半”者，以其缕之多少与緦同。云“无事其缕，有事其布”者，事犹治也，谓不治其缕，治其布，以哀在内，故也。緦则治缕，不治布，哀在外，以其王为三公六卿，重於畿外诸侯故也。郑云谓之锡者，治其布使之滑易，以治解事，以滑易解锡，谓使锡锡然滑易也。云“君及卿大夫吊士，虽当事，皮弁锡衰而已”者，是士轻，无服弁绖之礼，有事无事皆皮弁衰而已，见其不足之意也。若然，《文王世子》注：“诸侯为异姓之士疑衰，同姓之士緦衰。”今言士与大夫又同锡衰者，此言与《士丧礼》注同，亦是君於此士有师友之恩者也。云“士之相吊，则如朋友服矣”者，朋友麻，是朋友服也。上注士吊服用疑衰素裳，腰首服麻吊，亦朋友服也。云“凡妇人相吊，吉笄无首，素总”者，上文命妇吊於大夫锡衰，未解首服，至此乃解之者，妇人吊之首服无文，故特传释锡衰后，下近“妇人吉笄无首布总”乃解之。必知用吉笄无首素总者，下文女子子为父母卒哭，折吉笄之首，布总，此吊服用吉笄无首，素总。又男子冠，妇人笄，相对，妇人丧服，又笄裛相对，上注男子吊用素冠，故知妇人吊亦吉笄无首，素总也。　　女子子適人者为其父母，妇为舅姑，恶笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布总。言以髽，则髽有著笄者明矣。　　[疏]注“言以”至“明矣”。○释曰：此二者皆期服，但妇人以饰事人，是以虽居丧内，不可顿去修容，故使恶笄而有首。至卒哭，女子子哀杀归於夫氏，故折吉笄之首而著布总也。案《斩衰章》“吉笄尺二寸”，斩衰以箭，笄长尺。《檀弓》齐衰笄亦云尺，则齐衰已下皆与斩同一尺，不可更变，故折吉笄首而已。其总，斩衰已六升，长六寸，郑注：总六升，象冠数。则齐衰总亦象冠数。正服，齐衰冠八升，则正齐衰总亦八升，是以总长八寸。笄总与斩衰长短为差，但笄不可更变，折其首总可更变，宜从大功总十升之布总也。言以髽者则髽有著笄明矣，郑言此者，旧有人解《丧服小记》云“男子免而妇人髽”，免而无笄，则髽亦无笄矣。但免、髽自相对，不得以妇人与男子有笄无笄相对，故郑以经云“恶笄”有首以髽，髽笄连言，则髽有著笄明矣。　　传曰：笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。栉笄者，以栉之木为笄，或曰榛笄。有首者，若今时刻镂摘头矣。卒哭而丧之大事毕，女子子可以归於夫家而著吉笄。吉笄尊，变其尊者，妇人之义也。折其首者，为其大饰也。据在夫家，宜言妇。终之者，终子道於父母之恩。　　[疏]注“栉笄”至“之恩”。○释曰：案记自云“恶笄之有首也”，即恶笄自有首明矣。而传更云“笄有首”，重言之者，但恶者，直木理粗恶，非木之名。若然，斩衰笄用箭，齐衰用栉，俱是恶。传恐名通於箭，故重叠言之，名不通於箭，直谓此齐衰栉木为恶木也。又云“恶笄者，栉笄也”者，既叠不通箭，乃释木名，故云栉木之笄也。云“折笄首者，折吉笄之首也”者，以记折笄首，文承恶笄之下，恐折恶笄之首，故传辨之。以折首去饰，不可以初丧重时有首，至卒哭哀杀之后，乃更去首，应轻更重，於义不可。故传以为初死恶笄有首，至卒哭更著吉笄，嫌其大饰，乃折去首而著之也。又云“吉笄者，象笄也”者，传明吉时之笄以象骨为之，据大夫士而言。案《弁师》天子诸侯笄皆玉也。郑云“栉笄者，以栉之木为笄”者，此栉亦非木名。案《玉藻》云沐“栉用椫栉，发晞用象栉”，郑云：“椫，白理木为栉。”栉即梳也，以白理木为梳栉也。彼椫木与象栉相对，此栉笄与象笄相对，故郑云栉笄者以栉之木为笄。云“或曰榛笄”者，案《檀弓》云：“南宫縚之妻之姑之丧，夫子诲之髽，曰：尔毋从从尔，尔毋扈扈尔。盖榛以为笄，长尺而总八寸。”彼为姑用榛木为笄，此亦妇人为姑，与彼同。但此用椫木，彼用栉木，不同耳。盖二木俱用，故郑两存之也。云“笄有首者，若今刻镂摘头矣”，郑时摘头之物刻镂为之，此笄亦在头，而去首为大饰，明首亦刻镂之，故举汉法况之也。云“卒哭而丧之大事毕，女子子可以归於夫家”者，但以出適女子与在家妇俱著恶笄，妇不言卒哭折吉笄首，女子子即言折吉笄之首，明女子子有所为，故独折笄首耳。所为者，以女子外成，既以哀杀事人，可以加容，故著吉笄，仍为大饰，折去其首，故以归於夫家解之。若然，《丧大记》云女子子“既练而归”，与此注违者，彼小祥，归是其正法，此归者，容有故许之归，故云“可以”，权许之耳。云“吉笄尊，变其尊者妇人之义也”，妇人之事人，不可顿凶居丧，不可尽饰，故著吉笄，又折笄首，是妇人事人之义，异於男子也。若然，案《服问》云：“男子重首，妇人重要。”此云笄尊者，彼男女相对，故云妇人重要。若妇人不同，对男子，然亦是上体尊於下体。故云笄尊也。云“据在夫家，宜言妇”者，传解记文女子適人犹云“子折笄首”。云“终之者，终子道於父母之恩”者，子对父母生称父对舅姑立名，出適应称妇，故虽出適犹称子，终初未出適之恩也。　　妾为女君、君之长子，恶笄有首，布总。　　[疏]释曰：妾为女君之服，得与女君同，为长子亦三年。但为情轻，故与上文妇事舅姑齐衰同，恶笄有首，布总也。　　凡衰，外削幅。裳，内削幅，幅三袧。削犹杀也。大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅，以便体也。后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后世圣人易之，以此为丧服。袧者，谓辟两侧，空中央也。祭服朝服，辟积无数。凡裳，前三幅，后四幅也。　　[疏]注“削犹”至“幅也”。○释曰：自此已下尽“袪尺二寸”，记人记衰裳之制，用布多少，尺寸之数也。云“凡”者，总五服而言，故云凡以该之。云“衰外削幅”者，谓缝之边幅向外。“裳内削幅”者，亦谓缝之边幅向内。云“幅三袧”者，据裳而言，为裳之法，前三幅后四幅，幅皆三辟，摄之以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆两畔各去一寸，为削幅则二七十四尺。若不辟积，其腰中则束身不得就，故须辟积其腰中也。腰中广狭，在人粗细，故袧之。辟摄亦不言寸数多少，但幅别以三为限耳。郑云“大古冠布衣布”者，案《礼记·郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。”郑注云：“唐虞以上曰大古也。”是大古冠布衣布也。云“先知为上，外杀其幅，以便体也。后知为下，内杀其幅，稍有饰也”者，此亦唐虞已上，黄帝已下，故《礼运》云：“未有麻丝，衣其羽皮。”谓黄帝已前。下文云后圣有作，“治其丝麻，以为布帛”。后圣谓黄帝，是黄帝始有布帛，是时先知为上，后知为下，便体者。边幅向外，於体便有饰者，边幅向内，观之美也。云“后世圣人易之，以此为丧服”者，又案《郊特牲》云缁布冠，“冠而敝之可也”，注：“此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。”以此言之，唐虞以下，冠衣皆白布，吉凶同，齐则缁之，鬼神尚幽闇。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌，为行道朝服之冠。缁布冠，三代将为始冠之冠，白布冠质，三代为丧冠也。若然，此后世圣人指夏禹身也，以其三代最先故也。云“袧者谓辟两侧，空中央也”者，案《曲礼》“以脯脩置者，左朐右未”，郑云：“屈中云朐。”则此言袧者，亦是屈中之称。一幅凡三处出之，辟两边相著，自然中央空矣，幅别皆然也。云“祭服朝服，辟积无数”者，朝服谓诸侯与其臣以玄冠服为朝服，天子与其臣以皮弁服为朝服。祭服者，六冕与爵弁为祭服。不云玄端，亦是士家祭服中兼之。凡服唯深衣、长衣之等，六幅破为十二幅，狭头向上，不须辟积。其实腰閒已外，皆辟积无数，似丧冠三辟积，吉冠辟积无数也。然“凡裳，前三幅，后四幅”者，前为阳，后为阴，故前三后四，各象阴阳也。唯深衣之等，连衣裳十二幅，以象十二月也。　　若齐，裳内衰外。齐，缉也。凡五服之衰，一斩四缉。缉裳者，内展之。缉衰者，外展之。　　[疏]注“齐缉”至“展之”。○释曰：据上齐斩五章，有一斩四齐。此据四齐而言，不一斩者，上文已论五服衰裳，缝之外内，斩衰裳亦在其中。此据衰裳之下，缉之用针功者，斩衰不齐，无针功，故不言也。“若”言者，不定辞，以其上有斩，不齐，故云若也。言“裳内衰外”者，上言衰外削幅，此齐还向外展之，上言裳内削幅，此齐还向内展之，并顺上外内而缉之。此先言裳者，凡齐据下裳而缉之，裳在下，故先言裳，顺上下也。郑云“齐，缉也”者，据上传而言之也。云“凡五服之衰，一斩四缉”者，谓齐衰至总麻并齐，齐既有针功，緦之名则没，去齐名，亦齐可知也。言“展之”者，若今亦先展讫，乃行针功者也。　　负，广出於適寸。负，在背上者也。適，辟领也。负出於辟领外旁一寸。　　[疏]注“负在”至“一寸”。○释曰：以一方布置於背上，上畔缝著领，下畔垂放之，以在背上，故得负名。適辟领，即下文適也，出於辟领外旁一寸，总尺八寸也。　　適，博四寸，出於衰。博，广也。辟领广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸也。出於衰者，旁出衰外，不著寸数者，可知也。　　[疏]注“博广”至“知也”。○释曰：此辟领广四寸，据两相而言。云“出於衰”者，谓比焜前衰而言出也。云“博，广也”者，若言博，博是宽狭之称，上下两旁俱名为博。若言广，则唯据横阔而言。今此適四寸据横，故博为广，见此义焉。云“辟领，广四寸”者，据项之两相向外各广四寸。云“则与阔中八寸也”者，谓两身当缝，中央总阔八寸，一边有四寸，并辟领四寸，为八寸。云“两之为尺六寸也”者，一相阔与辟领八寸，故两之总一尺六寸。云“出於衰者，旁出衰外”者，以两旁辟领，向前望衰之外也。云“不著寸数者可知也”者，以衰广四寸，辟领横广总尺六寸，除中央四寸当衰，衰外两旁各出衰六寸，故云不著寸数可知也。　　衰，长六寸，博四寸。广袤四寸也。前有衰，后有负板，左右有辟领，孝子哀戚无所不在。　　[疏]注“广袤”至“不在”。○释曰：袤，长也，据上下而言也。缀於外衿之上，故得广长当心。云“前有衰，后有负板”者，谓负广出於適寸，及衰长六寸，博四寸。云“左右有辟领”者，谓左右各四寸。云“孝子哀戚无所不在”者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志，负在背上者，荷负其悲哀在背也。云“適”者，以哀戚之情，指適缘於父母，不兼念馀事，是其四处皆有悲痛，是无所不在也。　　衣带，下尺。衣带下尺者，要也。广尺，足以掩裳上际也。　　[疏]注“衣带”至“际也”。○释曰：谓衣腰也。云“衣”者，即衰也，但衰是当心广四寸者，取其哀摧在於偏体，故衣一名为衰。今此云据在上曰衣，举其实称。云“带”者，此谓带衣之带，非大带、革带者也。云“衣带下尺者”，据上下阔一尺，若横而言之，不著尺寸者，人有粗细，取足为限也。云“足以掩裳上际也”者，若无腰，则衣与裳之交际之閒，露见表衣，有腰则不露见，故云掩裳上际也。言上际者，对两旁有衽，掩旁两厢下际也。　　衽，二尺有五寸。衽，所以掩裳际也。二尺五寸，与有司绅齐也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。　　[疏]注“衽所”至“五寸”。○释曰：云“掩裳际也”者，对上腰而言，此掩裳两厢下际不合处也。云“二尺五寸，与有司绅齐也”者，《玉藻》文。案彼士已上，大带垂之皆三尺，又云有司二尺有五寸，谓府史绅即大带也。绅，重也，屈而重，故曰绅。此但垂之二尺五寸，故曰与有司绅齐也。云“上正一尺”者，取布三尺五寸，广一幅，留上一尺为正。正者，正方不破之言也。一尺之下，从一畔旁入六寸，乃向下，邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，横断之，留下一尺为正。如是，则用布三尺五寸，得两条衽，衽各二尺五寸，两条共用布三尺五寸也。然后两旁皆缀於衣，垂之向下掩裳际，此谓男子之服。妇人则无，以其妇人之服连衣裳，故郑上《斩章》注云妇人之服“如深衣则衰无带，下又无衽”是也。　　袂，属幅。属犹连也。连幅，谓不削。　　[疏]注“属犹”至“不削”。○释曰：属幅者，谓整幅二尺二寸，凡用布为衣物及射侯，皆去边幅一寸，为缝杀，今此属连其幅，则不削去其边幅，取整幅为袂。必不削幅者，欲取与下文衣二尺二寸同，纵横皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》云“袂中可以运肘”，二尺二寸亦足以运肘也。　　衣，二尺有二寸。此谓袂中也。言衣者，明与身参齐。二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自领至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加辟领八寸，而又倍之，凡衣用布一丈四寸。　　[疏]注“此谓”至“四寸”。○释曰：云“此谓袂中也”者，上云袂，据从身向袪而言，此衣据从上向掖下而言。云“言衣者，明与身参齐”者，袂所以连衣为之，衣即身也，两旁袂与中央身总三事，下与畔皆等，故变袂言衣，欲见袂与衣齐参也，故云与身参齐。云“二尺二寸，其袖足以容中人之肱也”者，案《深衣》云袂中“可以运肘”，郑注云：“肘不能不出入。”彼云肘，此云肱也。凡手足之度，郑皆据中人为法，故云中人也。云“衣自领已下”云云者，郑欲计衣之用布多少之数，自领至腰皆二尺二寸者，衣身有前后，今且据一相而言，故云衣二尺二寸，倍之为四尺四寸，总前后计之，故云“倍之为四尺四寸”也。云“加阙中八寸”者，阙中谓阙去中央安项处，当缝两相总阙去八寸，若去一相，正去四寸，若前后据长而言，则一相各长八寸，通前两身四尺四寸，总五尺二寸也。云“而又倍之”者，更以一相五尺二寸，并计之，故云又倍之。云“凡衣用布一丈四寸”者，此唯计身，不计袂与袪，及负衽之等者，彼当丈尺寸自见，又有不全幅者，故皆不言也。　　袪，尺二寸。袪，袖口也。尺二寸，足以容中人之并两手也。吉时拱尚左手，丧时拱尚右手。　　[疏]注“袪袖”至“右手”。○释曰：云“袪，袖口也”者，则袂末接袪者也。云“尺二寸”者，据複摄而言，围之则二尺四寸，与深衣之袪同，故云“尺二寸，足以容中人之并两手”也。“吉时拱尚左手，丧时拱尚右手”者，案《檀弓》云：“孔子与门人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右。孔子曰：我则有姊之丧故也。二三子皆尚左。”郑云：“复，正也。丧尚右，右，阴也。吉尚左，左，阳也。”是其吉时拱尚左，丧时拱尚右也。以袪横既与深衣尺二寸，既据横而言，不言缘之深浅、尺寸者，同故，缘口深浅亦与深衣同寸半可知，故记人略不言也。　　衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠为受，受冠七升。衰，斩衰也。或曰三升半者，义服也。其冠六升，齐衰之下也。斩衰正服，变而受之此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。　　[疏]注“衰斩”至“差也”。○释曰：自此至篇末，皆论衰冠升数多少也。以其正经言斩与齐衰，及大功、小功、緦麻之等，并不言布之升数多少，故记之也。云“衰三升，三升有半，其冠六升”者，衰异冠同者，以其三升半，谓缕如三升半，成布还三升，故其冠同六升也。云“以其冠为受，受冠七升”者，据至虞变麻服葛时，更以初死之冠六升布为衰，更以七升布为冠，以其葬后哀杀，衰冠亦随而变轻故也。云“衰，斩衰也”者，总二衰皆在《斩衰章》也。云“或曰三升半者，义服也”者，以其《斩章》有正、义，子为父，父为长子，妻为夫之等，是正斩。云诸侯为天子，臣为君之等，是义斩。此三升半实是义服，但无正文，故引或人所解为证也。上章子夏传亦直云衰三升冠六升，亦据正斩而言。不言义服者，欲见义服成布同三升故也。云“六升，齐衰之下也”者，齐衰之降服四升，正服五升，义服六升，以其六升是义服，故云“下”也。云“斩衰正服，变而受之此服也”者，下注云“重者轻之故也”。云“三升，三升半，其受冠者同，以服至尊，宜少差也”者，以父与君尊等，恩情则别，故恩深者三升，恩浅者三升半，成布还三升，故云少差也。　　齐衰四升，其冠七升。以其冠为受，受冠八升。言受以大功之上也。此谓为母服也。齐衰正服五升，其冠八升。义服六升，其冠九升。亦以其冠为受。凡不著之者，服之首主於父母。　　[疏]注“言受”至“父母”。○释曰：此据父卒为母齐衰三年而言也。云“言受以大功之上也”者，以其降服，大功衰七升；正服，大功衰八升，故云大功之上。云“此谓为母服也”者，据父卒为母而言，若父在为母，在正服齐衰前已解讫。云“齐衰正服五升，其冠八升，义服六升，其冠九升，亦以其冠为受，凡不著之者，服之首主於父母”者，上斩言三升主於父，此言四升主於母，正服以下轻，故不言从可知也。　　繐衰四升有半，其冠八升。此谓诸侯之大夫为天子繐衰也。服在小功之上者，欲著其缕之精粗也。升数在齐衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。　　[疏]注“此谓”至“尊也”。○释曰：云“诸侯之大夫为天子繐衰也”者，是正经文也。云“服在小功之上者，欲著其缕之精粗也”者，据升数合在杖期上，以其升数虽少，以缕精粗与小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。云“升数在齐衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也”者，据缕如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊，则天子是也。　　大功八升，若九升。小功十升，若十一升。此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值，言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升。义服九升，其冠十一升。亦皆以其冠为受也。斩衰受之以下大功，受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，义服衰十二升，皆以即葛及緦麻无受也。此大功不言受者，其章既著之。　　[疏]注“此以”至“著之”。○释曰：云“此以小功受大功之差也”者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，衰受二大功之冠，为衰二大功，初死，冠还用二小功之衰，故转相受也。云“不言七升者，主於受服，欲其文相值”者，以其七升乃是殇大功，《殇大功章》云“无受”，此主於受，故不言七升者也。云欲其文相值，值者，当也，以其正大功衰八升，冠十升，与降服小功衰十升同；既葬，受衰十升，冠十一升，义服，大功衰九升，其冠十一升，与正服小功衰同；既葬，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升，初死，冠皆与小功衰相当，故云文相值也，是冠衰之文相值。云“言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，义服九升，其冠十一升，亦皆以其冠为受也”，郑言此者，既解为文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既无受，而亦覆言之者，欲见大功正服与降服冠升数同之意。必冠同者，以其自一斩及四齐，衰与降大功冠皆校衰三等，及至正大功衰八升，冠十升，冠与降大功同上校二等者，若不进正大功冠与降同，则冠宜十一升。义大功衰九升者，冠宜十二升，则小功緦麻冠衰同，则降小功衰冠当十二升，正服小功冠衰同十三升，义服小功当冠衰十四升，緦麻冠衰当十五升，十五升即与朝服十五升同，与吉无别。故圣人之意，进正大功冠与降大功同，则緦麻不至十五升。若然，正服大功不进之，使义服小功至十四升，緦麻十五升抽其半，岂不得为緦乎？然者，若使义服小功十四升，则与疑衰同，非五服之差故也。又云“斩衰受之以下大功，受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也”者，圣人之意，重者恐至灭性，故抑之，受之以轻服、义服，齐衰六升是也。轻者从礼者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功义服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以义服小功是从礼也，是圣人有此抑扬之义也。云“其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，义服衰十二升，皆以即葛及緦麻无受”者，此郑云皆以即葛及无受，文出《小功緦麻章》。以其小功因故衰，唯变麻服葛为异也。其降服，小功已下升数，文出《閒传》，故彼云：“斩衰三升，齐衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，緦麻十五升去其半，有事其缕，无事其布曰緦，此哀之发於衣服者也。”郑注云：“此齐衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是极列衣服之差也。”郑彼注顾此文校多少而言。云“服主於受”，据此文不言降服大功、小功、緦麻之受，以其无受，又不言正服、义服，齐衰者二者虽有受，齐斩之受主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，为大功之受，而言非小功有受，彼注云是极列衣服之差者，据彼经总言，是极尽陈列於服之差降，故其言之与此异也。

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