生命深處見智慧

生命深處見智慧

【幸福與安祥】 安祥是真正的生命。心裡沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福從內心要有『安祥』。能夠『放得下』才能保持一顆祥和之心。 有個人獨生子才上大學，出車禍逝世了，她一直哭。她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。不放下又能怎麼樣？就算再哭幾個月甚至幾年，這個孩子一樣不能復活。想要得到安祥，就要學習『認命』。 什麼叫『認命』？就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢地接受它。我們要了解真理以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指出。唯有用智慧去體悟才能透徹。 一個人無論什麼地位，過哪一個階層的生活，只要內心安祥就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，痛苦也愈多。幸福從何而來？要從內心的『安祥』而來。

【慾望和標準】

人會痛苦，會煩惱為什麼？因他們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：『人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。』你想要追求快樂，一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重；如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。快樂來自內心莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把慾望降到最低點。 曾有位阿姨問我說：你要閉關，這樣修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閑逛。我告訴她：世界並不大，虛空比世界大。但虛空再大也比不上我們學佛人的心量大。雖然我住的地方小，但心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。』修持佛法的人，這顆心如果不能與空性相應（虛空即無相），就不容易進入佛道，只有與空性相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。道就是心，心能做主就是道，心不能做主就叫外道。什麼叫做『外道』？心外求法，就是外道。他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的；別人如果批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有個小孩不小心打破一個碗，他的父母就一直打或罵。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，『碗』—還是不能自動黏合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。學佛的人有智慧，就會問小孩子，有沒有摔到啊！下次小心點哦！ 佛門強調自性的升華，一切修行都要從本性上下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己本來了。 我們學佛如果不能在生活當中運用，那學佛就沒有什麼意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！

【去貪則清涼】

學佛就是要超越自己。但要從何下手呢？第一，要除去『貪』。貪也可以解釋為『執著』，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，那一種痛苦不是由貪延伸而來的呢？貪錢、貪色、貪吃……等等，一切都由貪而來。 去貪則清涼。除去心中的貪念就可以丟掉『我執』；沒有了『我執』，一切的痛苦也就不存在了。有位阿姨和我說：我發現自已現在不貪執，煩惱不存在了。我說：因為金錢數目不大。你能把兩萬塊現金，放在很多人進出的客廳，你坐在這聽我講兩個多小時，心裡完全不挂念那兩萬塊，那我就真的佩服你了。人的習氣中『貪』是最難去除的。各位菩薩不妨把這五個字『去貪則清涼』，寫來貼在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。 前些時候群里有一位菩薩，他想要考考我。但他尚末開口我就對他說：你想考考我，學佛要真干，不真乾的話，你會再多聖人的語言和文字，對你的本身有什麼利益呢？他心想：我在想什麼你怎麼會知道呢？就請求開示。我說：我慢、自大、貢高，是煩惱的開始。他說：怎樣才能得到快樂呢？我說：把自己當做世界上最沒有用的人，沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障。只要這麼想，就沒有什麼煩惱了。自尊心優越感全擺平了。人之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。 【寬恕別人，升華自我】

犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。寬恕是人的一種美德。寬恕的本身，除了減輕對方的痛苦之外，事實上，也是在升華自己。因為，當我們寬恕別人的時候，我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼，對別人的行為不滿意；痛苦的不是別人，而是自己。 一般人說：『我恨你』。但是你恨對方也許他並不知情，因此他也不會少一塊肉，或有任何損失，反倒是自己的內心因為有『恨』而一刻也不得平靜，痛苦不已。因此我們要了解，『恨』是世界上最愚痴的行為。唯有懂得寬恕別人，才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們：『如果一個人的快樂，是希望從別人身上去獲得，那會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦。』快樂不是別人可以給我們的，而是要由我們自己來解脫，自己來超越。想要得到快樂，就不要太過敏；太過敏的人，對周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣，真是自找麻煩。看到不喜歡的人就遠離，不要跟他親近。『遠離惡緣』就是這個意思，如果自己無法自主時，就要先斷惡緣。快樂要先學習從寬恕別人而來，寬恕是升華自己的本源，兩者相輔相成，若能如實地運用在生活當中，那便能與佛法相應而不悖離了。

【放下一切，專心念佛】

修學佛法的人要先學習『放下』。有人問我：要如何修持呢？我說：將心事統統放下，錢財統統放下，一切都放下，這樣念佛才會踏實；如果著於我相在念佛，那都是虛假的。他們說：在家人要為生活奔波，怎麼可能像出家人一樣什麼都放下呢？我解釋道：放下不是出家人的專利，一切境界都可以用來修行。我們應當將一切事物和境界，當做磨鍊心性的材料，不應隨著境界漂流、沉沒，也就是要把一切環境都當作修行的道場。道場不只是在寺廟，我們的心就是一個大道場。常看別人缺點的人，他是活在他人行為污點當中，因為他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候，不好好的拜佛，念佛，卻一直在議論師父行為，居士家的事如何……，這那裡是在拜佛，根本就是在拜『是非』。一個真心想修持的人，就要放下一切，不要懷念過去美好的回憶，因為過去已不可追；也不要盼望未來，因為未來尚不可知。人的心境，每一秒鐘都在改變，你所能把握的就是『現在』。照顧當下，放下一切，專心念佛，才是最重要的。

【感受錯誤添煩惱】

有人說什麼是開悟呢？開悟就是找到自己真正的生命。透視人生，悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都能放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現。修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清凈的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。一般人為什麼會得不到幸福呢？原因出在他的感受是虛假的、顛倒的、錯誤的，所以，他的心很亂很苦。舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：「你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。」像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：「你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。」在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。因此學佛的人，對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。

【覺悟人生】

覺悟是對不悟者來說，眾生不覺悟尚然痛苦；覺悟後就會得到解脫。世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。有些人的快樂是：念小學時希望念中學；念高中時希望念高中、大學；或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起。結婚以後憂希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。世間大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒，每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的『業力』。誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。覺悟必須從心下手，修心才能悟；因為『悟』是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。許多不了解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後住生西方極樂世界，所以就每天拜佛，持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，侍人處事依然故我。像這樣，就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故，那又怎能快樂得起來呢！

【萬法唯心造】

有一位阿姨說：我吃素幾十年，堅持每天早上拜佛、念佛三個鐘頭，晚上也拜佛、念佛三個鐘頭，每天要拜佛多少拜，念佛多少聲。為了破他的執著，我說：你在跟佛菩薩算賬嘛！修行不只是一種形式，而是要以放下、不執著的態度來實行。要了解吃素不代表修行，而只是修行的助緣。如果吃素是修行，牛也吃草，它吃得比人更清凈，那它也在修行嗎？修行是要在心地上下工夫。但錯誤的方法，不當的精進就不是用功了，反而成了一種執著。任何人要往生凈土，是這個心，造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜舍，就是佛菩薩；相反的，造業執著，就成了畜牲種、地獄客。心是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心；加一個惡就是噁心：加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在《楞嚴經》中，心所指的是如來藏；在唯識里是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。心，加上不同的名詞就成不同的心。常有人說：善惡一念間。依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。因此修行不在外表與事相上而已；一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，才談得上修行。 【心的真相】

修行並不只是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所乾淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。家裡的東西掉失了，人們會急著去找回來；但良心掉了卻不見有人著急。一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形；就像一面乾淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的面貌。人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。我們要修那一個心呢？一般人可能會覺得這個心無法控制，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。經中常捉到『心是惡源，形為罪藪』，這是從執著、分別、無明的角度而言；所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫，心是惡的；看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方面，祖師大德也有『是心是佛』、『是心作佛』的說法，意思是成佛的也是這個心。我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恆的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回復到我們生命本來的面目。

【觀照心念】

人主要是受思想的支配和智識的指揮，所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說，我們人是生活在慣性意識裡面。所謂慣性意識，就是習慣於自己的主觀看法，主觀性再加上自己生長背景的價值觀念，對周遭事物就會產生批判，這就是我們的思想。人從出生以來，行為就一直受到意識控制。小孩兩歲就有自己的看法。慢慢地，十歲、二十歲、三十歲，一直到死都會有個人的看法。思想是瞬息萬變，每天都在增加、減少，改進或懊惱，因此，強烈的對抗、對立，就轉變成一種連續性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生強而有力的批判，於是，就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷，於是，盡量說別人壞話、醜化別人。住住將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點，就會忘記人家的優點；看到的也都是不好的一面。所以，我們的日子不好過，這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。修行最重要的就是要隨時觀照內心，讓自己每天都能進步，但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人，聽到一切法本無自性，色即是空，空即不生不滅，當下就開悟了。只要對境不執著，妙有自然現前，因此，自性的功夫，就體現在當下這一念。 【包容異己】

人，生而不平等。歷史上很多人窮究一生的研究，想要為這個問題，提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀『人人都能成佛』的理論，才真正為眾生提出了究竟解決之道。人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標準，因為每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙里而痛苦不堪。而當了解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼，爭執中，如一方能夠將衝動忍耐一下，那麼必能有一番新的境界，明天也會比較好。就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：『我尊重你！而且我並不想改變你。』這樣，想吵也吵不起來了。不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。遇到什麼事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關係，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。

【虛偽與真實】很多人總喜歡誇大自己自吹自擂，但卻又常常要求別人自己地做不到的事情。如有些父母，整天忙於公事、交際、應酬，在家的時間少之又少，沒有時間照顧家庭與子女，只會一昧的頭兒女們認真讀書，不準出門……等等。再有一些修行人，非常喜歡說他自己有神通，有多了不起，但他也許只是看了少許經典，便將諸佛菩薩、祖師大德所說的話，認為是自己的見解。遇到別人問他時，就說是自己悟出的道理，其實，對不生不滅涅盤的思想、境界並非真正了解，到一天西洋鏡被拆穿了，又要如何自圓其說呢？人大都是虛偽、好面子的。不是自己的創見也會說是自己發現的真理；沒有達到的某種境界，也可能會說自己已經到達。所以佛門戒律中有一條『不妄語』戒，就是說如果隨便說自己證得果位，即犯『大妄語』戒。再又為希求他人的供養而說，如此，則再罪加一等。現在有很多人，假藉神通的名義，標榜能替眾生消災解厄，其實眾生的共業，怎麼可能光憑一個人的力量就能轉變的呢？神通敵不過業力，就像虛偽戰勝不了真實。做人要真實不要虛偽。一個虛假的人，僅管外表光鮮亮麗，但內、外不相符合，煩惱一旦升起，又不知如何解決！我常講一個人要當聖人並不容易，作凡夫是比較簡單，老老實實的做人，老老實實的面對一切，自然心無恐懼，能夠坦然的迎向生命中的橫逆與波折，才是一位真正的勇者。

【不入是非】

修行一定要避免造口業。生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通了解，引導他人學佛……等等，如果只是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。常常聽到別人說『××人很壞、很差勁！意味著自己很偉大，偉大若是比較來的，那一定會有人比你更偉大。沒有與當事人相處過，也不了解他的為人，聽一聽就算了，千萬不要再二度宣傳，因為人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。說話是一種義務，也是一種責任；如果我們將說話視為一種『享受』，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。有時候會聽到一些人告訴我：『××人不好！我只是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗，那不就太沒有自己的主見了嗎？所以我常勸這些講別人的人：『修行人不該談論他人是非。』但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：『他真的就是這樣！不是我在說他的是非。我們的嘴是用來念佛，說佛法而不是說是非的。談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且說人者人恆說之，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。 【反省】眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤；如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪迴。平日除了隨時修正自己外，必須避免自已『造業』。業，是思想的累積與行為的總和。有凈業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說『造業』是指造惡業；如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。人如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的『業力』。例如一個有菸癮的人，他第一次抽菸的時候，不覺得什麼，但是今天抽幾支，明天抽幾支，時間一久，不抽菸就會覺得很痛苦；喝酒、賭博也是如此，習慣養成後要戒掉是很困難的。有個人一次參加齋戒學會，七天吃素且過午不食。她戒期結束後下山回家，看到魚、肉就拚命地吃。她家人說吃慢一點，她說：七天沒吃肉要趕緊補一補，均衡一下。她家人說：哪不是枉費了七天的齋戒嗎？她說：這是業力所牽沒辦法的事！，真是令人啼笑皆非。業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以一方面要觀照自己的心，令不造惡，另一方面，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正？如還有缺點，就要下定決心修正，不要再為業所轉。反省就像一面鏡子。不僅可以知道自己的缺點，也比較會接受人家的好意和勸告；而一個懂得反省的人，也才能真正認識自己生命的本質。

【運命與命運】 命相、風水、地理之學大行其道，相信的人為數不少；遇到事情總要花錢去求卜問卦一番。那算命為什麼會準確呢？主要是因為人們大都隨『業力』而轉，並無法主宰自己。一般人自從出生，總是很難擺脫固定的生活模式，甚至過著不想過的生活，這就是所謂的『命運』。康熙字典解釋命運：命不可改；運可以轉。佛法而言沒有修行的人，很容易隨既有的業力運轉而走完一生，這就是被『命』所『運』；但是，以大修行者來說剛好顛倒，他能夠主宰及運用自己有限的生命，這就叫做『運命』。為什麼要修行？莫不是為了了解真理，掌握自己的生命。例如：一個前世殺人放火的人，造的惡業不計其數，今生卻很幸運地轉世為人，並有機會聽聞佛法；但是他念佛、拜佛以後，反而常發生意外。然後，又是兒女不孝，又是家庭不和……等等。他內心因此非常痛苦，卻又找不到答案，最後，還是決定放棄佛法。這樣就是因為不了解三世因果的關係。如果知道是過去所造的惡業太重，如今業因成熟，並非短時間的念佛或者拜佛，就能夠轉化自己與家人的業障，必須要更加的勇猛精進修行，並持之以恆，才能從生命的束縛之中解脫出來。因果是通於過去、現在與未來的，算命能夠準確，是過去所造的業有跡可尋，今世才受到牽引。但對修行人來說，命是算不太準的。以前我未出家前，算命的說我將來是個大企業家，太太很漂亮也很有能力，夫妻還會吵架，現在，我出家了，證明命運是可以改變的。人是可以轉變命運的，大部分的人總是庸庸碌碌，甘願隨世浮沉，無法改變他的人生，到頭來，兩腿一伸又再一次隨業而轉，繼續輪迴之旅。這是多麼悲哀的『命運』啊！『修行』一定要認清輪迴的本質，『菩薩畏因，眾生畏果』。從原因下手，才是斧底抽薪的解決之法，並不是取決於你相信命運與否。那麼要被『命』所『運』或隨因緣而『運』你的『命』，就端看你自己的抉擇了！

【往內在尋找自性】 開悟不是從外在找尋，而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。有個人看到經典里說，釋迦牟尼佛出生時說：天上天下唯我獨尊。於是問我：佛陀說的話怎麼如此狂妄！我說是您誤解了，佛陀其意思是天上天下『覺性』是最尊最貴的。釋迦牟尼佛所說的『我』不是色身，而是指真我、是指本性。贊誦經文要了解佛經所指的涵義，例如心經說：『無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。』意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑，對於外境不拒、不留，心不為所動，這樣就能夠『唯我獨尊』。也就是說我們若擁有無量的智慧，心就可以獨自存在。『獨自』是件不容易的事，例如：開車一旦遇上塞車，許多人都會情緒煩躁、拚命抱怨，很難置身事外。所以，人大都在不自覺中受到外境的影響，無法將自己的心獨立。煩惱、不煩惱都是心的問題，開悟的人為什麼煩惱較少？因為悟到了大家都有本性，更加地認識自己，所以對事對物較不執著，煩惱相對也就減少。 【不二法門】 學佛的幾個原則： 一、自他不二：我與他都是同一本性而無所分別，例如：有人當面侮辱、傷害我們，如果只是個人而不是整個團體的問題，我們就應該容忍。因為以他人的立場之所以大發脾氣，必定有其原因。佛陀說：『能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。』『異己』，就是與自己看法、意見不同的人，我們要容忍他、尊重他，這樣一方面可以去除我們的慢心，一方面可以減少與其衝突的煩惱。 二、色空不二：色法與空性是一體的。既然知道世間一切法皆是無常，就沒什麼好執著的。就像一隻茶杯，將它分析，只是質子、中子、電子等化學元素，茶杯已經不存在了唯剩假名。但是，一般人因為不了解空性，所以對於世間的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世間的人事物都是假相，不可能永恆不變，遇到境界時，就比較能夠釋懷。 三、生佛不二：眾生與佛是平等無二的。如果了解自己努力修行，將來也可以成佛；體認到這一點，你就不會感到自卑。有個老人常念『阿彌陀佛』，一次我就問：您念佛是為了什麼？她回答：我要去阿彌陀佛那個世界，幫阿彌陀佛掃地、煮茶。極樂世界那裡需要掃地、煮茶？學佛很重要的要有信心，要相信自己有一天也能成佛。 四、物我平等：儒家思想『民胞物與』精神，我與天地萬物皆同一體、同一本性，所以要愛護一切眾生，發揮『物我一如』的慈悲精神愛護一切。只要消除心中一切的對立觀念，就能契合進入不二法門，達到心裡最高超的平衡。 《謙受益，滿招損》 修行人要隨時觀照自己，檢視是否有貢高、我慢的習氣，如果有就一定要修正。想改掉驕傲的毛病，首先要懂得謙虛的哲學，因為謙虛是保護自己的方法。例如：有人稱讚我們：××事都是因為你的關係才能成功。我們應將功勞與大家分享，並應該謙虛的回答說：這是靠大家通力合作才能成功的。就像我有時到各地去演講人家告訴我：很感謝您慈悲為大家說法。我說：如果沒有大家來聽演講，我說法給誰聽呢？所以該感謝的是大家。謙虛的人，對待別人的態度都是『你大我小』、『你對我錯』、『你好找壞』，如果以這種觀念處世的話，就不容易被人傷害。曾經有人誤會說我求助大家拍〈妙善公主〉的事為了騙錢，受到了他人的毀謗，但我態度仍然從容，內心不會為他所動：我說你自己沒有就好了。修行者心中光明磊落，不被環境所轉，我相信大家將來有一天一定會明白我的。總有水落石出的時候啊！一般人若聽到他人的毀謗，會氣得暴跳如雷，覺得受了傷害，大修行者卻可以洒脫自在地一笑置之。『謙受益，滿招損。』謙虛的人的路愈定是愈寬廣，也會受到他人的尊重；而驕傲的人，則不易為別人所接納，並且容易為自己樹立敵人。

【律己與寬人】 修行人要讓眾生有解釋的機會懺悔的餘地，不要咄咄逼人。如果人家犯戒律，或在家居士曾造了很多殺業，甚至毀謗三寶，學佛的人都應以慈悲關懷的心來原諒及開導他。所有罪業中最嚴重的莫過於『毀謗三寶』，一般人不學佛、不相信佛法，因為因緣未至，當然無可厚非，但也請千萬不要破壞佛經、毀壞佛像。無法與佛法結緣的人，不相信佛法，這倒還無所謂，但千千萬萬別燒佛像、毀經書啊！世俗也常說：做人不要做得太絕，要留後路給別人。人大都是嚴以律他、寬以待已；即使本身犯錯，也會想盡各種方法來寬恕自己的罪過，這恰與弘一大師『嚴以律己，寬以待人』的修持完全違背。切勿在眾人面前公開談論他人的隱私，因為人人皆有自尊心，揭人之短、傳人是非，是很沒有道德的。事實上不造口業，自己才是最大的受惠者。佛陀說：要原諒別人的過失，因為我們是由業力而來的眾生。嚴以律己，精進辦道，不談論他人的是、非、對、錯，這才是真正的修行之道。

【念佛與制心】 有人問我：我沒有太多時間去參訪善知識，可否告訴我有那一種最快、最直接的修行方法？我告訴他：念佛，任何人都可以修持此法門，念佛法門是老少咸宜的。只要專心持誦六字洪名—南無阿彌陀佛。念佛要念得清清楚楚、聽得明明白白，不要為了趕速度、拼數目，佛號連成一起，字音無法分辨的一直念，這樣無法攝心，當然對修行毫無助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才會有成就。老實念佛是相當重要的。修行辦道無奇特之處，唯有細水長流，不夾雜、不間斷，驀直修去。如果以凈土法門為主，印光大師告訴我們每日的功課如下：早上誦普門品、持大悲咒二十一遍，晚上誦《佛說阿彌陀經》、南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩百千萬聲。修行要專精、一門深入，不要今天修這個法門，明天又修別種法門，到最後那一種也學不好。憑著誠心與願力也能往生西方凈土，但力量總不及專心持誦一佛聖號來得大。所以平時學習訓練控制自己的心是非常重要的。《佛遺教經》上說：「制心一處，無事不辦。」以世間法來看，如果能將所有的精力、智慧、感情、理性投入來做某一件事，就自然容易成功，修行當然也是一樣，制心一處，就會激發出無量智慧。所以念佛要念到一心不亂，這樣，命終時，自然就能往生西方極樂世界。 【生活禪】 學佛要能有正確的修行觀，才能開啟內在本有的智慧。有的佛教徒在尚未學佛以前還算是很快樂的，但是學佛以後，他自己覺得痛苦，旁人也跟著難過。曾有個人抱怨他老婆：從他太太學佛以後，每天都要花很長的時間來做修行的功課，家事不做，小孩子上學、放學也不接送；而他下班回到家裡，肚子餓她卻叫老公帶小孩去館子吃。如此平日和諧的生活不再有，增加的是每日固定的爭吵。有心學佛是好事，但在家人與出家修行上是有分別的；不論修行的基本態度或修行的方法都應該不相同。出家人以修行為一生職志，每日必須花很多時間在念佛、拜佛或打坐等等，與修行相關的功課上。而在家居士就無法做到如此，你每天花十多個小時來做功課，結果住住是造成夫妻感情緊張、親子疏離，友情消失。因為你為了修行而忘了自己的本份，自然而然，學佛就變成了一種痛苦與負擔。事實上，修行一定要落實在生活當中，在日常生活中磨練性格，除掉習氣，提高修養。學佛人更應先盡到自己的本份，將家庭料理照顧好之後，這樣你用多的時間和機緣來念佛拜佛、親近三寶，不僅家庭和諧美滿，而自己也更能以觀照的工夫來突破貪慾與執著，巧妙地思惟如何運用佛法待人處事，如此智慧才能獲得提升與開發。六祖曾說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底反省、檢點與改變自己，以得到革新與超越，那麼，你對佛法的追求將是一場虛妄。