《論語》共讀，樂而不淫

【共讀內容】

3.20 子曰：『《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。』

【導讀學者】

王徳岩北方工業大學中文系 教授

傅新營 天津師範大學教育學院 教授

【共讀筆記】 （來源：論語彙）

王德岩：

今天我們看夫子說詩。在本篇說禮的大背景下，說詩亦是說禮樂。

3.20子曰：「關雎樂而不淫，哀而不傷。」

《關雎》為《詩經·國風》之首篇，是「四始」之首，歷來說詩之大義，多從《關雎》說起。

本章中夫子說詩的重點，不在於詩之具體內容，而在於其中的人心人性。這是夫子詩學的獨特處。

《詩》、禮是當時教育的重點，《詩》在當時，應用極廣，這些應用在夫子說詩中都有體現。比如多識於鳥獸草木之名的認識教育功能，興觀群怨的社會功能，使於四方而能專對的言語功能，洋洋乎盈耳的禮儀功能等，這些功用，應是當時通有。季札觀樂中多有體現。夫子以詩修身，指點人走向性情之正，這是其詩學的精華處。

淫，過分，過量義，過義。如淫雨，淫祠等。傷，損害義。詩之情，必有哀樂，哀樂乃人性之自然，惟過乃生問題，乃有偏有害。因此中和既為人心這正，說為詩樂之正。

由樂而至於流蕩不返，則失也，淫也，由樂而至於孔顏樂處，于于樂天愛人樂道，則正也；由哀而至於自憐自怨，損毀身心，則傷也；由傷而至於悲天憫人，則正也。

這是就大義來說，朱子注「蓋基憂雖深而不害於和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其辭，審基音，而有以識其性情之正也」，說極精彩，得其精髓。

但是就內容來說，注家多覺得，哀而不傷落不到實處，《關雎》何曾有哀而至傷的內容？

現代注者除錢穆從朱注外，多取劉台拱從樂的角度的解釋。

別忘了，夫子於詩最大的工作不是刪詩，而是正樂，使雅頌各得其所。

劉台拱《論語駢枝》：「詩有《關雎》，樂亦有《關雎》，此章據樂言之。古之樂章皆三篇為一。

《儀禮》合樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，而孔子但言《關雎》之亂，亦不及《葛覃》以下，此其例也。樂亡而詩存，說者遂徒執《關雎》一詩以求之，豈可通哉？樂而不淫者，《關雎》、《葛覃》也；哀而不傷者，《卷耳》也。《關雎》，樂妃匹也；《葛覃》，樂得婦職也；《卷耳》，哀遠人也。」

從禮樂角度把哀樂指到實處，可參考。

詩之情很難一語而概之。所以指實了也麻煩。所以朱子「識其性情之正」一語最通達。

傅新營：

此語對漢代以後的文藝思想影響很大

此章以下，孔子談的都是樂。前有禮，後有樂

宋代以前，詩樂不分。我們現今的教育體制中，樂教是被極大邊緣化了的

關於這首關雎，歷來分歧較大。詩經為什麼不以大雅作為開篇，而以一些南部小國的歌曲作為開篇，一直令人困惑。如果是小雅，難道不更是哀而不傷嗎？孔子的話也許能回答這個問題。

在風雅頌之中，能夠兼有哀樂的詩歌並不多

所以劉氏也不同意孔子的說法。認為關雎不能七情皆備

關雎只是樂而不淫嗎？

上博的《孔子詩論》簡中，孔子談到了卷耳

王德岩：

傅老師新婚不久，必有體會，請談談《關雎》之情。

傅新營：

孔子詩論簡中，孔子說，《關雎》之改，其思益也。

意思就是，關雎里主人公從情愛改到禮義，思想境界是提高了的，很好啊。我也是這樣的。

卷耳、漢廣、木瓜等詩歌，孔子都論了

王德岩：

所以本章也大有新論的餘地。

傅新營：

孔子時代，社會上把詩經作為教材，大家都很熟悉，所以孔子和同時代的人論詩之時，更重詩經之用，而不需要探討詩歌的具體涵義。孔子讚揚關雎，就在於關雎能反映人之常情，和人對情愛的控制。

關雎中的樂很明顯，但是沒有過分，求之不得，沒有自殺，而是保存著真摯的情感，輾轉反側，反映出感情的真實和執著，而不是佔有。

崔聖：

發乎情，止乎禮。

傅新營：

求之不得，是其哀之所在。這首詩後半段跟蒹葭一樣，有哀情滿懷。所以這首歌是寫人情之真處，是普通的人性。

詩歌中的感情很立體，不是扁平化的。

樂而不淫，哀而不傷，正是人性之真。也是君子性情必須保持的態度。漢代以後把這句話加以歪曲，變成風教的工具，把人性掏空，是背離孔子原意的。

詩言志，朱自清先生有過非常充分的論述。志，止也，乃反映人性之實在。詩也者，其創作的目的也是觀人情之變化。

孔子編詩經，其順序不可得知。但是從出土的竹簡來看，他的順序是從頌開始，然後是雅、風。作為周朝最為流行的課本，詩經是一個傳達個人意旨的重要載體。不學詩，無以言，是當時的真實情況。

而作為一個研究政治的人，編輯的時候把頌作為開篇我倒覺得是更正常的。

王德岩：

近代以來，為破經學，完全把《詩經》當作文學作品來看，完全把關雎當作民歌來分析定位，也是狹隘的。《詩經》作為經的意義和功能是非常豐富和立體的，完全以現代獨立了後的文學觀把它文學化，我們會失去其大多數的文化內涵。所以兩者能夠會通才好。

傅新營：

對，所以樂教沒有了。

現在中小學裡詩經孝經吟誦活動漸漸增多，看了之後經常嘆息。無禮還要奏樂，受不了。

崔聖：

@傅新營?老師，可以感受到您的見識與性情之趣，很是正常！

劉國慶：

本章所談的《關雎》究竟是指詩還是樂，一直有兩種意見。在我看來，即使談樂，這樂曲也是與詩相伴的，是詩情的音樂化表達。因而，分析音樂所表達的情感，也要基於詩。

《詩》中的《關雎》是一首情歌。事實上，詩經里的情歌占很大一部分。我們讀詩經，只要不被後來的經師們的道德說教所敗壞，就能夠體會那時我們先祖的情感真摯而奔放，「詩無虛」，是我們民族不竭的生命力的永恆源泉，完全不同於我們了解的後人的自我壓抑、奉命唯謹的形象。

我們先欣賞一下這首詩：

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

我偷懶，從網上找了個譯文，順便為此詩解說幾句：

關關和鳴的雎鳩，

相伴在河中的小洲。

那美麗賢淑的女子，

是君子的好伴侶。

看到」關關和鳴的雎鳩，

相伴在河中的小洲。」，男士便觸景生情，想起自己的愛人來。」那美麗賢淑的女子，是君子的好伴侶。」這是觸景生情，見物起興。而且既然已經明確了是自己的「好伴侶」，自然一番甜美旖旎已上心頭。這甜美旖旎，大概就是孔子所說的「樂而不淫」的「樂」吧。

參差不齊的荇菜，

從左到右去撈它。

那美麗賢淑的女子，

醒來睡去都想追求她。

這大概是歌手回想起來過去自己追求自己愛人的過程，曾經朝思暮想，「寤寐求之」，思念入骨，可見情感之真，情感至深。

追求卻沒法得到，

白天黑夜便總思念她。

長長的思念喲，

叫人翻來覆去難睡下。

歌手繼續鋪陳自己的思念之情，以自己思念之苦，打動自己的思念對象。「寤寐思服，輾轉反側」，難道不能打動你嗎？我的夢中女郎？

在整篇《關雎》中，我們找不到「哀」的片段，卻看到的是綿延不斷的思念和追求，最多是思念不已，「人生最苦是相思」的情緒。因而後人若把「哀」理解為「悲哀」，就難以理解為什麼孔子說《關雎》是「哀而不傷」。

《論語駢枝》把「關雎」理解為樂而不是詩，並認為《關雎》的樂曲中有「哀」的成分。我個人認為那是瞎猜。樂曲是配歌詞的，兩者的感情應當完全一致，在歌詞中找不到「哀」，怎麼可能在樂曲中找到呢？曲調與歌詞所傳達的情感，怎麼會完全不同嗎？那種扭曲的表達，怎麼會成為千古名篇呢？其實只要理解「哀」為兩情相悅之前的相思之苦，一切就都迎刃而解。

哀而不傷的「哀」，應該理解為苦思

參差不齊的荇菜，

從左到右去采它。

那美麗賢淑的女子，

奏起琴瑟來親近她。

歌手思念自己的愛人，不是躺在床上輾轉反側就完了，而是「彈起那心愛的土琵琶，唱起那動人的歌謠」。這大概就是「不傷」，不是以相思苦而傷身，而是依社會的禮俗，以藝術的方式（琴瑟），莊重的態度（友），向對方表達愛慕之情，這就是「哀而不傷」，情能動人，生生不息，就在這可以自由表達自己的美好民俗上。

不僅如此。」琴瑟友之」，這個談戀愛的過程，我們今天叫做「處朋友」，是考察對方的人品，看兩個人是不是志同道合，能夠相濡以沫，能在未來的生命中互相珍重，相融共生。這是本情行禮，由禮生和，由和定交的過程。

參差不齊的荇菜，

從左到右去拔它。

那美麗賢淑的女子，

敲起鐘鼓來取悅她。

與琴瑟可以拿著去求愛不同，鐘鼓是很難移動的樂器，因而這段暗示兩人已成眷屬，兩個人在家裡享受「琴瑟和鳴」的快樂生活。但這快樂生活，既是在家裡，也仍然互相尊重，「樂而不淫」。這裡的「淫」，不是指「淫於色」，而是指「過於禮」。所謂過於禮，是指自己在高昂的情緒下侵犯對方，過了「人己之界」。

樂而不淫，就是個人的快樂不可以超越禮的界限，哀而不傷，就是克己自勵不能傷身。這就在尊重自身生命和尊重他人生活之間，為「禮」本身規定了一條清晰的界限。在自己健康的生命之上（哀而不傷），通過自身生命的藝術化（樂而不淫），尋求志同道合（琴瑟友之）、美好健康的伴侶（窈窕淑女），共建家園，共享生活甘美（鐘鼓樂之），正是《詩》為本民族鑄下的堅強基礎。尊重生命，尊重他人，兩情相和，生機盎然，正是論語為我們展示的民族生活境界。生命真情為禮的基礎（發乎情），人己相和為禮的目標（禮之用，和為貴），正是孔子闡明的社會生活的根本道理。

八佾全篇，都是和禮樂主題相關。而詩經中所反應的醇美的民間風俗，也是孔子的「禮」的一部分。結合以前讀到的各章內容，我們可以看到孔子談到的「禮」包括以下四個方面：

1,事神的習俗。如祭祀先人，祭祀山川等。

2，政事公約。如「以禮事君」。

3,民風民俗。如這篇關雎所代表的民間的戀愛風儀

4,學問規範。如「子入太廟每事問」章。

但不論是哪類禮儀，孔子均儘力發掘其中的情、理，各自的權利和義務，各自行為的界限，以及所達到的合作和樂的效果。

人的需求及其表達-感情以有利於社會的方式實現，就是和。以不利於社會的方式實現，就是戾。

樂者欲淫，本人之常情。我們看到社會的鋪張浪費皆由此來。「朱門酒肉臭，路有凍死骨」，朱門者，權貴也。社會對權貴的行為無所制約，自然會禮崩樂壞，良風美俗蕩然無存。哀者盡傷，本是弱者訴求無法滿足之後果，當然是社會不能保證弱者權利的必然。因而，保護禮俗，就是保護每個人的權利，本應該成為每一個人的自覺的意識和共同的行為。公序良俗才能得以維繫，每個人也才能享有「富者好禮，貧而憤發」的良俗社會。

發言完畢，歡迎各位老師指教。

王德岩：

[強]非常精彩！「在尊重自身生命和尊重他人生活之間，為「禮」本身規定了一條清晰的界限。在自己健康的生命之上（哀而不傷），通過自身生命的藝術化（樂而不淫），尋求志同道合（琴瑟友之）、美好健康的伴侶（窈窕淑女），共建家園，共享生活甘美（鐘鼓樂之），正是《詩》為本民族鑄下的堅強基礎。尊重生命，尊重他人，兩情相和，生機盎然，正是論語為我們展示的民族生活境界。生命真情為禮的基礎（發乎情），人己相和為禮的目標（禮之用，和為貴），正是孔子闡明的社會生活的根本道理。」

關於劉台拱的《論語駢枝》從樂的角度的解說，國慶兄的評論大處通達，細處對他的論述有誤解。他並非直指《關雎》自身的樂有這兩面，而是依據當時的奏樂實際聯起來說的。雖然不能鑿實，但有禮書的記載作為依據。我主張保持對樂的解釋的關注，因為詩在當時一直與樂舞相合，況且還有隻有樂而沒有詞的笙詩，保持這個維度，我們能更好地體會詩當時作用於社會和人心的方式情境。何況大部分時候，詩是禮的一部分，這都是與樂合的。

「《儀禮》合樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，而孔子但言《關雎》之亂，亦不及《葛覃》以下，此其例也。樂亡而詩存，說者遂徒執《關雎》一詩以求之，豈可通哉？樂而不淫者，《關雎》、《葛覃》也；哀而不傷者，《卷耳》也。《關雎》，樂妃匹也；《葛覃》，樂得婦職也；《卷耳》，哀遠人也。」

劉國慶：

@王德岩 但這一段我覺得有問題

「《儀禮》合樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，而孔子但言《關雎》之亂，亦不及《葛覃》以下，此其例也。樂亡而詩存，說者遂徒執《關雎》一詩以求之，豈可通哉？樂而不淫者，《關雎》、《葛覃》也；哀而不傷者，《卷耳》也。《關雎》，樂妃匹也；《葛覃》，樂得婦職也；《卷耳》，哀遠人也。」

不能把《關雎》泛指，文本不支持啊。

我們現在講詩經，不能從經師的角度講，那就把活人講死了。

王德岩：

這是依據說經的義例而言。古人表達，很多互文而稱，不必非把所有的例子列出來。所謂經學，特別是春秋學，多是以義例為法，不是按現代邏輯全稱來的。現在講詩經，固然不能從經師角度，但完全從現代的文學角度來，問題也很大。古來詩經對中國文化中國人發揮作用影響，是通過經學的理解方式。兩方面要通觀才好。

劉國慶：

通過經學理解詩，正是把藝術道德化，其生命的靈動都被禁錮了

王德岩：

立體通觀。我們了解了古人是怎麼解的，才知道現代怎麼解更好。退一步，我們今天要理解孔子解詩的思路，經學的解釋可以經我們很好的參考吧，要知道這些詩解號稱是子夏傳下來，總會對我們理解孔子的說法很有幫助吧。從我們個人來說，能過讀詩來搖蕩性靈，這是很個人化的，怎麼解都可以。而且我們這一代人還怕被經學禁錮嗎？恐怕求禁錮也不可得吧。

藝術與道德不同，但絕不隔絕，他們在人的初發心處和境界至高處是相通的，藝術道德化和道德藝術化正是中國文化的特點。徐復觀《中國藝術精神》正是把孔子作為道德和藝術在人性根源處溝通的範例。

崔聖：

歐洲啟蒙運動的藝術亦在表現道德。

劉國慶：

@王德岩 北京?謝謝您的高見，不過確實不太認同藝術道德化的作法。

估計也許我們後續有機緣把這個問題討論更深入

王德岩：

[握手]好！害處不在通而在淫，過度了就會造成問題。國慶兄讀論語胸中有個大格局，我們細節討論，不妨礙向你的大格局致敬！

劉國慶：

藝術道德化是以道德意涵來闡述醫術，而不是以審美來對待藝術品。

藝術表現道德，是把道德作為藝術的對象來表現。而對作為表現結果的藝術品，仍要以審美的方式對待。

@王德岩 德岩謬讚，我是覺得能深入討論極佳

王德岩：

您這個想法反而是一種抽象，是專業化的想像，中西藝術史都不是如此的。如果作為一個讀者，我們既可以唯美地欣賞，也可以道德地欣賞，甚至可以把畫當擦桌布，這倒不是個問題。

靳大成：

所舉數例，其藝術來源，都是學習和借鑒了西方油畫、雕塑傳統中聖像畫的各種傳統。

葉紫：

關雎一詩呈現了愛情的發生和發展過程：性意識的萌動促使尋找意中人，開始暗戀單相思，鼓起勇氣採取各種方式示愛……你情我願結為秦晉之好……

馬震宇：

「樂而不淫，哀而不傷」，潛台詞是講守「中道」呀；

習慣了不過激，不越制、不越禮的幾率才小。

吳小萌：

本章，不就是講究「不過」嘛！無非是高興不能過頭，悲傷也不能過頭，似乎也有點中醫陰陽平衡的味道。

也難怪，據說孔子不是也研究《易經》嘛。據說，孔子的這個與《易經》的聯合，給後世的人們，開啟了儒家與中醫、與道教的融合。

所以，對這章本身，也沒啥可說的。

但有一點，可以在這裡與大家探討探討…

孔子講究《中庸》嗎？

中庸，就是那個50%的點嗎？

如果不是50%那個點，那麼，誰來規定那個點呢？

如果沒人規定那個點，那豈不是隨意可以評判一件事是否嗎？

這樣一來，儒學，豈不陷入了隨意「誅心」的學問了？

對應這一章，什麼叫「樂而不淫」呢？

讓眾人看一個處在歡樂中的人，總能有人說出那個人「樂而淫」了，如何解決呢？

我正在總結我的答案，把它總結在《孔子模式與西方科學》中。

如何區別孔子模式與孟子模式、諸後儒模式、道家模式、佛家模式之間的不同，如何發現孔子模式中的「實證」精髓以及「臆測思維」的作為補充，用西方科學的理論連接孔子模式，是我的一個創新。

以前不敢說，現在敢說了。

——<參考資料>——

資料編纂：【論語滙】志願者

3.20子曰：「《關雎》[表情]，樂而不淫[表情]，哀而不傷。」

【楊伯峻譯文】

孔子說：「《關雎》這詩，快樂而不放蕩，悲哀而不痛苦。」

【注釋】《關雎》——《詩經》的第一篇。但這篇詩並沒有悲哀的情調，因此劉台拱的《論語駢枝》說：「詩有《關雎》，樂亦有《關雎》，此章據樂言之。古之樂章皆三篇為一。……樂而不淫者，《關雎》、《葛覃》也；哀而不傷者，卷耳也。」o淫——古人凡過分以至於到失當的地步叫淫，如言「淫祀」（不應該祭祀而去祭祀的祭禮）、「淫雨」（過久的雨水）。

【論語正義】

子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」孔曰：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」

o正義曰：鄭注云：「《關雎》，《國風》之首篇。樂得淑女，以爲君子之好仇，不爲淫其色也。寤寐思之，哀世夫婦之道，不得此人，不爲減傷其愛也。」按：《關雎》爲周南首篇，周南亦國風也。《毛傳》云：「和聲也；雎鳩，王雎也。」義本《爾雅》。鄭君先學《魯詩》，魯義今不傳。據毛說「淑女」，淑者，善也。后妃求此淑女，以事君子，謂三夫人以下也。「君子」謂文王。「仇」與「逑」同。「仇」者，匹也。「好逑」言思與之匹也。后妃樂得淑女，有德有容，以共事君子，佐助宗廟之祭祀，非爲淫於色也。「寤寐思之」，謂詩言「寤寐求之，求之不得，寤寐思服」也。《毛詩序》云：「《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。」鄭彼注云：「哀，蓋字之誤也。當爲衷，衷謂中心念之。」彼注破哀爲衷，則鄭以《關雎》無謙哀義也。此注云「哀世夫婦之道，不得此人」者，此人即淑女，求之不得，故爲可哀也。「不爲減傷其愛」者，減者，損也。愛者，心之所好也。言雖不得此目光如鼠，而已愛好之心，未嘗有所減傷，則仍是謙哀思，與《詩注》義異。《鄭志》答劉琰問曰：「《論語》註：人閒行久，義或宜然，故不複定以遺後說。」是鄭注《論語》在前，其後注《詩》，已不用其舊義矣。先從叔丹徒君《駢枝》以鄭注及《毛詩》篇義皆回穴難通，別爲之說曰：「《詩》有《關雎》，《樂》也有《關雎》，此章物據樂言之也。古之樂章，皆三篇爲一。《傳》雲『《肆夏》之三，《文王》之三，《鹿鳴》之三。』記曰：『《宵雅》肄三。』《鄉飲酒義》：『工人昇歌三終，笙人三終，閒歌三終，合樂三終。』蓋樂章之通例如此。《國語》曰：『《文王》，《大明》，《緜》，兩君相見之樂也。』《左傳》但曰『《文王》，兩君相見之樂。』不言《大明》、《緜》。《義禮》『合樂，《周南》《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《采繁》、《采蘋》』，而孔子但言『關雎之亂』，亦不及《葛覃》以下，此其例也。《樂》亡而《詩》存，說者遂徒執《關雎》一詩以求之，豈可通哉？『樂而不淫』者，《關雎》、《葛覃》也。『哀而不傷』者，《卷耳》也。《關雎》，樂妃匹也；《葛覃》，樂得婦織也。《卷耳》，哀遠人也。哀樂者，性情之極致，王道之權與也。能哀能樂，不失其節。《詩》之者，無以加於是矣。《葛覃》之賦女工，與《七月》之陳耕織一也。季札聞歌《豳》而曰『美哉，樂而不淫』，即《葛覃》可知矣。」謹案：《駢枝》以《卷耳》「維以不永傷」，證「哀而不傷」，其義甚精。《燕禮記》「升歌《鹿鳴》」亦以《鹿鳴》統《四牡》、《皇皇者華》也。《八佾》此篇皆言禮樂之事，而《關雎》諸詩列於鄉樂，夫子屢得聞之，於此贊美其義，他日又歎其聲之美盛「洋洋盈耳」也。

【論語註疏】

子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」孔曰：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」

【疏】「子曰」至「不傷」。正義曰：此章言正樂之和也。「《關雎》」者，《詩·國風·周南》首篇名，興后妃之德也。《詩序》云：「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。」是樂而不淫也。「哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」是哀而不傷也。樂不至淫，哀不至傷，言其正樂之和也。

【論語集注】

子曰：「關雎，樂而不淫，哀而不傷。」樂，音洛。關雎，周南國風詩之首篇也。淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害於和者也。關雎之詩，言后妃之德，宜配君子。求之未得，則不能無寤寐反側之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害於和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其辭，審其音，而有以識其性情之正也。

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