佛家修鍊方法

分類：修養之學

佛家修鍊方法（一）原理 佛家修鍊方法（二）總論 佛家修鍊方法（三）禪宗明心見性 佛家修鍊方法（四）密宗即身成佛 佛家修鍊方法（五）禪密相資 成佛的訣竅 佛家修鍊方法（一）原理 佛家認為從不生不滅之法界本體始，第八識可作四度之進展，故第八識共分五級： 第一級 圓覺真如（唯一據點） 證自證分 第二級 據點 第八識自證分 第三級 凈光（單勢） 第八識見分 第四級 凈色根（潛勢） 第八識相分 第五級 境（合勢） 第八識相分之複合 第八識之演變歷程為本來佛、眾生、修生佛。 本來佛：威音前有情，因緣未聚，種性隱於空大之中，僅以本覺一味圓照此空而已。及因緣聚合，智大起用，種性遂自提本性活躍於法界之上，從而由空大轉入性海境界而為其中據點，此點中八識心王總種各轉為現行，顯為自證分恆常不失，其心數總種及心王心數別種，亦隨緣起用；性海中據點遂轉入共業世間，而現為有形象方所之色身。此即初自法界流現之本來佛也。 眾生：本來佛乃與自證分相應之境界也。自證分內照真如總相證自證分，不迷理也；外照差別事相相分，不迷事也。故雖別種亦隨緣起用，然並不相礙；所起相分仍由自證分緣之。此即暫時本性未迷清凈未失之境。然此境不能長保，因其於差別事相未有一切經驗也，亦即其第八識中種子，大多尚未有任何熏習也。故遇事注意認識，暫厚於一境而略於他境，漸漸流於住著。有朝一日，總種忽不現行，證自證分自證分頓失，遂落入見相二分狀態；此後僅有別種隨緣現行矣。此即無明頓起之實義也。無明一起，法執繼生。法執者，執幻法為實有也。遂不覺其來歷，逐漸誤以為真實，初執著於色法，繼而連累心法。執著色法固是法執，執著心法亦是法執；本來清凈之色受想行識遂轉成五蘊。進而誤認為五蘊中有我存在，於是我執生焉。妄執一起，本性清凈頓失，本來佛遂轉為眾生。 修生佛：本來佛之所以淪為眾生，根本原因在於經驗不足；即其一切種子皆未熏發，故不能自在發現而運用也。及歷盡事相，經驗具足，第八識中一切心王心數總別諸種子皆已熏習圓滿，一切染種上之執種自斷，一切種皆成凈種，異熟識全空，於一切種子皆能自在發現，操控萬法自如矣。這就是修生佛。 欲從眾生上轉為修生之佛，必經歷二段歷程：先求復其本來佛境，然後進求修生佛境界也。先證胎藏界本有法身佛，故胎界重本有；進證金剛界修生法身佛，故金界倡修生也。前者其要在證悟根本智，後者其要在修習後得智。根本智本來現成，一念即具，不假修習；後得智必籍經驗以熏發，故必假修習而得也。根本智於初入世間之本來佛位上曾經現起，故曰本有；後得智雖本具其種，亦曾現行卻遠未具足，今假修習而初度圓滿，故曰修生。 顯教無論頓漸皆以復其本來佛境為正當教法。空相二宗經三大阿僧祗劫而證等覺，禪宗一超直入即生證第一句禪，雖皆與八種識自證分相應；然最後妄執（異熟殘種）尚存，於一切法不能完全自在，尚未脫因緣法之控制。此境即相當於本來佛境。故於別相僅能隨緣現行，無住生心而已。即禪宗見性者不脫因緣法依眾生界自在受用。欲破此最後妄執，以入金剛後心，其法顯教皆未之詳。故入金剛初心後，欲成究竟之佛果，唯有修習密教；即於三摩地中開顯重重無盡莊嚴妙境，以熏發一切種子也。此即三摩地菩提心。 根本智不假修習，一念即具。後得智必假修習，而後現行。後得智之修習即是於三摩地中修習毗缽舍那（觀），以於第八識自證分中熏習一切清凈種子也。所觀境必經歷三重歷程，其始為獨影境，進而為帶質境，終則為性境。與此相應，凈種之熏習亦須經歷三重次第： 1.見種熏習：於自業中觀起獨影境以熏習見種也。 2.相種熏習：當見種漸漸熏熟，其力漸強，則進而能以見種挾帶少分相種而稍起共業現行；此境屬帶質境。此種帶質境則能熏習相種。3.相種熏熟：帶質境與相種交互作用，相種漸漸成熟。至完全熏熟時，則見種能挾帶全部相種而起現行；如此則觀境既由帶質境而入性境矣。 一切總種別種其數皆為無限，四曼中精神、物質、語言、作業諸法，亦無限量。如此，則一切種子熏習圓滿如何可能？常途從有限之外跡經驗上熟習之，此為漸熏。故終不能將一切種子熏習圓滿，不得一切種智，充其量僅證等覺而已。必匯歸金剛心，於三摩地中以心光照明一切種子，籍諸佛法流作強大增上緣，頓然開顯為重重無盡妙相，即一時頓然熏習無量之總種別種也。此為頓熏，如此方能將一切種子熏習圓滿，從而圓證一切種智。依有限之漸熏終不能圓成。 金剛界加行十六大菩薩之修法，即是闡發以四智為綱之一切智智之要道；每一菩薩皆包含重重無盡無限種子總種別種之修習，非僅一尊也。故乃華嚴事事無礙觀門之極至。至金剛拳時，一切種皆已熏習圓滿，最後妄執同時頓破，異熟殘種消滅無遺，一切種皆成無漏，徹底脫離因緣所生法，操控萬法恆時自在，即成金剛界修生法身佛。此密教之超絕處也。佛家修鍊方法（二）總論

佛法本沒有三乘一乘、小乘中乘大乘、權乘實乘的區別，是人有愚痴智慧的區別。如來垂跡，隨機演化，所示教法必與眾生根性相契合，因此才分為：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、一佛乘。諸佛本懷，皆以宣揚一佛乘妙旨為正宗，「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」，即開示悟入佛之知見。根基不相及者，姑且以三乘教作為預科。

六祖慧能說：「見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備；一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」這就是三乘一乘的分辨處。憑耳目之所及，而虔誦佛經，是謂見聞轉誦，即聲聞乘。盡思維之能力，而貫通教義，是謂悟法解義，即緣覺乘。自利利他，廣行六度，是謂依法修行，即菩薩乘。萬法盡通、萬法具備，是明心之極致。一切不染，離諸法相，是見性之妙征。統歸無所得，即般若波羅蜜多。這就是一乘之道！

明心極致，乃「萬法盡通萬法具備」。那麼，什麼是心呢？所謂心者，非指有形之肉團心，亦不局限無形之賴耶心，乃包舉真如、生滅二門之本心。一切染凈法皆從此出，即法界總體。此心普攝一切法，而恆自如如，隨種種角度觀之，若有無量無邊性種。性種各自開發，幻出無量無邊有情之身，各以相當據點為自心，仍然各攝一切法。人心者，於人道中取據點為自心者也。以各攝一切法故，則人人之心同普法界總體之所寓，未嘗欠缺。吾人若能洞明自心，則全體大用當下歷然，與諸佛境界無異。達摩「直指人心見性成佛」之道，即依此理而建立。六祖「萬法盡通萬法具備」之言，亦按此理而斷。心有真有妄，一而二，二而一。

凡眾之心，奔逸放弛，念念流變，曾無一息之停,此妄心也。奔逸知所止，放弛知所攝，寂寂然歸於光明普照之妙，此真心也。握要言之，妄心所以為妄，在以能覺之心，對待所覺之境,心境角立，能所溝分，始焉以妄心開妄境，繼焉以妄境熏妄心。輒納陳跡為種子，一遇機緣適合，又復開為對境。相開相納，流變靡已。從起滅無定言，謂之生滅心。從納種開境言，謂之藏識。真心寂照一如，故又曰真如。語其究竟，舉心即錯，動念即乖，實無一字可說，若強說之，則即心即境，能所雙忘八字。必須實地行持，得諸離言絕思以外，庶可稍分相應耳。當其相應也，大而山河震撼，小而蚊吶嗷嘈，顯而萬象森羅，隱而一念忽動，無不消歸自性，世界現象遂與吾心交相融化，無跡可尋，其中寂靜光明靡可言喻。一不相應，則妄心妄境相與判然，世界輒復脫露而出。是知世界或融或露，完全操自我心。一言蔽之曰：世界者，我心之所表現耳。

這樣就有人提出疑問：凡具妄心者，皆謂之眾生，亦謂之有情。眾生多至無量無邊，我只其中之一。我心能現我世界，一切眾生，亦莫不各現其世界。我所現者，應如我之幻夢，他眾生不能相知。他眾生所現者，亦應各如一己之幻夢，非我所能知。而事實上彼此身形乃能互見。且復有山河草木等無情器界為眾所共覺，這是為什麼呢？曰此同分妄見使然也。夫有一牆於此，能礙我身，亦能礙他人之身，為各起妄見，適相契耳，非實有牆之存在。一牆如是，一切器界，可以類推。質言之，同一世界之眾生，環界能相符合，必大眾妄見從同之分量，不能逾最低之限度。使逾限度，即不能入此世界，而附於所能合格之他世界矣。西洋學者，不審世界之虛妄，紛紛取一切同分妄見為研究之對象，所得因果定律，雖資歸納演繹而來，不知所資亦依同分妄見而建立，故無論如何觀察經驗，終屬幻影上一種比例法。或曰：既屬幻影，何以能施諸實用？曰實用二字，何嘗能逾同分妄見一步。即此一問，亦妄見也。打破此關，方足與知世界真相。

一佛乘就是讓人成佛的法，三乘一乘、小乘中乘大乘、權乘實乘都是同依一乘出發。能徹心源，則無權不實；未明心者，雖勤習實教亦屬權類。三乘一乘之分，以般若波羅蜜多為界線，超出界線之上方稱一乘，未及者雖發一乘大願，尚未入門也。

那麼，什麼是般若波羅蜜多？般若波羅蜜多又叫無分別智，它是把對立的能所即色心給合起來，或是破除分別意識上的俱生法執，達到這一步就叫般若波羅蜜或曰無分別智。開出是從據點裡邊分出了心和物，把心和物合起來，合成這個據點，這就是般若波羅蜜要做的事。般若波羅蜜多正是復其本來佛境。所以必須明白體悟世界者，我心之所表現也。顯教無論頓漸皆以復其本來佛境為正當教法。空相二宗經三大阿僧祗劫而證等覺，禪宗一超直入即生證第一句禪，皆與八種識自證分相應，此境即相當於本來佛境。

禪宗、密宗都是一佛乘。禪宗本旨，與般若波羅蜜相應；密宗本旨，與金剛波羅蜜相應。禪宗求複本來佛境，密宗進修修生佛境。什麼是金剛波羅蜜呢？金剛波羅蜜就是代表大圓鏡智所賴以出生的那種力用。所謂大圓鏡智就是明照一切凡聖據點的智慧。所以金剛波羅蜜就是任持一切法性、一切佛菩薩法流的這種力用。般若波羅密把心和物合起來，合成據點，然後把這些據點合為一個，都融入到自己的據點裡，或者說合為一體，也可以任意地融入任何一個據點，合為一大法身，合為大空本體，這就是金剛波羅蜜要做的事。

佛家修鍊方法（三）禪宗明心見性

一乘教所以超出三乘教之上，端在實際明心見性。禪密兩宗，皆一乘教。禪宗以直顯自心佛性為正旨，但求佛性湧現，不須依傍教義，學者如能凡心頓開，靈光忽耀，即通初關；打成一片，迥脫根塵，即過重關；性相交融，運用自在，即透後關。到此時節，煩惱即菩提，生死即涅槃，實證法身境界。

　　宗旨之通，靠祖師提持之力，學子以殷重心求法，祖師內加威神，外加妙用，機緣成熟者心地頓開。妙用略分三種：

　　（1）提。祖師威神加護之時，學子心中似有消息；一經提示，體認分明，遂契宗旨。

（2）喝。提之不能曉，則用喝以警其心，蓋由耳根感覺一種威力，可以直透心源也。

　　（3）棒。此與喝相輔而行，隨機施設。借棒顯示威神，從身根透入學子心源也。

但祖師提持只資啟發。學子實修乃是根本故。方法有二種：

　　（1）觀月輪

　　此本龍樹大士正法也。心中觀圓明如月輪狀，初雖不見，習之有恆，隱有實力支持其間，時節因緣一到，則隨五塵之激發，心光乍明，即悟道矣。悟後重修，終致圓明無礙，則佛性全露。達摩示慧可曰：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，即此法意。蓋支持力強，喻如牆壁之固也。此須遠離意識乃能實契，若以法塵當之，誤矣！

　　（2）參話頭

　　此中國自設之方便法也。借參一句話頭以集中心力，習至塵緣不能相擾時，心與諸根相應，即可悟道。既悟之後，仍然咬定話頭，使心力益強，終於大顯雄猛氣象，入俗無礙，是謂徹參。話頭即是言句，本無意義；若徒念其言句，毫無裨益。須知言句為所觀，意識為能觀，於心力集中之際，舍所留能，便顯意識自性。再由識性融歸本覺，可以直透心體。參之雲者，具含此等觀法也。由體起用，接於外境則心光發焉。

禪宗講明心見性。

明心極致，乃「萬法盡通萬法具備」。那麼，什麼是心呢？所謂心者，非指有形之肉團心，亦不局限無形之賴耶心，乃包舉真如、生滅二門之本心。一切染凈法皆從此出，即法界總體。此心普攝一切法，而恆自如如，隨種種角度觀之，若有無量無邊性種。性種各自開發，幻出無量無邊有情之身，各以相當據點為自心，仍然各攝一切法。

見性者，明心之實習過程也。無實習功夫而泛言明心，縱符正理，不過比量；三乘教攝，必須舍離意識，痛下苦功，以發自心本具佛性。心光乍明，即自心佛性發越之動機，是為見性之始，從此方踏上一乘階梯。此「見」即第八識清凈見分；心光則潔凈相分。是為初關景象。雖上階梯，腳跟未穩，尚須綿密用功，達摩云：「外息諸緣，內心無喘；心如牆壁，可以入道。」開悟之後，如到此境，庶幾安住一乘門內矣！爾時心之全體，隱具圓相，一一屬性，不妨隨緣流露於圓相之中。對於六塵，確能一切不染，離諸法相。是為重關景象。然猶未脫內識分劑。盡離內外識，乃真一無所得。於無所得中，理致不昧，靈活自如，是名般若波羅蜜。見性工夫至此，則轉身入世，隨問而答，隨境內作，無不妙符實際，巧葉機宜。

禪宗明心見性，自身等佛。因為禪宗以與般若波羅蜜相應為到家，所以修禪修到牢關、大徹大悟的人，也只能依眾生界而自在地受用，是受用法身佛的境界，不能成立佛的凈土，也不能自成佛的圓滿報身，只有修習金剛波羅蜜才行。

佛家修鍊方法（四）密宗即身成佛

禪宗平等開展，心體朗然；觀察融通，性理歷然；二空真如所顯之圓明，藉示菩提心妙相。從此歸於無所得，即與般若波羅蜜相應。依此三昧，泯入涅盤妙心；任運應世，自身等佛。依此三昧，進求如來果位，精修三密，即身成佛，是為密宗宗趣。

　　密宗即身成佛，是何等義？夫佛身者，一切種智闡發極致之結晶體也。常途教法，任一「種性」皆從經驗上熟習之，種性無量無邊，故經驗之事亦無量無邊，歷無央數大劫，經驗猶未能備。如屆圓備，則得一切種智，此智有名大圓鏡智，為果位法身之主體。平等性智洞開之，妙觀察智條理之，成所作智變化之，總匯於一切皆空之法界體性智，五智法身於焉具足。彰為妙相，內證則顯自受用身，外表則顯他受用身。而就眾生緣之所近，隨機流現種種變化身，斯乃成佛正義也。然常途須歷不思議劫數而後成，密宗謂能即身實現。究憑何種方法？實現何種佛身？此固學人所當精研者。　　法相之現，或單依內根，或兼依外境。前者惟己自知，後者乃眾共感。所以其感者，眾各有粗重業力參加其間也。諸佛微細法流，未嘗不參加眾生之心。眾生內根不自覺，無明遮蔽，接受力薄耳。若能提高接受之力，心內自然發現種種莊嚴妙相，諸佛皆得示身其中。然如何方能提高接受力？則三密加持之道也。

任何佛種，原具眾生心中，埋沒太深，無從開顯。加持者，請佛各以強大法流，衝動行者心中相當種性而提挈之。自心如能先現圓明，則圓明之上自現一種熾盛妙性。提挈之法，恆以相當手印施之。以能密起佛身種性，名曰身密。佛種既起於心，雖凈光無量，而渾然未劃，不加滋潤，難以敷榮，於是以妙觀察力，稱其性理，播為真實言音，此真言出自佛口，能密播意當，故有口密之名。無相，惟顯特性，微細開展，容有未周，性相不二，不妨籍相啟性，是故身口二密外，尚須相密。意密者，佛以清凈意顯示依正莊嚴，蓋籍妙色表佛德也。行者以身密提挈自心原具佛種，為加持力之大本。口意二密，循佛口佛意之活用而順應之，則加持力之增上者也。所謂三密加持之道，要領如是。

行者於自心圓明中，取有緣之佛為本尊，而修其三密。精誠所感，加持力自必濃厚；力用漸強，根本無明漸被衝破；工夫純熟，本尊妙相自然現前。同修者若具相當根機，個見尊身赫奕；次焉者，或感凈光，或感妙音，或感異香等等；下此只見行者趺坐壇中而已。本尊已常現前，進一步則融入已身，自成尊形，與肉身不相妨礙，此導非具蓮花眼不能見。他人偶得見之者，每由凈光幻出相似境，非必真相也。行者功夫未臻極熟，所成尊身只名加持身。舍加持力，此身即隱。其能永顯者，則名受用身，須待上品悉地成就之時也，雖已成就，無論現生來生，只以等流身應世。若欲現三十二相之應身，要由多數眾生相當凈業感得。法華會上諸垂跡尊者，如舍利弗，須菩提等，夙曾示現應身；仍授記若干劫後始有機緣成某某應身佛；正以眾生共業關係，未易隨時成熟故。學者聞密宗即身成佛之義，或以為當顯示三十二相為眾生所共見者，誤會耳。

　　上品悉地成就，得受用身，是為即身成佛之正義。然尚有完全、局部之分。蓋法身具含十六大菩薩特性。一生練習圓滿，固成完全受用身，若分十六生習之，現在惟專修金剛薩埵特性，到無功用道後，得成東方諸佛之一尊。工夫至此，雖只成局部受用身，已符即身成佛之義矣！成佛之時，無論完全、局部，十方諸佛法流必集中於其身。而能攝受全體佛性一一保持之者，乃金剛波羅蜜菩薩特性。無此特性，則十方諸佛不克現前證明之。是故密宗真實行者，必與金剛波羅蜜相應。

密宗其要在修習後得智。所謂後得智就是從八識上獲得的經驗。當經驗尚處於局部不純熟的情形時，八識就停留於見分狀態，這就叫後得世間智，二乘聖者之後得世間智特稱無漏後得世間智，雖較凡夫為廣大，然尚屬於此中之分齊，不得稱後得無分別智也。當經驗達到一種極具足純熟的狀態，八識見分就泯歸自證分了，此種後得智就稱後得無分別智。此種後得智對世間法之應付，因為經驗已經具足純熟，可以不假思索，運用神速，所以稱為無分別智。凡夫二乘之後得智對世間法之應付，因為經驗遠未具足純熟，不免流於住著，運用遲滯，所以不得稱為無分別智。得不得自證分實際上就是能不能夠對所有的經驗達到具足，達到具足了就叫自證分了，所以對於某個識的自證分來說，它好似一個總相，是一個當體全空；又是具足的別相，是當體全有的狀態。比如我們在紙上，用米湯寫了很多很多字，幹了以後字就看不到了。然後我們再一點一點抹上碘去顯現它，這個字出來我們認識到了，下一個字出來又認識到了，這就是見分的狀態。我們不知道這紙上到底有些什麼，不能夠全面把握這些全部的字，只能一個一個的認，這就是運用遲滯，流於住著，是法執生起的根源。當整張紙全都塗上了碘，這些字全部都得到了，那麼我們再想去看哪個字時，一念就看到了，就不需要找了，也不需要研究了，也不需要推理了，這就是無分別智自證分的境界。

馮大阿闍黎於智和識的區別是這樣說的，「識所諦審，輒起符號，諦審精熟，不審而詳，隨念頓證，是名正智」。當我們經驗純熟時，識就可以匯通於智。所以自證分不是一個很玄的東西，它就是把這些差別事相全部學會了，全部精熟了，融匯於內心，一念同時能把握，從此自在運用。見分就是對這些事相尚未全部熟悉，需要注念認識運用遲滯的境界。佛家修鍊方法（五）禪密相資 密宗行者，以達般若波羅密為正機，未達者只作旁機。禪宗行者，以達般若波羅蜜為到家，未達者只在半途。兩宗宗要，不惟相通，更可謂禪為密因。換言之：「密宗原資禪宗而向上。」　　禪宗透關不易，所謂擇宗正機，能有幾人？則有方便妙法焉。蓋先以旁機資格，仗三密加持力，修成月輪觀，由此歸於般若波羅蜜，即升正機也。此不惟密宗殊勝之方；禪人苦參不得要領，正不妨籍以透關。換言之：「禪宗可資密宗而速成。」

兩宗既屬相資。絕無可爭之處。起爭者，識執用事耳；六祖雲「若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無爭，爭即失道意。執逆爭法門，自性入生死。」此乃弘揚一乘者應取之態度。良以一乘妙道，貴由心悟，非口舌所能辯也。起爭之人，所執不一，而以空行二見為普通病態。略舉其要如下：

　　（一）執空見者，不契離相會性之旨。一味遮遣，乃至執「惡取空」為正性。此等學人，輒犯「毀謗密宗」之過。

　　（二）執有見者，不契即相會性之旨。一味取著，乃至執「影像境」為真相。此等學人，未免「玩忽禪宗」之失。

　　申言之：密宗依般若波羅蜜而上求，禪宗依般若波羅密而下化。

　　禪密二宗為實教，是轉識成智的路線。轉識成智的路線可用唯識宗的五重唯識觀來做代表，五重唯識觀雖用相宗的名詞，但說的是實教共通的歷程，並非相宗所獨行代表。它的宗旨是把見相二分合為自證分，然後泯歸到證自證分。

第一重遣虛存實識，遣心外諸境存心內相分，就是要認識到相分是心內的幻相，而不是心外的實境（離心而獨存的實有的外境）。遣掉這種外境的錯誤認識，把相分拉回到心內來。第一步要破的就是唯物主義和二元論離心獨存的客觀存在論，認識到一切外相實際上都是心內由識所變現出來的相分。

第二重舍濫留純識，這時把相分也捨去，因為相分容易跟外境混濫，只余內三分。

第三重攝末歸本識，見相二分都是識體（即自證分）所開出來的枝末，相宗有一個比喻，自證分如蝸牛，見相二分如蝸之兩角，現在把二者都歸到它的根本上去，也就是歸到自證分上去。這第三步是關鍵，就是攝見相二分歸於自證分識體。

第四重隱輔顯主識，自證分識體由心王和心所合成，有心王的自證分，有心所的自證分，它們共同合成一個識體，現在要把作為輔助的諸多心所的自證分泯掉，只留一個心王的自證分。

第五重泯相證性識，把自證分歸到證自證分裡面去，然後再把證自證分的空間相也泯掉，泯到一無所有的連光明和空間都沒有的狀態，這就是法界體性智所證到的最根本的本性，就是那個真空。這就是圓成實性，顯教的極則。前四步就是一重一重的破除所知障，讓心王自證分真實顯現的過程。最後一步就是把心王自證分泯到證自證分真空里去。所以馮大阿闍黎說前四步就是逐步除遍計所執性顯依他起性，最後一步就是泯依他起性入圓成實性。

這就是從總體上講的轉識成智的路線，用五重唯識觀就講得最為明晰。成佛的訣竅

一、認識佛性

1、佛性乃本有，眾生本來是佛。

2、佛性是一切的本源，無時無處不在。佛性時時在，沒有缺少的時侯，沒有隱蔽的時候，所以它沒有斷續相。

3、我們的佛性就在我們一念斷處——前念已斷後念未起，那個時侯。前念斷了後念未起那個時候，並不是沒有知覺，它還是了了分明。那個時候是千鈞一髮之機，關鍵時刻，最重要的時刻。

二、我們修法的目的，是為了打開本來見到本性。

不論修什麼法，起初修，入手雖有不同，譬如凈土宗從念佛入手；禪宗從參話頭入手；密宗從持咒結手印入手，但修到後面都是歸於禪，都歸入禪定，但到最後無不歸於凈土。我們的心是土，土就是心，心清凈了，才是真正的凈土，心上還有一點東西，就不是凈土了。

　　1、祖師西來，直接說禪，所以禪宗最盛行。禪宗就是直指，最直接了當，不要繞彎子兜圈子，直指人心見性成佛，是最快的。

2、密宗並不是什麼秘密的秘，密宗的密是把秘密的智慧寶藏打開，見到我們的本來面目。本來面目在哪裡呢？需用三密加持的修法，身口意三密加持，把我們的心意打開，見到自己本來面目，所以打開秘密寶藏是密宗。先修生起次第：生起就從無到有生起來，氣脈明點觀想成就，觀想人的身體有三脈五輪，或三脈七輪，各個不同修法。修法雖然不同，但都是用來攝心，把我們的思想抓住，叫它不要動，所以叫觀想成就。觀想成就之後，要知道這不是真正成就，因為佛性是無相的，與有相的不相干。因此要從生起次第進入圓滿次第：圓滿次第就是把生起次第相化空，一點相都沒有，這樣才能見到本性，因此密宗後面的修法完全與禪宗的修法一致。密宗修生起次第、圓滿次第。圓滿次第分為大圓滿次第、無比圓滿次第、無上圓滿次第，修到最後和禪宗完全一致。

3、凈土宗念佛入手，一心不亂。

三、見性之後更要進一步除習氣，把習氣除光，思惑就了了。

明白這個佛性之後，我們的習氣還在。我們學佛的目地是了生死，不經六道輪迴生死之苦。假如我們這個習氣還在，境界現面前還動心，還跟境界跑，那生死就不了。縱然你明白了現在我一念斷處這了了分明的就是我的佛性，你習氣還在，動心，對境動心就沒用處。所以我們要練得對境不動心，那你生死才了。

除習之法，在於覺照，覺照一起，習氣即銷，但此中遲捷，亦各有不同，一為境，一為覺，此有過程者十：（一）境來而不覺。（二）境來而後覺，惟起覺極費事。（三）境來時起覺不難。（四）境來即覺，略有先後。（五）境、覺同時並起而有時忘失。（六）同起而可以勿忘。（七）覺先於境，但有時在後，或偶爾竟回到忘失時。（八）常覺不動。（九）覺尚未凈。（十）寂而常照，照而常寂，並覺亦無住矣，此時力量真充足時。從來大習氣易去，小習氣難除，還是不平等，是以仍有驚怖畏之果，其間忽上忽下，萬勿以為退轉，切要、切要。

　　四、不斷的向前進，證到究竟。

第一步：念起不隨

　　做功夫的第一步：念起不隨。能作到念起不隨就能於生死當中做得主，不為業牽，得大自在。

　　第二步：親證無為

　　一切事情儘管來，我心不動。這是真正隨順，而不是壓住它不動。壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的，沒有什麼壞的差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而達到平等無為之境。作到這個地步就能變化自在了，分段生死就能變化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在，第二步是變化自在，能變粗為細，變短為長，到達第八地菩薩的位次，能顯現三種意生身。

　　第三步：微細流注消滅

　　微細流注就是講的作意。作意在八識心田裡流動，你平時看也看不見，深入金剛普陀大定，才能見到而消滅它。到這一步，微細流注都消滅光後，能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時候才真到家。

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