有功效的禱告（3）- 芬尼

〖三、神為什麼會要求這種禱告〗我要陳述一下何以這些事對於有功效的禱告如此重要。何以神會要求這麼強烈的想望、這麼迫切的禱告？(1)這些強烈的想望說明了神強而有力的情感。這些禱告的人就像神一樣，對那些頑梗的罪人真實的情感。當我看見一些基督徒為著愛罪人的靈魂而表現出驚人的愛的力量，就愈發對神那奇妙的愛，以及祂對他們得救贖所存的盼望，感到心有戚戚焉。我曾看過一篇關於某次大復興中一位婦人的故事，從此在腦海中留下了深刻不可磨滅的印象。由於她對罪人的靈魂有著難以言喻的同情與愛心，所以不時有一種窒息感。我們目睹聖靈在基督徒身上產生這麼深鉅的憂傷，為著罪人的靈魂而有如生產般的劇痛——神選用了最恰當的形容詞，使我們能明白祂的情感、想望是多麼地猛烈。是的，產難之痛，為罪人靈魂而有的產難之痛。我曾見過一位男士，他的智能、體力都與一般男人無異，但當他為罪人呼求時，卻往往會被一股強大、無形的渴望力量所壓倒，以致筋疲力盡地撲在地上。我知道這對許多人來說實在是一大絆腳石，然而．只要教會中仍存有一些瞎眼、愚蠢的信徒的話，這情形勢必將一直持續下去。但我絕不懷疑這些事乃出乎神聖里的工作。哦，願所有教會在禱告時，都能被產難之靈所充滿，直到有一朝新的國度誕生為止。神的話告訴我們說：「因為錫安一劬勞，便生下兒女。」(賽66∶8)這話是什麼意思呢？有一次，我曾問一位信徒這個問題。他對我們所說的有效禱告提出異議，於是我問他錫安劬勞作何解釋。「哦，」他說：「它的大意是說，只要教會能夠跟上福音的腳步，就是所謂錫安在『旅行』。這樣的同行即稱之為『旅行』。」(按：劬勞即生產之陣痛，英文是travail，與旅行travel音近．故訛。)這兩個名詞是截然不同的，明白嗎？(2)我前面所指述的那種強烈的渴望，完全是因目睹罪人的危險，而自然表現出的一種仁愛之心。這種反應是合情合理的。假如現在一些婦人遠遠看見有一個人家失火了，其中有人被燒死，尖叫聲不絕於耳。眼見這種可怕慘象，他們一定會覺得萬分難過，甚至有人因哀傷過度而暈厥過去。然而，在場必沒有人會感到納悶，或說她們實在是太愚蠢．太莫名其妙了。如果她們沒有這麼激烈的反應，那才真叫人感到奇怪呢！同理，那麼當基督徒歷歷如繪地看見罪人陷在那可怕的地獄之火中，而有上述所形容的反應出現時，旁人又何必要大驚小怪呢？事實上，那些沒有這種感覺的人，就是沒有真正的仁慈，他們的虔誠也不過是表面工夫而已。我並無意魯莽地論斷人，或濫肆攻訐，而是說出事情的真象；人們或許喜歡隨心所欲地談論，但我十分清楚這種虔誠只是膚淺皮毛。這絕非吹毛求疵，而是不爭的事實。人們有時會希奇為什麼基督徒會有這種感覺。有什麼好奇怪的呢？這正是當他們看到罪人陷入危險境遇時，就其天性、理性、觀點，對神的極度虔誠和對人的慈心，所表現的必然反應啊！(3)當一個基督徒的靈受到重壓時，必須求得釋負才行。神所以會將一塊石頭放在基督徒的心上，乃是為了要引領他去親近祂。基督徒通常總是心存不信，以致無法得當地操練倚靠神，直到有一天神加給他們一個重擔，壓得他們透不過氣來，才只好到祂面前去求釋負；許多罪人悔悟的情形都是一樣。其實，只要他信靠耶穌基督，直接來到祂面前，神極願意立即就悅納他。但罪人總是退避三舍。他總是裹足不前，再三掙扎，寧可在罪的重軛下呻吟，也不願投奔於神，直至自責的重負壓得他不能再活下去為止。當他在絕望中，眼看自己就要墜入地獄了，於是才奮力一躍，作最後的衝刺，投入他唯一的希望——神慈愛的懷中。他早就應該前來了。神並不喜歡看到他如此痛苦憂傷。所以，當基督徒背負著靈魂的重擔時，他們總是一次又一次地禱告，但重擔卻始終無法卸下，痛苦也未嘗稍減，因為他們從未憑信心將一切交託給神。然而，他們至終是無法卸下這個重擔的。只要他們尚有一絲仁慈之心存在，就會繼續維持，且愈來愈加重。除非他們抵擋並消滅聖靈的感動，否則絕對無法釋此重負。最後，直到盡頭，他們唯有奮力一蹬，將重擔卸給主耶穌基督，像孩子般全然地信靠。之後，他們才會有如釋重負之感，確信他們所代禱的靈魂必然會得救。心中的巨石業已挪去，神似乎以甜美的撫慰保證祂的應允。我們常見基督徒在經過如斯掙扎、迫切的禱告後，必得著這種釋放，並發現有至甜至美、屬天的情愫湧出——全人甜美、榮耀地安息在神里，得享「難以形容、滿有榮光的大喜樂」。你們當中有誰認為今天的信徒已無法經歷這樣的事了？若我有足夠的篇幅，就可列舉給你看，自愛德華茲和一些知名的作者以來，類似的事例和描述實在是屈指難數(注六)。你會問：「為什麼我們這裡從未有過這樣的事呢？」我告訴你，那絕不是因為你比鄉下的基督徒更聰明、更有才華．或對信仰的本質更有遠見、更堅定、更虔誠。我告訴你，不是的。你非但不能自以為傲，認為已經免於衝動，反倒應該覺得羞於見人，因為在都市中的基督徒是何等地世俗化，又是那麼拘泥、驕矜、講求時髦，不能降卑下來俯就這種屬靈層次。哦，我多麼希望在這個都市中，在這個教會裡能有這樣的靈存在。我知道如果有這些現象，那將會十分喧鬧吵雜。但我們無法管那麼多。若他們喜歡，就任由他們去說嘉丹教堂(注七)的那班人太吵了。如果我們的生命能像我所形容的那樣與神夠親密，享受祂甜美的靈，又何妨呢？我們毋需為此事憂懼。注六據佛來明說，蘇格蘭最有價值的傳道人布魯斯在愛丁堡服事期間，「就像一道光照亮整片土地，他講的道句句都帶著聖靈的大能與功效。他是那些為非作歹者的剋星，神的權柄借著他彰顯出來。他的容貌甚具威嚴，所以在當地贏得極大的敬畏與尊崇，即使連那些自稱是討厭神的人也不例外。然而，最令人吃驚的一次印象，莫過於有一次英王詹姆士曾當著眾人面前聲明，嘉許他的價值堪抵得上英國的一半，……布魯斯是一位偉大的「摔跤手」，他比任何人都還認識神。」(摘自《聖經話語的實現》)注七紐約的老嘉丹街戲院，本來是一座罪惡的大本營，卻被一個財團——其中包括達班和芬尼的幾個朋友給買下來了。凱勒博士說，那是在一八三一年大復興的最高峰，有兩位男士透過一個租賃經紀人要買下他的租賃權。經紀人問說，「做什麼用？」「作教會用。」他們這麼回答。「做…什…么？」他很吃驚地問。「一所教會，」他們又重複說了一次。這人驚訝萬分的不禁落下淚來，說：「您們可以擁有它，而且我還要為此囊贊一千塊錢。」在某次早晨的戲劇排演完畢時，詩班唱出了「白白恩典」的美妙詩歌，而達班先生則向演員們宣布，當晚在那個舞台上即將有佈道會。當這座房子首度被奉獻出來服事神時，芬尼的講壇題目是：「誰與主站在同一邊？」酒吧間被改為禱告室，而第一位得救的則是一位演員。幾年下來，這座建築物一直被用來作為復興的佈道處所，芬尼也一直在該處講道，直到百老匯大會堂竣工為止。凱勒博士也說過，類似的事發生於一八五七至八八年的復興期間。當時的聚會也是從波頓戲院開始的。(見蘇珊華德所著《百老匯大會堂興建史》。其中論及：「芬尼為這所教會留下了一個清晰的印記，因此這座會堂的興建史若省略這位『復興佈道家王子』的事工與人格不談，就沒有什麼可寫的了。」)(4)有時，禱告之靈所加諸於身體的一些反應，根本與信仰無關。那只是由於身體太虛弱，而被魂的感覺所壓垮。這些身體的現象絕非有功效禱告的重要因素，而只是情緒極度興奮的身體反應。在革命期間，國會大廈的守門警衛由於聽到令人喝彩的報導，一時竟然撲倒死於櫃檯上。我也曾認識一位住在羅卻斯特的婦人，她經常迫切地為她女婿的得救禱告。有一天早晨，他去參加教會的懺悔聚會，而她留在家中為他祈求。聚完會，他回到家中時，已成為一個新造的人。這位岳母喜出望外之餘，竟然倒地而死。不容置疑的，這類信仰上的果效是一般情緒反應所無法比擬的。它並非禱告的要素，而是內心耗損、努力所產生的自然結果。(5)神之所以要求我仍操練迫切禱告的原因，乃是要在基督與教會之間形成一股結合的力量，創造出同情。正如當初基督降世，是要將祂的恩慈心腸向世人傾吐，涌流出來，並引導祂的子民能同其情，與祂配搭，除此之外，別無他途。他們將能感受到基督所感受的——對罪人充滿了憐憫，以致他們不能使自己倖免。因此，這就是何以傳道人能在對罪人講道時，十分成功地得人；他們通常都擁有一股憐憫、為靈魂得贖而湧出的熱望，並在他們的話語中，信息里表露無遺，彷彿耶穌基督借著他們說話一般。他們口中所出的言語，是何等地清新、溫暖，猶如發自基督的心一樣。這並非說祂將話口授給傳道人，命令他們復誦，而是激起他們向罪人表露的情感。然後，你就會看到聽眾動容，好像基督親自借著器皿的嘴唇說話似的。(6)為罪人靈魂的產難之痛，能使善心的基督徒與初得救者之間，產生一股特別的結合力。那些初得救的人，經常都會對曾為他們禱告的人顯得特別親昵。這種感情有如一個母親對她頭生的兒女一樣。當保羅說：「我小子阿！」其意境有多美啊！他對他們的心是何等火熱與溫柔。「我小子阿，我為你們再受生產之苦」——他們已退卻，而他像一個做父親的為浪子憂傷——「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」(加4∶19)；「基督……成了有榮耀的盼望」(西1∶27)。在每次復興中我常注意到，那些具有禱告之靈的人是如何地愛護這些初蒙恩的得救者。我知道，這對沒有感覺的人而言，無異於在跟他講大代數一般。但那些為罪人靈魂之得救作迫切禱告，且經歷過摔跤憂傷的人，是你所可信賴的。因為在他看來，那些剛得救的靈魂就像初生兒在母親眼中那樣幼嫩可愛。他為他們擔憂，為他們禱告，並將他們帶到主耶穌基督面前，說：「看哪，我與耶和華所給我的兒女。」(賽8∶18；參來2∶13)(7)神之所以要求這類禱告的另一個原因是，此乃教會唯一可妥當預備，並在毫髮無損的情形下，接受大祝福的途徑。當教會在神面前蒙灰俯伏，憂傷、迫切地禱告時，就有極大的祝福與益處臨到他們。然而同時，如果他們接受祝福卻未有謙卑俯伏的靈，那麼就會使他們變得吹噓而自傲。唯有俯伏下來，才能使他們更聖潔、更有愛心，也更謙遜。
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