傅佩榮：我們為什麼要活著？

06-06

核心提示：從近幾年的富士康跳樓案、女碩士過勞死，到目前畢業時節，學生連續自殺、父母扎堆離婚，理想與現實、事業與生活該如何平衡？人們真正真實而自由的活過多少？歌德有語「世界上最荒謬的事是不知生之為何」，國學、哲學教授傅佩榮便建議國人學印度人把生命分階段，用上帝的眼睛看自己。（鳳凰網文化訊記者呂美靜）

沒有人能看清真相觀念背後有權力

鳳凰網文化：你講的故事特別有意思：「在美國做過一個調查，問如果可以隱形的話，你要做什麼？……結果美國老百姓很誠實，接受訪問的民眾80%都說要搶銀行。」好就好在這個故事，講出了另一個故事--為什麼美國人很誠實，而中國人很犬儒？中國文化的傳統也是講究「中庸」的，所以這個現象源於自古的傳承，還是現在的經濟社會造成的呢？

傅佩榮：有關「誠實地回答」這類問題，我們中國人好面子的原因就是受儒家思想的某種影響，儒家強調要有「羞恥心」--個人的行為、表現沒達到社會預期標準就覺得很不好意思，所以很注重面子，講究人情。西方人只覺得自己是一個人，無名無姓的小人物，你問我我直接說，不用客氣；但是中國人要顧及別人對自己的看法，而且他並不知道什麼叫真正的「隱形」。

這個故事後面還有另一個古希臘故事，柏拉圖說：一個人牧羊遇到地震，看到地面裂開，就到地下去挖了個棺材，棺材裡面有一個人，手上有一個戒指，戴上那個戒指後可以隱行。電影《魔戒》中可以讓人隱形的戒指也是從這個故事裡來的，西方人有這樣的背景，所以他常想，如果可以隱形就做真正的自己--毫不客氣地破壞所有規範。因為人的本性跟社會性約束有著緊張的關係。

你剛剛提到一個詞叫「犬儒」，在西方，「犬儒」是指希臘時代的一派哲學，基本上是說人只要有一種德行修養就好，不要裝腔作勢，有點諷刺意味。還有「中庸」，做事總要四平八穩，讓別人不會覺得我這個人是有問題的。說實在的，有時候外表越是表現得客氣內心裏面卻有更多複雜的問題。每個民族都需要找到化解問題的方法，西方人靠宗教；中國人靠家庭親情的力量，一想到上有祖先，下有子孫，做事就收斂了，很難說哪一個比較好或是壞，只能說各有各的傳統。

鳳凰網文化：你怎麼看政治對文化的限制？

傅佩榮：像所謂的「結構主義」就有觀點，「沒有任何一個觀點不是後面有一個權力機構在支持的」。比如說教科書，全世界各國都一樣，是有權力的人在安排怎麼編教科書，讓小孩子熟悉哪些民族英雄，如何重新解釋民族歷史讓小孩子產生認同感。每個民族都在做這種事情，所以說到政治現實與文化的互相關聯性，只是有的比較松，有的比較緊，要是說誰對誰錯，就恐怕得對歷史再評價了。

當代人不容易看清現實，還沒有知道整個真相之前就採取了立場，但是誰又能知道整個真相？每一個人都從自己的角度出發，看到某一面，今天正在發生、正在發展的事件，你怎麼知道將來會不會有好的結果？像《易經》里講的，小凶後面有大吉，所有的事都是「福兮禍所依，禍兮福所伏」。

鳳凰網文化：台灣的媒體文化環境是怎樣的？

傅佩榮：很多人覺得台灣很亂，我們在台灣生長卻覺得台灣很安定，比如說一條馬路是幾線道？能擠進幾輛車就是幾線道！就像有人說外國人到廣州來，開車也不守規矩，中國人到美國去，開車也很守規矩，入境隨俗嘛。每個社會都有他生存的方式，你從外面看的時候只能看熱鬧，從裡面看才能看門道。

台灣的媒體沒有任何限制，說白了，就是「無法無天」。媒體本來就很難限制，你一限制，大家就會把它的性質無限化，讓它自由發展，就變得「見怪不怪」。我這麼說回台灣肯定有人要罵我了，但是如果他們聽懂了也不會罵。比如就有報紙專門罵馬英九，因為馬英九的「九」用台灣話就是「gao」的音，就直接罵狗，台灣沒有人不知道。

台灣目前情況就是你有不說話的權力，你想說話的時候也沒有人管你。我在台灣也被學生告過，告我什麼理由呢？沒有因材施教。是我講課時來旁聽的一個學生，上完課後我給他建議，叫他繼續念空大。空大就是沒有機會念大學，通過電視、收音機學習，也能考試得文憑的空中大學。但是他因為一些原因沒念成，就來告我了。--如果沒有因材施教算是一個罪名的話，天下老師一大半都要坐牢了，誰還敢教書？

在台灣談論政治信仰夫妻會反目

鳳凰網文化：你講過「《論語·先進篇》將十位弟子按特長歸入德行、言語、政事、文學四科。」孔子定義的德行和現在所謂的道德是一致的嗎？

傅佩榮：意思不完全一致，但是基本上都是從修養這裡開始的，所有的德行都是內在有德，外在有行。與別人相處有公心跟私心之分，有私心就會妨礙公眾的利益，所以最高境界就是無私。儒家的修養分三個層次，年輕的時候自我中心；進入社會後人我互動；最高境界是超越自我。孔子說仁者可以愛人、可以惡人。一般人都是喜歡朋友，討厭敵人，但儒家卻是愛護好人討厭壞人，壞人是朋友照樣討厭，敵人是好人也照樣喜歡。

鳳凰網文化：那麼耶穌倡導「愛自己的敵人」是另外的一種哲學境界嗎？

傅佩榮：宗教跟哲學的差別在哪裡？宗教來自於信仰，有一種信仰後整個生命會轉化，它的標準在於審美要求，所以耶穌說「要愛你的敵人」，一般人當然做不到，如果做到話何必信耶穌呢？像佛教裡面講「慈悲為懷，無緣大慈，同體大悲」，一般人是「有緣」我才對你好，怎麼可能同慈同悲呢？所以宗教要另當別論，宗教講的不是理性的，不是生活上的規範，它講的是一種超越人的作為，讓人成為佛、成為神的一個方向，往那邊走就有希望了。

我自己還是更支持儒家立場，只要做到無私、公正就很好。很少有人知道自己子女的缺點，很少有人知道自己家的莊稼壯碩，這說明什麼？不要太主觀，要循序漸進。

鳳凰網文化：目前大部分中國人是沒有宗教信仰的，但是在我所接觸到的很多親人或者聽說中，是有很大比例的人到了中老年突然開始信教，這個現象很有意思。你以前專門研究過宗教哲學，你自己也信天主教，能說說「信」一個東西是怎麼一回事嗎？

傅佩榮：一個人活在世界上一定要有一些信仰，信仰是生命的支柱。基本上信仰分三種：生活信仰、政治信仰及宗教信仰。生活信仰就是活著的目標，孫中山先生就說「人生以服務為目的」。

政治信仰同樣支撐著很多人，台灣就有一半人都活在政治信仰里，很熱鬧。所以美國人見面的時候不談三件事，一不談宗教信仰，二不談政治黨派，三不談賺多少錢。在台灣無論宗教信仰是什麼都可以在一起做朋友，但一談政治信仰，夫妻都吵架，朋友也都不能來往。因為台灣社會最大的樂趣就在於它的民主活動，每隔幾年的選舉跟嘉年華會一樣，一大堆人在那聚聚很熱鬧，把心中各種對現實世界的不滿統統宣洩出來，罵完之後神清氣爽，然後再重新做人。全世界實施民主的地方都有這樣的作用，靠民主選舉把人們心中的不滿統統發泄出來。

還有另外的，足球是英國人新的信仰，英國人看足球賽非常嚴肅，你跟一個英國人說另外一個球隊會打敗你英國，他會跟你拚命的。其實世界上以運動作為信仰的人最多，幾乎大家都會崇拜一些運動場上的英雄。崇拜明星或者運動員也會感覺生命有歸屬感，但是很容易幻滅，你把信仰寄托在一個活人身上，就等著覺悟吧--張國榮自殺之後幾天之內香港就有十幾人跟著他跳樓自殺，這不是信仰問題嗎？所以傳統宗教信仰就好在這裡：教主早就過世兩千多年了，他不可能犯錯，只可能被解釋錯誤。

「天不生仲尼萬古如長夜」是對孔子的誤解

鳳凰網文化：自古有對孔子極高的評價「天不生仲尼，萬古如長夜」（《唐子西文錄》），你覺得這個評價是適當還是過了？

傅佩榮：從董仲舒跟漢武帝建議「罷黜百家，獨尊儒術」以後，孔子開始有特殊地位，稱孔子庶王，就是沒有王冠的一個王。但是這種評價基本上是不適當的，孔子最崇拜的是周公。如果說孔子的成就比堯舜更大，堯舜的時代是一個比較小的部落社會，後來成為國家之後，君王普及教育也只能照顧當代百姓；而孔子的貢獻在於建構一套學派，有一套完整學說，這個學說使中國的教育系統一以貫之。堯舜並沒有留下什麼著作，所以最後就變成是誰有著作並且可以給予人影響的，誰就是有最大的貢獻--孔子以前沒有人講清楚：人生怎麼回事，人應該往哪裡走；孔子以後就通過他的舉止言行去教育別人成為君子，就是「殺身成仁」，孟子後又補充「捨身取義」，這是儒家給人指出來的光明大道。

另外對於孔子有很多的誤讀。很多學生跟我講不喜歡孔子，就因為誤讀了《論語》第一句話「學而時習之，不亦悅乎」，從朱熹以來，很多人都把「時」當做「時常」，錯了，《論語》里的「時」從來不當「時常」講，而是「適當的時機」。《論語》裡面的「時」出現十幾次，它都指春夏秋冬，要麼指「時代的時機」，尤其孔子被孟子稱為「聖人裡面最講究時機的」。

鳳凰網文化：西方的哲學家主要探討自然人本身，還是發明更好的政治制度？

傅佩榮：蘇格拉底是最好的例子，蘇格拉底這個人最大的特色就是知行合一，要追求真理，就真的實踐，不畏權威。當時雅典是民主政治，人們輪流出來負責某些政務，蘇格拉底當政時，有人叫他非法逮捕一個人，很多人都去逮捕了，但他覺得非法，就回家了，後來正好發生政變，不然蘇格拉底可能就被殺。

蘇格拉底年輕的時候鑽研自然學派，觀察心相、觀察自然界，開始時是動還是靜，是原子還是非原子，但是他後來覺悟，他說我的朋友不是城外的樹木而是城內的居民。因為組成宇宙的黑暗物質遠超過人所能知的物質，所以蘇格拉底就說與其去了解自然界，不如了解人類。

鳳凰網文化：後期蘇格拉底就去研究政治制度了嗎？

傅佩榮：因為雅典人跟政治特別密切，他們是城邦政治，每個城邦是一個獨立政治實體，個人不能脫離城邦而有任何德行。一些人跟城邦不來往，從來沒有從事城邦工作，別人就不承認，需要落實在城邦。城邦很小，在雅典最多時也不過40萬人，而真正的公民只有15萬人，大部分又是奴隸。像蘇格拉底、伯拉圖這些人是雅典的少數公民，當時只有他們才有民主制度，奴隸是沒有民主的，婦女也沒有民主。

所以在那個時代，他們就設法去研究人，研究人時才發現，人的世界是相對的，每一個社會都有不同的制度、不同的規章、不同的善惡標準。蘇格拉底為什麼偉大？就因為在這個背景下，他跟別人不一樣，有沒有普遍的道德，有沒有普遍的善惡？所以《伯拉圖對話錄》就記載蘇格拉底討論的這些，什麼是勇敢、什麼是前程、什麼是美、什麼是愛、什麼是善……把這些普遍道德討論完畢之後，人類才可能構成一個共同團體。蘇格拉底才會說，我不是雅典公民，我是世界公民。

用上帝的眼睛看自己學印度人把生命分階段

鳳凰網文化：你博客里引用了蘇格拉底的話「沒有經過省察的人生，是不值得活的。」如果活著這個事情沒想明白的，一個人是沒有辦法活下去的。這種觀念是不是屬於虛無主義？

傅佩榮：其實不是。這個反省很正常。歌德就說過一句話，我每天早上起床發現自己還活著，卻不知道自己為什麼活著，這是最荒謬的事。所以他也想自殺，這個想法是對生命很真誠的態度。人活在世界上，每天這樣活著，到最後重複而乏味，就要問自己這樣活著有什麼意義呢？花開花落、春去秋來，一年一年過去，最後老了，我們也看到前輩，怎麼老、怎麼死，我們將來也步他們的後塵。既然最後都要走進墳墓，這一生到底所為何來？人們就要尋求人生的意義，什麼是意義？「意義」代表理解的可能性，問「人生有意義嗎」，就是在問，「這樣的人生可以理解嗎」？

比如我們今天很認真做採訪，但別人恐怕只認為你在演戲而已；觀眾反正需要節目嘛，總要有人接受採訪嘛，認為人生怎麼過沒差別，過不過也沒差別。但事實上不然，人的生命是由內在出來的，人除了身和心之外，一定還有一個「靈」的層次，這個靈的層次就是對生命的明確方向，這個方向必須讓你能夠面對死亡時還有勇氣去跨越。

為什麼很多人喜歡宗教信仰？因為宗教信仰一定會回答一個問題：死了之後的世界。但事實上沒有人可以驗證死後的世界，到最後宗教很可能留於一種心靈上的安慰，所以宗教領袖是絕對不能腐化的，宗教領袖的腐化比起那些政治人物的腐化嚴重幾百倍。如果宗教里偉大的聖賢被揭穿做了什麼壞事，信徒都會崩潰的。

到最後我建議回到儒家的傳統，建立內在對自己的信念，目標是止於治善。什麼叫善？「善」就是人與人之間適當關係的實現，關係處理不好就變成敵人了，自己也身受其害。所以人的一生都要問，我自己能夠做到真誠嗎？別人對我的要求能夠溝通嗎？社會規範能夠遵守嗎？三點都做到，叫做「君子坦蕩蕩」，快樂由內而發。明朝的大哲學家王陽明將死的時候學生問他，還有什麼話要說，王陽明說：「此心光明，夫復何憾」--活到怎樣才值得？死時坦然。無論什麼人到最後還是要問，你的心可以放的下嗎？

鳳凰網文化：老人和孩子在性情和習性上有著出奇的相似，好像什麼都不懂，又好像什麼都懂得，這像是一個圈，一種老人向嬰孩、「知知」向「不知」的回歸；或者像一條線，一種對已知和未知的探索，人有時可能受環境影響就變得活著活著反而遺忘了最初的目的。怎麼看待人生這個「圈」或者這條「直線」？

傅佩榮：這兩個差別很大。小孩子的無知是真的無知，老人知道「知無崖」，更多的是無奈。老人的天真，是退休以後放棄了對世界的任何掌控或者慾望，其實是經歷了之後，「曾經滄海難為水」，最後放下了，小孩子根本「無知者無懼」，什麼都不知道，也沒什麼害怕的，耶穌也說過，「讓小孩子到我跟前來，天國是他們的」。

《聖經》里還有一個很有名的故事，耶穌對人們說「你們誰認為自己沒有罪就拿石頭砸有罪的婦女吧」，結果圍觀的群眾從老到小一個個走光了，為什麼老人先走？因為活的越老知道自己犯罪越多，人老了遍體鱗傷、滿目瘡痍，他知道自己這一生做人失敗的方面居多，多少後悔說不完。

這也是我覺得台灣社會真正可貴之處：民間的講學風氣很盛。我在台灣到處講學講了20幾年了，只要我一開課，很自然就來幾百人，《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《易經》、《大學》、《中庸》一本本上，聽課的一半以上都是五六十歲以上退休的，我班上最老的學生今年86歲，他說「以前沒懂」，我問他「現在聽懂了嗎」，他就說「現在聽不懂再聽，反正沒有壓力」。

我們在這方面很可以參考印度人的做法，把生命分階段。印度的文化就是把人的生命分四個階段，第一階段叫學徒期，20歲以下，20歲到40歲到居家期，結婚生子，40歲到60歲就退休了，叫林棲期，住在樹林裡面，60歲以上叫做雲遊期。開始的時候是一個無名小卒，進入社會期望有名有姓，老的時候又回歸到nobody。以前是將軍，以前是大官，在老的時候放下一切，當乞丐雲遊四海，別人問，你不是某某大官嗎？他只搖搖頭，不知道你說的是誰，那只是他扮演的一個角色，一旦扮演過，富貴榮華煙消雲散。

生命如果沒有階段，就會被迫走入某一個階段，比如很多人的小孩結婚之後，自己就變成空巢期，兩老守著空巢不知道該怎麼辦；印度人這個時候是林棲期，住到樹林裡面，開始尋求自我的意義，想了20年人生的意義，到了60幾歲以後雲遊四海，已經自我跟自然界合二為一了。我們沒有這樣的生命結構，所以整個的社會對於個人來說是分散的、分裂的，很辛苦的。當然我只是作為參考，我們可以繼續探索自己的規劃。

鳳凰網文化：實際上人們之間是說不上話的；就像王朔說的「相互理解反而會橫生誤會」。人們迫於經歷、學識、視野所限，他所理解可能只是他聽到的，並不是你說的；古人也說「書上寫的能留存的基本上都是糟粕」，而真正的東西是說不出來的，包括你自己也講過很多重複的課，做過很多相同的採訪，是否也覺得人們無法達到真正的相互理解？

傅佩榮：我明白你的意思，人與人溝通，到最後講累了，發現話還沒講完，還有很多話講的越多誤會越深。西方的「密契主義」就說「上帝了解我勝過我了解自己」，人的生命本來就很神秘，每一個人內心的核心，自己都不了解，莊子乾脆說，真是好朋友的話，「相視而笑、莫逆於心」，不用講話的。所以與其別人了解自己，不如首先自己了解自己，自己了解自己之後，就會跟自己做朋友。

我就經常這樣做，自己說話自己在聽。從早上起來到晚上，這一天說過什麼話，我一面說話一面聽自己說話。平常我們說話的時候都是別人在聽，自己沒有聽，就不太知道別人的反應，而現在我跟別人講話的時候，我自己聽我自己說話，我就會對自己說的話加以反應，就會調整下一句話。

再一個，自己做事自己在看。我每天走路、每天做事，我自己在看，經過一兩個月之後，對自己來說自己是透明的，我還沒說什麼話，就知道這個話會有什麼結果；我還沒做什麼事，我就知道別人看到我做這個事會有什麼反應。中國有一句佛教徒古話，「不要用牛羊眼看人」，牛羊的眼睛只能看到別人像牛羊的一面，你從上帝的眼睛看你自己，發現自己內在有一個神明，那就不一樣了。