《藕益大師：佛說阿彌陀經要解》講義（十五）

《藕益大師：佛說阿彌陀經要解》講義（十五）

　　阿彌陀佛!各位同修，今天我們繼續學習《彌陀要解》。

　　【問。諸方必有凈土。何偏贊西方。答。此亦非善問。假使贊阿閦佛國。汝又疑偏東方。展轉戲論。】

　　這句問答是破偏贊西方疑。十方有無量的世界，無量的佛，那就必然有無量的凈土，為什麼偏贊西方凈土呢？大家要明白，十方世界的一切凈土都無法與西方凈土堪比，西方凈土有三種不可思議：一者依報環境不可思議；二者正報成就不可思議；三者說法不可思議，所以十方世界無與倫比。我們看藕益大師的答詞，「假使贊阿閦佛國。汝又疑偏東方。展轉戲論。」藕益大師先呵斥這樣的問題非善問，再加以解釋，如果不贊西方而讚歎東方阿閦國，你又要問為什麼讚歎東方而不讚歎南西北方，這樣的問難毫無意義，皆是戲論。

　　【問。何不遍緣法界。答。有三義。令初機易標心故。阿彌本願勝故。佛與此土眾生偏有緣故。】

　　這個問答是破不遍緣法界疑。有人問為什麼不遍緣法界凈土？大師答覆有三個原因。一者，令初機易標心故。初發心的人心量很小，即便發心長遠的人，煩惱未斷，叫他緣念法界也很難做到，心必定要散亂。真正能夠遍緣法界的人，那是圓教初住以上的大菩薩，就是法身大士，破一品無明，證一分法身。所以初發心的人，必須給他指出西方這個方向，使他能夠集中思想，專心求生。二者，阿彌本願勝故。阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，他所發的大願特別殊勝，都是為了度化眾生，像十念必生願、臨終接引願等，而十方諸佛在因地沒有這樣的大願。三者，佛與此土眾生偏有緣故。阿彌陀佛與我們娑婆世界眾生緣分非常之深，無量劫中已經種下了很深的緣分，所以在我們華人地區，可能有人不知道釋迦牟尼佛，但大都知道阿彌陀佛，所謂家家阿彌陀，戶戶觀世音，阿彌陀佛已經深入人心。

　　【蓋佛度生。生受化。其間難易淺深。總在於緣。緣之所在。恩德弘深。種種教啟。能令歡喜信入。能令觸動宿種。能令魔障難遮。能令體性開發。】

　　「蓋佛度生。生受化。其間難易淺深。總在於緣。」佛度化眾生，眾生接受佛的度化，這是相互的，都要靠宿世的緣分，有些難度化，有些容易度化，根本原因就在於前世結緣的深淺。佛有三不能，其中就有不能度無緣之人。在佛陀時代有一位城東老母，她是釋迦佛的鄰居，釋迦佛雖然無緣大慈同體大悲，但是從未與老母說法，底下的弟子就怪釋迦佛了。佛陀感嘆，不是不慈悲，而是自己前世與她沒有緣分，所以沒有辦法度化。佛的弟子不相信，請佛去試一試。老母一見釋迦佛來便掉頭就走，佛轉到老母的前後左右，老母皆迴避不及。佛又示現無數分身將老母團團圍住，示現無量的神通給她看，老母看到佛的形象卻坐在地上嚎啕大哭，就是不肯看佛一眼，這樣弟子才相信佛的話。度眾生不光要有真本領，而且要與眾生有緣，無緣是度化不了的。佛陀跟弟子說，我沒有辦法度化這位老母，只有阿難可以，阿難尊者就去度化她了。城東老母一看到阿難尊者就生歡喜心，把他迎進去供養，最後皈依了阿難尊者。所以度眾生，緣特別重要。釋迦牟尼佛臨涅槃時講到，一定要盡自己最大的力量去度化眾生，能度多少就度多少，當度的已度，沒有度的也給他種下得度的因緣，日後因緣成熟，自然能夠皈依三寶，修學佛法，圓滿菩提。「緣之所在。恩德弘深。」既然「緣」是度眾生非常重要的條件，它是什麼地方來的呢？佛與眾生有緣，就是前世惠施眾生的恩德，宿世恩德多緣就深，宿世恩德少緣就淺。佛陀告訴我們，未成佛道，先結人緣。我們現在沒有成佛道，先要跟眾生結人緣，少結惡緣，一個微笑、一個眼神，給眾生財布施、法布施、無畏布施，這都是結善緣的方式。結了這個善緣，將來你成佛了去度化他，他聽你的，這個緣都是在因地結下來的。阿彌陀佛為什麼與我們這些眾生有緣？因為他在因地做法藏比丘時發了大願，行了大行，與一切眾生結下了深廣的因緣，所以現在有這麼多眾生願意往生到他的國土，接受他的教化。「種種教啟」，阿彌陀佛與我們這個世界眾生因緣很深，所以釋迦佛給我們講凈土三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，勸導我們這些眾生往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，聽聞教法得四悉檀之益。「能令歡喜信入」，我們這些眾生由於與阿彌陀佛因緣很深，有些眾生一聽到這個法門就能夠歡喜信受，發起深信切願求生凈土之心，這是世界悉檀，得歡喜益。為什麼有些人不能深信切願念這句佛號呢？就是與阿彌陀佛的緣分還不夠深，怎樣加深這個緣分？就要現在信願具足切實去念這句佛號，就是加深與阿彌陀佛的因緣。「能令觸動宿種」，我們聽聞教化，能夠觸動宿世的善根種子。今天能夠到寺院來念佛，修這樣的法門，都是宿世種下了念佛的因，今世緣分成熟了，知道這個世界的苦，知道極樂世界的樂，就能發起真信切願念佛求生之心，這是為人悉檀，得生善益。「能令魔障難遮」，有了強烈的往生之心，就能一心執持這句名號，因為一心執持的緣故，其它一切妄念就不可能再出現了。有人問，為什麼有的念佛人念到著魔？就是因為念佛過程中，沒有把念頭安住在佛號上，起了別的妄念；或者念佛出現境界沒有捨棄，執著於境界。所以正確的念佛方式就是一心執持，遇到佛境也好，魔境也好，通通捨棄放下，自始至終就是一句佛號，一切魔障不能靠其身。這是對治悉檀，得破惡益。「能令體性開發」，念佛至事一心不亂，通過事持達到理持，念到理一心不亂，破無明證法身，自性的佛性徹底顯露，這時就是真正意義上的明心見性，就是第一義悉檀，得入理益。

　　【諸佛本從法身垂跡。固結緣種。若世出世。悉不可思議。尊隆於教乘。舉揚于海會。沁入於苦海。慈契於寂光。所以萬德欽承。群靈拱極。】

　　這段說明更深層次的四悉檀。「諸佛本從法身垂跡。固結緣種。」諸佛已經徹證了心性，住於常寂光凈土，但是佛以大慈悲心故，不忍一切眾生沉淪苦海，所以示現到世間來救度眾生。佛示現到世間有三個目的：有善根的人使其善根增長，善根成熟的讓他解脫成佛，沒有善根的人給他種下得度的善根。我們作為佛弟子，在日常生活中也這樣做，遇到世俗之人，他們不學佛法，一般的禮節是握手，我們作為佛弟子就不能握手，首先要合掌，念一句阿彌陀佛，這樣他也會跟著念一句阿彌陀佛，就種下了得度的因緣。對於已經了解佛法的，在末法時期要向他介紹凈土法門，讓他對凈土法門生起信心，生起真信切願之心，求生凈土。對於已經選擇凈土法門的同修，要讓他信心堅固，並且為其求生凈土創造條件。「若世出世。悉不可思議。」不管世間的緣種還是出世的緣種，令世出世間一切眾生悉能成佛，所以不可思議。「尊隆於教乘」，「尊隆」是「高於」的意思，「教」是十二分教，「乘」是三藏佛法。《彌陀經》所詮釋的義理是無上了義之法，無上圓頓之法，在如來一代時教當中處於最高的位置，可以看出彌陀經的重要地位。「舉揚于海會」，十方一切諸佛海會雲集的時候，都在讚歎此經，讚歎西方極樂世界的依正莊嚴，所以這部經稱為「一切諸佛所護念經」，這是世界悉檀，得歡喜益。「沁入於苦海」，我們這些苦難眾生生活在水深火熱之中，釋迦佛為我們講了這麼殊勝的了義大法，就是以法水滋潤苦海眾生的心，讓我們生起信願念佛之心，滅無量生死重罪，這是為人悉檀和對治悉檀，得生善益、破惡益。「慈契於寂光」，眾生聞此法門依教奉行，執持名號往生凈土，得生凈土後哪怕下品下生，也是圓見三身，圓凈四土，契入佛的寂光境界，這是第一義悉檀，得入理益。「所以萬德欽承」，「萬德」講的是諸佛，因為西方凈土如此殊勝，十方諸佛都對阿彌陀佛無比讚歎，都承擔起弘揚彌陀經的重任，勸導他們所教化的眾生求生極樂世界。所以不但釋迦牟尼佛讚歎這部彌陀經，十方一切諸佛都在讚歎，阿彌陀佛被諸佛認為佛中之王。「群靈拱極」，「群靈」一者指極樂世界的眾生，上至等覺菩薩，觀音勢至，下至帶業往生，下品下生的眾生。「拱」是環繞，「極」是北極星。如同天上的星星皆環繞北極星，極樂世界大眾亦皆圍繞於阿彌陀佛四周，親近阿彌陀佛。二者，「群靈」不但指極樂世界眾生，更包括十方一切諸佛剎土的菩薩、羅漢，皆要求生極樂，親近阿彌陀佛。說明一切諸佛偏贊阿彌陀佛，一切眾生偏念阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是法界藏身。

　　【當知佛種從緣起。緣即法界。一念一切念。一生一切生。一香一華。一聲一色。乃至受懺授記。摩頂垂手。十方三世。莫不遍融。故此增上緣因。名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。】

　　前面從事相上說明為什麼不遍緣法界，這裡從理性上來回答。「當知」是藕益大師提醒我們念佛人應當知道。佛性有三因佛性：正因佛性、了因佛性、緣因佛性，其中正因佛性是佛性種子，就是一真法界，諸法實相。「佛種從緣起」這個「緣」就是了因佛性與緣因佛性，了因佛性是慧性之解悟，緣因佛性是善心之修持功夫，如果沒有了因佛性跟緣因佛性，我們的正因佛性就埋沒於五陰之中。正因佛性好比礦中的金子，如果沒有智慧之光的覺照，就不會發現礦中的金子，智慧之光就是了因佛性。我們知道了礦中的金子，要經過開發才能提煉出純品金，提煉的過程就是緣因佛性。「緣即法界」，「緣」就是了因佛性與緣因佛性，這是法界。正因佛性是法界之體，三因佛性不離一心，一心就是我們的心性，就是實相，一真法界。三因都是同一個意思，不出這一心。「一念一切念」，阿彌陀佛是心性的代名詞，是法身佛的本名，一切佛的法身都是相同的。不但一切佛，一切眾生的心性也與阿彌陀佛、與一切諸佛一樣，所以一切眾生都可以叫「阿彌陀佛」，一切諸佛也可以叫「阿彌陀佛」，我們念阿彌陀佛就是念十方三世一切諸佛。「一生一切生」，往生到極樂世界，就等於往生到十方一切諸佛剎土。因為阿彌陀佛是法界藏身，極樂世界就是法界藏土，生到極樂世界就是生十方一切諸佛剎土。「一香一華。一聲一色。」我們在阿彌陀佛這一處點香供花、音聲讚歎、色身禮拜，就是於十方三世一切諸佛面前點香供花、讚歎禮拜。「乃至受懺授記。摩頂垂手。」阿彌陀佛接受我們的懺悔，並給我們授記、摩頂，垂手接引我們，就是十方一切諸佛接受我們的懺悔，給我們授記、接引我們。「十方三世。莫不遍融。」十方三世一切諸佛、一切眾生、一切依正，隨拈一法皆是法界，普遍融通，這就是事事無礙法界。「故此增上緣因。名法界緣起。」這裡「此」指「專念阿彌陀佛」這個增上緣因，得生凈土，稱為法界緣起正因。「此正所謂遍緣法界者也。」專念阿彌陀佛是遍緣法界，如果不明圓融無礙之理，念西方再念東方南方等等，一一分別執著，都是偏念偏贊，而非遍念遍贊。

　　【淺位人便可決志專求。深位人亦不必舍西方而別求華藏。若謂西方是權。華藏是實。西方小。華藏大者。全墮眾生遍計執情。以不達權實一體。大小無性故也。】

　　上、中、下三種根性的人都可以修這個法門。「淺位人便可決志專求。」「淺位人」指六道凡夫，沒有斷煩惱，沒有證果，但是也不出法界外，可以決志念佛，專求往生西方。「深位人亦不必舍西方而別求華藏。」「深位人」指已經開始破無明證法身的法身大士，按照教理就是圓教初住以上的菩薩，他明白法界之理，明白念阿彌陀佛就是念法界諸佛，生極樂就是生十方一切諸佛剎土，包括華藏世界，那麼何必舍極樂而別求華藏世界呢？華嚴會上，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，四十一位法身大士皆求生極樂，給我們做了好榜樣，他已經是法身大士了還要求生西方凈土，何況我們這些業障凡夫呢？「若謂西方是權。華藏是實。西方小。華藏大者。」我們在前面講到，唐朝李通玄長者注釋《華嚴經》，在著作《華嚴合論》中講到了「西方是權，華藏是實，西方小，華藏大」，這種觀點就是「全墮眾生遍計執情」，妄生分別。他於一心中分權分實，分大分小，這就是眾生的遍計執情。「以不達權實一體。大小無性故也。」歷史上注釋華嚴經的只有兩個人，李長者就是其中之一，但是他不解權實大小都是依他起性，依他就是如幻，沒有實體，依他也不離圓成自性，所以權實大小皆是法界體，稱為「一體」。

　　丁二、徵釋經題

　　『舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。』

　　從這段經文開始是勸信流通第二科。佛又問到大智舍利弗尊者，以及彌陀海會諸大眾，你們諸位覺得為什麼稱這部經為「一切諸佛所護念經」呢？在彌陀海會上，菩薩眾中智慧第一的文殊菩薩在列，聲聞乘中智慧第一的舍利弗在列，但是這兩位聖人都無法回答這個問題，因為這是佛果地上的境界。佛大慈大悲，就自問自答到，如果有人能夠聞此經，受持、讀誦、理解這部經典，並依經典所詮之理去稱念諸佛名，諸佛就是指阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是法界藏身，念阿彌陀佛就是念一切諸佛。如果能夠念阿彌陀佛，一念一切念，這些善男子善女人就能得到三世一切諸佛的護念，於無上菩提心不退轉。釋迦佛恐怕大眾還是不能生信，又接著說，你們諸位，包括我們在座的大眾，應當相信我所說以及十方諸佛所說，佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，不說假話。

　　【此經獨詮無上心要。諸佛名字。並詮無上圓滿究竟萬德。故聞者皆為諸佛護念。又聞經受持。即執持名號。阿彌名號。諸佛所護念故。】

　　這段解釋護念。《阿彌陀經》所闡述的就是三大要素：一者無上心要，二者諸佛名字，三者圓滿究竟萬德，這是一切經典裡面找不到的，所以稱「獨詮」。「無上心要」，「心要」就是我們能念之心，能念的心就是我們的佛性，心性是法界之體，成佛之源，一切法不能超越其上，所以稱為無上心要。「諸佛名字」，阿彌陀佛就是諸佛名字，就是法身佛的名字，這是所念之佛不可思議。「無上圓滿究竟萬德」就是能所不二，能念的心本具萬德，所念的佛也是萬德洪名。諸佛已經徹證心性，因行果滿，智德究竟，證般若德；斷德究竟，證解脫德;心性究竟，證法身德，三德圓證，萬德畢具。般若德、解脫德、法身德是一切諸佛共證的，也是一切眾生自性中本來具足的，能念的心與所念的佛皆離不開這三德密藏。所以稱若有善男子善女人聽聞這部彌陀經，並且能夠受持，及聞諸佛名者，皆為諸佛之所護念，這是從聞經的角度來解釋護念。「又聞經受持。即執持名號。阿彌名號。諸佛所護念故。」這是從持名角度解釋護念。聽聞這部經之後能夠深信不疑，對娑婆世界生起厭離心，對極樂世界生起嚮往心，且能執持這句名號，這句名號是法界藏身，具足萬德及諸佛名號，一念一切念，必定為諸佛所護念。

　　【問。但聞諸佛名。而未持經。亦得護念不退耶。】

　　這裡通過問答來釋疑。假使有人但聞阿彌陀佛名號，而未受持此經，是否能得到諸佛護念不退呢？

　　【答。此義有局有通。占察謂雜亂垢心。雖誦我名而不為聞。以不能生決定信解。但獲世間善報。不得廣大深妙利益。】

　　「此義有局有通」，「局」是狹義，「通」是廣義，大師從兩方面來回答這個問題。首先從狹義角度講。「占察謂雜亂垢心」，「占察」是地藏三經之一，叫《占察善惡業報經》，這部經講到「雜亂垢心。雖誦我名而不為聞。」「雜亂垢心」指我們的心被見思煩惱所亂、所迷惑，心不清凈，因為所念之佛不具足信解，就不具足真信切願，也就是口念彌陀心散亂，喊破嗓子也枉然，這樣念佛不能得到往生西方的真實利益，只能得到世間的福報。

　　【若到一行三昧。則成廣大微妙行心。名得相似無生法忍。乃為得聞十方佛名。】

　　如果念佛功夫達到一行三昧，就是念佛三昧，又稱「一相三昧」，就能保持三業與佛相應。見思惑斷，雜亂心就轉化為廣大清凈微妙心，證得相似無生法忍。無生法忍是菩薩的境界，「無生法」是不生不滅之法，「忍」是安忍，菩薩於不生不滅法之中安忍不動心，就是無生法忍境界，證得這種境界就是不退轉菩薩。這裡不是真正的無生法忍，「相似無生法忍」按照教理來講，等同於阿羅漢，已經斷了見思惑，把無明煩惱伏住了，到這種程度才能聽聞十方佛的名字。

　　【此亦應爾。故須聞已執持至一心不亂。方為聞諸佛名。蒙諸佛護念。此局義也。】

　　這部經與占察經一樣，也需要持名至事一心不亂，不為見思所亂，或持至理一心，不為無明所亂，這時才是真正聞諸佛名，能得一切諸佛之所護念。

　　【通義者。諸佛慈悲。不可思議。名號功德。亦不可思議。故一聞佛名。不論有心無心。若信若否。皆成緣種。】

　　從通義角度講，諸佛皆具足無緣大慈同體大悲之心，這種慈悲是自性之中流露出來的，不可思議。諸佛名號具足萬德，也不可思議。不管有心無心，信或不信念這句佛號，一歷耳根，永為道種。《華嚴經》中有偈曰「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。」寧可受地獄的苦報，也一定要聽到諸佛名字，也就是阿彌陀佛的名字，因為聽到阿彌陀佛名字就成為我們得度的因緣，就有機緣出離六道。如果享受天樂卻聞不到佛名，那將永遠在六道之中輪迴，永無出頭之日。對於現在的眾生來講，在座的有大福報，非常幸運啊，不但聞到佛名，而且能依此修行，所謂此身不向今生度，更待何生度此身。

　　【況佛度眾生。不簡怨親。恆無疲倦。苟聞佛名。佛必護念。又何疑焉。】

　　這段說明佛性平等。佛度眾生是平等普遍，不分怨親的。分怨親的是誰？我們凡夫在分啊，喜歡的人跟他多講講話，不喜歡的人就跟他少講話或者不講話。佛度眾生只講究緣分，有緣的哪怕是五逆十惡的人也要度化，我們前面講過，五逆十惡的人只要信願具足，也可以往生到西方極樂世界。佛度眾生沒有疲倦，不簡怨親。我們今世能有善根聞到佛名，信受奉行，佛必定護念我們，還有什麼疑惑呢？

　　【然據金剛三論。根熟菩薩為佛護念。位在別地圓住。蓋約自力。必入同生性乃可護念。】

　　這段說明依靠自力蒙諸佛護念之難。「金剛三論」是無著、天親兩位菩薩造的，解釋《金剛般若經》。「根熟菩薩」謂善根成熟，入正定聚，破一品無明證一分法身的法身大士，得念不退，位在別教初地，圓教初住，分證之位，這是靠自力斷惑，入同生性，可以得到諸佛護念。

　　【今仗他力。故相在座似位即蒙護念。乃至相似位以還。亦皆有通護念之義。下至一聞佛名。於同體法性有資發力。亦得遠因終不退也。】

　　「今仗他力。故相在座似位即蒙護念。」現在依靠他力，依靠阿彌陀佛的力量，修學凈土法門的人到了相似位，念佛至事一心不亂，教理上講就是別教的三賢位，圓教的十信位，這時就可以蒙諸佛護念，而靠自力要至同生性才能蒙諸佛護念。「乃至相似位以還。亦皆有通護念之義。」甚至在相似位以前的觀行位，名字位，只要具足信願執持名號，也能得到諸佛護念。我們現在只要信願具足執持這句名號，就能夠得到諸佛護念。「下至一聞佛名。於同體法性有資發力。亦得遠因終不退也。」「同體法性」指佛與眾生同一法性，我們雖然沒有成佛，但是佛性與諸佛沒有差別，佛性是在聖不增在凡不減。佛之護念如果放到最低的限度，哪怕就是聽聞一佛名，對我們的佛性都有資熏作用，生起現行之力用。雖不能一下子證得果位，終究會成為得度的遠因，總有一天會修行得入不退。

　　【阿耨多羅。此雲無上。三藐三菩提。此雲正等正覺。即大乘果覺也。圓三不退。乃一生成佛異名。故勸身子等皆當信受。聞名功德如此。釋迦及十方諸佛同所宣說。可不信乎。初勸信流通竟。】

　　這段解釋果覺。阿耨多羅三藐三菩提是每一個學佛人所追求的，就是圓教的大乘妙果妙覺，不管哪一個法門，哪一個宗派，最終的目的都是證得阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，中文譯作「無上正等正覺」，屬尊重不翻。「圓三不退。乃一生成佛異名。」上面講到聞經受持，及聞佛名，皆能圓證三不退，圓證三不退就是等覺菩薩，候補佛了。「故勸身子等皆當信受」，「身子」就是舍利弗，「等」者包括彌陀海會大眾，包括在座的大眾，佛勸導我們皆當信解受持這部經典。「聞名功德如此」，聞名功德尚且如此，何況受持讀誦此經以及一心念佛呢。「釋迦及十方諸佛同所宣說。可不信乎。」釋迦佛與六方諸佛，六方諸佛就包括了一切諸佛，異口同音讚歎這個法門，勸導眾生受持這個法門，我們作為佛弟子為什麼不相信呢，為什麼不聽佛的話呢？

　　丙二、勸願流通

　　『舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。』

　　這段經文的大意是，佛告訴舍利弗及彌陀海會大眾，如果有人已經發願、現在發願或將來發願，求生西方極樂世界阿彌陀佛的國土，這些人都可以證得無上正等正覺的果報。已經發願的已經生到了彼國，現在發願的現在就能生到彼國，當來發願的將來就能生到極樂世界。所以舍利弗，諸善男子善女人中，如果有人相信我的話，就應當發願求生極樂世界，這樣才是明智的選擇。

　　上一段勸信，這段是勸願。念佛是二力法門，信願持名是我們自己的力量，臨終阿彌陀佛及清凈大海眾來接引是他力，只要具足信願念佛，就能在臨命終時被阿彌陀佛接引。

　　【已願已生。今願今生。當願當生。正顯依信所發之願無虛也。非信不能發願。非願信亦不生。故云若有信者。應當發願。】

　　在釋迦牟尼佛為娑婆世界眾生講解阿彌陀經之前，阿彌陀佛成佛已經十劫，「已願已生」指在這十劫當中發願求生極樂世界的聲聞菩薩。「今願今生」謂現在求生凈土之人，只要信願具足老實念佛，臨命終時就能心不顛倒，一定蒙阿彌陀佛及清凈大海眾接引往生西方極樂世界。「當願當生」，當來之世，如果有人發願往生西方，一心念佛，阿彌陀佛悲願無盡，壽命無疆，自然不違本願，接引往生，正顯所發之願不會落空。「非信不能發願。非願信亦不生。故云若有信者。應當發願。」這是說明信願之間的關係。首先要有信，沒有信就不能發願，我們要相信娑婆世界是苦，極樂世界是樂，這樣才能發起求生極樂之心。如果但有信卻不發願求生，這樣的也是大有人在，這樣的人不能往生。你相信了，就應當發願求生極樂世界。

　　【又願者。信之券。行之樞。尤為要務。舉願則信行在其中。所以殷勤三勸也。】

　　三資糧中，「願」最為重要。藕益大師講「又願者。信之券。行之樞。尤為要務。」「券」是憑證，「樞」是門軸。願是信的憑證，有願之信如同憑證在手，絕不悔改。有願之行，如同大門有了門軸，行有所歸，決定無倒。「舉願則信行在其中。所以殷勤三勸也。」舉一願，當中就包括了信行二者。在經中我們看到信、行只有一勸，而勸願則有三次。第一次在正宗第二科中，先介紹西方極樂世界依正莊嚴，眾生生者皆得不退，經文有「眾生聞者。應當發願。願生彼國。」第二次在正宗第三科末，次聞念佛，能夠一心不亂，臨終見佛，心不顛倒，即得往生，經文「若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。」第三次就是這一次，欲生極樂者，只要有願，必定能生，皆得不退佛果，經中講到「若有信者。應當發願。生彼國土。」從三次勸願，可以看出「願」在三資糧中的重要性。釋迦佛、藕益大師苦口婆心，不厭其煩地勸導我們應當發願，願者實在尤為重要，下面詳細闡釋原因。

　　【複次願生彼國。即欣厭二門。厭離娑婆。與依苦集二諦所發二種弘誓相應。欣求極樂。與依道滅二諦所發二種弘誓相應。故得不退轉於大菩提道。】

　　有願必生，皆得不退轉於菩提，願為什麼有如此大的力量呢？藕益大師在這裡進一步說明願的深意，它包含四諦法，包含四弘誓願。四弘誓願是三世一切諸佛成佛必發的願，稱為總願。像阿彌陀佛發了四十八大願，屬於別願，但他也發了四弘誓願。我們在皈依、受戒的時候都要發四弘誓願，四弘誓願是一切眾生成佛必定發的願。信願行三資糧中的願為什麼這麼厲害？就是因為包含了四弘誓願。「願」即欣厭二門，欣求極樂，厭離娑婆。「厭離娑婆。與依苦集二諦所發二種弘誓相應。」娑婆世界是眾苦皆逼，三苦八苦無量諸苦，這些苦就是苦諦，我們這些迷惑的眾生沉淪於苦海之中，要依苦諦發四弘誓願的第一個願——眾生無邊誓願度。從這裡就知道，往生西方念這句佛不是為自己念，而是為一切眾生，要發這個大菩提心，發度眾生的心，才可以往生極樂世界。如果完全是厭世，為了自己得解脫求生極樂世界，那是決定不能往生極樂世界的。那三苦八苦無量諸苦是從哪來的呢?就是由於眾生無明煩惱集聚，迷惑造業，感召了種種的苦報。感召就是集諦，依集諦要發四弘誓願的第二願——煩惱無盡誓願斷。「欣求極樂。與依道滅二諦所發二種弘誓相應。」我們為什麼要求生極樂世界?因為極樂世界修學環境比我們娑婆世界殊勝多了，在極樂世界正報、依報都可以說法，而且說一切法門，晝夜六時皆在宣說妙法，這是道諦，依道諦發四弘誓願第三願——法門無量誓願學。往生到極樂世界的眾生，哪怕是五逆十惡帶業往生，也是圓證三不退，一生成佛，這就是依滅諦發四弘誓願最後一個——佛道無上誓願成。如果沒有藕益大師這樣詳細的解釋，我們不知道一個簡單的「願」字有這麼深的含義，其中包含著四弘誓願、苦集滅道四諦，學習後就一目了然了。

　　【問。今發願但可雲當生。何名今生。答。此亦二義。一約一期名今。現生髮願持名。臨終定生凈土。二約剎那名今。一念相應一念生。念念相應念念生。妙因妙果。不離一心。如稱兩頭。低昂時等。何俟娑婆報盡。方育珍池。只今信願持名。蓮萼光榮。金台影現。便非娑婆界內人矣。】

　　這裡是破疑。前面講到「今願今生」，有人問，今發願應該說當生，為什麼講「今生」呢？回答有兩種：第一、「約一期名今。」從出生到死亡為一期生命，「今」可以理解為這一生。只要我們當下發願持名念佛，臨命終時一定能蒙阿彌陀佛與清凈大海眾接引往生極樂世界。第二、「約剎那名今。一念相應一念生。念念相應念念生。」「剎那」是梵語，中文譯為「念遷」，一個念頭有九十個剎那，可見其時間非常之短。只要當下一念與阿彌陀佛相應，就能感召往生極樂的一念果報。如果念念皆與阿彌陀佛相應，念念皆往生西方。前面我們講到，只要發起信願念佛之心，在極樂七寶池中就有一朵刻著我們名字的蓮花，如果我們勇猛精進地念阿彌陀佛，那朵蓮花就越開越大；如果我們懈怠了，蓮花就會枯萎。所以修學凈土法門的人一定要勇猛精進，你在七寶池中的蓮花越開越大，這樣才是念念與西方極樂世界阿彌陀佛相應。「妙因妙果。不離一心。如稱兩頭。低昂時等。」「妙因」就是信願念佛，往生西方就是「妙果」，因地與果地從事相上講，相隔十萬億佛剎，但是從理性上不出現前一念心性。藕益大師作了一個比喻，好比天平秤的兩頭，一頭是我們在娑婆世界精進念佛，一頭是極樂世界。如果不能具足深信切願老實念佛，貪著於娑婆世界的五欲六塵，娑婆世界這頭就要沉下去，極樂世界那邊就輕了；如果能精進念佛，往生的心非常強烈，娑婆世界這邊五欲六塵就輕了，極樂世界那頭就沉下去了，就看重了。如此雖有兩頭高低之分，但是不離一秤，妙因、妙果同樣不離一心。「何俟娑婆報盡。方育珍池。只今信願持名。蓮萼光榮。金台影現。便非娑婆界內人矣。」何必等到娑婆世界業報盡了，臨命終時才能生極樂世界呢？其實只要我們現在發起真信切願之心老實念佛，當下極樂世界七寶池中的蓮花就光彩奪目，上面標有你的名字，你的身影就在上面顯現出來了。講通俗一點，就是你已經入了極樂世界的國界，不再是娑婆世界的人了，只要業報身一盡，立即就生極樂世界。《凈土聖賢錄》中有這樣一個例子，宋朝的可久法師經常誦念《法華經》，迴向發願往生西方極樂世界，人稱「久法華」。在元佑八年，可久法師坐著往生，三日後他又復活過來，和眾人講到，我已經到過西方極樂世界，所見的情形與經典中描繪的差不多。在西方極樂世界有金台有銀台，金台銀台之分就在於平時念佛的功夫，他看到金台上面刻的名字有成都廣教院的勛公、明州孫十二郎及他自己，在銀台上面標名的有明州徐道姑，這些話講完之後可久法師又坐化了。後來孫十二郎臨終之時瑞相顯現，天樂鳴空，因為他是金台上刻的名字，瑞相非常顯著。徐道姑往生之時，異香滿室。所以往生西方，關鍵的問題還是在於信願心，你誦法華不要緊，誦地藏不要緊，只要你所修的一切都是迴向發願往生極樂世界的，這樣叫一門深入，叫專修。我多次講到，所謂雜修就是一會兒到彌陀凈土，一會兒要到彌勒凈土，一會兒要到藥師凈土，沒有目標，沒有方向。專修就是這一輩子你所修的，哪怕一個善念、一件好事、誦一部經、念佛，都是迴向往生極樂。當然對我們末法眾生來講，要以念阿彌陀佛為正行，其它為助行。

　　【極圓極頓。難議難思。唯有大智。方能諦信。】

　　一句阿彌陀佛佛號是我們的心性，同時圓具戒定慧三學，聞思修三慧，信願行三資糧。只要一心念這句佛號，就能頓超五濁惡世，橫出三界，了生脫死，所以是極圓頓之教。這些不是凡夫的意識心所能理解與分別的，難議難思。這樣的法門只有藕益大師，文殊普賢觀音彌勒，這些上根大智慧的人才能對此深信不疑。

　　丁初、諸佛轉贊

　　『舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土五濁惡世。劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。』

　　這段經文大意是，佛告訴舍利弗及彌陀海會大眾，就像我現在稱讚諸佛不可思議功德，「諸佛」一者指阿彌陀佛，二者指六方諸佛、十方諸佛。六方諸佛也同我一樣，在稱讚我釋迦佛不可思議功德。釋迦牟尼佛不可思議功德實在是讚歎不盡，在經中舉了兩件事情表示讚歎：第一，釋迦牟尼佛能夠示現在這五濁惡世成就無上正等正覺，值得讚歎。第二，在五濁惡世為眾生講解信願念佛法門，這樣的難信之法。

　　【諸佛功德智慧。雖皆平等。而施化則有難易。】

　　一切諸佛已經徹證了無量心性，所以智慧、神通、道力都是相同的，但是教化眾生有難易之分，有些眾生好教化，有些難教化，這不是佛的緣故，佛的智慧都是一樣的，教化難易之分取決於眾生的根機，眾生根機有所不同，有些是利根，有些是鈍根。

　　【凈土成菩提易。濁世難。為凈土眾生說法易。為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易。說頓法難。】

　　兩土之間成道說法有難有易，凈土比較容易成道說法，濁土則成道難、說法難。「凈土成菩提易。濁世難。」我們前面講到，宋代慈雲懺主把娑婆世界跟極樂世界修行之難易作了十條對比，這裡不再複述了。「為凈土眾生說法易。為濁世眾生難。」凈土眾生根機利，煩惱少，智慧深，業障少，為他一說法就能夠信受奉行，契入佛的自性。而濁世眾生智慧淺，業障深，障礙多，根機鈍，對於甚深的大法很難生起信心，更談不上依教奉行了，所以在濁世說法非常艱難。「為濁世眾生說漸法猶易。說頓法難。」對濁世眾生講圓頓之法，講心佛眾生三無差別，是心是佛是心作佛，煩惱即菩提，生死即涅槃，濁世眾生障深慧淺，很難相信。只能循循誘導，講藏通別之法，先叫他三皈依，再受五戒、十善、四攝六度，慢慢去引導他，用這種漸法他能夠接受，若只講大法則很難信受。

　　【為濁世眾生說余頓法猶易。說凈土橫超頓法尤難。】

　　在濁世說凈土圓頓之法更不容易。「余頓法」指除凈土法門以外，圓教所闡述的法門，像參禪、持咒、修觀，這些法門都是依靠自力斷煩惱出三界的法門，對利根人比較容易，但是對鈍根的人則很難。然而如果在這個時候講信願具足執持阿彌陀佛名號，就能橫超三界，不要斷煩惱，念佛成佛這樣的圓頓之法，相信的人則是更加少。

　　【為濁世眾生說凈土橫超頓修頓證妙觀。已自不易。說此無藉劬勞修證。但持名號。徑登不退。奇特勝妙超出思議第一方便。更為難中之難。】

　　這段進一步說明在五濁惡世弘揚信願念佛法門之不易。「為濁世眾生說凈土橫超頓修頓證妙觀。已自不易。」「頓修頓證」就是講實相念佛，即佛即心是頓修，即心即佛是頓證。「妙觀」是觀想和觀像。在濁世中說實相念佛、觀想念佛、觀像念佛這種法門，已經非常不容易了，只有利根的人才能生信。「說此無藉劬勞修證。但持名號。徑登不退。奇特勝妙超出思議第一方便。更為難中之難。」而在濁世中，說不勞觀想、參究，只要具足信願老實念佛求生西方，到了西方就可以圓證三不退一生成佛這種法門，一般的眾生很難生起信心，覺得太容易了，能得到這麼多利益嗎？這是佛果地上的境界，非九界眾生能思能議的。所以這個法門是圓頓中第一圓頓，方便中第一方便，在濁世中說這樣的念佛法門非常艱難。

　　【故十方諸佛。無不推我釋迦偏為勇猛也。】

　　釋迦佛明知山有虎，偏向虎山行，就在這個五濁惡世中說此無上圓頓，方便中第一方便的妙法。十方諸佛見聞之後，無不讚歎其勇猛。我們現在稱釋迦牟尼佛是「大雄大力」，釋迦牟尼佛在我們寺院住的地方是哪裡啊？大雄寶殿。

　　【劫濁者。濁法聚會之時。劫濁中。非帶業橫出之行。必不能度。】

　　這段開始介紹五濁。「劫濁者。濁法聚會之時。」「劫」是梵語，全稱「劫波」，中文譯作「時分」，劫是很長的時間，不能用我們世間的日月來計算。「濁」在《楞嚴經》中是這樣解釋的，譬如清水，清潔本然，如若有人，投以沙土，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。我們的佛性本來清凈如水，現在被五欲六塵所覆蓋，心不清凈，渾濁了。時間本沒有清濁之分，為什麼有「劫濁」之說呢？因為這段時間包含了下面的四濁，所以這段時間就稱為劫濁。《悲華經》講到，在住劫當中，人壽八萬至三萬沒有濁，當人壽減至兩萬歲時，眾生就具足了見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，開始進入劫濁。當人壽減到一百歲的時候，就是我們現在這個時期，就進入了見思煩惱特彆強烈的時期，我們現在稱五濁「惡世」，就是五濁已經到了很嚴重的地步了。現在還不是最濁惡的時候，到了人壽十歲，那時人的嗔心特別大，拔根稻草都能當利劍。在五濁惡世，眾生斗諍相當激烈，本師釋迦牟尼佛就是在這個時候，示現到我們這個世間，講這樣一個法門，非常不容易。在五濁惡世的時期，修什麼樣的法門才能得到解脫呢?藕益大師在這裡非常清楚、肯定地告訴我們，「劫濁中。非帶業橫出之行。必不能度。」「帶業橫出」就是講修信願念佛法門，帶業求生極樂世界。我們講過出三界有兩種方式，一種完全依靠自力，斷見思惑豎出三界;第二種不要斷煩惱，只要信願具足把煩惱伏住，臨命終時蒙阿彌陀佛接引，往生極樂，這時也出離了三界。在末法，特別現在五濁惡世，只有修念佛法門帶業求生極樂世界。

　　【見濁者。五利使。邪見增盛。謂身見。邊見。見取。戒取及諸邪見。昏昧汩沒。故名為濁。見濁中。非不假方便之行。必不能度。】

　　見濁，知見上面錯誤了，對這個世間的認識有錯誤，稱為見惑。五利使，即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，「利」是厲害，「使」是驅使。在劫濁時期，這五種邪見日益增長，熾盛超常，驅使眾生迷惑造業，招致六道輪迴的果報。

　　身見，是執著於這個身體是我，是實有，為了滿足身體的慾望而迷惑造業，遭受果報，六道輪迴。我們學習過《心經》就知道，身體是四大和合的假物而已，是因緣所生法。對我們來講就是一個工具，我們成佛要靠它，到三惡道也要靠它，你可以用這個身體來念佛，也可以用它造惡業，做殺盜淫妄酒的事情。在佛典中有這樣一個故事，一位出家修道的人一天出去參學，看到有個大漢手裡拿著大棍，在擊打地上一堆白骨。出家人很好奇，問他打白骨做什麼。大漢回答到，這堆白骨是我前生的遺骸，它在世的時候不孝父母，不敬師長，不敬三寶，不舍布施，讓我這世還在六道之中輪轉，受貧苦之報，今天看到了它所以痛打一番，以解心頭之恨。又有一天，這位修道人在山中樹下休息，看到一位天人向一堆白骨禮拜，他又問天人為什麼向白骨禮拜。天人回答到，這堆白骨就是我前世的遺骸，它在世的時候修五戒十善，恭敬三寶，孝養父母，廣行布施，所以我這一輩子得生天上，享盡天福，要感恩它。從這個故事我們可以看出，這個身體對修行人來講就是一個工具而已，我們既不要糟蹋它，也不要過於貪戀它，而是要藉助假相的身體來修行。不但身體如此，一切人事物都是我們修行的工具，不管是善知識、惡知識，都是你修行的工具。人家罵你，是修忍辱最好的助緣；人家來讚歎你，如如不動，順逆境中都要如如不動。

　　邊見，就是偏見，看待問題不全面，偏執一邊，這就是由身見引起的分別執著，主要表現為斷見和常見。斷見，就是認為人死如燈滅，謗無因果，認為沒有來世，沒有六道輪迴。持斷見的人目前在中國比較普遍，中國人最大的問題就是沒有信仰，覺得沒有來世，沒有信仰是最可怕的，他可以胡作非為，今朝有酒今朝醉。只信仰金錢，不相信來世，這種人是非常危險的。現在社會上為什麼存在很多問題，就是由於持斷見造成的。與斷見相反的就是常見，佛在世時古印度有九十六種外道，其中一種外道就持常見，認為人死之後變人，狗死以後做狗，富人死了投胎還做富人，窮人死了還是做窮人。我們看死囚犯有些非常迷惑，說二十年後還是一個好漢，他不知道迷惑造業要墮落了，以為自己將來還會投胎做人，不一定的。

　　見取見，是執著於自己錯誤的觀點，不肯聽別人的，不肯聽正法。

　　戒禁取見，持非佛戒，或者修無益的苦行。我們前面講過一些公案。

　　邪見，與佛法不相應的見解都稱為邪見，以上四種也稱為邪見。最大的邪見就是認為沒有因果，修學佛法的次第第一個就是相信因果。

　　「昏昧汩沒。故名為濁。」「昏昧」是昏沉暗昧，「汩沒」是流水汩沒。比喻一個人如果沒有正知見，充滿了以上五種邪見，就是整天昏頭轉向，如同在黑暗之中處處碰壁。又如不會游泳的人到河裡面，會被河水淹沒溺死。見惑能夠污染我們自性清凈的佛性，稱為濁。見解真的非常重要，我們要深入佛的經藏，才能得到正知見。佛在經中告訴我們，末法時期邪師說法如恆河沙，如果這個時候你不依法而依人，往往會落入邪見之中，佛弟子一定要深入經藏，智慧如海。

　　「見濁中。非不假方便之行。必不能度。」我們現在就是處於見濁之中啊，種種邪見障礙我們的身心，要想了生脫死只有修學念佛法門。現在眾說紛紜，不知道聽誰的，那很簡單，你不要多想，就是發真信切願老實念佛，決定不會錯，決定安全。這個法門不要觀想，不勞參究，不假任何方便，只要信願具足，稱念一句阿彌陀佛名號，就可以往生極樂世界。

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