[轉載]緣起性空看人生——寬謙法師

06-06

緣起性空看人生——寬謙法師

講於竹山明善寺

凡是宗教都有其共通性，也就是離不開信仰，沒有信仰也談不上是宗教，而且所有宗教都勸人為善，啟發愛心、博愛和慈悲。然而佛教不同於所有宗教的最大特色就是「智慧」，它不是我們世俗的知識學問或人生經驗；它是世出又世入的般若智慧，它是透過「緣起性空」觀照的般若智慧。

　「緣起性空」的般若智慧，幫助我們認識人生、認識生命、認識有情眾生、認識宇宙萬物、認識宇宙人生的真理法則。但是對我們大家來說卻是生疏的、是難以了解的。因為我們一直在執著的煩惱痛苦中被束縛，而無法掙脫。我們習慣用肯定式的思考模式，我們習慣用自我作出發點來思考，也就是我們具有宿世深沉的執著習性——「自性妄執」，使我們無時無刻、隨時隨地作自私而錯誤的判斷與思考，於是煩惱、束縛、痛苦、無奈接踵而至，因此無法認識整個真相，所呈現在眼前的儘是顛倒相。

　「性空」就是從否定自性存在的思想建立起，進而否定自性妄執，讓我們從宿世自性妄執的牢籠掙脫出來。「空」是佛法中一大難題，若能理解，在思考理念能力上等於跨越一大步。「空」不是空空如也的空，也不是觀想什麼都沒有的空，更不是透過推論將物質切成一半，再切一半，又切一半，無限的一半，即近乎鄰虛質的空。那麼空是什麼？不能從字面解釋含義，它不過只是個符號，一個否定式的符號，在佛經中有幾個常用的否定式符號，例如：不、無、空、非……它們的意義是一樣的，都是「否定」。否定什麼呢？否定自性！否定「自性」的存在。

　那麼「自性」又是什麼呢？首先必須釐清佛法中普遍談到的自性，往往指的是「見性成佛」的性，也就是眾生本具佛性的性，自性即是佛性。但是般若系統所談的自性並非如此，而將「自性」作一個嚴謹的定義：單獨存在的特性、恆常不變的特性、真實主宰的特性；「性空」就是要我們明白宇宙人生中，盡十方遍法界皆不具有這些特性；否定這些特性的存在。不僅對有情眾生而言，更能周遍於無情的器世界。

　任何能夠存在的事相，都是一個以上的因緣條件所構成，所謂因緣就是條件因素，不僅是見得到的物質條件，更重要的是還包含不見得看得見的，屬於幕後默默的、精神上的、心力上的、久遠以來就累積的因緣。所以單單一個的因緣是無法存在的，必須是眾緣和合才能存在。科學家們單純從物質方面，不斷追尋探索構成物質的最基本、最小的單元，卻隨著時代的進步而永遠有更基本的、更小的單元產生，這是永無定論的；因為佛陀早就看透單獨存在的特性是無法成立，也因為單獨存在的特性無法成立，必須一個以上的因緣互相和合而存在，一個個因緣相互和合而存在，卻也會相互影響產生變數。因此和合不過是短暫的現象，終歸因為因緣間之互動關係而又形成不同的排列組合，乃至因緣因緣間分崩離析，又形成因緣的離散幻滅而歸於無形。因緣不時地繼續排列組合，又由幻滅中和合起來，只是和合成的因緣不同於以前的因緣了。因而沒有永恆不變的現象，一切都是無常多變的；過程中，因緣並非靜止的和合，而是剎那剎那間都在變化，因此不是真實不變的，也不是由任何的力量能主宰。因此「性空」就是否定單獨存在、恆常不變、真實主宰的特性。

　這樣一來，我們必須有個覺醒性的革新，從習慣肯定性的執著中走出，也就是開始使用否定式的思考邏輯。比方說：我們經常規定或者要求小孩子、家人、屬下……必須作什麼，必須作什麼以外皆不可作，無形間劃定了一個框框，使人感覺到壓力、束縛、不自在；愈是彰顯其權威性，則愈令人不悅，愈令人失去創造性。或許有人懾服於一時的脅迫，將就於現況，但總想設法跳脫出來，也就是並非心服口服。如果我們從否定的思考方式，反而制定不可做的事，剩餘都可以做，那麼可以做的範圍是否反而大得多了？佛陀就是如此教化眾生，什麼是不可做的？違反做人基本原則的道德規範！因此佛陀制定五戒，只要我們這輩子像個人，甚至來生也還能做人，所要遵守的就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，除此之外都可以做。所以管教孩子，最好與孩子約定：不要違反道德、不要損傷身體、不要不學得一技之長……其他都沒有關係，給與更廣大的發展空間！而不是盯著孩子，規定只能做什麼，其他的一概不準。「性空」幫助我們否定不變的絕對性，讓我們嘗試各種不同角度的思考模式，尤其不妨試試逆向思考！　話說有兩位同事，好不容易安排了時間去打「禪七」。他們都有煙癮的問題，不過也想藉參禪克服這個壞習慣。一天、兩天、三天，他們都熬下來了，到了第四天，實在忍不住了，兩人私下商量想請示禪師。其中一位利用小參時間請教禪師，歡天喜地的出來，趕緊吞雲吐霧一番。另一位見了，心中大喜，也請教禪師，沒想到卻被大大地斥責，滿腹疑惑地請問他的同事怎麼回事？同事問他如何請示禪師的，他回答：「我請示禪師，參禪時能不能抽煙？」同事說：「我請示禪師，抽煙時能不能參禪呀？」這是個笑話，但卻提醒我們逆向操作，或許有轉機呢！

　我們的思考方向往往是單向的，因為被執著所限制的緣故，所以都從自己本身出發，認為自己最重要、最寶貴，最有道理，因此常常公說公有理，婆說婆有理，而爭論不休，甚至可以無事變有事，小事變大事呢！「般若」幫助我們轉化方向，不由自己作出發，減低自己的執著，我們會發現減低自己一絲的執著，便獲得一絲的自在、清涼，也就是一絲智慧的來源。

　我們是否希望身體健康？那麼就必須放下和革新自己懶惰、貪吃、偏食……的不良習性，堅持運動及均衡攝取食物的決心，並且懂得調劑身心，自然而然能獲得健康的身體。

　我們是否希望家庭和樂？那麼必須放下自己的身段和權威，真心誠意地關懷家裏的任何成員，去理解每個人需要的是什麼，不見得我自己都能為他們做得到，但最少我能體諒、接受、包容他們了，家庭不就和樂得多了！

　我們是否希望事業順利？放下只為自己追求名利的心，眼光放遠、心量放大，為更多的人也盡一分心力，（從為家人及員工，擴而為社區、鄉梓、社會、國家），處處為人著想，自然擁有好人緣、感召善因緣，許多事也就能迎刃而解，逢凶化吉，事業那會不順利呢？

「般若」幫助我們「應無所住而生其心」，這個「住」就是執著。當我們不起執著時，當我們能否定「自性妄執」時，會感受到的意境是光明的、空靈的、喜樂的，是從無明的摧破而產生的。也就是平和的、清晰的心，沒有得失、沒有束縛的一片自在。禪宗神秀大師的名偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。但是惠能大師因《金剛經》中「應無所住而生其心」開悟而作出「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」的確是略超一疇，因為惠能大師藉著「般若」否定式思想，否定「自性妄執」，思想自然能有所提升超越。我們身心陷在煩惱中，就是對「自性」的認知不足，妄執自性的存在；一但能拋下自性妄執的包袱，自然能身輕如燕，飛高鳥瞰。就好比說，我們沉陷在人群中，相互間較量的是名牌穿著、山珍海味、珠光寶氣、汽車洋房……的排場，但是如果我們保持一段距離或是登高往下看，這些名牌、品質的計較逐漸失去了作用；當我們再登高一些，連人都看不見，汽車種類、房子形狀、也已然分辨不出了；再更高些，山河大地呈現出一片寂靜，幾乎沒什麼太大的差別。

　佛菩薩的心量也是如此，愈是能放下執著，愈是高超，如同登得愈高看得愈遠愈廣，對眾生的分別心也就愈小。因此唯有在佛菩薩慈悲的眼光裏，眾生是平等的；不管是達官貴人或是販夫走卒，都沒有分別，因為所有的眾生必須面對生死問題，誰都避免不了，佛菩薩不忍眾生生死之苦，只要是有緣者，必然伸出援手。為什麼必須有緣者，佛菩薩才能救渡呢？這也是「性空」的緣故！因為否定自性的存在，就是否定單一、不變、主宰特性的存在，佛菩薩不能是單獨地、一廂情願地度化眾生，眾生不起相應是無效的，是依然故我的。佛菩薩不能固定不變地度化眾生，反而要千變萬化、隨順眾生地，與眾生起相應，才能度化。佛菩薩不是萬能，不是能主宰一切的，不是絕對的權威，對眾生必須是相應的、互動的，才是能度化的。所以佛說：佛度有緣人！佛菩薩對眾生是沒有選擇的、是平等平等的，是無「相」的差別。所以《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。在芸芸眾生中，個個因緣因為「性空」都是平等，都是無差別的。而各個眾生也是眾緣和合而生的，這裏的「無」就是否定自性的存在，無我相是因為沒有我相的「自性」的存在，也就是我相是會變化，變老變醜；我相是不能單獨存在的，是會受人影響情緒，是會隨歲月流逝而變化的；我相是無法主宰，無法永保青春美麗健康的，因此說無我相。　《金剛經》、《心經》都屬於般若系統，般若就是專門講解「緣起性空」，也就是以否定自性為主，所以充滿否定的句形。例如：《金剛經》常云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「佛說＊＊，即非＊＊，是名＊＊」，「若見諸相非相，即見如來」…。《心經》更是：是諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減…無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故…短短二百六十個字當中，共出現了九個「不」字、七個「空」字、十九個「無」字，「不」、「無」、「空」、「非」無非都是最典型的否定句，無非都是讓我們寬心、放下、解脫的，使我們能「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤」。

　最根本的就是能覺悟到，否定宿世劫以來自性妄執的習性，而自性妄執就如同黑暗，也就是無明。無明就是「惑」，對事情理不清，對人認識不明，內心充滿自怨自艾、忿忿不平，妄生煩惱、痛苦，因而不顧一切，造做惡業，隨後而受苦果。若怕受苦果，就得不造惡業，能不造惡業，必須內心是清明的、不惑的，而不是無明、煩惱的。「般若」像一盞明燈，能照亮內心的無明煩惱，甚至宿世劫以來的黑暗無明。因為黑暗或者光明都是無自性的，也就是不能絕對地、不變地、主宰性地存在。只要能點燃光明，黑暗自然消失無形；聚集光明的眾因緣能和合，形成黑暗的眾因緣自然幻滅離散。光明不是一點一滴一絲一毫地去吞噬黑暗的存在，而是全面性地、逐漸地、慢慢地展現。黑暗也是全面性地、逐漸地、慢慢地消失。如同露水一般，它們不是一滴一滴地順序形成，而是全面性地、同時地、逐漸地形成。所以當太陽漸漸地升起，光線漸漸地明亮，溫度也逐漸升高，一滴滴的露珠便整片地、全面性地、逐漸地消失、化解於空氣中了；並不是一滴消失以後，再消失第二滴。因此雖然我們累積了宿世無限的業障，並非一點一滴地順序去消除它們，而是只要我們點燃「般若」的光明智慧，「般若」的光明智慧也像旭日東升一樣，是漸漸地劃破黑暗，漸漸地顯現光明，黑暗的威力自然逐漸消失，如同黑暗的業障的影響力也會逐漸失去作用；直到光明的眾緣完全和合，黑暗的眾緣也就完全消失離散了。一旦「般若」的光明智慧完全點燃，個人俱生我執的業障也就完全消除，不再來生死輪迴了。但是佛陀並不只教導我們解決自己個人問題，而是啟示我們發大心、行菩薩道，幫助眾生解決痛苦、煩惱、生死；所以菩薩有能力解脫自己個人生死問題，只因不忍眾生苦，不忍聖教衰，而作無生法忍，能世出卻更加世入，為眾生而忙碌，直至俱生性的法執也得到解決，全然地清凈無染而成究竟果！然而從凡夫眾生到成佛，是無量無數眾多因緣逐漸累積和合而成，是須要三大阿僧祇劫漫漫生死累積而成的，而陪伴我們在無盡生死中，仍然保有覺悟的菩提心，其中最重要的就是「般若」思想的培養，隨時隨地、無時無刻、生生世世地。因此透過觀照「緣起性空」而生起的般若思想是漫漫生死中的指南針，指引出正確、明顯、清晰的成佛之道！