凈空法師：認識佛教 （二）

「等」是「等於佛」。等於佛，當然還沒有成佛。甚麽時候才等於佛呢？必需明心見性，才能夠等於佛。沒有到明心見性，你怎麽樣也不可能等於佛的。因為佛跟凡夫，乃至於跟阿羅漢，用心都不一樣。阿羅漢以下都用八識，我們凡夫都用八識，佛不用八識，佛是轉八識成四智，明心見性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿羅漢以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等於佛了。佛用真心，你也用真心，當然你跟佛就差不多了，所以叫正等正覺。到正等正覺，你得的學位就是菩薩，菩薩是正等正覺。

那麽修學到了極處，沒有比這個再高，就是菩薩畢業了，沒有比這個再高，叫做無上正等正覺，沒有比這個更上的，這就是佛陀。所以諸位要曉得，佛門裡面講的佛陀、菩薩、羅漢，就是佛教教育裡面三個等級，這三個等級的成就，給他這個名稱，是這個意思。

下面我們簡單做一個總結，就是「覺了」，就是決定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生實相，宇宙人生的真相通通明白了，通通覺悟了。所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧。

佛告訴我們這種究竟圓滿的智慧，是我們的本能，不是從外面得來的。如果從外面得來的，換句話說，不一定每一個人都能成就。佛說這個智慧是我們自己本來有的，換句話說，我們人人都可以做佛，人人應當做佛。這是佛法、佛教教育里，常常提示的。華嚴經上說∶「一切眾生皆有如來智慧德相」，應該有的。大乘起信論，馬鳴菩薩告訴我們∶「本覺本有」。「本覺」是甚麽呢？無上正等正覺，這是我們的本覺，我們本來有的。「不覺本無」，不覺我們現在迷了，迷甚麽呢？把我們的本覺迷了，把我們自己無上正等正覺迷了，迷失了。諸位要曉得，這是迷失，不是真正的失掉。幾時你覺悟，你這個智慧馬上就恢復。你的智慧恢復之後，跟十方諸佛無二無別。所以佛在華嚴，在圓覺上，就是把這個事實真相告訴我們，一切眾生本來成佛。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛。所以怫教是絕對的平等。佛教我們每一個人，頂天立地。成佛就是成就究竟圓滿的智慧，也就是成就我們對於宇宙之間，一切萬事萬物通通明了，佛法求的是這個。所以他跟宗教不一樣，宗教裡面一定要有個宇宙主宰的神明，佛教裡面沒有。

我們供佛，佛是我們的老師。我們供養他是紀念老師的意思，沒有把他當神明看待。我們供養菩薩，菩薩是我們早期的學長，他也是佛的學生，他是前面的學生，我們是後面的學生。我們跟觀音、勢至菩薩是同學的關係，他學的在我先，我學的在他後，他是我的老學長，是這個關係。當然老學長學問智慧比我高得多，他有能力教我，我們也可以把他當做老師來看待。但是他也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我們實際上是同學，同一個老師教的。一切菩薩跟我們是同學，佛是我們的老師。

所以我們稱「佛」，稱為「本師」，我們自稱為「弟子」，弟子是學生。我們跟佛的關係是師生關係，只有在教育裡面才有師生關係。所以大家明白，不要迷惑了。 

第五段講它的教學方針，這一定要知道的。佛教教學方針，在徹底破除迷信。佛教里覺而不迷，徹底破除迷信，啟發正智，令能明辨，就是明了。使我們每一個人都有能力，能夠明了與辨別宇宙人生一切萬法，那是真的、假的？你能夠辨別，那是正、邪？甚麽是「是」、「非」？甚麽是「善」、「惡」？甚麽是「利」、「害」？你都搞得清清楚楚，明明白白這叫學佛，決定沒有顛倒。所以佛教非常非常之偉大，非常之難得可貴。

建理智，不是感情；大覺，不是迷惑；奮發，不是懈怠；進取、樂觀、向上的、慈悲濟世的人生宇宙觀。我們在無量壽經裡面，惠以真實之利，看了好多遍。佛陀教育給我們是真實的利益，圓滿大乘，解決眾生一切的苦難。連生死問題都能解決，其餘的都是小問題了。最大的問題是怎樣超越六道輪迴，怎樣證得無上正等正覺，不生不滅，這是大問題。所以世間的小問題，雞毛蒜皮，那不足以道的。大問題都能解決，何況小問題呢？我們要真正懂得，真正肯修學，學了這一身本事，沒有一樣問題不能解決，獲得真、善、美、慧，永恆幸福的教育目標。所以大家要真正曉得，佛教教學目的目標，沒有一個不響往來修學的。所以佛教超越宗教，因為它是教育。

我過去在天主教的學院教過一個學期，他們的研究院學生都是神父、修女，我在基督教的神學院跟他們上過課，我都勸他們皈依三寶，好好的學佛。為甚麽呢？學佛絕對不違背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的兒女。你今天皈依三寶，到佛門裡面來學佛，你是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛的學生，和你是上帝的兒女，沒有衝突嘛！你在家裡有父母，你在學校有老師，不能說我到學校念書了，我就背叛父母了，沒有這個道理，到這裡來是求學。如果你不肯到佛教裡面來求學，上帝雖然說這個兒女很好不錯，但是很可惜沒有受過教育。如果到佛門裡來接受佛陀教育，上帝很光彩。我這個小孩好，是最有智慧釋迦牟尼佛的學生，上帝臉上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也變成宗教，那麽它就衝突了。好像我學了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是釋迦牟尼佛的教育，換句話，這個問題就解開了。

所以佛教跟任何宗教不衝突，跟任何國家、社會通通沒有衝突。它所求的是真、善、美、慧、永恆幸福的目標。那我問你，你學宗教要不要求這個？你要求這 個你沒有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教認識清楚，佛教到底是怎麽一回事情？所以現在有很多排斥佛教的，為甚麽排斥呢？對佛教無知，不了解。看到外面拜拜，這種是宗教的迷信的佛教，所以說佛教是迷信。人家說我們是迷信，我們也不能不承認，為甚麽呢？你到外面寺廟一看，真的是迷信。你們這些學了佛了，皈依了，甚至受了戒了，問你們迷不迷？迷啊！佛教是甚麽？不知道。修的是甚麽？也不曉得。學的是甚麽？也不曉得。你怎麽不迷呢？所以人家說我們迷信，我們沒法子回答人家，是迷信嘛！總得要搞清楚。不搞清楚，我們沒辨法接受。

那麽教學的目標，我們明白了，才曉得佛教是這樣的圓滿，這樣的美好。那麽教學的綱領是甚麽呢？這個很重要。抓到綱領，修學就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度為教學最高指導綱領。這就是我們常講佛教修行。修的是甚麽？修行後面有個簡單的表－修正行為。這兩個字的意義要搞清楚。

甚麽叫修行？修行是修正行為。行為包括的範圍非常的廣大。佛法用三條，身、口、意，通通包括了。身體的一切造作，身的行為。口裡面的言語，是口的行為。心裏面的念頭，思想、見解、念頭是你心裡的行為。行為有了錯誤，要把它修正過來，這叫修行。所以修行，人家一聽到修行，以為一定是吃長素，是每天敲木魚念經，這個叫修行？這誤會了，都搞錯了。真正修行在那裡呢？起心動念。我念頭起來了，曉得我念頭錯了，馬上把它改正過來。這個念頭，我是利己損人？我這念頭起來是貪、嗔、痴、慢？這錯了，馬上改過來，這叫修行。修行在那裡修？在起心動念之處。我們開口說話，想想這話該不該說？不該說， 說錯了，我們要把它修正過來。我們身體的一些動作，如法不如法？不如法，我們把它修正過來，這個叫做修行。

每天拜佛、念佛那是樣子、形式。形式對真正修行人來講那不重要。不重要為甚麽要有形式呢？形式跟唱戲表演一樣，作秀的。做給那些人看的？做給那些還沒有學佛的人看的。那些學佛的人那麽虔誠，到底佛教是甚麽？你們這樣的拜，磕頭，你就可以把這個道理講給他聽了，他就恍然明白了。用這種方式引誘他好奇，引誘他來問，他來問，你才能教他。他不來問你，你教他沒有用處。

佛教既然是教育，教育師道非常之尊嚴。尊師重道。只聞來學，未聞往教，所以佛教不招生。不招生這個人怎麽來呢？就是一個傳一個，讓他來。我們表演，做這個樣子，引誘他。他來了，來了之後再把真正的佛法教給他。所以要知道我們唱贊莊嚴，都像唱戲一樣，唱給看戲的那些人看的，你要懂得這個意義。即然我們扮演那個唱戲的人，也要認真，要唱得很像樣子，不能隨便，要像那個角色才行。所以大家要明了，所以佛教教育用義非常的深，非常的完美。

在幾千年前，這個教學已經做到了高度的藝術化。所以我們真的明了，那就佩服得五體投地。他用這個方法來招生，引誘人來發問，來向佛法來請教。所以真正自己修行是重實質，不重形式。利益一切眾生是重形式，那形式就很重要了。既然曉得修行的定義了，修行要有標準。否則我修正行為，我這個行為是邪、正？善、惡？要是沒有標準，那用甚麽來修？怎麽知道我的行為是惡是善呢？怎麽曉得我的行為是正是邪呢？這就要把修行的綱領教給你，用這個標準來一衡量，就曉得我們的行為是正還是邪？是善還是惡？符合這個標準的就是善，就是正。違背這個標準的就是惡，就是邪。

第一個標準，絕對的標準，就是三皈依。這三皈依跟諸位講過，我們在錄音室也錄了錄音帶。這個題講了五十分鐘，講得很詳細，希望大家一定要多聽，要記住。為甚麽呢？這是我們修正行為的標準。標準不清楚，你怎麽個修法？沒法子修。

皈是回頭，依是依靠。三皈就是佛、法、僧三寶，這個三寶講的自性三寶。自性三寶，這是我們真正的皈依處，而不是皈依外面的三寶。外面三寶，不是我們真正的皈依處。諸位一定要曉得，佛的意思是覺而不迷。前面講，佛是覺的意思，覺就不迷。皈依佛是從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，覺而不迷，這叫皈依佛。所以皈依佛，甚麽佛呢？我自性的覺悟，印度梵文叫做佛。實在講是皈依自性覺，我們中國話就是這個意思。那麽梵文叫皈依佛。

皈依法。法是正知正見，就是正確的見解，正確的思想。換句話說，我們從錯誤的想法，錯誤的見解，錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這叫皈依法。

第三是皈依僧。僧是清凈的意思，所謂是六根清凈，一塵不染。甚麽叫「染污」呢？我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、一接觸，合自己的意思就起了歡喜心了，你的心被歡喜染污了；不合自己意思，心裡起了嗔恚心了，你被嗔恚染污了。心地本來是清凈，一塵不染。所以喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，我們中國人講七情五欲，那就是染污。所以你要常常保持心地清凈，不要被感情，不要被煩惱染污。所以染污就是感情和煩惱，你不要被這個東西染污了，保持你心地清凈，這叫皈依僧。

皈依僧不是皈依一個出家人。你靠出家人，靠不住，你就大錯特錯了。你們皈依常說，我皈依某個法師。那個法師還有無常，那一天還是要死的。死了之後，你怎麽辨呢？死了之後，我皈依沒有地方，再去找一個皈依的。哪有這個道理的？這個搞錯了。

皈依是皈依自性三寶，不是皈依外面的。外面的三寶與我們修行當然有關係，但是關係不深、不親，是一層疏遠的關係。甚麽叫疏遠的關係呢？因為它能夠提醒我，我們無量劫以來，就是迷惑、邪染，無量劫以來就是搞這個。所以才搞六道輪迴，天天造六道輪迴之業。現在我們既然學佛了，學了佛，就要依佛的教訓來做，把我們身心行為要修正過來，像佛一樣。覺、正、凈做到了極處，就成佛了。

覺、正、凈三個字圓滿了，就成佛了。還沒有圓滿，現在還在做，做得不圓滿叫做菩薩。菩薩還是學生，圓滿就畢業了，畢業就成佛。佛是甚麽？佛是覺、正、凈這三條圓滿了。菩薩還沒有圓滿，圓滿叫成佛，這個諸位一定要記住。

剛才講了，住持三寶，跟我們是疏的關係，不是親的關係。親的關係是自性覺、正、凈，這是我們真的皈依處。疏的關係，它提醒我們家裡供佛像，供菩薩像，家裡供養經典，你家裡三寶俱足了。菩薩是僧寶，諸位要曉得菩薩就是僧寶。你見到佛像，一看到佛像，我們就想到自性覺，就想到覺而不迷，所以佛像對我們的功德就很大。沒有佛像就忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己覺而不迷。常常看到一本經書，不管你念不念，看到經書就想到我要正知正見，我不能有邪知邪見，要正而不邪。看到出家人、菩薩、阿羅漢，通通是僧。菩薩僧、羅漢僧、凡夫僧，都是僧。看到僧眾，馬上就想到我要六根清凈，一塵不染。

所以住持三寶，它有提醒我們自己的作用。如果我們見不到住持三寶的形像，這三皈依會忘掉，所以住持三寶就有很大的功德。它的功德是時時刻刻提醒我們覺、正、凈，提醒我們不迷、不邪、不染，所以它有這麽大的好處。

底下說顯、密諸宗。佛教裡面有顯教，有密教。密教就是密宗。顯教、密教里又分許許多多的宗派，每一個宗派里又分許多法門。我們常講八萬四千法門，無量法門。

一九九零年講於新加坡