朱熹論兩儀（隂陽竒耦附） - - 香港風水網

兩儀者，兩箇儀象也，非是指天地之形而言。伏羲初畫隂陽，指言此二畫為隂陽之象，故曰兩儀也。（劉砥録）天地是乾坤皮殻，乾坤是天地性情，其實則是一箇道理。（李方子録）氣言之只是一箇物，若做兩箇物看則如日月、如男女，又是兩箇物事。（林學蒙録）問：「橫渠謂『鬼神者，往來屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼"，『示"字之義如何？」曰：「《説文》『示"字以『有所示"為義，故視字從示。天之氣生而不息故曰神，地之氣顯然示人故曰示，向嘗見三舍時舉子《易》義中有雲『一而大謂之天，二而小謂之地"，『二而小"即『示"字也，恐是字説。」又曰：「『天曰神，地曰示"者，蓋其氣未嘗或息也，人鬼則其氣有所歸矣。《正蒙》中『地純隂，天浮陽"一段説日月、五星甚密。」（李閎祖録）「易」字義只是隂陽。（同上）《易》不離隂陽，千變萬化只是這兩箇。《易》只消道隂陽二字括盡。《易》者隂陽錯綜、交換代易之謂。（楊與言語略）大抵《易》只是一箇隂陽竒耦而已，此外更有何物？（ 同上）龜山過黃亭詹季魯家。季魯問《易》，龜山取一張紙，畫箇圈，用墨塗其半，雲：「這便是《易》。」此説最好。只是一隂一陽，做出許多般樣。『乾坤毀則無以見《易》"，《易》只是隂陽卦畫，沒幾箇卦畫，憑甚冩出那隂陽造化？何處更得《易》來？『乾坤，《易》之門"不是乾坤外別有《易》，《易》便是乾坤，乾坤便是《易》，似兩扇門相似，一扇開便一扇閉，只是一箇隂陽做底。（黃顯子録）盈天地之間所以為造化者，隂陽二氣之終始盛衰而已。陽生於北，長於東，而盛於南；隂始於南，中於西，而終於北。故陽常居左而以生育長養為功，其類則為剛、為明、為公、為義，而凡君子之道屬焉；隂常居右而以夷傷慘殺為事，其類則為柔、為暗、為私、為利，而凡小人之道屬焉。聖人作《易》、畫卦、繋辭於其進退、消長之際，所以示人者深矣。（傅拱字序）天地之化，包括無外，運行無窮，然其所以為實不越乎一隂一陽兩端而已。其動靜、屈伸、往來、闔闢、升降、浮沉之性雖未嘗一日不相反，然亦不可以一日而相無也。聖人作《易》，以通神明之徳，類萬物之情，其所以為説者亦若是焉耳矣。然及其推之人事而擬諸形容，則常以 陽為君子而引翼扶持，惟恐其不盛，隂為小人而排擯抑黜，惟恐其不衰，何哉？蓋陽之徳剛，隂之徳柔。剛者常公而柔者常私，剛者常明而柔者常闇，剛者未嘗不正而柔者未嘗不邪，剛者未嘗不大而柔者未嘗不小。公明正大之人用於世則天下蒙其福，私暗邪辟之人得其志則天下受其禍。此理之必然也，且非獨於《易》之説為然。蓋凡自古聖賢之言雜出於傳記者，亦未有不好剛而惡柔者。若夫子所謂「剛毅近仁」而又嘗深以未見剛者為歎，及乎或人之對，則又直以有慾病棖也之不得為剛，蓋専以是為君子之徳也。（金華潘公文集序）莊周曰「《易》以道隂陽」，不可謂他無見。蓋《易》自四象、八卦重而為六十四卦、三百八十四爻，只是説箇隂陽，下至脩養、方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯陽《叅同契》恐希夷之學有些自其源流。（呉必大録）或問：「《中庸》十二章説道之費隱如是其大且妙，後面卻只歸在『造端乎夫婦"上，此《中庸》之道所以異於老、佛之謂道也。」先生曰：「須更看所謂 『優優大哉，禮儀三百，威儀三千"處。聖人之道彌滿充塞，無少空缺，若於此有一毫之差，便於道體有虧欠也。若佛則只説道『道無不在，無適而非道"，政使於禮儀，有差錯處亦不妨，故他於此都理會不得。莊子卻理會得，又不肯去做，如《天下》篇首一段皆是説孔子，恰似快刀利劔斫將去，更無些子窒礙，又且句句有著落，如所謂『《易》以道隂陽，《春秋》以道名分"，可煞説得好。雖然如此，又卻不肯做，然其才亦儘高，正所謂『智者過之"。」（輔廣録）立卦生爻事有因，兩儀四象已前陳。須知三絶韋編者，不是尋行數墨人。潛心雖出重爻後，著眼何妨未畫前。識得兩儀根太極，此時方好絶韋編。問：「近見先生《易》詩雲『立卦生爻事有因，兩儀四象已前陳"，『因"字之義如何？」先生言：「卦爻因儀象而生立也，即兩儀生四象，四象生八卦之意。」又問：「生爻指言重卦否？」曰：「然天地間只有箇竒耦，自二而四，自四而八，只恁推去都走不得，而楊子卻添兩作三謂之天、地、人，事事要分做三截。又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。」先生曰：「讀書只就一直道理看，剖析自分曉，不必去偏曲處看。《易》有箇隂陽，《詩》有箇邪正，《書》有箇治亂，皆是一直路逕可見，別無嶢﨑。」（徐 ? 録）伏羲畫卦只就隂陽以下，孔子又就隂陽上發出太極，康節又道「須信畫前元有易」，濓溪《太極圖》又有許多詳備。問：「氣化形化。男女之生在氣化否？」 荅曰：「凝結成箇男女，因甚得如此，都是隂陽，無物不是隂陽。」又問：「天地未判時，下麵許多都已有否？」荅曰：「事物雖未有，其理則具。」 ( 徐 ? 録 )或説「一」是乾初畫。熹謂：「那時只是隂陽，未有乾坤，安得乾坤？初間只是一畫者，二到有三畫方成乾卦。方其有陽那裏知道有隂，有乾卦那裏知道有坤卦。天地間只是一箇氣，自今年冬至到明年冬至，是他此氣周匝，把來折做兩截時，前面底便是陽，後面底便是隂。又折做四截，也如此便是四時。天地間只有六層陽氣，到地面上時地下便泠了。只是這六位陽長到那第六位時，極了無去處，上面只是漸次消了些箇時，下麵便生了些箇，那便是隂。這只是箇噓吸。噓是陽，吸是隂。喚做一氣固是如此，然看它日月、男女、牝牡處，方見得無一物無隂陽，如至 微 之物也有箇背面，若説流行處，卻只是一氣。」 ( 蕭佐録 )隂陽是氣，五行是質。有這質，所以做得物事出來。五行雖是質，他又有五行之氣做這物事方得。然卻是隂陽二氣截做這五箇，不是隂陽外別有五行，如「十干」甲乙，甲便是陽，乙便是隂。 ( 舒高録 )『一故神，兩故化"，兩者隂陽消長、進退也。 ( 兩者所以推行於一，所以為兩 ) 『 一不立則兩不可得而見，兩不可見則一之道息"矣。橫渠此語極精，非一則隂陽消長無自而見，非隂陽消長則一亦不可得而見矣。 ( 正蒙 )隂以陽為質，陽以隂為質。水內明而外暗，火內暗而外明。橫渠曰「隂陽之精，互藏其宅」，正此意也。 ( 坎離楊道夫録 )天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三陽也，二、四隂也。 ( 荅林振 )隂少於陽，氣、理、數皆如此，用全用半，所以不同。 ( 黃顯子録 )成數雖陽，固亦生之隂也。如子者父之隂，臣者君之隂。問：「自一隂一陽見一隂一陽，又各生一隂一陽之象。以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容易見，就天地間著實處如何驗得？」先生曰：「一物上自各有隂陽，如人之男女，隂陽已具，逐人身上又各有，這血是隂而氣則是陽。如晝夜之間，晝陽夜隂也，而晝陽自午後又屬隂，夜隂子後又屬陽，此便是隂陽各生隂陽之象。隂下交生陽，陽上交生隂，隂交陽，剛交柔，是博易之易，這多變是變易之易，所謂易者只此便是。那箇是易之體，這箇是易之用；那是未有這卦 底， 這是有這卦了 底；那箇喚做體，是這易從那生；這喚做用，揲蓍取卦便是用處。水質隂而性本陽，火質陽而性本隂；水外暗而內明，以其根於陽也；火外明而內暗，以其根於隂也。周子《太極圖》陽動之中有黑底，隂靜之中有白底是也。橫渠曰：『隂陽之精，互藏其宅"，政（正）此意也。」 ( 坎離○劉砥録 )火中虛暗則離中之隂也，水中虛明則坎中之陽也。 ( 楊道夫録 )隂陽做一箇看亦得，做兩箇看亦得。做兩箇看是「分隂分陽，兩儀立焉」，做一箇看只是一箇消長。 ( 陳文蔚録 )問：「康節雲：『陽一而隂二，所以君子少而小人多。"此語是否？」曰：「也説得來，自是它那物事好 底 少而惡 底 多，其理只一般。」 ( 沈僴録 )楊簡説：「陽爻一畫者在已，隂又一畫者應物 底 是。」先生曰：「正是倒説了，應物 底 卻是陽。」 ( 湯泳録 )「諸公且試看天地之間別有甚事？只是隂與陽兩箇字，看是甚麼物事都離不得。只就身上體看，纔開眼不是隂便是陽，密拶拶在這裡，都不著得別物事；不是仁便是義，不是剛便是柔。只自家要做向前便是陽，纔收退便是隂意思。纔動便是陽，纔靜便是隂。未消別看，只是一動一靜便是隂陽。伏羲只因此畫卦以示人。若就一隂一陽，又不足以該衆理，於是錯緫為六十四卦、三百八十四爻。初只是許多卦爻，後來聖人又繋許多辭在下，如它書則元有這事，方説出這箇道理；《易》則未曽有此事，先假託都説在這裡。如《書》便有箇堯、舜，有箇禹、湯、文、武、周公出來做許多事。今《易》則元未曽有聖人豫先説出，待人占考大事、小事，無一能外於此。聖人大抵多是垂戒。」又雲：「雖是一隂一陽，《易》中之辭大抵陽吉而隂凶，間亦有陽凶而隂吉者，何故？蓋有當為、有不當為，若當為而不為，不當為而為之，雖陽亦凶。」又雲：「聖人因卦爻以垂戒，多是利於正，未有不正而利者？如雲『夕惕若，厲，無咎"，若佔得這爻必是朝兢夕惕、戒謹恐懼，可以無咎。若自家不曽如此，便自有咎。」又雲：「『直方大，不習無不利"，若佔得這爻，須是將自身己體看是直、是方、是大，去做某事必得其利；若自家未是直、不曽方、不曾大，則無所往而得其利。此是本爻辭如此，到孔子又自添説了，如雲『敬以直內，義以方外"，本來只是卜筮，聖人為之辭以曉人，便説許多道理在上。今學《易》非必待遇事而占方有所戒，只平居玩味，看他所説道理於自家所處地位合是如何？故雲『居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占" 。孔子所謂學《易》，正是平日常常學之。想見聖人之所謂『讀異乎人之所謂讀"，想見胷中洞然於《易》之理無纎毫蔽處，故雲『可以無大過"。 」又曰：「聖人繋許多辭包盡天下之理，止縁萬事不離乎隂陽，故因隂陽中而推説萬事之理。今要佔考，雖小小事都有，如佔得『不利有攸往"，便是不可出路， 『利涉大川"便是可以乗舟，此類不一。」問：「乾卦《文言》，聖人所以重疊四截説，在此見聖人學《易》，只管體出許多意思，又恐人曉不得，故説以示教。」曰：「大意只管怕人曉不得，故重疊説在這裡，大抵多一般。如雲『陽在下也"又雲『下也"。」問：「聖人所以因隂陽説出許多道理，而所説之理皆不離乎隂陽者，蓋縁所以為隂陽者，元本於實然之理？」荅曰：「隂陽是氣，纔有此理便有此氣，纔有此氣便有此理。天下萬事、萬物，何者不出於此理？何者不出於隂陽？」問：「此 程 先生所以説道『天下無性外之物"？」荅曰：「如雲『天地間只是箇感應"，又如雲『誠者物之終始，不誠無物。"」（葉味道録）鄭文振問「五十以學《易》」。先生曰：「也只就卦爻上，占考其理合如何。其他書則一事是一理，惟是《易》卻説得闊，如已有底事説在裏，未有底事也説在裏。」又曰：「《易》須錯緫看，天下甚麼事無一不出於此？如善惡、是非、得失，以至於屈伸、消長、盛衰，看是甚事都出於此？伏羲以前不知如何占考，至伏羲將隂陽兩箇畫卦以示人，使人於此占考吉凶禍福，一畫為陽，二畫為隂；一畫為竒，二畫為耦。遂為八卦，又錯緫為六十四卦，凡三百八十四爻。文王又為之彖、象以釋其義，無非隂陽消長、盛衰、屈伸之理。聖人之所學者，學此而已。把乾卦一卦看，如『乾元亨利貞"，人要做事若佔得乾卦，乾是純陽，元者大也，亨者通也，其為事必大通，然而雖説大亨，若所為之事不合正道，則亦不得其亨，故雖雲大亨，而又利於正。卦內六爻都是如此。如説『潛龍勿用"，是自家未當出作之時，須是韜晦，方始無咎，若於此而不能潛晦，必須有咎。又如上九雲『亢龍有悔"，若佔得此爻，必須以亢滿為戒，如這般處，最是《易》之大義。《易》之為書，大抵於盛滿時致戒，蓋陽氣正長必有消退之漸，自是理勢如此。」又雲：「當極盛之時便須慮其亢，如當堯之時須交付與舜，若不尋得箇舜便交付與他，則堯之後，天下事未可知。」又雲：「康節所以見得透，看他説話多以盛滿為戒，如雲『只喜成 微 醺，不喜成酩酊"。 」又雲：「康節多於消長之交看。」又雲：「許多道理本無不可知之數，惟是康節體得熟，只管體來體去，到得熟後，看是甚麼事理無不洞見。」 ( 葉賀孫録 )甘節問：「如何謂之性？」荅曰：「天命之謂性。」又問：「天之所命者，果何物也？」荅曰：「仁、義、禮、智、信。」又問：「 周先生作《太極圖》，何為列五者於隂陽之下？」荅曰：「五常是理，隂陽是氣，有理而無氣則理無所立，有氣而後理方有所立，故五行次隂陽。」又問：「如此則是有七。」荅曰：「義、知屬隂，仁、禮屬陽。 ( 案《太 極圖 》列金、木、水、火、土於 隂陽 之下，非列仁、 義 、 禮 、智、信、於 隂陽之下也。以 氣 言之曰 隂陽 五行，以理言之曰健 順 。五常之性此 問 似欠分別。 ) ○ ( 甘節録 )看《遺書》中「善惡皆天理」及「惡亦不可不謂之性，不可以濁者不謂之水」等語及《易傳》「陽無可盡之理」一節，即此義可推矣，更以事實考之，只如鴟梟、蝮蠍、惡草、毒藥，還可道不是天地隂陽之氣所生否？ ( 荅甘節 )前書示及《易傳》二義，隂陽交和恐非是指君子、小人而言。君子之於小人固不當過為忿疾，然無交和之理。韓富當時事力，蓋不足以勝二姦，非固欲與之和也。元祐誠有過甚處，然當時事勢恐不如此，亦不免禍。要當有以開悟人主之心乃絶後患耳。東漢誅宦官事，前輩多論之，大略皆如來喻。然嘗細考其事，恐禍根不除，終無可安之理。後人據紙上語，指 ? 前人甚易為力，不知事到手頭，實要處斷，毫髮之間便有成敗，不是容易事，若使陳竇只誅得首惡一二人，後來未必不取王允五王之禍也。 ( 荅潘景愈 )隂爻稱六與《程傳》之説大不同，這只就四象看便見得分曉。隂陽一段只説通例，此兩物相無不得，且如天晴幾日後無雨，便不得。十二箇月，六月是隂，六月是陽；一日中，陽是晝，隂是夜。（《文公易説》捲二，王天宗標點）
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