《周易》卦名探原

《周易》卦名探原 《周易》六十四卦的命名，無疑有一個創造者反覆深入「玩觀」的過程。但這顯然不夠，《周易》向稱「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，主觀「玩觀」如何恰好能做到這一點呢？怎麼保證他們所創造的《周易》能涵蓋天地之間所有的重要問題，而無所遺漏呢？筆者推想，這個過程可能是這樣的：先民凡事皆向天帝問卜，這形式雖然是迷信的，但他們事事「發問」卻頗具意義，因為這種「發問」使得當時社會生活的所有重大問題成為需要探究的「問題」。當然，對於這種發問天帝是不會回答的，它要由筮人來解釋和回答。我們也許應該相信，在筮人世代積累的占筮及其解釋的資料中，已經逐漸形成了經過梳理和分類的筮占典範或精選。而當這種筮占典範或精選需要編輯成書時，恰巧陰陽爻卦畫、八卦、六十四卦整齊的理論模型開始出現。而當六十四卦命名及為卦爻繫辭時，《周易》創作者參考、利用了這些資料。　　《周易》自其卦畫形式而言，基本的符號為一陽爻，一陰爻，這應該說是「最純粹的符號」。由三卦畫組成完足的經卦（八卦）系統，由六卦畫組成完足的別卦（重卦，六十四卦）系統。繼而由八卦、六十四卦三百八十四爻去摹寫、象徵、解釋世界萬事萬物。此正如有的學者已經指出的：「《周易》建立了人類的第一人工符號系統（語形學）和象徵指涉系統（語義學）」。（張斌峰，第130頁）《周易》由此給人一種印象，它似乎是中國文字語言學的另一種旁支語言體系。其實不然，儘管《周易》有完美的符號體系，並且此符號體系有多種解釋規則，但它必須藉助文字，而且只有藉助文字語言才能加以解釋和傳播。而文字語言解釋的第一步，是確定卦名。卦名為一卦之本質和主旨，有了卦名才有理解和解釋的向度。因此宋代郭雍說：「自一卦論之，原始要終，上下不遺，為一卦之質也，卦名之義，名其質而已。」（《郭氏傳家易說》卷八）元代解蒙說：「先儒曰：凡先釋卦名者，易之通例也。」（《易精蘊大義》卷七）清代黃宗炎也說：「羲皇六畫與文王卦名，確乎一體。或取形象，或取畫象，或取上下二體交錯之象，其文字與卦畫儼然畫一，不容移易，學者於此得其會通，六爻無不迎刃矣。」（《周易尋門餘論》卷上）以上諸家都強調了卦名在《周易》詮釋中的優先地位。　　前人關於《周易》六十四卦的卦名來歷曾作過種種探索和研究，但研究比較零散，有些真知灼見被淹沒在《周易》注釋的汪洋大海中，未能引起學人重視。而今人則普遍以為，六十四卦卦名來歷已多不可考，並且並不認為卦名對《周易》詮釋有多麼重要，因而缺乏關於《周易》卦名研究的「問題意識」。　　在正式討論六十四卦定名之前，我們須先討論一下八卦的定名，因為它是討論六十四卦定名的前提和基礎。但因為關於八卦卦名來歷的資料甚少，這裡只能提出如下理論預設。　　《周易》八卦的名稱是：乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽。它們分別有其卦畫符號，即、、、、、、、。八卦之名，在古人那裡或許經過了兩度抽象。首先，天、地、雷、山、火、水、澤、風，是天地之間最大的物象；它們給人們帶來極大的福祉，有時也給人們帶來巨大的災害。因為它與人們的生活密切相關，所以先民向天帝占問，涉及此八種物象的占問自然很多。慢慢地人們開始研究這八種事物的性質（德），得出的結論是天健、地順、雷動、山止、火麗、水陷、澤說、風入。此「健、順、動、止、麗、陷、說、入」八德，便是對這八種物象的一度抽象。其次，但這一抽象尚保留著具象的成分，並不適合作為卦名，於是《周易》創作者又選用人們平時不常用或不實指的八個字來作為八卦的卦名，即上面所說的乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽。此即是二度抽象，這實際是一種符號化的過程，即在提出八卦卦畫的同時又提出文字性的符號。因為它是符號，所以在取象時可以比較自由地選擇、變換所代表的物象。八卦最初用於占問，由於占筮的或然性、不確定性，以及解釋的多種可能性，所以八卦名稱的字義不能十分著實。這是八卦由具象向抽象化、符號化發展的內在原因。　　六十四卦中，八卦自重所生出的別卦仍沿用八經卦原有的卦名。在我看來，這個問題似已無更多討論的必要，因此本文具體討論其餘五十六卦的定名問題。　　這五十六卦的命名，大體可分為下文所述的四大類。需要說明的是，分在四大類中的這五十六卦，有時會有交叉，即有些卦既可以歸入這一類，又可以歸入另一類；命名時哪一類的特點更突出、更明顯，則將其歸入哪一類。而在四大類的排序上，特點突出、明顯的一類排在較前面。換言之，有些卦如果可排在前類的，便不在後類中出現。

　　一、以卦形定卦名（凡十一卦）

　　1.《頤》卦命名　頤為口頰之象，以卦形言，上下二陽，中含四陰，外實中虛，其形狀若人張口露齒，所以《頤》卦的卦名是根據該卦卦畫的直觀形態命名的。《頤》卦震下艮上，《大象傳》謂「山下有雷，頤」。「山下有雷」是對「震下艮上」上下二體的解說，要從「山下有雷」推導出「頤」的卦名是很困難的。由此也可以說，只有當一陰爻一陽爻的卦畫出現之後，並用它來寫六十四卦卦畫時，才會有《頤》卦這種卦名出現。頤言口頰，口的作用主要有二：一是飲食，二是言語。因此，此卦便從兩方面立義：一是「節飲食以養其體」，二是「慎言語以養其德」。（《伊川易傳》卷二）所以「頤」之引申義便是「養」；後世「頤養天年」一語，即從《周易》中演化而出。　　2.《噬嗑》卦命名　噬嗑為「頤中有物」之象。《噬嗑》卦之《彖傳》說：「頤中有物，曰噬嗑。」王弼註：「頤中有物，嚙而合之，噬嗑之義也。」如上面所說，《頤》卦上下二陽爻，中間四陰爻，如人之口頤。《噬嗑》卦與《頤》卦余爻皆同，唯第四爻為陽爻，如口頤中有物梗在其中，必噬而嗑之，乃能亨通，故卦名「噬嗑」。所以《噬嗑》卦的卦名是根據該卦卦形的直觀形態命名的。《大象傳》謂「雷電，噬嗑」，「雷電」是對「震下離上」上下二體的解說，要從「雷電」推導出「噬嗑」的卦名也是很困難的。但解經者曾試圖從「震下離上」的上下二體方面加以解釋，如說「卦名噬嗑，震下離上，震為雷，離為電，天地生萬物，有為造化之梗者，必用雷電以擊摶之。」（《西谿易說》卷五）雷電可以擊物，但並不是因為被擊之物是「造化之梗」。所以以「雷電」直接詮釋《噬嗑》卦名是很困難的。　　此卦雖名為「噬嗑」，但並未就口頤之物如何「嚙而合之」發義，因為就此發義，無非講口腔的咀嚼功能，發揮不出什麼義理。《噬嗑》卦辭說：「噬嗑，亨，利用獄」，將此卦看作治獄之卦。經師解釋說：噬嗑所以去頤中之梗者，「聖人之治天下，有為萬民之梗者，必用刑獄以斷制之」。（同上）所以此卦六爻皆言用獄之道。　　《噬嗑》卦與《頤》卦命名的道理相同，只有一陰爻一陽爻的卦畫出現之後，並用它來寫六十四卦卦畫時，才會有此類卦名出現。　　3.《鼎》卦命名　鼎，卦形象鼎，即初六陰爻兩短畫象鼎足，二三四皆為陽爻象鼎腹，第五爻為陰爻象鼎耳，上爻為陽爻象鼎鉉。（參見《西谿易說》卷十）《鼎》卦《彖傳》謂：「鼎，象也，以木巽火，亨飪也。」即以上卦、下卦二體解《鼎》卦之象，下卦巽可代表木和風，上卦離代表火，有烹飪之象。《鼎》卦《大象傳》謂：「木上有火，鼎。」這就是說，《鼎》卦卦名既可能取象於卦形，也可能取象於上、下二體，或者兩者兼而有之。　　從上下二體的烹飪之象，以及「鼎」之命名來看，此卦取義與食物有關，因而也就有了「養」的含義。但鼎並不是一般人家使用的，所謂「鐘鳴鼎食之家」是指貴族階級。因而此種「養」又不同於《頤》卦的「養」，而是指貴族階級的「享神」與「養賢」。因而此卦即取義於「享神」與「養賢」：「聖人養聖賢以崇德也，而式燕之具必用鼎以烹之，而後可以將其敬。夫以報功、崇德之巨典，而皆有資於鼎，鼎之用不大哉！」（《周易文詮》卷二）　　4.《觀》卦命名　觀，「觀」字有平聲和去聲兩種讀法，作為卦名，應讀為去聲。《爾雅》釋「觀」字說：「觀謂之闕」，「闕」又名「象魏」，《周禮?天官?太宰》：「正月之吉，始和布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象。」門闕懸治象有以示人，而為人所仰觀，故名「觀」。《觀》卦二陽在上，四陰在下，有門闕之象，卦名當即取此卦形之象。（參見《周易註疏》卷四《考證》）朱熹說：「自上示下曰觀，自下觀上曰觀。故卦名之觀去聲，而六爻之觀皆平聲。」（《文公易說》卷四）《觀》卦之《大象傳》謂：「風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。」《觀》卦坤下巽上，所以《大象傳》稱「風行地上」。風行地上，有似天子巡省四方，觀民設教。這也就是說，從上下卦體的關係來解釋卦名，也可解通。　　5.《夬》卦命名　夬，乾下兌上，上爻為陰爻，其餘五爻皆為陽爻。清代黃宗炎《周易象辭》、毛奇齡《仲氏易》皆認為從玉玦取象，甚得我心。毛奇齡《仲氏易》卷十九說：「夬者，缺也。環之有缺者，名玦。……今以五陽戴一陰，其形上缺，則因象名夬，而義亦隨之，合五陽之力而決去一陰。」古人佩玉玦有促決斷之意，《夬》卦之「夬」，亦為「決」意。《夬》卦卦辭說：「夬，揚於王庭」，意在教誡最高統治者適時作出正確的決策。　　6.《中孚》卦命名　中孚，黃宗炎《周易象辭》卷十七謂卦名取象於鳥卵，初、上兩陽爻象蛋殼，二、五兩陽爻象蛋白，三、四兩陰爻象蛋黃。蛋黃有虛竅，渾渾淪淪，元氣包藏。孚，為古孵字。《淮南子?人間訓》：「夫鴻鵠之未孚於卵也。」孚，從爪從子，鳥孵卵時常以爪轉動卵，使其便於孵化，故「孚」為會意字。《中孚》卦取意鳥孵其子時，用心極誠，教誡人君化民，能巽入民心，則孚信化於邦國。　　7.《豐》卦命名　，我對此卦命名，久不得其解。諸家之說，皆不能使我心折。後忽悟此卦當從卦形解釋，即其卦形似豆之禮器。《燕禮》有「」。註：「形似豆而卑。」《三禮圖》雲「罰爵」。此釋之器也。《說文》云：「，豆之滿者也。」此釋之字也。，金文或寫作，豐收之年，黍稷多獲，祭祀宴饗無不備物，謂之「」。之二爻若看作「八」字形，四爻兩端上翹，則之卦形便成豆之象形了。　　8.《大過》、《小過》、《大畜》、《小畜》卦命名　《大過》、《小過》同有「過」字，而有大、小之分。同理，《大畜》、《小畜》同有「畜」字，也有大、小之分。前人或說陽為大，陰為小；或說好的卦為大，不好的卦為小，等等，皆不中肯綮。我意此四卦似皆可從卦形來索解。　　大過，《大過》卦辭云：「大過，棟橈。」《彖傳》謂：「棟橈，本末弱也。」《東坡易傳》卷三謂：「四陽者，棟也。初、上者，棟之所寄也，弱而見擯，則不任寄也。此棟之所以橈也。」明代郝敬以為《大過》卦取象橋樑，而非屋樑，其中四陽爻象徵橋之四梁，初爻和上爻兩陰爻為承載此四梁的兩邊橋樁，橋樁承載力太弱，致使橋之四梁變形彎曲，此即《彖傳》所說「棟橈，本末弱也」。卦名「大過」者，四梁之橋，過車過人之用大矣。《大過》卦巽下兌上，巽為木，兌為澤。《大象傳》謂：「澤滅木，大過。」這是說從《大過》卦上下二體之關係看，亦可解通。　　小過，《小過》卦中三四爻為兩陽爻，初爻、二爻與五爻、上爻皆為陰爻。橋之兩邊承載的橋樁加多了，但此橋只有兩根梁，因此名為「小過」，其過車過人之用小矣。在我看來，《小過》的卦名取象，乃參照《大過》的卦名取象而來。　　大畜，清代胡煦《周易函書約注》卷六說：易卦「凡陽包陰者，皆稱畜，大畜、小畜、頤取畜義，皆是也」。他在解釋《離》卦卦辭「離，利貞亨，畜牝牛吉」時說：「牝牛指中陰，即中正之義。畜則上下兩陽也。坤為牛，為牝，二五坤陰，各畜於上下之陽，故曰畜。」按照這個思路，《大畜》卦是四陽畜二陰，故稱之為「大畜」。而自《大畜》卦上下二體言之，乾下艮上，乾為天，艮為山，《大象傳》謂：「天在山中，大畜。」山能蓄藏天，其蓄亦可謂大矣。　　小畜乾下巽上。乾為天，巽為風。《大象傳》謂：「風行天上，小畜。」「風行天上」何以為「小畜」，頗難索解。其實，此卦五陽畜一陰，其卦名取象，乃參照《大畜》卦名取象而來。

　　二、以覆體之關聯定卦名（凡十四卦，除與前節重複之《夬》卦為十三卦）

　　《周易》卦序的排列有一條重要的原則：「二二相耦，非覆即變」。除了乾坤、坎離等八個對變卦外，其餘五十六卦皆為覆卦。所謂「覆者，表裡視之，遂成兩卦，屯蒙、需訟、師比之類是也」（《周易註疏》卷十三）。　　1.《損》、《益》二卦命名　損兌下艮上。《大象傳》謂：「山下有澤，損。」《損》卦卦名的取象是：損澤中之土以增益山之高。　　《損》、《益》兩卦互為覆卦。益震下巽上。《益》卦《大象傳》說：「風雷，益。」風和雷的關係，如何便導出《益》卦的卦名呢？如果《損》卦卦名的取象還有道理可言的話，那麼《益》卦卦名的取象則似無道理可言，只是取其覆卦的反面意思而已。這說明《損》、《益》兩卦命名遵循了「兼顧覆卦」的命名原則。　　2.《屯》、《蒙》二卦命名　《屯》、《蒙》二卦的命名應該說也遵循了「兼顧覆卦」的命名原則。當《周易》的卦序首列《乾》、《坤》兩卦時，已經有了哲學的思考：乾代表天，坤代表地，天地創生萬物。那麼怎樣來體現天地創生萬物呢？或者說，接著《乾》、《坤》二卦，卦序應該怎麼排，卦名應該怎麼起呢？我以為，《屯》、《蒙》二卦的接續以及此二卦的命名，都有體現「天地始生萬物」的哲學思考在其中。　　屯震下坎上。坎為雲，震為雷。《大象傳》謂：「雲雷，屯。」屯有「聚」義，《後漢書?張衡傳》「屯騎羅而星布」註：「屯，聚也。」此卦取象雲雷聚布之義。命名之字往往為多義字，一旦以其字命名後，就有可能引申其義來說《易》，例如，此「屯」字又有難義、初始義，《說文解字》：「屯，難也。屯，象草木之初生。」因此，說《易》者也以難義、初始義來解《易》。自然界中，萬物肇始；政治上，天下初定。因此，在卦義的詮釋上是在總結「萬物肇始」、「天下初定」階段的事物規律，其中凸顯了「萬事開頭難」的思想。胡瑗發揮《屯》卦卦義說：「名之曰屯，屯者，屯難之名。天地始交而生物之時也。夫天地氣交而生萬物，萬物始生必至艱而多難，由艱難而後生成，盈天地之間。亦猶君臣之道，始交將以共定天下，亦必先艱難而後至於昌盛。」（《周易口義》卷一）　　蒙坎下艮上。艮為山，坎為水，水可以解釋為河湖，也可解釋為泉水。《周易》將此卦命名為「蒙」。《蒙》卦《大象傳》說：「山下出泉，蒙。」泉始發于山，涓涓細流，徘徊宛轉，無確定的決導方向，有童蒙之象，故名之曰「蒙」。鄭玄說：「蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。」（《周易集解》卷二）屯為物之始生，蒙為物之稚，因而互為覆卦的《屯》、《蒙》二卦皆有初始之意。《蒙》卦從「山下出泉」的取象命名為「蒙」，固有其可解釋性，但坎下艮上，未必一定理解為「山下出泉」，《周易》創作者如此取象，我認為這在一定程度上考慮了「兼顧覆卦」的命名原則。　　3.《需》、《訟》二卦命名　需乾下坎上。乾為天，坎為雲。《大象傳》謂：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。」《甲骨文編》中「需」寫作，從雨從天（其後「需」所從之「天」訛變為「而」）。此字原是一會意字：雨自天降，會意雨為萬物之所需。此卦「雲上於天」，乃欲雨之象，故名之為「需」。「需」又通「須」，有須待之意。「飲食」為人的基本需要，「飲食宴樂」，待客之禮。古語宴客為「需」，「君子以飲食宴樂」謂人主宴賓養賢，膏澤亦將及於下民。　　訟坎下乾上。坎為水，乾為天。《大象傳》謂：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」天行上，水流下。天西旋，水東流，睽隔違戾，有訟之象，故名之曰「訟」。人世間常見其始相親相友而最終決裂相訟者，故君子為人處世，必謀慮於其始。此卦之取象於「訟」，應該還有另外的原因，即《需》、《訟》二卦為覆卦，《需》為飲食卦，飲食為天下之同欲、生民之必需，不得其平，則爭端起，劫奪生，故《需》之覆卦為《訟》，應該也遵循了「兼顧覆卦」的命名原則。　　4.《否》、《泰》二卦命名　中國古人認為，天地既是自然界中兩個最大的物象，同時也是自然萬物的生成者，而自然萬物的生成乃是天地相交的結果，亦如生物之雌雄牝牡、人之男女通過交合而生育繁衍。　　否坤下乾上，坤為地，乾為天，天在上，地在下，本合自然界之實際，但《周易》卻認為地氣在下，天氣在上，是天地懸隔不通之象，故將此卦命名為「否」。　　《泰》卦為《否》卦之覆卦。泰乾下坤上。地氣上升，天氣下降，是天地之氣通泰的表現，故名之曰「泰」。我認為，《否》、《泰》二卦命名時遵循了「兼顧覆卦」的命名原則。　　5.《夬》、《姤》二卦命名　《夬》卦命名之由，上節已論。姤為夬之覆卦，「夬」通玦、決、訣等，有決去、辭別等意。其覆卦則反其意而名「姤」，言偶遇，所謂「去故而就新」也。舊解謂《姤》卦一陰承五陽，一女當五男，姤遇非禮之正。從姤之上、下二體而言，巽下乾上。巽為風，乾為天。《大象傳》謂：「天下有風，姤。」「姤」有偶遇之意，「天下有風」，何以為「姤」？殊難解釋。所以我認為此卦命名考慮了「兼顧覆卦」的命名原則。　　6.《蹇》、《解》二卦命名　蹇艮下坎上。艮為山，坎為水。《大象傳》謂：「山上有水，蹇。君子以反身修德。」山本水之發源地，今水在山上塞而不流，形成今之所謂「堰塞湖」，隨時有崩決之虞，以當時人之能力而言，無可奈何。亦譬如世道大壞，個人難以挽救世道，只有反身修德、明哲保身而已，是以名此卦為「蹇」。「蹇」謂道路險難，足不能及。《周易》中《屯》卦、《困》卦、《蹇》卦皆有險難之義，其中《蹇》卦險難最大。《蹇》卦當其險難之時，智無可施其謀，勇無可施其力，雖聖賢亦不可與天爭。然《蹇》難亦必有解之時，《蹇》之解因時至而自解也。　　《蹇》、《解》兩卦互為覆卦。解坎下震上。坎為水為雨，震為雷。《大象傳》謂：「雷雨作，解。君子以赦過宥罪。」天地閉成冬，天地解成春。當春之時，雷開雨散，萬象更新。君子法之，與之更始，故「赦過宥罪」。由上所論，《解》卦除了與其覆卦在命名上發生一定的聯繫外，其內涵已經不再有聯繫。我認為，《蹇》、《解》二卦命名時奉行了「兼顧覆卦」的命名原則。　　7.《既濟》、《未濟》二卦命名　既濟離下坎上。離為火，坎為水。《大象傳》謂：「水在火上，既濟。」「濟」，本意為涉川而登岸，引申之義為「成」。「既」為已然之意。此卦上下二體並無涉川之象，「既濟」二字乃取引申之義。水在火上，有烹飪之象。且六十四卦之中獨此一卦六爻皆相應而得位，似有「欲濟者必在有應，必得其位」的含義。故朱熹說：「既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用；六爻之位各得其正，故為既濟。」（《周易本義》卷二）　　未濟坎下離上，《大象傳》謂：「火在水上，未濟。」火本炎上，水本就下，此卦水火不能相資為用，無以成造化之功。且六爻皆失位，故名之曰「未濟」。「既濟」有大圓滿之意，《周易》若以此卦終篇，則表示理已窮盡，無所事事了。然物本無窮盡之理，故《周易》以「未濟」終，終則又始，示無窮也。《既濟》、《未濟》二卦為覆卦，筆者認為，此二卦命名時遵循了「兼顧覆卦」的命名原則。

　　三、以卦中獨陽之特殊位置定卦名（凡四卦）

　　宋代馮椅《厚齋易學》卷十二謂：「一陽五陰之卦，其位，象也。一陽之在上、下者，為剝、為復，象陽氣之消長也。在中者為師、為比，象眾之所歸也（原註：陰為眾）。」其說甚是。《剝》、《復》、《師》、《比》四卦乃別有一種特殊的取象命名方式。　　1.《剝》、《復》二卦命名　古人認為，一年中的春、夏、秋、冬四季變換，乃是由於陰、陽二氣周期性的盛衰消長決定的。《周易》中的《剝》、《復》二卦便突出地反映了這一思想。　　《周易》重卦之六爻，自初爻至上爻之間有一種周流運動的關係。剝坤下艮上，卦體是五陰爻在下，一陽爻在上。這被看作原本是《乾》卦卦體的六陽爻受陰爻侵剝，從初爻開始，一直到五爻，全變成了陰爻，只有一陽爻孤居在上，勢微力弱，很快就要被剝落凈盡，故名之為「剝」。　　《剝》、《復》二卦互為覆卦。復震下坤上，卦體是一陽爻在下，五陰爻在上。「復」是復返、復歸之義。陽爻（陽氣）被剝盡之後，一陽來複。《復》卦《大象傳》說：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。」復，象徵一年中的冬至日，微陽始生之時。　　2.《師》、《比》二卦命名　師，此卦唯二爻為陽爻，余皆為陰爻。二爻為重臣之位，有眾人聽命於將帥之象。二爻居下卦之中，可視為人君委以重任。此卦為軍旅戰爭之卦，故名此卦為「師」。從此卦之上下二體看，坎下坤上，坎為水，坤為地。《大象傳》謂：「地中有水，師。」《彖傳》釋「師」為「眾」，即以此卦上下二體看卦象亦可通，但「師」轉釋為「眾」已是第二義。　　比，此卦唯五爻為陽爻，余皆為陰爻。五為君位，所謂「九五之尊」者也。聖主當陽，萬民順命，九州親附，故稱為「比」。「比」為親附之義。從此卦之上下二體看，坤下坎上。坤為地，坎為水。《大象傳》謂：「地上有水，比。」地載水，水依地，親切相附。即以此卦上下二體看，也可以解釋得很好。　　四、以上下二體之象定卦名（凡二十八卦）　　《周易》卦名取於上下二體之象者居多。為此，《周易》專立《大象傳》加以解釋。譬如：　　1.履兌下乾上　兌為澤，乾為天。《大象傳》謂：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天高澤下，寓尊卑之意，這與中國宗法社會所強調的「禮以辨上下」的思想相合，因此名此卦為「履」。而禮、履二字相通假，在馬王堆漢墓帛書《周易》中《履》卦之「履」即寫為「禮」。　　2.謙艮下坤上　艮為山，坤為地。《大象傳》謂：「地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。」山本高出在地上，今卻下之於地，好比君子謙以下人，以得人心，因名此卦為「謙」。　　3.豫坤下震上　坤為地、為順，震為雷、為動。《大象傳》謂：「雷出地奮，豫。」豫兼悅豫、豫（預）備之義。鄭玄說：「坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得其所，故謂之豫。」（《周易集解》卷四）從雷、地二象而言，春雷乍響，蟄蟲昭蘇，草木萌生，地上萬物無不暢悅。　　4.同人離下乾上　離為火，乾為天。《大象傳》謂：「天與火，同人」。《大象傳》不稱「天下有火」或「火上有天」，而稱「天與火」，已著眼於同異之比較。天與火本非同類，然天在上，火亦炎上，有趨同之象。雖然如此，亦僅可名之為「同」，而今乃名為「同人」，究屬何義？六二與九五，以天地人三才之位言之，二與五皆在人位，且為正應，故曰「同人」。此一說也。一陰在內而虛中，虛則無我，中則不偏，外同於人，人無不同，故名「同人」，此二說也。天居上，火炎上，人首亦居上，此自然之同，此三說也。此卦一陰五陽，一女中正姣美，五男同心傾慕，然卦爻有正應之理，二五以正應而同，四男皆退聽。天理所在，心同理同，故名之曰「同人」，此四說也。《周易》創作之初究竟如何取象而名此卦，尚難推斷。　　5.大有乾下離上　乾為天、為健，離為日、為麗。《大象傳》謂：「火在天上，大有。」天下之物，須有光照見，始知其有。此卦象為日麗中天，普照萬物，故名之為「大有」。從卦體看，此卦以一陰居五之尊位，象徵人君虛己聽人，端拱無為；人臣賢能任職，政事畢舉，此誠治道之極美，王化之至盛也。　　6.隨震下兌上　震為雷，兌為澤。《大象傳》謂：「澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。」天下之大莫不因時。《禮記?月令》為仲春二月「雷乃發聲」，又謂仲秋八月「雷始收聲……水始涸」。漢儒孟喜傳《易》，謂春分出於「震」，仲秋陰行於「兌」。此卦震下於兌，即意味雷隨時令而收聲，澤亦隨時令而水涸，故名之為「隨」，以明與時偕宜之道，教誡人亦當與時休息。　　7.蠱巽下艮上　巽為風、為長女，艮為山、為少男。《大象傳》謂：「山下有風，蠱。」《左傳?昭公六年》載醫和解《周易》說：「女惑男，風落山，謂之蠱。」少男、長女非偶相從，今長女下於少男，迷亂其情，有益惑之象，故渭之「蠱」。此卦雖名為「蠱」，又寓治蠱之意，猶古文中治亂而曰「亂」。　　8.臨兌下坤上　兌為澤，坤為地。《大象傳》謂：「澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。」好比人站在水澤岸畔之地俯視於澤，有臨下之意，故名為「臨」。而古時君長治理民眾，亦稱「臨民」，故《大象傳》說「君子以教思無窮，容保民無疆」。　　9.賁離下艮上　離為火、為麗，艮為山、為止。《大象傳》謂：「山下有火，賁。」賁，飾也，從卉從貝。貝具錦紋，卉為草木之華，皆自然而有文飾者。「山下有火」何以為「賁」？蓋離卦德為麗，本有文採光華之意。艮卦德為止，文飾而有止，或止於文飾，所以為「賁」。《賁》卦六爻皆取人君聘賢之象，以此背景來解「山下有火」之象，山或指賢人隱居之地，火或指禮聘之物幣帛珍寶之光輝。　　10.無妄震下乾上　震為雷，乾為天。《大象傳》謂：「天下雷行物與，無妄。先王以茂對時，育萬物。」北宋張載《橫渠易說》卷一：「雷行，天動也。天動不妄，故曰『無妄』。天動不妄，則物亦無妄。」北宋末耿南仲《周易新講義》卷四：「雷之動息以時，故物以時應而不能違，然則先王又烏能違時而求物之裕，若揠苗者哉！」二家之說可釋《無妄》卦名之義。　　11.遁艮下乾上　艮為山，乾為天。《大象傳》謂：「天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。」「遁」意謂遠避。但此處言遁，非隱遁山林之意。大隱隱於朝，小隱隱於野。此處言「遁」而不言「退」或「去」，在於強調「非以跡遁，而以心遁」，有對面相遁而不露痕迹之意。唐代崔憬謂：「天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遁避，若天之遠山。」（《周易集解》卷七）明代潘士藻《讀易述》卷六謂：「天體無窮，山高有限，相去勢甚遼絕。遙望之天與山勢若相接連，何『惡』之有？及到山頂，則山自止於下，天自行於上。天若遁去山，與天邈不可干，豈非『嚴』乎！」　　12.大壯乾下震上　乾為天，震為雷。《大象傳》謂：「雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。」雷在天上，有萬鈞之力，所謂「雷霆萬鈞」是也，喻人之事業興盛、勢力強大，因而名之曰「大壯」。君子當此之時，應當恭慎和順，非禮之言不敢言，非禮之事不敢履。相反，驕恣縱肆，恃強作威，則其「大壯」終將不保。　　13.晉坤下離上　坤為地，離為日。《大象傳》謂：「明出地上，晉。君子以自昭明德。」日出於地，光照天下。自下而進於上，由幽隱而至光顯，故謂之「晉」。「君子以自昭明德」意謂修德以進業，「自昭明德」亦猶《大學》之「明明德於天下」之意。　　14.明夷離下坤上　離為日，坤為地。《大象傳》謂：「明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。」視之不見曰「夷」，「明夷」謂日入地中、明不可見、夜行昏暗之時，亦喻政治黑暗、是非莫辨之時。君子於艱難困頓之時，臨民蒞眾，當內晦其明，外示以柔。　　15.咸艮下兌上　艮為山、為少男，兌為澤、為少女。《大象傳》謂：「山上有澤，咸。」《彖傳》謂：「咸，感也。」感，為情感之「感」，「感」而書「咸」者，是兼取「皆」義。是人皆同此心，心皆同此情也。《周易》有「乾坤生六子」之說，震為長男，巽為長女；坎為中男，離為中女；艮為少男，兌為少女。八卦相重為別卦，長幼多錯配，唯此卦少男少女相配合，婚姻以時，其情真篤，所謂「山澤通氣，男女相須」也。爻辭中「咸其拇」、「咸其腓」、「咸其股」、「咸其脢」、「咸其輔頰舌」之類，童子之心見焉。　　16.恆巽下震上　巽為風、為長女，震為雷、為長男。《大象傳》謂：「雷風，恆。君子以立不易方。」《咸》、《恆》兩卦互為覆卦。《咸》為婚姻之卦，男有親迎之禮，故男下女。新婚之時，男女皆少，今則男女俱長，平時家政皆由男主人主持。男尊女卑，男令女從。是男下女為暫時，女隨夫為恆常。夫唱婦隨，恆久而不厭，所以繼「咸」而為「恆」。所謂「君子以立不易方」，亦在在強調子臣弟友事父、事君、事兄、施友之道。此乃天下之恆道也。　　17.家人離下巽上　離為火，巽為木、為風。《大象傳》謂：「風自火出，家人。」燃木生火，鼓風火熾，有家居烹炊之象。張載《橫渠易說》卷二謂：「家道之始，始諸飲食烹飪，故曰風自火出」，「家人道在於烹炊。一家之政，樂不樂，平不平，皆系乎此。」於此可見此卦取象命名之意。　　18.睽兌下離上　兌為澤、為少女，離為火、為中女。《大象傳》謂：「上火下澤，睽。」《彖傳》謂：「火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。」睽，乖也、外也、異也。火炎上，水流下，水火不相資，為乖異之象。中女、少女同居，女子長成當嫁人，其志各不同，亦乖異之象，故名此卦為「睽」。　　19.萃坤下兌上　坤為地，兌為澤。《大象傳》謂：「澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」萃，聚也。天下最易會聚者莫若水，澤乃容受眾流停蓄而成，然或不免藏污納垢。澤歸於地，亦能溢出於地上，必須築堤以防其溢。君子觀此象，知臣民歸己者眾，然其情性不一，慮有凶頑謀不軌於其中，治安不忘危亂，故預除民間兵器，以防意外。　　20.升巽下坤上　巽為木，坤為地。《大象傳》謂：「地中生木，君子以順德，積小以高大。」樹從地中生出，由幼苗成長為高大之樹，因而名之曰「升」。君子欲提升自己，當以道德為本，積小成以為大成。　　21.困坎下兌上　坎為水，兌為澤。《大象傳》謂：「澤無水，困。君子以致命遂志。」澤本瀦水之地，今澤漏涸無水，田畝荒蕪，居室空乏，一派窮困破敗之象，故名之曰「困」。君子出困之道，不求僥倖，凡可努力脫困之事，皆極力而為。有志之士，雖歷經困苦，而必求遂其志，此即所謂「致命遂志」。　　22.井巽下坎上　巽為木、為人，坎為水。《大象傳》謂：「木上有水，井。君子以勞民勸相。」刳木為器，懸之桔槔以汲水，為井之象，故名之曰「井」。井水可灌溉田地，因此當大旱之時，君子動員和勸說人民相互扶助，汲水抗旱。　　23.革離下兌上　離為火，兌為澤。《大象傳》謂：「澤中有火，革。」澤中何以有火？澤中有火，何以為革？革為變常，非常之事。澤中有火，亦非常之事。所謂「澤中有火」，猶今之稱「湖底火山」。楊簡《楊氏易傳》卷十六謂：「孫季和云：澤中非有火之地，今也有火之變也。高岸為谷，（深谷）為陵，物變有如此者。季和之說，深當某心。澤中而有火，其變也不知其幾年矣。」　　24.漸艮下巽上　艮為山、為止，巽為木、為入。《大象傳》謂：「山上有木，漸。君子以居賢德善俗。」樹木長在山上，其根下入，自生自長，由小至大，直到長成參天大樹，皆由漸進而成，是以名之曰「漸」。天下最難變化者為社會習俗，驟除之，不免驚世駭俗。因而移風易俗，應由「漸」而成。故《大象傳》說「君子以居賢德善俗」。　　25.歸妹兌下震上　兌為澤、為少女，震為雷、為長男。《大象傳》謂：「澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。」女子出嫁謂之歸。然此卦特言貴族之婚姻。古代實行媵妾制度，諸侯之女嫁他國國君，其女有若干娣姪隨嫁。此卦少女從長男，年不相若，非夫婦之配，有媵妾之象。婚娶以色不以德，老夫少妻，多有後慮。　　26.旅艮下離上　艮為山，離為火。《大象傳》謂：「山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。」旅為羈旅、逆旅之義，言人托居於外。山上有火，野火也。野火過山不留于山，有旅之象，故名之為「旅」。君子觀此象而得「明慎用刑」、不滯留獄案之理。　　27.渙坎下巽上　坎為水，巽為風。《大象傳》謂：「風行水上，渙。先王以享於帝立廟。」風吹水面，或起漣漪，或起波濤，流行渙散，故名之曰「渙」。在人世，則為人心渙散，無復凝聚力。「先王以享於帝立廟」，是說先王依靠尊祖敬神的宗教力量來凝聚人心。　　28.節兌下坎上　兌為澤，坎為水。《大象傳》謂：「澤上有水，節。君子以制數度，議德行。」「節」有二義，一是符節之「節」，所謂「若合符節」是也；澤水或受之以江河，或受之以雨露，水來則合聚為一，有符節契合之象。二是節制之「節」，水之流行奔放，不舍晝夜，使無以節制，則一瀉無餘。合此二義，故名此卦為「節」。國家匯聚一國之資源，當制訂預算規劃，量入為出，併合理、公平地分配資源。故《大象傳》說「君子以制數度，議德行」。

　　參考文獻：　　[1]古籍：《周易》，《郭氏傳家易說》，《易精蘊大義》，《周易尋門餘論》，《伊川易傳》（程頤），《西谿易說》（李過），《周易文詮》（趙汸），《爾雅》，《周禮》，《周易註疏》，《文公易說》，《仲氏易》，《周易象辭》，《東坡易傳》，《周易函書約注》，《周易註疏》（孔穎達），《周易口義》，《周易集解》，《周易本義》（朱熹），《厚齋易學》，《橫渠易說》，《周易新講義》，《讀易述》，《楊氏易傳》。　　[2]張斌峰，2004年：《試論周易研究的符號學轉向》，載劉大鈞主編《大易集奧》上冊，上海古籍出版社。

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