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凈宗法師:「一心不亂」就是「教念彌陀專復專」

凈宗法師:「一心不亂」就是「教念彌陀專復專」


發布:hzgws[全部文章 空間留言]

日期:2013-5-27 19:45:00

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批註《阿彌陀經》的著作,歷史流傳下來的就只有這三部(《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》、《圓宗鈔》)。善導大師雖然解釋過《阿彌陀經》,叫《彌陀要義》,但是沒有流傳下來。 善導大師的五部九卷中,有一部叫《法事贊》,是用贊偈的形式來解釋《阿彌陀經》的。在《觀經四帖疏》裡面,也有許多解釋《阿彌陀經》的重要文句,這些都可以參考。到目前為止,完全站在凈土宗的立場來解釋《阿彌陀經》的著作還沒有。以凈土宗的教判來講,整個佛法分為兩大門——聖道門跟凈土門,這是道綽大師在《安樂集》中所分判的。凈土門就是凈土法門,除了凈土法門以外的各宗各派、各種修行法門,都是聖道門。若以善導大師的解釋,聖道門就是以心性為宗,明心見性,悟得佛性,圓滿戒定慧,息滅貪瞋痴,站在眾生性德的立場上。性德是指眾生本有的佛性,即眾生原本具足的如來德相,但以妄想執著不能證得。你的妄想執著若除滅了,你的佛性就顯現了。慧能大師所講的「何期自性,本來具足」「何期自性,本來清凈」「何期自性,能生萬法」,就是凡夫的性德。我們的性地本來具足像佛陀一樣的無量光明、無量智慧,萬德都具足了。但這是一種性地所具足的功德,因為我們現在還是凡夫,一般的修行就是要讓我們悟到我們本身的佛性,然後把煩惱融入佛性當中,這樣就慢慢地消融煩惱,明心見性,圓滿戒定慧,然後成佛,這是一般法門的宗旨。但是,純粹的凈土宗不是這樣。證得佛性是佛教的共同原理,大家都認可的。但是以我們這樣的凡夫來講,我們並不能把我們的佛性完全地、純粹地、百分之百地開發出來,像大菩薩一樣地成佛,這是很困難的。所以,凈土法門是托阿彌陀佛的修德,來顯發我們的性德。阿彌陀佛的修德就是這句六字名號。凈土法門是站在阿彌陀佛的修德的立場上來講的,它撇開眾生的性德不談,因為談也沒有用,說你「本來是佛」,但是你現在是凡夫;說「何期自性,能生萬法」,但是你現在生了煩惱;說「生死涅槃,本來不二」,但是你現在還是怕死。所以對我們凡夫講性德,我們得不到利益。凈土法門不從這方面入手,它從彌陀的修德入手。那麼,要從彌陀的修德入手,就是從第十八願開始。所以凈土法門的根本立場,是站在阿彌陀佛四十八大願的立場上來展開的。我們念佛往生西方極樂世界,如果以天台宗的立場解釋,就很複雜、很玄妙。天台宗怎麼解釋呢?它說因為我們眾生的性德跟十方諸佛的性德平等,十萬億佛土之外的極樂世界,也在我們現前的一念心中,所謂「心性廣大,遍虛空界」,以我們遍虛空界的佛心,來念西方十萬億佛土之外的佛名,感應道交,深信不疑,所以能夠往生。這種解釋很玄妙,我想很多老太婆都聽不懂。因為它是站在天台宗的立場,必然是這樣的解釋。但是,善導大師——凈土宗就不這麼解釋。我們之所以能夠往生西方極樂世界,善導大師的解釋就很簡單,是因為阿彌陀佛發了願,說:「十方眾生,稱念我的名號,如果不能往生,我就不成佛。」我們能夠到西方極樂世界,完完全全、徹徹底底是因為有這一尊佛。祂的願力是什麼?「你只要念我的名號,如果你不能往生,那我就不成佛!要念到什麼程度?『至心信樂,欲生我國,乃至十念』就可以!」第十八願是念佛往生願,願文說:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念;若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。九句話,每句話四個字,四九三十六個字。這段願文,我們仔細來研究它,那太簡單了,「信願行」非常簡單,非常容易記住。「設我得佛」,阿彌陀佛沒成佛之前叫法藏比丘,祂說「假如我要成佛的話」——祂上求佛道,是為了下化眾生,所以「設我得佛」底下就講「十方眾生」。祂上求佛道的目的,是要下化十方世界的一切若聖若凡、三界六道眾生。同時,祂的「設我得佛」是主動地對我們發願,我們沒有拜託祂幫我們發願,是祂以菩薩的身份,主動發願說:「我要成佛,我要主動地救度十方的眾生。」祂怎麼救度十方的眾生呢?底下就有很清楚的說明,要求我們做的,只有三句話、三件事——「至心信樂,欲生我國,乃至十念」。「至心信樂」,「你真的要相信我。相信什麼?相信我發願要救你。救你到哪裡?到極樂世界來。」「欲生我國」,「你要往生我的凈土,你要到我的極樂世界來。娑婆世界是痛苦的輪迴,靠你自己在娑婆世界修行成佛很困難,所以我呼喚你,你要到我的凈土來。」「欲生我國」是目標。那麼方法呢?佛講的往生方法是「乃至十念」。「乃至十念」,善導大師解釋為「下至十聲」,對「十念」解釋為「十聲」念佛。只要你口稱名號,發出聲音來,就達到標準了,沒有要求你達到什麼禪定,沒有這樣的。你口稱阿彌陀佛,發出聲音來,就達到標準了。「下至十聲」,就包括上盡一形。「下至十聲」是指有的人到臨終的時候才遇到這個法門,念了十聲,甚至念五聲、三聲、一聲,都能夠往生。那我們遇到這個法門,現在就上盡一形,現在就動口發聲念「南無阿彌陀佛」,大聲念、小聲念、心中默念,都是一樣。這個「乃至十念」,善導大師又解釋為「一向專稱」、「上盡一形,下至十聲」,這就是彌陀化身——善導大師的解釋。多到一輩子的念佛,少到臨終十聲的念佛,因為「乃至」是一個彈性詞,它是一個不定詞,「乃至」,沒有限定你。而「十念」是什麼呢?是舉那個一輩子都沒有修行過佛法,一直到臨終才遇到念佛法門,那怕只念了十聲、五聲、三聲、一聲的人,這樣的人阿彌陀佛也能讓他往生西方極樂世界,可見十方眾生沒有一個是不能夠往生的。善導大師所解釋的「十方眾生」是這麼地廣大,「乃至十念」是這麼地容易,所以叫「易行道」。易在哪裡?易在阿彌陀佛發了誓願。如果要求我們要念得達到某種功夫,比如功夫成片,那就只有極少數人才能達到,誰能夠達到呢?所以祂是說「乃至十念」。對「乃至十念」的解釋,善導大師是根據《觀經》下下品。下下品是造作五逆重罪的罪人,他到了臨終的時候才遇到念佛法門,念了十聲佛號。所以「十念」是臨終十念,「十聲」是臨終念十聲。臨終念十聲的人就能夠往生,來顯示任何人只要念佛都可以往生。就好像醫生治病一樣,一個病得最重的人,醫生都能夠把他治好,顯示一切輕病的人都可以得治。那麼,《觀經》舉這個臨終的人念佛往生,來解釋平時念佛的人各個都可以往生。這是凈土門的宗旨,凈土門的要義。但是很多人的解釋都不是這樣,都離開了善導大師的解釋,也離開了阿彌陀佛發願的本意。就好像我們坐船一樣,我們坐船過海,在船要發動時,我們急忙跳上船——能不能過海?肯定可以過海,對不對?十點鐘要開船了,九點五十九分跳上去,那肯定可以過海;那九點半就坐在船上的,是不是就更穩當?是不是就更有把握?臨終的人馬上就要死了,一口氣上不來,隨時就要走了。這個時候,他一聲念佛,就乘上彌陀的寶蓮花,乘上彌陀的願船,往生西方極樂世界。那我現在聽到這個法門,我現在就在專心念佛,一心靠倒阿彌陀佛,我就賴著祂不下來,那我怎麼能不往生呢?我不是更能往生嗎?阿彌陀佛發願說:「十方眾生,你要相信我,我會救度你,我有這個能力,我有這個誓願,我有這樣的慈悲,我有這樣的光明,我有這樣的神力,你要『至心信樂』,你不要懷疑。」「至心信樂」的含義是很深的,不是說相信那些出家人,一天精進修行十萬聲的,一輩子達到什麼功夫境界的,他們才能夠往生。如果是那樣的話,就不是「至心信樂」,那是疑惑心。疑惑什麼呢?疑惑「若是不達到這樣,就不能往生。可是我達不到,那我就不能往生。」那不叫「至心信樂」。「至心信樂」是相信「像我這樣的人,就我本人,念佛定得往生」,這是十方眾生每一個人都信得來的,這是「十方眾生,至心信樂」。「十方眾生」就是你本來的身份,你的根機,你的修行能力,你的狀況,你遇到這個法門,你信而念佛,你就能往生,這才是「十方眾生,至心信樂」。如果說一定要達到功夫成片,達到清凈心,達到禪定一心不亂,那就不是十方眾生了,那是十方眾生中——括弧,禪定眾生的「至心信樂」。那我們沒禪定的人,哪來「至心信樂」?看到這句話,我們就嚇到了。所以,「至心信樂」是信。信的目的是什麼呢?是「欲生我國」,我們發願要往生。一般人會擔心說:「哎,阿彌陀佛呀,我很虔誠地每天念你的名號,求生你的國土,但是你到底要不要我呢?你到底救不救我呢?我到底有沒有達到那個標準呢?我能不能往生呢?」一般人都有這樣的懷疑,是不是?這就因為他不知道是佛主動在呼喚我們說:「你要往生我的凈土。」是阿彌陀佛主動發願、呼喚我們到祂的凈土在先,還是我們求生凈土在先?哪一個較早?是佛主動要救我們,還是我們主動要去往生?是佛主動要救我們。那麼我們現在要去往生,是不是我們被動地答應了佛?是不是?可是,很多人都不了解這一點,結果說「是我主動去求佛」,他說:「我要求往生,阿彌陀佛,我要求往生,你要不要我?」好像佛是被動的,我們是主動的。這個是不是錯了?這個是不是顛倒眾生?佛主動救我們,結果我們認為是我們主動,好像是阿彌陀佛坐在那個地方,我們三叩首九拜頭,每天呼喚,感動了阿彌陀佛。「好吧,就救你吧」——不是這樣的。是佛大慈大悲地、無條件地、主動地說:「十方眾生,我要救你,你要來往生!你要來往生!!你要來往生!!!」好了,一旦我們答應了阿彌陀佛,我們願意去往生,阿彌陀佛歡喜不歡喜?祂是不是要懷抱著我們,迎接我們回去,對不對?我們只要點頭願意到西方極樂世界去,那佛就歡喜得不得了。我們要到西方極樂世界這麼高妙的凈土,一定要有功德。但是,我們沒有。所以阿彌陀佛說:「沒有,沒關係,你只要願生我國,我給你。」用什麼?用「乃至十念」。這個「乃至十念」的名號,不是我們修出來的,是阿彌陀佛修好給我們的。「你要往生到我這裡,你沒有功德,沒關係,我的功德給你」。《無量壽經》說:令諸眾生,功德成就。為眾開法藏,廣施功德寶。是阿彌陀佛把祂的功德寶——六字名號布施給我們,萬德洪名惠賜給我們,惠予真實之利。「你沒有功德,你想到我的極樂世界,好!我的功德給你。給你,你怎麼接受它?『乃至十念』就可以得到,你只要『乃至十念』」。所以善導大師解釋為:我們每一個人以我們的根機,每天專念阿彌陀佛名號,多多少少不論——「乃至」就是沒有多少數量的差別,乃至多、乃至少,乃至清凈心、乃至散亂心,乃至出家人、乃至在家人,乃至開智慧、乃至沒開智慧,乃至吃素、乃至沒吃素——這樣子才能夠說「十方眾生」啊,全部包括在內。你這樣的根器,就能夠念南無阿彌陀佛往生凈土。「如果眾生做到了這三件——『至心信樂,欲生我國,乃至十念』,好!你做到了,剩下的通通由我承包!——若不生者,不取正覺」。所以,往生西方極樂世界,這個不是我們的任務,這個是阿彌陀佛的任務,祂自己說的:「你念我的名號若不往生,我不成佛」。所以,我們只管念佛,念佛是我們的事,使我們往生是阿彌陀佛的事。祂發願講得很清楚:「十方眾生,聞我名號,如果你不往生,我不成佛,我為你負責任!」就好像我們坐船一樣,坐船過海,我們是乘客,我們的責任就是坐船,這是乘客的事情;怎麼過海,怎麼乘風破浪,這是船長的事情,對不對?那我們念佛,念佛就是我們的事,我們只管口稱,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」。至於說怎麼去破除煩惱的風浪,怎麼去消除黑暗的業障,怎麼去渡過生死的廣海,怎麼到達涅槃的彼岸,什麼時候、有多少人來迎接,那是阿彌陀佛的事啊,我們根本不要操心,佛的事情不要我們瞎操心。有很多人念佛時,在擔心「我怎麼往生?」那都是瞎操心。就好像坐在船上,還擔心「我怎麼過海」,那是船長的事情。我們只要通身放下、徹底靠倒,全部仰靠阿彌陀佛。我們只管念佛,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」,所以,念佛是我們的事,往生是阿彌陀佛的保證,是阿彌陀佛已經保證的,「『十方眾生』,你只要『至心信樂,欲生我國,乃至十念』,剩下的事情我全部承包!如果你不往生,我不成佛!」這樣的眾生,如果乘坐的飛機發生爆炸,我們在飛機上就往生了,因為這是阿彌陀佛講的,不是我們自己在講大話。為什麼呢?即使是飛機爆炸、碎屍十八段的眾生,他也是阿彌陀佛「十方眾生」的範圍之一啊!阿彌陀佛五劫思惟,早已思考到十方眾生有這種狀況,這也是「十方眾生」。那麼你平時「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,「你這樣的眾生如果不能往生,我是不會成佛的」。所以,我們擔心什麼呢?我們肯定可以往生西方極樂世界。任何念佛的眾生,都可以往生西方極樂世界,這才叫做「萬修萬人去」,這才叫做「易行道」,這才叫做「他力門」,這才叫做「彌陀本願」,這才叫做「若不生者,不取正覺」。如果我們不往生,阿彌陀佛是不能成佛的。祂現在已經成佛了,那我們念佛能不能往生呢?如果不能往生,那阿彌陀佛就是騙我們了。所以,彌陀化身的善導大師,他在解釋四十八大願當中這一條念佛往生願的時候,用四十八個字來解釋。可以講這四十八個字非常重要,斬釘截鐵,毫不含糊,清楚明朗,讓我們得大安心、大滿足,讓我們心中充滿佛法的無量光明。他首先用二十四個字來解釋願文:若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺。《往生禮讚》就是用這二十四個字來解釋阿彌陀佛的念佛往生願。「十方眾生,你只要稱念我的名號,稱念我『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……』不要雜行雜修,專念彌陀名號。怎麼樣念呢?『下至十聲』,你有時間,你有壽命,你就念十年、十個月、十天;你沒有時間、沒有壽命,那就念十個小時、十分鐘,甚至到了臨終只念十聲,甚至只念一聲,這都叫做『下至十聲』。像這樣的眾生,如果不能夠往生我的凈土,那我法藏比丘就不夠資格成佛,我就要繼續修行、繼續修行,一直修行到我的名號裡面具足了這樣的功德,讓任何人口頭稱念就可以往生,達到這個水平,我才有資格成佛。」而現在這一尊佛,祂的修行已經達到了這個水平,《無量壽經》說:祂經過了不可思議兆載永劫的修行,在十劫以前,已經於西方極樂世界修行成佛,號南無阿彌陀佛。既然這尊佛已經成佛了,所以善導大師說:彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。這一尊佛在西方極樂世界,已經成佛了。我們每個人都知道這一尊佛當初所發的誓願沒有虛假,祂不會欺騙我們,對不對?既然佛發的誓願不虛假,祂說「眾生稱念不往生,我不成佛」,現在祂成佛了,誓願不虛假,就得出後面兩句話、八個字的結論:「眾生稱念,必得往生。」我們眾生稱念,之所以必得往生,不是因為我們修行好。一般的解釋都不是這樣的,都說:「他修得好啊,功夫好啊!」可是善導大師解釋說:「當知本誓,重願不虛」,是因為阿彌陀佛發願不虛假,沒有騙我們,我們眾生稱念才必得往生。那眾生是誰呢?就是「十方眾生」,所有的人都包括在內。你是眾生,我也是眾生,都是凡夫,就都有妄想,雖然念佛,但是心不清凈;雖然講修行,但是修行乏力;雖然想達到凝定一心,可是總是心底有慌亂——這樣的眾生,就叫做眾生。這樣的眾生,是不是前面的「十方眾生」?「十方眾生」不限定是某種的眾生,任何的眾生,有功德的,無功德的,出家的,在家的,清凈的,不清凈的,通通包括在內,這樣的眾生只要口稱南無阿彌陀佛,「稱念」就是口稱,口稱念佛,就必得往生。這樣念佛多自在啊!多歡喜啊!這就是彌陀的誓願,這就是凈土宗的根源。我經常問蓮友們:「往生極樂世界,誰說了算?」不是你說了算、他說了算,是阿彌陀佛說了算!因為祂是極樂世界的教主,祂為我們發四十八大願。十方諸佛來宣揚阿彌陀佛的誓願,也不可能離開阿彌陀佛的四十八大願,不可能跟阿彌陀佛唱反調。阿彌陀佛說:「你往生我這裡很容易,只要乃至十念。」釋迦牟尼佛卻說:「非也。娑婆世界歸我管,你要往生極樂世界,在娑婆世界的人,我就劃一個圈子,阿彌陀佛雖然講只要乃至十念,但是我釋迦牟尼佛說你要達到禪定一心不亂,達到功夫成片。」——會不會這樣?不可能,對不對?可是釋迦牟尼佛所講的《阿彌陀經》裡面,的確說到「一心不亂」,我們大家就覺得這是一個難關。阿彌陀佛說乃至十念、這麼容易,釋迦牟尼佛怎麼說一心不亂、這麼難呢?這是因為大家都站在禪的、天台的、華嚴的立場上來看這個「一心不亂」,所以變得很複雜、很艱難。只要我們從彌陀的誓願著手,就抓住了核心。善導大師對「一心不亂」的解釋就很簡單:「一心不亂」就是「教念彌陀專復專」。你專修念佛,就是「一心不亂」。一心者,就是專心,一心,不二心;不亂是不雜亂,不雜行,不雜修,不亂不雜就是專。所以,善導大師解釋的「一心不亂」,就是你相信彌陀的救度,專修念佛,這就是「一心不亂」,也就是《無量壽經》四十八大願當中的第十八願「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,這個就是「一心不亂」。這樣的話,凈土三部經的宗旨就完全貫通了,釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛就完全一致了,也是上契彌陀的悲願和釋迦牟尼佛的出世本懷,下合我們眾生的根機。如果不是這樣的解釋,通通上不契彌陀的本願,下不合眾生的根機,怎麼能往生?以前那樣的解釋,都不是凈土宗的,都是天台宗和禪宗的。 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