《道德經》解析 第二十二-二十四章

岳水玉2014-10-13字型大小：第二十二章[原文]炊者不立①，自視者不章②，自見者不明③，自伐者無功④，自矜者不長⑤。其在道也，曰：餘食贅行⑥。物或惡之⑦，故有欲者弗居⑧。[注釋]①炊：通「吹」，此指自我吹噓。②視：通行本作「是」。章：表彰，彰顯，彰明。③見（xian）：是「現」的古字，自現，自我顯示。④伐：誇耀。⑤矜：矜持，自大。長：眾人之長，領導，首長。⑥余：多餘。贅（zhui）：贅瘤，多餘。行：通「形」。⑦物：以物代人，指大眾。⑧有欲者：有欲求，有追求，有上進，此指有道者。[譯文]自我吹噓的人，不會有所建樹。自以為是的人，反而得不到彰明。自我顯露的人，反而不能自明。自我誇耀的人，反而不能建立功勛。自高自大的人，不能做眾人之長。從道的角度看，以上 這些浮躁炫耀的行為，只能說像剩飯贅瘤一樣，因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。【解析】第二十二章 失道者失之何以：自我吹噓的人，不會有所建樹。自以為是的人，反而得不到彰明。自我顯露的人，反而不能自明。自我誇耀的人，反而不能建立功勛。自高自大的人，不能做眾人之長。——何以前「因」會導致後「果」？即：「自我吹噓」、「自以為是」、「自我顯露」、「自我誇耀」「自高自大」，而導致後面的「失敗」（「不會有所建樹」等）？因為：「從道的角度看，以上這些浮躁炫耀的行為，只能說像剩飯贅瘤一樣，因為它們是令人厭惡的東西，」——原來，皆「浮躁炫耀的行為」，浮躁極端則違背了「自然規律」之平衡法則，所以「像剩飯贅瘤一樣」，失衡失諧而「令人厭惡」，焉有不敗？這才是「失道者失之」的根由。所以：「所以有道的人決不這樣做。」——避免浮躁極端違背「道」而「令人厭惡」（失敗），行「道」而平衡和諧（成功）。故，切謹記：浮躁、極端——「像剩飯贅瘤」、「令人厭惡」——失道者失之！64卦中有「失德失得」，此章則「失道者失之」，二者意義相通。第二十三章[原文]曲則全，枉則正①，窪則盈，敝則新②，少則得，多則惑。是以聖人執一以為天下牧③。不自視故章，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者 ，幾語才④！誠全歸之⑤。[注釋]①枉：彎曲。正：正直。②敝：凋敝，破舊。③執：秉持，遵循等。一：歸一，此指歸於「道」。牧：管子「牧羊」即「以民為本」，此為「治理」之意。④幾：接近。才：同「哉「。⑤誠：確實。[譯文]委曲反而能保全，彎曲反而能正直，低洼反而能積滿，陳舊反而能出新，少取反而能有得，貪多反而會迷惑。因此，聖人遵循依「道」行事，成為天下治理的典範。不自以為是，所以才聲名 顯赫；不自我顯露，所以才能自明；不自我誇耀，所以才能見功；不自大自滿，所以才能領導。正因為不與人爭，所以遍天下沒人能與他相爭。古人說的「委曲能保全」，此話就是這方面的 意思啊！而之所以確實能夠「保全」，皆歸功於「道」。【解析】第二十三章 得道者得之得道者：委曲——反而能保全，——委曲求全，方求得平衡和諧。彎曲——反而能正直，——能屈能伸亦丈夫！平衡之理。低洼——反而能積滿，——謙受益，滿招損乃平衡法則。陳舊——反而能出新，——吐故納新，革故鼎新，合道。少取——反而能有得，——得失，有其內在的平衡之理。貪多——反而會迷惑。——貪則極端，必失衡失諧失利。「因此，聖人遵循依『道』行事，成為天下治理的典範。」——「成為天下治理的典範。」故為：得道者！得之：不自以為是，所以才聲名顯赫；——知平衡則成。不自我顯露，所以才能自明；——謙虛謹慎則明。不自我誇耀，所以才能見功；——內涵美德見功。不自大自滿，所以才能領導。——海納百川為王。「正因為不與人爭，所以遍天下沒人能與他相爭。」——「沒人能與他相爭。」故，得之！道之得之：「而之所以確實能夠『保全』，皆歸功於『道』。」——自然的結論：道之得之！故，切謹記：得道者——善於平衡——「沒人能與他相爭」——得之！64卦中有「德之得之」，而此章則是「得道者得之」，二者意義相通。第二十四章[原文]希言自然①。飄風不冬朝②，暴雨不冬日③，孰為此？天地而弗能久，有兄於人乎④！故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失⑤。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。[注釋]①希言：字面意思是少說話。此處指統治者少施加政令、不擾民的意思。②飄風：狂風。冬：終。冬朝（zhao）：整個早晨。③冬日：終日，整天。④兄：同「況」。⑤失：喪失，此指失道、失德。[譯文]少施加政令不擾民是合乎於自然規律的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地的狂暴尚且不能長久，更何況人呢？所以能依照道的規律辦事的人，就同於道；能 依照德的規範辦事的人，就同於德；不依照道德辦事的人，就是失道、失德。合於德的人，應當是道與德相一致，合道即為德。失去道德的人，道也就失去了。【解析】第二十四章 道與德道與德，是兩個不同的概念，在該篇中得到了明確的印證。（一）「道」是根本：「少施加政令不擾民是合乎於自然規律的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地的狂暴尚且不能長久，更何況人呢？」——即：「自然規律」不可抗拒，執政者必須遵從「自然規律」。宏觀論「道」！謹記：「少施加政令不擾民是合乎於自然規律的。」（二）先說「道德」之「道」：「所以能依照道的規律辦事的人，就同於道；」——「依照道的規律辦事的人」（循道即為德），即落腳於具體的道德之道。具體說「道」！（三）再說「道德」之「德」：「能依照德的規範辦事的人，就同於德；」——「德的規範」：如管子的「禮義廉恥」，孔子的「仁義禮智信」。能做到「禮義廉恥」或「仁義禮智信」，即為德，「就同於德」。具體言「德」！（四）合而為一即為「道德」：「不依照道德辦事的人，就是失道、失德。」——反之，「依照道德辦事」，就是有道、有德，即「道德」。統一於「道德」！（五）「道」決定「德」：「合於德的人，應當是道與德相一致，合道即為德。」——很明確：道與德，「合道即為德」！即：德要合道，合道才為德，道決定德。（六）「道德」根本在於「道」：「失去道德的人，道也就失去了。」——「失去道德的人」即道德淪落，「道也就失去了」，即道之失。又回到宏觀之「道」！綜上所述：「道」是根本——「道」主宰萬物，故先從「道」說起。先說「道德」之「道」——即從「道德」的角度談「道」。再說「道德」之「德」——依次從「道德」角度談「德」。合而為一即為「道德」——道與德，二者統一於「道德」。「道」決定「德」——即在道與德的關係中，強調「道」。「道德」根本在於「道」——結論：「道德」根本在「道」。從宏觀之道，到具體的道德之道，再到道德之德，統一於道德，再指出二者的關係，最後又落腳於道。即：道——道德之道——道德之德——道德——道與德——道。統——分——合——統。這就是該篇的邏輯層次。道德——道與德。
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