信願法師：機法二種深信的用意

善導大師在《觀經四帖疏》開示說：

【一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。】

【二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。】

這段文名為「二種深信」之文，在《觀經四帖疏》第四卷〈散善義〉之「深心釋」。「深心」即是「深信之心」。這段文顯明「機法二種深信」，機就是指凡夫，法就是指阿彌陀佛。凡夫深信自己身口意三業都是罪惡，永沉輪迴，無力出三界；然此凡夫是阿彌陀佛深生悲愍，為其發願立誓所要救度的對象，因此凡夫恐懼不安的心中，體悟彌陀本願力的攝護救度之真實，而毫無疑慮地信受彌陀本願之救度，當下即時獲得往生決定，此即是「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」之意。

善導大師在《觀經四帖疏》機法二種深信的開示，對我們念佛要往生西方極樂世界的人來說，很重要，因為念佛要往生西方，是我們一生修學佛法的心愿。所以，雖然我們在念佛，對往生西方極樂世界心中有踏實嗎？有決定嗎？如果沒有，就表示對念佛往生還有顧慮、還有懷疑，也就是心中對往生一事還未決定，也就是說對念佛的信心還是淺信，還不是深信。所以善導大師教我們對「機」的認知是要決定深信，對「法」的認知也同樣要決定深信。「決定」就是不像未定的人對西方極樂世界有狐疑之心，這樣就叫做決定。還沒有決定的人，就是對往生西方極樂世界還有狐疑之心。也因為未定所以淺信，也因為決定所以深信。

我們念佛要往生西方極樂世界，問問自己：心中念佛，對往生西方極樂世界有決定嗎？有篤定嗎？有安心嗎？如果念佛決定深信，當然很值得慶賀；如果念佛還未決定深信，善導大師的機法二種深信，就很值得我們好好的去思維、探討、了解。

第一就是機的深信。機的深信，就是善導大師教我們了解我們自己是怎樣的一個眾生；第二法的深信，就是善導大師教我們了解南無阿彌陀佛這位佛。有機的深信才有法的深信，有法的深信也才有機的深信，機法二種深信是一體不二。對自己是怎樣一個眾生如果不了解，想要了解這句佛號南無阿彌陀佛，就不容易。

善導大師告訴我們，「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫」，自身就是現在這一身——業報身，是罪惡生死的凡夫，這是一般修行學佛、念佛的人，比較難以老實承擔自己現在是一個罪惡生死的凡夫。不妨我們來看看佛菩薩來示現的祖師大德，他們是如何看待他們自己。本疏的作者善導大師，在《四帖疏》後面的跋文有說：「余既是生死凡夫，智慧淺短。」這段話是善導大師說：我是一個生死的凡夫，我的智慧很淺短。善導大師是阿彌陀佛所示現的，他認清自己是一個罪惡生死的凡夫，事實上善導大師就是為我們凡夫眾生做一個示範，教導我們凡夫眾生，看清楚自己是一個罪惡生死的凡夫，這樣都會老老實實心中依靠這句佛號南無阿彌陀佛的救度。

如果不肯老實承擔自己是一個罪惡生死的凡夫，認清不了自己，心中難免就不能老實念佛。印光祖師在《文鈔》一而再、再而三殷勤鼓勵我們眾生「老實念佛，莫換題目」。印光祖師是大勢至菩薩所示現，我們中國凈土宗第十三代的祖師，諸位讀印光祖師《文鈔》，定能明了印光祖師經常自稱自己是一個「粥飯僧」，意思就是說，他是一個什麼都不會、只會吃飯的人。印光祖師的智慧、辯才，我們看他《文鈔》所開示，便可了解。雖然說印光祖師罕以口業宣說教法，但《文鈔》所寫出來的，實在是非常精妙的開示，使我們念佛的人看了內心法喜充滿。這麼有德能的祖師，被大家公認為中國第十三代的凈土祖師，他認為他是一個什麼都不會、只會吃飯的人。

日本凈土宗的開宗祖師法然上人，相傳也是大勢至菩薩所示現，在當時的日本的教界被稱為「智慧第一法然師」。法然上人在一生看盡五遍的大藏經後，對生死解脫的心，還沒有安定下來、還沒有決定下來，再次看三遍善導大師的《觀經四帖疏》，前後總共八遍，讀到《觀經四帖疏》的疏文

【一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。】

讀到這段疏文，法然上人對南無阿彌陀佛六字洪名的救度，產生信心，歡喜踴躍，感恩念佛，放聲大哭。得到南無阿彌陀佛救度的心情、感受，歡喜到放聲大哭。稱念這句名號，他說出了被南無阿彌陀佛六字洪名救度的感受，看他自己是「五逆的法然、十惡的法然」，看清自己罪惡事實的一面。這也與善導大師同樣，是為我們凡夫眾生做一個示範，教導我們凡夫眾生，看清自己內心煩惱、無明的實相，看清自己無力修行出三界的真實。

日本凈土真宗的開宗祖師親鸞聖人，經常也自稱自己叫做「愚禿」——愚就是愚痴的愚，禿就是禿驢的禿。為什麼自稱為愚禿呢？就是因為他是一個很愚痴的人，因此任何行都修不成，地獄是一定的故鄉，這是親鸞大師對南無阿彌陀佛六字洪名的感受、體會。任何的修行，想要解脫生死，對他來講很困難，但稱念南無阿彌陀佛，卻是能使他仰仗阿彌陀佛的慈悲願力的救度，解脫生死，往生西方，圓滿菩提，成就佛道。

不論善導大師或印光大師或法然上人、親鸞大師，這些都是很了不起的祖師，都是佛菩薩來示現，為了要講經說法利益眾生的祖師，但他們都是認為自己是一個罪惡的生死凡夫。今天，我們末法時代還在人世漂流生死大海的眾生，諸位你我可曾真實回想自己，生生世世一直到今生此世，自己到底是怎樣的一個人？可曾夜深人靜反觀自省，自己是怎樣的一個眾生？我們是聖人或者凡夫？我們的心是時時刻刻分分秒秒在正念、佛念、凈念之中，還是時時刻刻分分秒秒在貪瞋痴的妄念之中？我們是怎樣的一個眾生，不可以不了解，不可以不知道，因為不了解「機」就不了解「法」。

善導大師教我們決定深信自身現是一個罪惡生死凡夫，「曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，就是教我們看清自己是無能的眾生，因為從無始劫以來一直到今生此世，都常沒常流轉。「常沒」就是經常沉淪在三塗之中，「常流轉」就是流轉在六道之中，也就是生生世世，我們不會有一生有一世出離三界六道，往生西方。當然四眾佛子之中有人是佛菩薩再來人，這就另當別論了。如果不是，我們是業力驅使而來，是一個凡夫，如果沒有稱念這六字洪名，仰仗阿彌陀佛慈悲願力的救度，善導大師就告訴我們「無有出離之緣」——未來也沒有出離三界六道之緣。 (發布者: 歡迎投稿，責編:無量光，網站:佛要救你，討論請進入:佛教論壇)

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