鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第四十一集）
鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第四十一集）
尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家打開經本第一百零五頁，倒數第二行：
【真實功德第三十一。】
今天我們來學習新的這一品經文，在這一品經文當中世尊給我們講了很多比喻，來顯示西方極樂世界的諸菩薩，他們自利利他的無量功德。在夏蓮居老居士這個會集本當中，總共採取了十五種比喻，這十五種比喻從各個方面讓我們能體會菩薩功德之殊勝，當然也是勉勵我們努力去效法。我們來看第一個比喻：
【其智宏深。譬如巨海。】
這句是用大海來比喻菩薩的智慧。無論是自己修行還是教化眾生，一定要有深廣的智慧做基礎。如果沒有智慧，不但不能夠度眾生，而且往往是誤導了眾生，那麼自己也就難免會有罪業，所以佛法是建立在智慧的基礎上。每一個同修當然都很想開智慧，智慧怎麼能夠開?佛在《華嚴經》上告訴我們，「眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得」。如來智慧是每一個人都有的，一點都不欠缺，為什麼我們不能得到?好像失去了。佛告訴我們，但因妄想執著不能證得，因為我們有妄想，因為我們有執著，所以本性中本有的智慧就不能現前了。這是世尊將這個秘密給我們一語道破，原來我們本來都有像佛一樣的智慧，但是就是自己這個妄想執著把它覆蓋住了。執著是屬於煩惱障，妄想是屬於所知障，這兩種障礙使到我們不能夠智慧現前。那我們要求智慧，是不是靠學得很多、聽得很多，就能夠開智慧?不是，你學得多、看得多，而如果你這個二障沒破，那你學到的，清涼大師講的叫「增長邪見」，那不是智能，佛講這是世智辯聰。像世間的這些聰明、才藝，那些都不是真正的智慧，為什麼?因為他們斷不了煩惱，真正的智慧可以幫你斷煩惱。凡人雖然有很聰明，頭腦很好使，但是他一天到晚想很多是非，人我對立，胡思亂想，那個不是真智慧。恰恰相反，這就是障礙，世智辯聰，佛告訴我們這屬於八難之一。真正的智慧，要從戒、定、慧這樣來形成。持戒得定，修定才能開智慧，所以開智慧的基礎就在於持戒。
西方極樂世界這些菩薩們，他們的智慧『宏深』，「宏」是大，廣大;「深」是無底，廣大無邊，其深無底，用『巨海』來比喻。他們這個智慧正是因為圓滿的持戒、修定得來的。這個戒在小乘來講，是講佛所制定的這些戒律，像五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒等等，這些戒是禁止我們造惡。而大乘戒律範圍就比這個要廣，大乘戒是指佛在經論裡面所說的一切的教誨、一切的教訓、教誡，這都屬於戒的範疇，我們都要遵守。不僅要斷惡，還要修善，還要利益眾生。佛的教戒範圍很廣，我們要抓住原則、抓住綱領，就能夠有下手處。這個原則綱領最重要的是三皈戒，皈依佛、皈依法、皈依僧。我們一入佛門都要受三皈，三皈是什麼意思?覺而不迷是佛，正而不邪是法，凈而不染是僧，我們皈依這個，皈依覺、正、凈，這才是真正的三寶，真正皈依處。
那麼修學的順序，菩薩四弘誓願就給我們講得很明白，首先你要發心，把心量拓開，不能只想自己，所以第一個願就是「眾生無邊誓願度」，這是發慈悲眾生、憐憫眾生的心。佛法以慈悲為本，方便為門。慈悲心增長，正是你學佛的進步。如果我學佛學了十多年、幾十年，發現慈悲心沒什麼增長，看到別人受苦受難好像不關痛癢，那這學是白學了，只學了些皮毛，沒拿到根本。像我們現在這個時代災難很多，你看前幾天日本發生大地震，八點八級，引發的大海嘯，一下吞沒數以千計的人的生命，動物就沒得記數，當然還有很多的財產損失。而且在地震當中又引發了，在日本東京附近一個核電站爆炸，造成核輻射，這些都是災難。我們看到這些災難，會不會沒有動心?反正跟自己無關的，我沒遭災難就行了，這個慈悲心就沒發出來。沒發出來，當然就不會有斷煩惱、學法門、成佛道的動力，所以懈怠、懶散。看到這些災難，立刻要想到，我要怎麼救。你說我能救嗎?我這一介草民，根本沒有能力救。你可不能看小你自己，為什麼這麼說?佛告訴我們，整個宇宙都是唯心所現，唯識所變的，誰的心?誰的識?我的心、我的識，我的心現出來的，我的識變出來的。既然如此，我們要問問自己，為什麼我這心會現這個現象，我的識會變出這樣的一種災難的情形?難道我自己沒有責任?佛告訴我們，貪心感水災，瞋恚感火災，愚痴感風災，傲慢感地震。我們看到地震，馬上要反省，我這傲慢心斷了沒有?還會不會有自以為是、自贊毀他的這些做法和念頭?如果還有，這是地震的因，所以我這個世界、我這個宇宙當中會有地震出現，菩薩就有這種承當。
你看連中國古人都知道這個原理，他們說，「天下興亡，匹夫有責」，匹夫就是平民老百姓，這天下興亡跟我這一個平民老百姓有關嗎?有關。我有責任嗎?我有責任，而且我要負完全責任。為什麼?這個天下不是別人的天下，是我自己的天下，是我心現識變出來的。菩薩看到眾生有苦、有災難，他立刻會想到，這是我內心煩惱還沒斷盡，感召到這個世界有這些災難，眾生有這些苦惱，所以他發了眾生無邊誓願度的心之後，一定是煩惱無盡誓願斷，真干!
所以我前天晚上看到日本的大地震視頻，從高空衛星錄下來的這一段視頻，真的看到那些海嘯海水，
煩惱斷了，有了這個基礎，才可以學法門，「法門無量誓願學」,學法門幹什麼?為度眾生的。如果煩惱沒斷盡，法門是不可以學的，學了會怎麼樣?增長邪見、增長所知障。不僅世法不能學，佛法也不能學。你只能學一門，一門深入，這一門是用來斷煩惱的，你心專。像我們學《無量壽經》，我們就專在《無量壽經》上，其它統統放下。等到你專到一定程度了，心定了，開智慧了，煩惱斷了，至少得斷見思煩惱，你斷了煩惱之後，才可以學法門。你就廣學多聞，幹什麼的?度眾生，因為眾生根性不同，你光靠一個法門度不了。法門就好像醫藥一樣，眾生害的病不同，我們要用不同的葯給他，那我們就得學，學不是為自己，是為別人。
直到自度度他都圓滿了，圓成佛道，「佛道無上誓願成」，這四弘誓願講順序的。有的同修，特別是年輕同修，也很難得，有弘法利生的大願，他發願要弘護正法，那麼要學習，師父老人家現在提倡要救世靠什麼?靠一本《群書治要》，《群書治要》這真正可以治國平天下。唐太宗編這部書，當時真的依這個經典、這部書的教誨，他能夠有貞觀之治，這都是世間法。師父老人家現在提倡要用這部書來幫助世間，那我們要發心弘揚這部書就有矛盾，我們煩惱沒斷，現在要不要學這個法門?要不要深入學這個?學這個就不專了，不是一門深入了，那煩惱都沒斷，何以度眾生?確實在現在這個時代跟古時候不一樣，古時候人心厚道，社會比較安定，沒有那麼多災難，所以要學佛學道很容易，很容易就有成就了。現在很難，社會都不安定，甚至災難要是來了，我們怎麼辦?我們想學佛也很難成就，沒成就，這災難來了，我們還得六道輪迴。現在怎麼辦?是先自度，還是要先度他?那麼對老年人來講，當然你就得要堅定的求生凈土了，不能再等，一心一意念阿彌陀佛求生凈土，在災難沒有現前之前，你得拿到往生把握。
這個日本的大地震，前天我收到日本有一位同修來的電郵，她也是我們凈宗同修，在東京附近住的，她說在這個地震海嘯來的時候，她心裡也很害怕，念佛，給我們來了一個電郵。並且電郵最後她說到，說如果是這幾天沒有接到我們的電郵的時候，可能我已經遇難了。那這幾天我都還沒接到她的電郵。看到這種情形，我們能沒有觸動嗎?當然我們是一心念佛，祈求佛力加持她，如果緣分到了，阿彌陀佛來接引她往生;緣分要是沒到，能夠化險為夷，能夠遇難呈祥。所以我立即回了她一個e-mail，告訴她，一切放下，念阿彌陀佛，求生凈土，不要害怕，阿彌陀佛一定來接妳。災難來了，妳看到海嘯馬上就蓋到妳頭頂上了，妳能念阿彌陀佛，妳決定往生。妳不驚不亂，一心念佛，肯定往生。但是妳這個時候害怕了，貪生怕死了，那往往妳自己障礙自己。貪生怕死，可能還不得不死，可是往生凈土就沒分了。
所以這個時候我們自己平常就得要看得破、放得下，否則這真的是妳要在那個時候，那妳沒得好想的了。我這電郵發過去，不知道她能不能看得到，希望她能看得到。她只是千千萬萬受難人當中的一員，那還有更多的眾生，還有沒有聽到凈土法門的，他們真的是在生死苦海中無依無靠。所以我們現在當前對自己要一心一意求往生，對這個社會我們就要盡心儘力的幫助社會、化解災劫，這是一個學佛人義不容辭的使命。特別是年輕人，要深入傳統文化，用傳統文化可以救世間。
現在是一個非常時期，如果按照一般的這樣的原則，確實你煩惱沒斷不可以學其它法門，可是現在《群書治要》沒人弘揚，那怎麼辦?是不是眼睜睜看著這個地球在災難中毀滅，那我們的慈悲心又在哪?沒有慈悲心，我們的煩惱是永遠斷不了的，所以這個時候就得豁出去。煩惱不斷不能學法門，沒錯，那就得斷煩惱，趕緊把煩惱斷盡，那你就趕快來弘揚傳統文化，不能等。煩惱能不能斷?你要真干，很快能斷，特別是靠念佛法門。《彌陀經》裡面講得好，若一日，若二日至若七日，你念到一心不亂，你就斷煩惱了，一心不亂你就能學法門。而且那個時候你學習《群書治要》，弘揚《群書治要》，也是肯定得三寶加持，你智慧開了，你觸類旁通。所以現在這個時勢緊迫，逼著我們斷煩惱，不能再等，再等真的沒救。所以大慈悲心生起來之後，那麼你斷煩惱就會堅決，不容毫分煩惱習氣再夾雜在心中，非得使自己的心純凈純善而後已。
極樂世界的菩薩們都有這種悲心，所以他們持戒、修定，精進!所以智慧弘深，這個智慧是不可思議的。那麼他們怎麼能修得這個智慧?統統都是靠「發菩提心，一向專念」得來的，現在這個時代要發菩提心其實緣也很好，為什麼?你看到苦難眾生，你看到災難多，這時候你發菩提心，其實也是一個殊勝的緣。如果眾生都非常好，像天堂一樣的生活，恐怕你看了也就好像覺得沒有什麼必要去度眾生了，眾生都這麼好。現在是苦，所以我們也是感恩這些眾生，你看他以自己受苦受難做為代價，引發我們菩提心，發菩提心也是靠因緣，經上講菩薩善根從因緣生，這個因緣也是太好了。
所以大前天我們這裡《群書治要》小組，老師們在這裡準備開始研討，結果那一天發生了日本大地震，晚上我們看了視頻，對我們很震動。我感覺到這也是佛菩薩的示現，示現給這些眾生，示現這些苦難給我們看，逼著我們要發大慈悲心，發起救世的心，發起無我的心，難行能行、難忍能忍，要肩挑這種道義，荷擔這個弘法的家業。發了心最重要的你得要一向專念，用一向專念來斷煩惱。大勢至菩薩教給我們怎麼念佛?「都攝六根，凈念相繼」，這是斷煩惱的第一法門。你能夠隨時隨地都攝六根，那你煩惱隨時隨地就能斷，它不起來了，心清凈。所以念佛人有了菩提心，念念不離佛號，念念不忍心離開佛號，為什麼?我離開佛號，我就起煩惱，我起煩惱等於加重了這個世界眾生的苦難，我不是幫助他們，我是加重他們的苦難，我念佛才是幫助他們，幫這個世間消災免難。我少念一句佛號，就少一分功德，眾生的這個業力就沒辦法減少。所以你想到這個，怎麼能忍心斷這個佛號?所以我感覺到同修們如果真正想要發起菩提心，你們可以看看日本海嘯的這個視頻，看了之後，你這個菩提心就能生起來，然後怎麼做?念佛，自己一心一意求生凈土，沒有妄念，這個世界什麼都放下，你什麼都放下了，你就沒有妄念了，你還有妄念說明你還沒放下。
真正一心一意求生凈土，這個世界跟我不相干，而我希望到了極樂世界能夠趕緊乘願再來，幫助這些苦難眾生。我是對這個世間沒有任何的希求，只希求到極樂世界，然後趕快回來。你愈早回來，眾生就愈早一天得你的利益。所以你這個心念念不舍，功夫成片那很快得到。只要你功夫成片，你決定有把握往生，至於你會不會往生，那看你跟這個世界有沒有緣分，但是你肯定是能往生。你要是跟這世間有緣，阿彌陀佛不會那麼早來接你，他會留你在這個世間多度幾個人，多幫助一些眾生，護持正法。那我們現在還沒走，那也不必著急，不必起心動念，一起心動念又是妄念夾雜，安心的隨緣度日，還是不忘念佛、不斷念佛。幫助眾生盡心儘力，但是佛號還是不間斷，一向專念，一直到命終，那你這個世緣已了，該度的眾生都度盡了，該做的事也做完了，阿彌陀佛就來接你，自己不用著急，連往生也不著急。《弟子規》上講，「寬為限，緊用功」，什麼時候往生，咱們不去想它，但是緊用功，佛號一句接一句不間斷。這是第一句經文。我們再看下面第二句經文：
【菩提高廣。喻若須彌。】
前面講到的智能弘深，這裡講的『菩提高廣』，這個「菩提」，其實也是智慧，而在這裡特別是指智慧的作用，這個作用是什麼?警覺心，菩提是不迷、覺悟。「菩提高廣」就是講菩薩有高廣的警覺心，他能夠時時刻刻都不迷，即使是在五欲六塵當中，他不會迷惑，不迷惑就不會造業。那麼在苦難當中，他也不迷，他不驚不怖。如果驚怖害怕，那還是迷。你把這個世界當真了，不知道，你忘了，這世間凡所有相，皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。你看到海嘯來的時候你就忘了，你把那海嘯當真了，這不是菩提高廣。『喻若須彌』是比喻像須彌山一樣高。我們走在這個社會當中，處處都是火坑，處處都是陷阱，會引誘你墮落的。假如我們這個警覺心不高，一迷下去，一念迷就念念迷，一迷到底了，那就很麻煩。所以真正念佛人，他警覺性很高，如果忘失了念佛，想到別的地方去了，起了那些妄念，他立刻就會察覺，前念迷，後念馬上覺悟，不能讓妄念相續，要讓凈念相續。這個是我們需要鍛煉，而且不斷的去聽經聞法熏習，能夠增長自己的這個警覺心。好，我們再看下面第三句：
【自身威光。超於日月。】
這也是比喻，日月是光明，光明的來源，比喻這個光明很殊勝。『自身威光』就是講菩薩自己的修持，「威」是威德，「光」用我們現在話來講就是光彩、風度。佛菩薩放光，那我們凡夫沒辦法放光，但是也會有我們所謂的光彩，我們的氣色。那麼這個威光『超於日月』，這是講威德、德行很高，風度很好。有德行、有風度，氣色自然也就好，我們說光彩照人、神采奕奕。這種樣子一走出來，讓大家看了之後自然就生起歡喜、生起敬重，對你就感佩，那跟你學習的心也就油然而生。像我們師父上人，真的是八十多高齡，走到哪裡為什麼都能讓人生起敬佩心?不用說話，就這個樣子一拿出來，人家個個沒有不敬佩的，就是他老人家的神採風度、自身威光，能令一切眾生生起歡喜、敬服，而願意跟他老人家學習，這就是接引眾生、攝受眾生。如果我們身體不好，病怏怏的樣子，出門在外一點風度都沒有，不講禮儀，邋邋遢遢的，人家看見了，誰還會跟你學?一說這是佛弟子，行了，別學佛了，你看就這德性，就等於給佛臉上抹黑。眾生他沒學佛，首先看你的樣子，看學佛是什麼樣子。你看《地藏經》裡面就講這個例子，過去地藏菩薩久遠劫前曾經做過大長者，他看到佛的那個形像端嚴美好，很嚮往，所以向佛請教，為什麼你有這樣殊勝莊嚴的相?佛告訴他，我是因為生生世世無量劫發這個願度眾生。結果大長者聽了之後，他也跟著發心，你看他也學佛了。包括阿難尊者為什麼出家?他不是為了生死出家，他是看到釋迦牟尼佛的形像太莊嚴了，他說這不是父母所生的相，他修來的，所以他也想修這樣的相好，所以出家。所以這個形象很重要，威儀要講求。儒家也講求威儀，「君子不重則不威」，重是莊重，威是你有威儀，你有那種威嚴、莊嚴，人家看了自然生起恭敬心。所以這自身的威光，我們要常常去檢點，這是接引大眾，也是在宣傳佛法。下面第四個比喻：
【其心潔白。猶如雪山。】
這個『雪山』是指當時喜馬拉雅山，佛在喜馬拉雅山山腳尼泊爾，就是現在的尼泊爾那個地方出生的。喜馬拉雅山是世界上最高的山，在山上是長年積雪，所以叫雪山。所以佛常常講經的時候也用這個雪山來做比喻，在這裡比喻心地，心地的清凈、潔白、一塵不染，就像雪山一樣純白色的沒有絲毫污染。那麼這也是在提醒我們，我們要保持我們清凈心。修行的一個綱領，尤其是凈宗，就是修清凈心。我們在這個社會要修清凈心，真的也不容易，為什麼?處處都是污染，六根接觸六塵，六塵全是染，那你六根會不會受染?怎麼能夠六根不受染污?你要懂得都攝六根，在六塵境界上你要收回來，不要去攀緣那個六塵境界。所以眼非佛勿視，耳非佛勿聽，口非佛勿念、勿講，非佛勿言，心非佛勿動、勿念。
所以儒家孔子教顏回也是四勿，那是非禮勿視、勿聽、勿言、勿動，我們師父老人家提倡我們非佛勿視、勿聽、勿言、勿動，這個動是心動，起心動念就念佛號，這就不受染污。那眼怎麼是非佛勿視?我出去外面香港街頭也沒看到佛像，那你要懂，誰是佛?這一切眾生都是佛，你要提起這個正念，你所見到的眾生都要把他們當作阿彌陀佛看，不能看眾生的毛病習氣，那都是佛示現的，來考我們的。要聽就聽佛號，不管別人說什麼，你只聽自己念佛號，沒錯。口就念阿彌陀佛，不是說一定要講的話，不要講，幹嘛要這麼多廢話?我們師父講的，什麼叫廢話?不是阿彌陀佛一律都是廢話，你看看，連講經弘法也是廢話，確實。為什麼說講經弘法也是廢話?講經弘法也不能讓你成佛道，你成了佛之後，你發現原來講經弘法不也是廢話嗎?真正成佛就念一句阿彌陀佛就夠了。當然因為眾生愛聽廢話就得講廢話了，把他講明白了，那你就不用講了，你念阿彌陀佛了。真的，你想想，連講經弘法都是廢話，那你還講其它的話更是廢話。所以古人教我們，「有口只宜念彌陀」，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。你想成佛證法身，只有念佛，把念頭都掐死，掐死之後成佛道，你才知道真的唯靠一句佛號，那個時候要不要講經說法?自己沒有講經說法，眾生來啟請，眾生有感，佛就有應，他講經說法也沒講，說而無說，無說而說。就好像鍾似的，你叩它一下，它就響一下，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。它自己有沒有說?沒說，它沒有鳴。所以這都是佛教誨我們，心就念佛號。講經說法遇緣而生，不是攀緣，也不要有一個心說我能說法，我能說法這是我相具足，眾生聽法那是眾生相具足，我、人、眾生、壽者四相具足，那個就不是『其心潔白』了，心地不清凈了，就染著了。講經說法只能說是修善，將來得人天福報，不能夠幫助你往生。所以這個心地要空寂，一塵不染。
你看前面講自身威光，這裡講其心潔白，自身威光是外表，其心潔白是內心，有其內自然有其外。古人講，「誠於中而形於外」，你的心清凈，自然就有威德，自然就有一種一般人沒有的神彩，不是造作刻意得來的。我們再看底下經文：
【忍辱如地。一切平等。】
前面講到其心潔白是修清凈心，『忍辱』是修平等心，佛用大地來做比喻，大地能夠忍辱。你看大地什麼都能夠承載，你在地上噴個香水它能接受，你給它撒泡尿它也能承受;好人它也承受，壞人它也承受。一切境界善惡好醜統統接納，沒有分別沒有執著，這是大地!所以我們學就學大地，這叫忍辱。忍辱是忍住不生分別，即使是在逆境惡緣面前，還是不起分別執著，『一切平等』。平等是沒有好醜、沒有善惡、沒有順逆這些分別。蕅益大師講，「境緣無好醜，好醜在於心」，其實外面境界哪有什麼分別?沒有，全是自己心中的分別。當你能夠用平等心去看外面的境界，外面境界就平等，一切平等。菩薩修這個忍辱，你愈能忍，你成就愈大，成就的這種大小跟你忍辱的程度是成正比例，小忍就有小成就，大忍就大成就，不忍就沒成就，一切菩薩都是要得成於忍。尤其是你想在這個世間做一點好事，好事多磨，你不忍就不能成就好事。最大的好事是什麼?弘法利生，弘法利生要不要忍?當然要忍，愈是大好事你愈得忍，你做好事人家都不理解、都誤會，毀謗你、嫉妒你，甚至陷害你，那你會不會退心?退心你就沒有忍，那你就成就不了大地的這種厚德了。所以真正能忍，他才真正放得下，不能忍的就是沒放下，放下了哪有說不能忍?所以我們要修行，最好的修行就是忍辱。一切境界來了，我們都接受，不要分別，現在很順，很順就順，現在是逆境，逆境也順，這心就平了。我們再看下面經文：
【清凈如水。洗諸塵垢。】
前面講的其心潔白是從性體上來說的，這裡『清凈如水』是講修德上來說，我們要修清凈心。真心本來清凈，沒有染污，所以其心潔白。但是現在我們的心為啥不清凈?為啥有染污了?那是習氣使然。習氣本來沒有，那就是我們有妄想執著產生了，那怎麼辦?要去除習氣，『洗諸塵垢』就是去除染污。怎麼去除?最好的一種方法就用這部《無量壽經》就夠了，這一部《無量壽經》去除染污、洗諸塵垢是最好的，真的從你現在初發心一直到成佛道，這一部就夠。不要說一部經，一句佛號都夠了，大勢至菩薩就是靠這樣成就的。他就是「都攝六根，凈念相繼」，「不假方便，自得心開」，從凡夫地到成佛，都是靠這個法門。那一句佛號都夠，況且是一部《無量壽經》?所以我們要耐心去學習、去深入，自然你的煩惱習氣一天比一天減少，智慧就一天比一天增長。這個塵垢，最重的塵垢就是你看到別人有毛病，你就生起不高興了，這就是染污，這個習氣確實很重。我到現在說要把這個習氣去除，還沒有乾淨，當然現在有一個好處，因為熏習經教久了，這個念頭一起來就是不會很長時間，大概也就是一、二分鐘之內你肯定能覺察，那馬上就要把這個念頭放下，洗，這塵垢太深了，要洗掉。一、二分鐘時間太久了，我感覺到，要怎麼樣?一、二秒鐘之內，這個功夫算不錯。算不算成就?也不算成就，要到什麼?念頭剛起，立刻覺察、立刻放下，最後用久了這個功夫，念頭不起來，這才叫成就。你這句佛號要提得快，念頭剛起，阿彌陀佛，把它壓下去，這叫洗塵垢。心要是你剛有不清凈，你馬上就覺察，要練，要用懺悔法門，把自己的那個塵垢洗掉。懺悔最剛剛開始是佛前發露懺悔，或者是在善友面前發露懺悔，一天懺悔一、二次，最重的先懺掉，到最後，不是說一天到晚課的時候才懺悔，太晚了，你一天下來那塵垢積累了二十小時你才去懺，那太厚了，要怎麼辦?要先鍛煉一個小時之內就能覺察出來，一小時之前乾的那個壞事，做錯了事、講錯了話，或者起了錯的念頭，馬上懺悔掉，這還是初學。一小時還是太久，一分鐘，慢慢縮短時間，一分鐘之前乾的壞事，馬上就想到錯了，懺悔，要真干。然後縮短到一秒鐘，那你就很不錯了。因為什麼?即使海嘯來了，那一秒鐘還沒到你跟前，你這時候能夠提起佛號，你就有把握往生。一分鐘還怕沒把握，那地震恐怕快，一分鐘還不到，瞬間幾秒鐘之內就把人給吞噬掉了，那個時候要是提不起佛號，那就麻煩了。所以要有緊迫感、危機感，孟子說「生於憂患，死於安樂」，真的是這樣。好，我們再看下面經文：
【熾盛如火。燒煩惱薪。】
火代表智慧，『熾盛如火』是代表智慧很高，因為能夠修清凈心，自然就有智慧，清凈心作用就是智慧，唯有靠智慧你才能斷煩惱。所以煩惱比喻作柴，『薪』就是柴，智慧是火，把那柴給燒盡了，這是說明智慧一現前，煩惱無明統統斷了。就看你能不能夠提起智慧了，轉煩惱為智慧，你一轉那煩惱就盡了，沒有了，問題是能不能轉。譬如說當別人罵你的時候，你要是馬上起來，這人怎麼罵我，我得罵回他，生氣了，這是什麼?起煩惱了，那就是凡夫搞六道輪迴，輪迴心造輪迴業。智慧是什麼?別人還是罵我，同一個人、同一樁事，他這一罵我，我立刻想到，這是來煉我忍辱的，佛教我們要看一切眾生都是佛，他就是佛示現，看看我能不能考試考過關。我不起煩惱，任他罵，這就是智慧。你看智慧一起來，煩惱是不是就沒有了?這叫轉煩惱成菩提，轉得要快。再看下面經文：
【不著如風。無諸障礙。】
這個障礙在這世間很多很多，做什麼事都會覺得有障礙重重，我們的人覺得很不自由、很不自在。像身體有毛病這是障礙，你想修行想用功，覺得身體很累，像我們想念二十四小時佛，念不起來，念著困、累，這就是障礙。想做好事，往往有人嫉妒、有人障礙，這都是屬於障礙。那障礙怎麼來的?佛告訴我們，一切障礙都是執著來的，沒有執著哪來的障礙?所以障礙實際上不是外面，是你內心的，自己找來的。佛在《金剛經》上面教導須菩提尊者，要做菩薩，要弘法利生，要遵守兩句話的教訓，「不取於相，如如不動」。你沒有執著，不要取相，不要分別執著，你就沒有障礙。理事無礙，事事無礙，外面任何的這些事情發生，全都是來成就我們的。譬如說有人要請我們去講法，結果中間有人障礙，這障礙來了是不是障礙?你不執著就不是障礙。你說明明我要講經說法，眾生要聽我講經說法，那他不是障礙了這個法緣嗎?眾生沒有能夠有機會聽到我講經說法，這不是障礙嗎?其實真的不是障礙，為什麼?他障礙你怎麼?你逆來順受，你隨順他，不講就不講，各人因果各人負責，他障礙眾生的法身慧命，那他的因果就重了，而我們?我們一點執著心都沒有，絕對不會因為人家障礙我們就起瞋恚，或者是你覺得一定要怎麼樣去突破障礙、去攀緣，那成了世間法，不是佛法。你這樣放下執著，隨緣，恆順眾生，實際上不也是在教導眾生嗎?你是不用言教，你用身教，告訴眾生要「隨緣消舊業，再莫造新殃」，「不取於相，如如不動」，這就是教學。
你看我們師父上人，他在世界各地弘法，也有障礙他的。過去在台灣台北這個道場，華藏圖書館講經，有人就要把他趕走，把這道場據為己有，師父馬上就離開，示現一個什麼樣子?一切法都不執著，連弘法都不執著，『無諸障礙』，對他老人家哪有障礙?他這種示現正是弘法利生，我們從他這個身教當中學到的，不會比他的言教當中學到的要少。尤其是我們現在發心要弘法，對照對照老人家過去的行持，我們體會得特別深，他能障礙這是什麼?你跟這眾生的緣還是不夠，你跟這個障礙的人過去生中有這個惡緣，那就了了，再莫造新殃，債就一筆勾銷。所以這個『不著如風』，像風一樣，它沒有著的，是真正修德，修自己的德，而恢復性德。前面那四句，其心潔白，猶如雪山，前面這個四句都是講性德，後面著重講修德，忍辱如地，到這裡不著如風，性修不二。那麼下面是講自利利他，這個利他之德，我們再看經文：
【法音雷震。覺未覺故。】
『法音』就是講為眾生講經說法，『雷震』是比喻像打雷一樣的響聲，可以震動人心，引起人們的警覺、覺悟。那麼他覺悟了，得到佛法真實的利益，『覺未覺故』，第一個「覺」是動詞，就是覺悟那些未覺的眾生，讓他們了解宇宙人生的真相，讓他們認識凈土法門，發願往生成佛，這是覺未覺。所以佛菩薩在這世間給我們最大的恩惠就是說法，讓我們聽了之後真正能覺悟，覺悟了就能放下，放下了就能離苦得樂，究竟的離苦得樂。再看下面經文：
【雨甘露法。潤眾生故。】
前面講法音，這裡講甘露，都是比喻佛菩薩說法利生的，可是這兩句意思有點不相同。法音是講以音聲做佛事，真的是要講，上台講課，或者是跟人家介紹佛法。這裡『雨甘露法』，「雨」是下雨，下的是什麼?下甘露，這也是比喻，那這就不是指音聲而已，這個「法」代表什麼?六塵都在說法，滋潤眾生。這眾生就是我自己，我現在六根接觸六塵境界，能不能夠得到法益?佛菩薩他用各種形式的教學方法，不光是音聲，還有形像，還有這些禮儀等等，都是說法，教導我們覺悟。說法可以說是盡善盡美，譬如說你走進佛堂，我們這佛堂里供著佛像，佛像莊嚴，金色身，讓你看到之後生起恭敬心，形像是在說法。燃香，這香燃起來了，讓我們的心靜下來，香表清凈、表信心、表戒定，戒定真香，所以聞到香味，馬上這些正念就提起來了。所以六塵都在說法，那麼這裡比喻就像雨露滋潤著大地萬物。
下雨，天降大雨，久旱逢甘露，大樹受到滋潤，小草也是受到滋潤，平等。當然大樹和小草得到的滋潤，它們得到的不平等，為什麼?大樹吸的水量大，小草吸的水量少。它吸的水量多少，跟天降雨無關，不會天說，這大樹這麼大，要的水多，我給你多下點，小草不要那麼多水，少下點。天沒有這樣的分別，都是各個萬物它有不同的根性、不同的容量，它吸收就不一樣。所以佛菩薩講經說法，他無分別，平等的遍灑甘露。聽的人有的得的利益大，有的得的利益少，這個利益的多少在誰的問題上?在自己。我怎麼能得到大利益?印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，同樣一個人在說法的時候，我們在底下聽，想要得到圓滿的利益，你要怎麼存心?你把那個台上講法的人當作釋迦牟尼佛，當作阿彌陀佛，你就得到佛的利益，那是圓滿的，你能開悟、你能證果。如果你把他看作普通人，行了吧，他講得不怎麼樣，我上台講還可能比他好。這種心，那你真的只能得到一個凡夫給你說法的利益，或者甚至一無所得。有的人聽法是怎麼聽?留心聽聽這個人講的到底哪兒有錯，看看他邏輯上合不合理，不合理的要批判他一下。這樣的存心那是毫無利益，不僅無利益，聽來的都是煩惱，增長煩惱、增長分別執著。你看，就看你自己的存心。
過去佛，古印度的時代，有一個優婆夷，就是在家女居士，供佛供僧非常虔誠，附近有一個寺院，她每天請一位寺院的出家人來應供。那麼請出家人來，都是畢恭畢敬，五體投地向他頂禮，然後供養食物，然後向他請法，非常虔誠。結果有一天輪到一位老和尚，這個和尚雖然年紀老，但是剛剛出家的，他學佛也沒怎麼學，年紀大了學不了，佛法不太懂，結果很害怕不敢去她家應供，怕被居士問到了答不出來，所以就不敢去。但是因為寺院里都要輪流去，輪到他就得去，他沒辦法只好硬著頭皮去。結果去了之後，因為他自己心裡沒底，走路走得特別慢，結果走到那居士家，居士在門口遠迎，看到這位老人家走路非常緩慢，這個儀態端莊，油然而生敬意，覺得今天來的這位老人家一定是非凡的得道高僧。所以恭恭敬敬把他請到家裡，向他五體投地，比往日對其他出家人更為的尊重，那個恭敬心更強了。給他上飲食，然後他已經吃完了，然後向他頂禮求法，請他講經說法。這老人家不懂說法，她問了也不好意思不答，自己在那裡很慚愧，嘆息，說「人哪，這老了就是不行了」，就說了這麼一句。
結果沒想到這位優婆夷一聽，馬上想到這人有生老病死，這個十二因緣裡面，無明緣行，行緣識，識緣名色，這麼一直緣下來，人有生老病死，都是因為無明而導致的，所以要斷老死，必須要斷無明。結果她就進入了禪定，就這樣一句話讓她進入禪定，後來忽然就開悟了、證果了，她非常高興。結果她睜開眼一看，這老人家不見了，為什麼?這老人家因為害怕，擔心她再問第二句，更沒話說，趕緊就溜了。結果這個優婆夷看了，這個老人家有神通，怎麼一下就不見了?結果立刻就找這個寺院，找著方丈，說「今天非常感恩，是哪一位高僧來度我，讓我都已經證得果位了」。這方丈也是一位阿羅漢，告訴她，就是某某那個老和尚，妳去見他吧。結果這位女居士要去拜謝，那個老和尚看到女居士來了，更加害怕，這還沒完?還要找我?讓我下不了台。結果那個方丈和尚就安撫他說，「你這一去已經幫助她開悟證果了」。這時候這位老人家心才安下來，這一安，他自己也證果了，就怕心不安，這心一安他也證果了。這是佛陀故事裡面有這麼一則。可見得什麼?你看這位女居士她憑什麼能聽這一句話，老人家普普通通一句話，她就能開悟證果，說法的人還沒證果，聽法的人已經證果了。為什麼?因為她有十足的恭敬心，真的十分誠敬得十分利益。所以大家要真正想要聽經得到大利益，用十足恭敬心，我沒開悟，你們都開悟了，真的是如此。好，我們再看底下的經文：
【曠若虛空。大慈等故。】
這一句是比喻心量之大，能夠包容。我們現在講肚量大，肚量大的能夠包太虛空，所以學佛首先得學拓開心量。你看你要到寺院裡面，一進山門天王殿正對的就是彌勒菩薩像，中國彌勒菩薩的像大肚子的，一位歡喜的大肚和尚。這就說明什麼?先得學大肚量。彌勒菩薩就是慈氏菩薩，本經裡面有他的名字，慈氏就是彌勒菩薩，大慈，無所不能容，大慈是平等，平等的慈悲。那我們怎麼學?怎麼學大慈?怎麼學心量大?先要做到內心裏面沒有怨恨的人，沒有看不慣的人，沒有我不能原諒的人，沒有我不愛的人，從這兒學，這就是大慈。大慈是平等，一切人我都愛，「凡是人，皆須愛;天同覆，地同載」。好，我們再看底下經文：
【如凈蓮華。離染污故。】
這也是比喻，用蓮花比喻清凈。蓮花，佛門裡面常常用，這也是一種道具，教學的善巧的工具，它是表法的，表什麼?你看那蓮花，根長在污泥當中，它的莖是在水當中，花是開在水上面，這代表什麼?六道是污泥，出了六道了，上面的水表的是四聖法界，水是清凈，四聖法界。花開在水之上，這代表它出了六道，也出了四聖法界，換句話說，超越十法界了，超越十法界就是一真法界，一真法界在十法界之上。所以『離染污故』，不僅六道凡夫的染污離開了，連四聖法界的染污都離開了，六道是世間法，不染世間法。不染世間法，還染了佛法也不行，也是染污，佛法也不染。像《金剛經》上講的，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法都要舍，更何況世間法。這是代表蓮花出污泥而不染。要舍離染污，最關鍵的就是你要放下妄想分別執著，這才能舍離。所以菩薩幫助眾生是無盡的慈悲，但是幫助眾生的時候，他沒有著眾生的相，這一著就是染污。譬如說佛菩薩講經說法，沒有想我能說，沒有想眾生能聽，或者是想到這個所說的是什麼法，他是沒有我的相、沒有眾生的相，也沒有中間法的那個相，三輪體空，離一切染污了。
我們聽法也要會聽，也要離染污。現在是聽鍾老師講《無量壽經》，我在聽，聽鍾老師在講，講的是《無量壽經》，你看你有沒有三輪體空?沒有，你也在著我相人相眾生相壽者相。所以真正會聽的，怎麼聽法?聽而無聽，無聽而聽，不著言說的相，甚至不著心緣相，不起心不動念，專註的聽，不要想。你聽法的時候，你要是想剛才這老師講的什麼意思，在琢磨著，那叫妄想分別執著。聽經如果這樣聽法，聽幾十年都不開悟的。所以會聽的人他不分別不執著，聽到耳朵里聽得很清楚、很明白，但是他不起心動念，不去想、不去琢磨，聽懂了就懂了，聽不懂就由它去，這就是會聽。這種聽經也是在修戒定慧，你這兩個小時在這就修兩個小時戒定慧，不是這兩個小時打妄想。我這邊聽邊想別的事，這也是打妄想;或者是邊聽邊琢磨著老師講的什麼意思，這都是打妄想;或者聽著聽著打瞌睡，這是無明，妄想無明，這不開悟，所以這是要練，怎麼練?你聽到什麼都沒關係，關鍵是你能夠修戒定慧，練到什麼?心能夠不動，不為法相而動，這叫會聽，那得到的利益是無比的殊勝。好，我們再看底下一句經文：
【如尼拘樹。覆蔭大故。】
這個『尼拘樹』在印度是一種熱帶的樹，樹很高很大，樹葉也是很大，在樹底下很蔭涼，印度很熱，大家都喜歡蔭涼，所以都會在樹下。所以尼拘樹也就是代表佛說法給眾生帶來清涼，這是佛大慈大悲，所以『覆蔭』一切眾生，這是講講經說法，孔子講「有教無類」，什麼人他聽法都能得到利益。在佛門裡面的這個講經說法跟一般學校里不一樣，我過去是在大學裡教書的，大學裡教書，學生的素質比較整齊。我在大學通常是教研究生班，那都是經過本科，本科也是讀金融專業，上了研究生也是讀這個專業，大家相差不會很遠，你教起來當然就很簡單，很容易教。但是講佛法不一樣，講佛法這個課室裡頭是大講堂，什麼人都有，男女老少、各行各業，程度參差不齊，有初來學佛的，有已經學了幾十年的，你怎麼能夠像這裡講的「覆蔭大」，讓個個人聽了都覺得有利益，這是很不容易的一樁事情。
如何能做到?過去李炳南老居士教我們師父上人，「至誠感通」，你不是說你很會講，你講的這些道理讓每個人聽得都覺得很受用，不是你自己的能力，自己沒開悟、沒證果，哪來的能力?甚至我們現在觀機的能力都沒有，你怎麼能講得出來，讓眾生都得利益?唯有靠至誠心感通三寶加持，靠三寶威神加持，讓聽眾聽懂，讓這個法能夠入到他的心裡，讓他能覺悟。所以我們上課之前都在佛前三頂禮，就是求三寶加持、龍天護佑，讓眾生能夠開悟，你這一講自己沒開悟，他開悟了，你祈求佛力加持。登座之前我們要禮獅子座，因為這個座，法座，不是一般人能登的，我們登上來，不是自己有什麼德行、有什麼智慧，坐在這兒真叫德不配位，只是什麼?還有一點不忍眾生苦、不忍聖教衰的慈悲心，代佛說法。佛法不講，沒人講不行，我們要去講，但是我們又沒有能力講，沒有這個智慧講，只好靠三寶加持。所以弘法利生也是二力法門，靠自力，更靠佛力。自力就是這麼一種至誠心，真想幫助眾生覺悟，自己沒有名聞利養的心，沒有傲慢心。不能說我講得好，大家都是我度的，這是傲慢。別人的恭敬供養，你就起了這種貪著，名聞利養沒放下，至誠心沒有。至誠心沒有了，就沒辦法感得三寶加持，你講法眾生得不到什麼利益，那他可能聽一座，第二天不來了，這是他沒利益，何必來這兒浪費時間?所以最重要是至誠感通。好，再下面我們看第十四句比喻：
【如金剛杵。破邪執故。】
前一句「覆蔭大故」比喻慈悲，無緣大慈，同體大悲。這一句『金剛杵』比喻智慧，「金剛」往往用來比喻般若，金剛般若。因為在古時候金剛是金屬裡面最堅硬的，它能夠破一切物，所以金剛鑽最堅硬，能夠破除一切的堅硬物。所以金剛杵，用金剛做的杵更不得了，可以破最堅硬的東西，這是比喻用金剛智慧破除一切邪見執著，邪執也是很堅固的。我自己是很感嘆，過去學佛不深還沒有這樣的深刻的認識，現在學了將近二十年了，真是虛度二十年，妄想執著一分都沒斷，真是堅固。那這個執著最粗、最基礎的一分就是見思煩惱裡面的見惑，第一個身見，身見都斷不了，那其它的別談了，還執著這個身體，所以自己就感覺到真的難斷。在學習、在用功的時候，苦了累了就想睡覺，精進力就不夠，就容易懈怠下來了，這是什麼?身見太執著了，太深了，所以想想這一生說要斷盡見思煩惱出三界，靠自己的力量確實難，難於登天，唯有老實念佛求生凈土去，希望是什麼?在臨終的時候，用自己至誠心感得阿彌陀佛來接引，憑什麼來感?真信了，真願意去，這個世界一切放下，就憑這一點點信願，去感得佛的接引。我們再看第十五句比喻，最後一句的比喻：
【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
『鐵圍山』是指非常堅固的大山，這是比喻什麼?不可動搖，『眾魔外道』都不能夠動搖。什麼是「眾魔外道」?第一個講魔，什麼是魔?在《八大人覺經》裡面把魔分了四類，這個魔其實就是折磨那個磨，讓我們的身心都不得自在，都是折磨。第一個就是五陰魔，五陰就是我們的身心，五蔭是色受想行識，色是色身、肉體，肉體常常折磨，困了想睡覺，餓了想吃飯，不吃飯很痛苦，有病了那也很痛苦。受想行識呢?這是講心裡，各種的煎熬，各種的那些煩惱，這都是折磨，身心的折磨，這是第一種。第二種魔，煩惱魔，煩惱很多很多，佛把無量無邊的煩惱作歸納，歸納成二十六類，六種根本煩惱，二十種隨煩惱。再歸納就可以歸納成三種根本煩惱，就是貪瞋痴。那再歸納就是貪，貪是最重、最根本的一個煩惱，所有煩惱都從這兒生的，這就是魔。你要遠離魔難，得要把貪念徹底清除，這才能夠脫離魔爪。第三是死魔，生死都是很大的折磨，很苦，人一死了，投胎了，即使你再來生做人，可是你學的佛全忘了，你要沒遇到佛法，又是顛倒造業，即使你要遇到佛法，你要學你也得二十歲吧，我就是十九歲，虛歲二十歲才接受佛法，那也虛度二十年光陰。前生我們知道肯定我們都學過的，沒學過接受佛法不會生歡喜心的，但是你至少虛度二十年光陰，今年三十九，明年四十了，學了佛之後又二十年，感覺到還是虛度，估計前生學得會比這一生還好，這一生實際上都是退轉了，所以死魔真是麻煩。更何況死的時候，佛講猶如生龜脫殼，極為痛苦，所以這真的是大折磨。那麼這前面的三種，五陰魔、煩惱魔、死魔，都是講自己本身，不是外面的，魔就在你自己，你看麻不麻煩，沒跟魔離開過。第四種才是講外面的，講天魔，天魔不光是指天魔波旬那個魔王，不是，魔王固然是天魔，還關鍵是指我們周圍的環境，環境的誘惑那就是魔，魔境界，聲色犬馬、五欲六塵都在誘惑你，你能不能夠不動心?你要動了心，那就是著了魔了。所以要降伏魔怨，就是降伏自己的心，外不著相，內不動心，這是比喻菩薩智慧像鐵圍山一樣不為魔境所擾。外道是指心外求法，這叫外道，不是說其它宗教，那些叫外道，不是，學佛的人心外求法也是外道。
這是十五個比喻給我們講極樂世界的菩薩自行化他的真實功德，這個功德其實是說之不盡。佛是用比喻，當然比喻還跟事實相距很遠，怎麼比喻都不是究竟，我們從比喻當中去體會，最關鍵的是要去學習，去在日常生活當中向這些菩薩學習，去落實。
好，今天時間到了，我們就講到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!
我們來一起合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
推薦閱讀：
※大乘大集地藏十輪經8
※人天乘與大乘佛法
※大乘寶雲經 卷第一
※王恩洋：大乘非佛說辨
※不觀根機而亂說大乘妙法，說聽二人俱獲大罪