慧律法師:《信心銘》（2）

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僧璨大師最上乘《信心銘》（2）

慧律法師主講(2010年香港弘法大會)

　　　　　　2010. 5. 15 - 16香港國際展貿中心

2010. 5. 16(下午)

　　好！大眾向法師行問訊禮，請法師開示。

　　請坐下，請合掌，

　　南無本師釋迦牟尼佛

　　南無本師釋迦牟尼佛

　　南無本師釋迦牟尼佛

　　請翻開課本第2頁，倒數第一行，【無咎無法不生不心】今天從這個段落開始。無咎無法，不生不心，它這個用字太簡單了，一下子還看不來。這個「咎」就是心病，我們有了心病，所以，需要法的對治。那麼，這個「無」呢？整句的意思就是：如果沒有二元對立的這個心病，無法：就不需要所謂的對治的正法。所謂法的設立，是因為眾生心有病，眾生的心有病，才需要法；如果以佛陀的自覺聖智，斷盡了一切無明煩惱，佛陀的心沒有病，所以，佛陀就不需要法，因為本來自覺聖智就是圓滿、就是清凈，恢復了原態，是生命、宇宙究竟的本質，就是實相。所以，這個無咎無法的意思是說：如果沒有二元對立的這個種種的心病——善惡、美醜、是非恩怨、好壞啊、名利啊、天地啊，這種種相上的對立，執著的對立的心病，就不必有所謂的對治的正法；法就是等於葯。簡單講：咎就是病、心病，法等同就是投藥；那麼，如果沒有心病，就不需要法上的葯。所以，佛陀講：法尚應舍，何況非法？所有的講經說法，就是對治眾生的煩惱；但是，眾生一旦契入自覺聖智，就不需要法了，因為本性就具足；如果這個法還不放下，就會挖肉成瘡。當我們渡過這個河流的時候，總不能把那個船背在背包上；船就比喻作法，法只是讓我們度過生死的彼岸。說：不生不心，是什麼意思？如果能夠。。。。。。不生，加二個字就很清楚：不生「妄見」，不生妄見。不心就是：也不要去尋尋覓覓，去找一顆所謂的真心，那麼，這個時候，真心就會回歸，就會萬法一如。再講一遍：若能心不生妄見，也不去尋覓所謂的真心，就在剎那之間，真心自然就顯現，萬法性相就一如。整段的意思是說：既然無病，那為什麼要去吃藥呢？有那麼笨的人嗎？是不是？所以，無咎無法，沒有病，就不需要法葯。真心是離一切妄念的，也不可以去尋覓，因為愈找就愈找不著，放下就是。所以說：叫做不生不心，不生妄見，也不可以去找一顆所謂的真心，這個時候，真心就自然顯露了。簡單講：這一句話的重點，意思就是：連對治法、連佛法也不可著，對治就是方便，悟到究竟，心無病就不需要葯。所以，也不能執著這個法上的東西，一直執著不斷。法上的東西就是：我修學什麼法，我最有修行！這個就是法執，在講法的時候，或者是開示的時候：我最行，別人不行！這個就是法執。「我這個道場最有修行，其他道場統統不如法！」這個叫做法執。修行了五十年，倚老賣老：我多麼有修行，別人都沒有修行！這個就是法執。

　　因此真正悟道的人，了悟是法平等，如果跟我們有因緣的，我們跟他談一些佛法，就相應；如果實在沒有因緣，根器也不夠，那就合掌令歡喜，悟道的人，絕對不會去輕視任何一個下下智的人，下下根的人有上上智，這個就不一定了。因此動到高下的心就是病。所以，所有的法師或者是居士，在修學佛道的過程當中，一定要把心徹底的擺平，也就是對生滅無常的世間，徹底沒有意見，那麼，就契入了平等的心性，這個就是進入真正的修行。底下，

　　底下這一句就比較辛苦一點：【能隨境滅境逐能沉】【境由能境能由境能】這個字因為它太簡略了，所以，看起來非常的吃力，不只是初學佛法，老參的如果沒見性，這個看起來就非常吃力！但是，如果說有一點佛學的底子，一解釋，那就並不困難，也很簡單。師父逐句來解釋一下，說：能隨境滅，看這四個字要先看底下那二個字，先用主觀跟客觀來標示出來，你就很清楚，「能」就是內在的主觀察知心；「境」就是外在的客觀環境的存在，那麼，這個來解釋就非常清楚，就非常清楚。能隨境滅，先解釋底下：境滅就是如果。。。。。。這個「滅」不是滅掉境界，就是這個外在的境界，了悟了空性的時候，這個時候稱為滅。如果沒有外在的客觀環境的存在，這個叫做境滅；那麼，就算你有主觀的察知心，那你又能觀察到什麼？也就是環境都不存在、客觀的環境不存在，主觀的察知心、意識心也沒有辦法顯露。這意思就是：緣起無自性，能緣的這個主觀的察知心，是因為有外在的環境才有意義；如果這個外在的境界滅，就是體悟到空，或者是不存在，可以把它解釋作：如果外在的境界不存在，那麼，能緣的主觀察知心，又有什麼意義呢？所以，主觀的察知心，是隨著外在的境界的滅掉，而消失不存在的。意思就是：緣起，能緣的主觀，跟所緣的客觀是相互的，客觀不存在，那麼，主觀也就不存在，主觀隨著客觀的存在而有意義；客觀的環境不存在，那麼，就算有主觀的察知心，又有什麼東西讓你觀察？沒有外在的環境，你觀察什麼呢？叫做能隨境滅。

　　底下叫做境逐能沉，這四個字，要先看底下那二個字：能沉，若主觀的察知心沒有了，「沉」就是也不存在。那麼，境逐，就算你一直拼了老命去外面追逐，也沒有意義，因為沒有主觀的察知心。簡單講：外在的境界看起來有讓我們追逐，回歸到最後的出發點，還是你這一顆心。你這一顆主觀的察知心、意識心、執著心、分別心，要是不存在的話，就算你一直在外面境界一直追逐，也沒有任何的意義，因為沒有主觀的察知心。所以叫做：能沉的話，境逐也沒有任何的意義。境由能境，能由境能，這一句話就比較簡單了：外在的境界，是由內在的察知心而顯，才能顯現這個外境。「境」就是外面的客觀環境，外在的客觀環境，是因為內在的主觀察知心才能。。。。。。能境就是：才能顯現外境。意思就是：如果沒有能緣的這個察知心，就算有外在的境界也沒有用，沒有用！最後一個就是：能由境能，能觀察的察知心是怎麼來的呢？是由外在所引起的，因為有客觀的環境，來引起你的察知心，由境——由外在的境界引發你的察知心。所以，這一句就是：心生則種種法生。在經典裡面講：心本無生因境有。所以心，一切法本來無生；但是，因為境界所引起的種種的執著、分別、顛倒、知見，就是這個意思。簡單的解釋一下說：「能」就是所謂主觀的察知；「境」就是客觀的存在。再解釋一下：所謂能隨境滅，意思是說：如果沒有客觀的環境存在，那麼，你那個主觀的察知心就不會發生，沒有所，當然就沒有能。所謂的境逐能沉是說：如果沒有主觀的察知，那麼，客觀的存在就沒有什麼意義了，主觀跟客觀，心跟境是相互的。所以，緣起法叫做空無自性，這裡的主觀意識心和客觀環境，諸位！都是如來藏性的所遺留之物，遺留之物。

　　真正的悟道，沒有主觀、沒有客觀，萬法一如，沒有能所，但有能所，俱是戲論。所以說：境逐能沉，境由能境，意思是說：客觀藉由主觀而顯現，境由能境。那麼，能由境能，是說有了客觀的環境，才能產生主觀的內涵。也就是說：心本來它是無生；但是，因為境而顯露，而有這個意識生滅心。心生則種種法生，在經典裡面常常作如是說，如果我們能夠泯滅這個能緣的察知心；察知心就是意識分別心；或者是所，就是外在的環境。所以，禪悟道就沒有內外，一物我。。。。。。物跟我是統一的、是和諧的，這個時候的心完全徹底解脫，就天下太平。如果把它貫串起來，整句的意思就是：如果外在的境界不存在，那麼，主觀的察知心也沒有東西可以觀察。如果主觀的察知心沒有了，就算有可追逐的外在的環境，也不具任何的意義，因為主觀、客觀是相互依緣而存在的。外在的境界是由內在的能緣察知心，而顯現外在的境界才有意義；能緣的察知心是由外在的境界，而引發的種種主觀的察知心。所以，主觀的察知心，事實上，是由客觀的環境才能存在、顯露出來。客觀的外在環境，和主觀的能緣心，其實是來自同一個本性，同一個本性、同一個如來藏性。

　　諸位！你們有去看到那個蝸牛？蝸牛，這個蝸牛兩隻角——(能緣、所緣)，但是，這個蝸牛收回來的時候，同一個身體，同一個身體。所以，沒有了能緣意識心，外在的環境也不存在，那麼，就絕對了，就絕對，是同一個本體。所以，但有能所，俱是戲論。【欲知兩段元是一空】兩段就是能緣的察知心、能緣的意識心，與外在的環境，在眾生的角度來講，是格格不入的：我就明明有這個色身、有這個心在我的裡面，外在的環境就明明存在，為什麼都是我們的同一個本體？所以，在眾生位沒有開悟前，他怎麼樣看都是二分法：這明明就是一個「我」啊，我在享受這個環境啊！事實上，我們所有的享受、環境，其實就是享受自己的心，享受自己的心。我們境界現前，建立了這個觀念，這個觀念，那麼，這個觀念就變成外在和內在，這個就是不開悟的。但是，如果悟道的人，沒有所謂內，也沒有所謂外，內，內在空，因為識心生滅，意識心、生滅心、妄起分別心，都是如來藏性剎那之間的影像。就像水起這個波浪，所有的波浪其實就是水，雖然這個水一直起這個波浪，波浪也是水，起波浪；但是，這個波浪還是水，它的體性還是水。所以，大海所起種種的波浪，所有的波浪其實都是水。雖然這些生滅的意識心：強烈的執著、分別、顛倒、嫉妒、貪、嗔、痴，事實上，這些是影現在本體的生滅剎那意識心，這些當體就是空，體性就顯現出來。因此眾生他什麼都有：有東西可以貪，有東西、對象可以嗔恨，貪不到就起嗔恨心，強烈的貪跟嗔恨心就是愚痴，這個愚痴心還會有嫉妒、還會有佔有，因為他活在這個有，而且是假有。因緣生的東西，他誤認為是永恆，不知道說，世間是為我所用，非我所有，不知道這一層道理。在《楞嚴經》來講叫：我們來到這個世間，只是一個過客，就像我們住在這個旅社裡面，意識心就是漂泊四方的旅客，我們來到這個地方，住了這個旅社，它(旅社)就一直在這個地方，今天來這個旅客，明天就搬走了；今天來這個旅客，明天又搬走了，這個客人，旅遊的客人就是生滅意識心，他會變動的，起起落落的、增增減減的；可是，旅社它一直固定在這個地方。所以，識心分別，離塵無自體性，就是生滅的意識心離開了外在的客觀環境，這個生滅意識心就沒有意義了，沒有意義了。而我們就是過著沒有意義的生活，而自己不知道。因此所有的眾生，都是用妄執著的心，虛妄的執著、虛妄的分別，在虛妄當中毀滅了法身慧命，是一直追求。。。。。。時間一到，臨命終了，要把生命交出來，他說：哇！這麼快我就要面對死亡了？開始恐懼，恐懼：死以後我到底要去哪一道呢？這一輩子忙於事業，都沒有想到我到底是生從何來？死往何去？現在所做的都是表面的東西，都是表面。為什麼？今天出去，盛裝出宴，出去跟這些有名有望的人吃吃喝喝，回來，回來就等待明天，就另外一攤，再去，這一個月再去，要不然就去沖名牌，一切眾生都是這樣子，一直能所不斷，一直追求。。。。。。不知道我們。。。。。。

　　諸位！觀想一下，當你生命開始點燃，從出生的那一刻，就比喻作一支香，一支香開始點燃，點燃的時候，你就一定很清楚，這一支香到了某一個時間、空間，它一定會慢慢慢慢的燃燒，慢慢慢慢的燃燒。。。。。。到最後一定會成為灰燼。所以，我們一定要有很理性的人生觀、很有智慧的人生觀；生是死的開始，死是生的開端，生即是死，死即是生，生是妄，死亦是妄，生、老、病、死，無一法不是妄，一切法本來就無生，因為緣起而生，成——生；因為緣起而老；因為緣起而病；因為緣起而死，所謂生、老、病、死，是站在相上來講的，究竟的本體，沒有生、沒有老、沒有病、沒有死。所以，佛不入涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。涅槃是什麼意思？從來不出也不入；從來不生也不滅；從來不增也不減，哪有什麼生死的？所以，世間人追求的東西錯誤，譬如說秦始皇要求這個長生不老葯，秦始皇活五十歲！對不對？你就是清朝的皇帝，最多活了八十幾歲。這個世間干到最高的層次，就是國王了。是不是？譬如說美國總統，那你要做幾年呢？四年，也是要下來。因此當你冷靜、理性看透這個世間的時候，諸位！這個世間沒有東西可以追求，所有的享受，其實都是你的觀念而已。悟道的人，可以在最窮困的環境裡面如飲甘露，生活得知足、愜意、清涼、解脫、自在、無煩惱，如同處於極樂世界；如果大愚痴的人，就算給你所有的房地產，全世界的財產統統給你，也不稱遂，因為他的內心擺不平，擺不平！全世界的眾生，只要沒學佛、沒悟道，他的心情就會像股票一樣，股票一樣。因此這個叫做欲知兩段，元是一空，能緣的意識心其實本來就空，它是如來藏性所影現出來的一個生滅的影像而已。所以，我們現在看到的，都是緣起如幻的一個假相，而這個假相，我們誤認為它是真的，真的，就沖、就拼！是不是？

　　台灣有一個小姐，我看了這個新聞報導，有一點感觸！她怎麼樣？她買了三十幾個包包，全部都是名牌的，一個包包就是台幣四萬、五萬，總共三十幾個，三十幾個！那你問她說：你快樂嗎？她說：還是不快樂！三十幾個包包不快樂，加起來幾百萬啊！為什麼？追求緣起法、生滅的東西，內心不紮實，那不是真心，真心才有安樂、享樂、幸福的感覺。這個世間很撲朔、很迷離，當你結婚的時候，這個幸福好像靠得你很近；當你要抓住它的時候，這個幸福好像抓不著，抓到了幸福，又很怕去失去，很怕去失去！

　　有一個小姐剛剛結婚，剛剛結婚的時候，她每天都唱鄧麗君那一首歌，因為它那個氣氛很好，剛剛結婚很美麗，她就這樣唱了：甜蜜蜜，你笑得甜蜜蜜，好像花兒開在春風裡，開在春風裡～～～她每天都唱鄧麗君的歌。才經過一年，一年，一樣是唱鄧麗君的調；但是，歌詞不一樣，她怎麼唱呢？因為隔壁的大嬸窗戶剛好就在隔壁，這個大嬸就說：哎呀！這個小姐剛結婚很甜蜜；結婚了一年以後，她這個歌也是唱這個調；可是，歌詞改變了很多！經過一年以後，她就這麼唱，說：慘兮兮，我被打得慘兮兮，好像地獄、餓鬼出來的，地獄出來的～～～意思慘兮兮啦，這一年被打到實在。。。。。。第二天，這大嬸開門，她也剛好開門，開門的時候，住在隔壁，開門的時候看：哇！四川卧龍的熊貓，二個眼睛被打到很平均，她先生沒有什麼分別心，打左邊、打右邊。。。。。。見不得人，見不得人！所以，這個世間，你知道吧？撲朔迷離的人生，因為他沒有究竟的真的生命，所以，他就很迷茫，不知道到底人生何去何從。是不是？有一個人，這小姐長得不是怎麼好看；但是，她又很喜歡化妝，化妝。我說：你不需要太化妝了，你再怎麼化妝，沒有什麼加分作用。可是，她就去買那個假的眼睫毛，假的眼睫毛。結果假的這個眼睫毛因為動得太厲害，結果掉了一個，掉了一個。我說：你的睫毛掉了一個。我剛跟我這個親愛的吵架了，氣得掉了一個眼睫毛！我說：你的眼睛怎麼黑得那麼嚴重啊？她是因為流眼淚擦這個。。。。。。所以，我告訴你：人生的這個美很抽象的，看起來很具體；但是，實在幸福要接近的時候，又好像離我們很遠。你幸福嗎？你高興嗎？你真的幸福嗎？就不敢回答了！對不對？就不敢回答了。所以，撲朔迷離的人生，正因為我們沒有智慧。底下，

　　欲知兩段，元是一空，所以，你要知道，能跟所這兩段，其實能的察知心跟所的境界，它的本質其實都是空。簡單講：所有的緣起法就是空；簡單講：空就是無量無邊、無限，就像虛空。這個世間的真相是什麼？就是所有的緣起法，其實只是空所浮現出來的浮光掠影而已，我們看到的只是一個假相；但是，我們不知道那個是假相，就實而言，萬法當體即空，空沒有所謂的來、去、增、減，沒有！因此我們心有增，那個心就是妄；心有減，那個心也是妄；心有來，那個來是妄；心有去，去還是妄，不曉得來空、去空、增空、減也是空，一切都是那麼的浮華、不實在、緣起緣滅。所謂：不見一物，名為見道，因為色即是空；無有少法，名真為佛法；不住一法，名為正法；不立一見，名為正見，就是這個道理。悟道的人，通達究竟空義的思想，完全解脫。所以，禪不會死在假相裡面；不會死在假相裡面的人，就是悟道的人。昨天講的：不為物礙，不被法縛，「物」就是緣起的假相，悟道的人，不會被緣起的假相所障礙，緣起的東西捆不住他，他每天享受的，哇！就是內心的那一顆般若的智慧。

　　【一空同兩】意思就是：你只有一個空，就含容了主觀跟客觀，「兩」就是二元對立的其實是同一個空性。所以，一空叫做體性空，這體性空，「同」就是包含了能所、包含了一切對立，包含了一切，「兩」就是二元對立，二元對立其實是同一個空，只是我們不能體悟而已，只是不能體悟而已。

　　佛陀在說法的時候，剛好這個經典有一個非常好的比喻：佛陀有時候在恆河邊說法，當他在說法的時候，這旁邊有一些猴子，這個猴子剛好在晚上看這個月亮，月亮映在這個水中，這個猴子不知道，跑到這個水中一直想要抓那個月亮，要把它撈起來，要把它撈起來。諸位！在無常生滅的世間裡面，想要撈到真正的幸福，是不可能的，是不可能的！因為如夢幻泡影的世間，沒有真實性的快樂；你本身想要擁有真正的快樂，就必需要學佛，要體悟真理。當一個人大開般若智慧的時候，於世間便無所求，了悟一切法無所得，了悟一切相無所住，體性本空，這個日子就不一樣了！眾生吃得好、穿的好，可是，煩惱多；修行人吃得普普通通，到晚上睡覺，躺下去就睡著了，沒有煩惱。所以，眾生煎熬在無明的執著裡面，我們對生命不了解，我們對生命如果不了解，生命變成我們一種懲罰，我們每活一天，就是懲罰一天；我們每過一年，就痛苦了一年，而這個痛苦的一年，正因為我們沒有智慧，不曉得諸法本空的道理。因此，你今天看的，《楞嚴經》講的：同分妄見跟別業妄見，就是這個道理。同分妄見就是你看的日月星辰、山河大地、花草樹木、我相、人相、眾生相、壽者相，看起來大家都看到的東西，大家都共同承認、認同，有這個日月星辰等等，佛陀說：那個叫做同分妄見。共業所感的世間，同時承認那個是有實體性的，不知道這個世間是有成住壞空的，會變化的。

　　太陽也會變化的，太陽也會變化的，太陽的壽命，在科學家來講是一百二十億年，一百二十億年；那麼，這個地球也是這樣，有成、住、壞、空。諸位！太陽會毀滅，地球也會毀滅的，因為重力的關係，太陽跟地球因為重力的關係，重力就是G，保持一定的距離、一定的循環；但是，經過幾十億年以後，這個地球，它會慢慢慢慢的遠離太陽；諸位！這個太陽的壽命結束的時候，會是現在太陽的二百倍，體積。由氫氣轉成氦氣的時候，放射出來的光粒子，我們稱為陽光、熱能。那因為我們這個地球，受到三種力量的保護，要不然我們人沒辦法存活的！這個地球，就如同我們的母親在保護著，保護著地球有三種力量：一、叫做磁力線；第二、叫做臭氧層，O3第三、叫做太陽風。什麼叫做磁力線呢？磁力線就是地球內部高溫岩漿循環所產生的一種磁場，南北極，整個地球。這個磁力線有什麼好處呢？太陽照射過來，這個紫外線，如果沒有這個磁力線過濾的話，紫外線就直接照射，地球就會像烤番薯一樣的，很快就燒焦，人類也沒有辦法存活。第二、叫做O3，叫做臭氧，我們講：臭氧層被破壞，天空破了一個洞。就是現在，因為製造了氟氯碳化物，這個氟氯碳化物飄到虛空上，飄到虛空上的時候，把這個O3，的鍵打斷了，打斷了。所以，臭氧層保護我們整個地球，也是過濾了不好的光線、紫外線等等。第三個叫做太陽風，但是，這個一般人對太陽風的理解，都是負面的，所謂太陽風就是氫氣轉成氦氣，放射出來的太陽的能量，吹到了這個地球，我們所謂稱為太陽風，叫做光粒子。太陽裡面還有一個叫做黑子的活動，每十一年它是一個周期，這個黑子的活動，一活動、活躍的時候，就會影響到我們的發電廠、電子啊、衛星啊，就會影響。所以，這個地球上的東西，每一分、每一秒都在變化的。

　　最近有人來問我，說2012年，這個馬雅文化裡面講的世界末日，我就跟他回答，我說：那個是馬雅文化的一種，2012那是馬雅文化的所謂的世界末日，現在甚囂塵上，這個電視、全世界新聞報導火熱；美國太空總署NASA已經出面否定了、否認了。他的意思就是說：就算你地球、金星、火星、太陽排成一直線，有強大的引力的時候，它的破壞還是很有限的。馬雅文化認為四千八百年到五千年會有一個循環，會有一個循環，一個循環，這個循環的結束，馬雅文化就稱為世界末日；但是，美國太空總署出面否定。如果真的撞上、碰上了，我告訴你：那個時候念什麼咒都沒有辦法，共業所感的世間啊！不過，諸位已經種下菩提的善根了，已經聽聞到最上乘法了，死而無憾了！

　　所以說；一空同兩，只有一個空，就含了主觀、客觀、能與所、物與我。曰：【齊含萬象】這個森羅萬象就是一法所包容，就是性空，當體就是空。簡單講：森羅萬象；諸位！佛陀講的空的思想有幾個層面，有幾個層面：第一層就是因為生滅，剎那生滅，所以，佛陀講空；因為是緣起、條件所構成的，所以，佛陀講空；因為是無常法，萬法都是無常法，所以，佛陀講空。所以，空有很深的含義，空有很深的含義。簡單講：空就是透視相的不實在性；空就是透視相的沒有永恆性；空就是透視相上的無常性；空就是透視相的剎那變化性。所以，佛陀告訴我們：微細的變化，本身就是一種苦。這一句話，很有智慧的人才能講出。微細的變化，其實是一種苦，這是佛陀在《阿含經》講的。你注意觀察這個天地萬物，山也會變高，因為板塊的運動。所以，這個山，有的山每年都在長高，每年都在長高，每年都在長高。。。。。。對不對？每年都在長高。地球它有板塊運動，譬如說菲律賓板塊、歐亞板塊等等這些板塊運動，所以，推擠的能量，山就會變高。有一個徒弟問說：師父！那陸地到底怎麼來的？我說：陸地就是火山噴出來的，碰到海水凝結，它就一直噴一直噴。所以，包括現在的夏威夷，夏威夷Hawaii它每一年噴出來的岩漿，碰到海水，冷卻了，又增加了土地。所以，我們現在的這個土地，其實就是由地殼變動來的、火山噴出來的，冷卻下來的，經過幾億年的風化，變成了土壤，就是這樣來的。大海的生命怎麼來的？大海的生命，裡面的生物是怎麼來？就是因為大海、這個海水沖刷了岩石，這個岩石裡面有氨基酸、有蛋白質、有生命的基本元素；碳、氫、鈣、鐵、氨基酸、蛋白質。所以，海水沖刷了這個礦物，變成礦物質，變成了氨基酸、蛋白質，陽光一照射的時候，因緣具足，剎那之間變成了生物，微生物，生命就是這樣來的。

　　所以，有一個人看了佛經就說：師父！我看了一本佛經，他說：人是由光音天來的，因為吃到重的東西，所以，飛不起來，因此就留在地球。我這一段實在是看不懂！我說：哎呀！很簡單！外太空隕石夾帶著人類身上的元素，撞擊到這個地球；撞擊到這個地球，四、五十億年前，沒有這個動物、沒有這個植物的。這個元素，生命的元素，因緣具足的時候就單細胞，單細胞，那個時候是沒有氧的世界。諸位！五十億年、四十億年前的天空，看起來完全是火紅色，火紅色！是為什麼？因為是CO2，的世界，就是二氧化碳，火紅的世界。那麼，由一種藻類分，一直排出來製造這個氧，製造這個氧。。。。。。海中這個藻類製造這個氧，這個氧慢慢的慢慢的氣候改變，慢慢這個改變，慢慢這個改變。所以，我們現在看到的天空，為什麼是藍色的呢？因為有O2，因為是充滿著氧氣，充滿著氧氣，所以，我們看到的天空是藍色的，是藍色的，所以，這個森羅萬象，其實是空無自性，還是緣起緣滅的。底下，

　　【不見精粗寧有偏黨】本性沒有所謂的精，精就是細；也沒有所謂的粗；也不是長，也不是短；也不是青黃赤白黑，我們的本性，不是細的，不是粗的；不是長的，不是短的，因為它不是有形相的；也不是有顏色的；也不是青黃赤白黑；也不是長短、方圓，我們的本性究竟無相，無相就是平等。所以，寧有偏黨，什麼叫做偏黨呢？偏黨就是我們今天的語調講的叫做偏執。因此悟道的人，叫做海水一味，為什麼？你去大海裡面，對不對？大海水統統是鹹的，哇！大海水。大海水為什麼是鹹的呢？大海水為什麼是鹹的呢？知道嗎？那個就是海水沖刷岩石產生的鹹味。我們這個地球，每一分、每一秒都在變，四、五十億年前，我們這個地球轉一圈六個小時，六個小時，我們這個地球自轉一圈六個小時。我們現在為什麼會變成二十四個小時呢？因為潮汐的關係，因為大海水有潮汐、海浪的拍打，就像開車的時候在踩這個煞車，因為潮汐長年累月的關係，加上地球慢慢的遠離太陽，所以，我們現在每一天，地球的旋轉是二十四個小時，二十四個小時；這個二十四個小時還是會變化的，還是會變化的。那麼，這個地球為什麼會有春夏秋冬？因為地球的傾斜度23.5度；如果這個地球是這樣子，太陽是這樣，如果這個地球都是這樣子，那麼，南極就是南極了、北極就是北極、赤道就是赤道，那這個地球就麻煩大了，就沒有春夏秋冬了，沒有春夏秋冬。因為有傾斜了23.5度，所以，照出去的時候，有的陽光直射，有的陽光照不到，就變成有春夏秋冬。所以，春夏秋冬是因為地球的傾斜。再來，

　　所以，不見精粗，寧有偏黨，它的意思就是說：是法本來就是平等，我們的本性本來就平等，沒有什麼高下。因此修行如果用本性來修行，是多麼的重要！所以，不見精粗，寧有偏黨，直接了當的翻譯解釋就是說：本性裡面沒有粗跟細、沒有長跟短、也沒有青黃赤白黑，無相，沒有一定的形狀，等同、如同虛空，虛空就是萬法平等，或者是海水一味。底下，

　　【大道體寬無易無難】大道體寬，究竟的佛道是心性，開採了我們每一個人本具的心性，心性既不是青黃赤白黑；不是長短、方圓；不是粗、不是細；當然它就是無量無邊的般若心，所以，大道體寬。所以，因此師父勸大家：要開採你的本性，第一個步驟，要把你的心量、胸量要放寬，大悟的人，可以容天容地、容美容丑、容一切有無、容天地萬物，你要有這種功夫。所以，大道體寬，這裡面悟道，它就是究竟平等，無所謂容易、也無所謂難，易跟難也是二元對立的，因為真理是普遍的，所以說：大道體寬。道既然是無量、是無邊、是無所不在的，那麼，就沒有什麼難跟易可以分別了。說：【小見狐疑轉急轉遲】這個「小見」很清楚，就不是大根器的，孤陋寡聞的，要不然看到的就是偏執，胸量狹小的、小根器的，小見狐疑，轉急轉遲。什麼叫小見？小見的人就是見近而不見遠，是很狹隘的人，胸量不夠大，是自私的、是小的，因此就以偏概全了，以管窺天，以蠡測海。它這個小見，就是看到一點點誤認為全部，誤認為全部，執著了某一個點，無限上綱，把它變成理所當然的佛法，當然就是大謬了！所以，見既不真不全，那麼，我們這個狐疑怎麼樣？在所難免，因為看到的不夠透徹。轉急轉遲的意思就是：你很想急著要成道，卻愈來愈慢，愈修就愈慢，所以叫做轉急轉遲。那是什麼意思呢？因為愈急就愈慢。為什麼？因為不悟道，欲速則不達。直接的意思就是說：這些不是大根器的人，小根器、小見的人，碰到什麼事情都會狐疑，都會懷疑，狐狸多疑嘛！想要更快就會變慢，叫做轉急轉遲。

　　所以，佛道講：如果要見性，還是要但看因緣時節，時節因緣具足了，就悟道；因緣不具足，那就是等，等待因緣。所以，聽經聞法，自己體悟很重要的，給自己一個機會，解脫的機會。

　　【執之失度】只要你有所執著，就失去中庸；這個「度」就是中庸之道。【必入邪路】在這裡，《信心銘》所謂的邪路，就是落入二元對立，能所不斷的生滅心，也就是煩惱不可避免；毀滅也不可避免；傷害你的法身慧命也不可避免。說：執之失度，必入邪路，【放之自然體無去住】放之自然就是放下，放下，自自然然的合於本性。所以，諸位！這個放下是修行人一生一世的功課，放下是修行人一生一世的功課。體無去住，我們的體性並沒有去，也無所住，無所謂去，也無所住。整句的意思是說：你只要動念，去執著任何一邊，就失去了中庸之道，你一定會進入二元對立、能所不斷的生滅意識心，就走入了邪道，不正見，不具佛的正見。你只要放下執著兩邊，執著二元對立的假相，沒有能所，美醜、來去、生滅增減，全部放空，你的心的體性就顯露；當我們的心體顯露出來的時候，你會發現並沒有來去，也沒有東西可以住著，所以，體無去住。因此開悟見性，見什麼？見不生不滅的體性，單刀直入，一針見血！所以說：不識本心，學法無益，一個學佛道的人，它那個本心你都體會不出來，你都體悟不出來。不識本心，學法無益，你所用的這個法，都是在生滅心裏面打轉。所以，為什麼唯有見性大法，才能開佛的本懷？因為十方三世一切佛講的法，究竟法都一樣，是什麼法？叫做無生法，一切法無生，就是十方三世一切佛所共同宣說的，這個是《楞伽經》講的。你就算佛陀再來人間一次，他講的這個真理仍然一樣，一切法本自無生，今亦不滅，是法住法位，世間相常住，涅槃妙性無所謂無常，也無所謂常。為什麼？體無去住，無去住，沒有來去、生滅、增減，如何有無常？如何又可以立一個常？所以，佛性非常非無常。底下，

　　【任性合道逍遙絕惱】這個「任」就是所謂的保任，我們現在說保持，保持；「性」就是我們的清凈自性。我們一定要保任自己的清凈自性，合於般若的正道。意思就是說：保任清凈自性，才能合佛所說的道，這個「道」就是本心，就是我們的本性。意思就是：你一定要認識你的本心，不生不滅的本性，然後保任這個自性，要守本真心的意思。這樣的話，你就能逍遙絕惱，自然就能逍遙自在，而又沒有煩惱，叫做逍遙；絕惱就是沒有煩惱，這個多好啊，這個多好啊！所以，全世界最幸運的人，就是聽到無上見性大法的人。那麼，這一句再解釋一下：我們的本性就是本心，自性和般若。這裡所謂的任性，就是保任我們的清凈自性，就是我們的本心，你一定要堅持，保任這一顆自性的清凈心，這樣才合乎於佛道。守本真心的人，就能逍遙絕惱，逍遙當然就是自在了，絕惱就是沒有煩惱了。【繫念乖真昏沉不好】「繫念」就是執著，這個繫念不是念佛那個繫念，是執著假相的妄執的意思，我們今天講的叫做死不放手，鑽牛角尖，妄著妄念，從來不割捨，這樣的話，就會乖離我們的真心了，「乖」就是違背了。諸位！這個繫念乖真，簡單講：只要你一起執著的這個妄念、起分別的妄見，你拼了老命鑽牛角尖，就違背了真心。換句話說：我們每一個人為什麼會得精神病？每一個人多多少少精神都會有病，就是因為我們的無明破不了。所以，禪宗裡面講：桶底脫落，是什麼意思呢？好！諸位看這邊，好！我左手就是我們心的體性，清凈的體性，我們硬是安上了一層執著的意識心、分別、顛倒。簡單講：我們這清凈心，你硬是要安上這一層無明，所有的貪嗔痴、嫉妒，就掩蓋了這一層清凈心。禪宗裡面講的：打破無明的黑漆桶，桶底脫落！無明破了，本性顯露出來，修學佛道就是當下；但是，這個要慢慢培養的，慢慢培養的。是不是？這種東西急沒有用的；不急也不行。真的！很難，悟了就簡單。所以，你只要一執著這個妄念，鑽牛角尖，就違背了這一顆真。。。。。。乖真，「真」就是真心。而且真心本來它是清凈的，它是應無所住，而生其心的，《金剛經》講。你一有所住，就違背了真心；但是，這個沒有悟道，還是很難！

　　有個二十幾歲的年輕人，來到文殊講堂，他說：我最近看了《金剛經》，哇！很好！我說：那你有體悟嗎？他說：有啊！我最大的體悟就是無所住啊！他一直講：我這一句話很受用，我現在就是這樣啊，無所住啊，不住色聲香味觸法。對不對？我無所住。我就問他：你現在講的這一句話，住還是不住？他說：我也是無所住！我說：你無所住，講出來幹什麼？無所住即是空啊，平等、沒有言說。他說：那可能我也有一點點住。我說：住的話，你嘴巴講的跟心想的不一樣。咦？奇怪！我為什麼在家裡看得懂，來碰到師父就什麼都不懂？所以，我就告訴你：看看語言、文字，那個叫做解，只是思想、理解上的，大概：我認為意思是這樣子。所以，師父已經講了：禪是證量的解脫境界，就是這個意思，它是真槍實彈的東西，完全不能唬人，也沒辦法騙人。師父一直強調這一句是什麼？就是修行你一定要下真功夫，不要搞宣傳，也不要披著袈裟到處跑，道還是比較重要！

　　我們有一個老法師他就說：哎呀！慧律法師啊，您學歷高、悟性高，像我們這個沒辦法了！我說：法師！那您修什麼行？他說：我沒有，我只修一種行。我說：那您修什麼行？他說：我呀就是會唱個香雲蓋。我說：會唱香雲蓋有什麼好處？很好啊！唱得香雲蓋，到處吃素菜。喔！那真的不錯！所以說：哎呀！法師啊！您這宿世的善根，宿世的善根。他說：您是年輕這一代算挺好，好好的為佛教，我們年歲大了，真的沒辦法，看到經典都睡著了，看到經典就睡著了，真的看不來！我說：沒關係！就好好的念佛也是一樣。所以，只要一個出家人他老實修行，不攀緣、不誇大、不浮華，明因識果，這個就是要讚歎了，老老實實的修行就好。最怕的出家人就是那個半調的，就是佛法也不懂，不搞宣傳沒人供養，搞一些光怪陸離的事情，看起來像是神通，其實是狐狸，耍一點小聰明，把大家騙得團團轉，最怕的就是這個，最怕的就是這個！所以，有很多人碰到說，我們在哪裡碰到，說：慧律法師啊！他經過您的印證，說他是大徹大悟的！我說：我不知道呢，我沒有印證過誰啊！他說慧律法師您透過神通到極樂世界去，在極樂世界有看到他的名字！我說：呃。。。。。。反正這個大陸、台灣。。。。。。我告訴你：很多那個稀奇古怪的事情，都會發生在我的身上，我從來沒有怎麼樣子。是不是？那有一個人就更可愛了，把我的相片剪一剪，跟他的相片合起來，然後再照一張相，碰到人就說：你看，你看！慧律法師印證我了！一看：咦？這個人怎麼那麼陌生啊？後來人家照相館的去跟他看說：哎呀！你這個是合成的，現在要搞個合成太簡單了，easyeasy nodifficult現在的科技，你要把它怎麼剪都有辦法啊！我說：喔！這樣子。所以，我也沒有印證過什麼任何一個人怎麼樣子，我認為平常心就是道了，悟到一切法無生，你就是佛陀的傳法人，衣缽只是表信物而已，它只是個表法而已，佛教，佛所傳的這個衣缽，所以，這到六祖底下，就沒有再傳衣缽了。對不對？沒有再傳了。《金剛經》。。。。。。六祖以前就傳《楞伽經》，《楞伽經》；對不起，講太快了，《楞伽經》。達磨大師來就傳這個《楞伽經》，到了六祖傳這個《金剛經》，也不再傳這個衣缽了，衣缽了。

　　所以說：我們這個昏沉不好，你只要一執著念，就會違背了真心，一昏沉就是無明，打坐著魔了；或者是說半夜都不睡覺，這個不是修行！有的人很可愛的，半夜不睡覺的，我們以前有一個人，有一個法師，我們親近一個道場一個大德，親近了懺公，那麼，這個法師已經往生了。他一開始非常的勇猛，非常的勇猛，半夜都不睡覺的，他聽到廣欽老和尚不倒單，不倒單；人家是很有功夫的，修行幾十年，不倒單！不倒單就是他的房間裡面沒有床鋪，就只有一個椅子。廣欽老和尚，我們去跟他拜見過、頂過禮，這個實在是沒話講的高僧，那沒有話講的！我進去看他的房間，沒有床鋪的，就是一個藤椅，裡面一本書都沒有，一個房間什麼統統沒有，就是一個藤椅；大悟的人，三藏十二部經典的心法都在心裏面，他從來不躺下來的。我們這個徹因法師就很想學他。因此他就跟師父懺公說：從現在開始，我要學這個不倒單，不倒單。他就開始勇猛。師父就說：慢慢來，不倒單，這個可不是普通的根器的，它需要一點一滴的慢慢減少睡眠，你一下子不倒單，承受不了的！師父就跟他開示。他說：我一定要修行，要不倒單、要生死自在！他就每天晚上就真的坐在這個藤椅上，門全部鎖起來，不要讓人家吵！第二天睡。。。。。。第二天睡醒的時候：咦？怎麼在床鋪上？很自然的在床鋪上。他再繼續試，再繼續練不倒單，練不倒單，他就說：我今天不一樣了，我今天有那個鬧鐘，我這個鬧鐘。我這個鬧鐘放著，我一定要幾點起來！他就坐在藤椅上，第二天起來，也是在床鋪上，那個鬧鐘一看：咦？誰把我的鬧鐘按下去了呢？門還鎖著！他就是睡到半夜就。。。。。。鬧鐘就按下去了，還是躺下去！所以，修這個不倒單非常不容易的，廣欽老和尚這個絕對不是普通修行人，那個一天的睡眠，就坐著打個盹，就這樣子，這個非常不容易的，是真修行人，我們都非常的崇拜、尊敬他，是真正的修行人，吃得苦中苦，方為人上人。所以，在座諸位法師，或者是護法居士，你只要把睡眠稍微縮短一下，就算不錯了！我告訴你：每天睡二個鐘頭的人是大修行人，一百分！但是，你記住！睡眠不夠的時候，火氣上升，那裡痛、這裡痛，頭痛、腰酸背痛。你一個晚上睡二個鐘頭，我告訴你：第二天送急診，在醫院睡七天，受不了！所以，這個一百分的人少。一天睡四個鐘頭，算是修行人；一天睡二個鐘頭，算是頂尖的修行人；都不睡覺是沒有辦法啦！睡四個鐘頭，就相當男人(難能)可貴、女人尊貴，就了不起了！睡了五個鐘頭到六個鐘頭，這一般修行人可以接受的，一般。睡超過六個鐘頭，七個鐘頭就算是多，對修行人來講；可是，對世間人來講，睡超過七個鐘頭就差不多，七個鐘頭到八個鐘頭，在醫學的角度來講，是大概很正常。所以，你能夠把睡眠稍微縮短縮短一下；但是，要看你的體力、看你的身體的狀況，用硬撐的遲早會出事的，遲早會出事的！

　　以前有一個出家眾，師父跟他勸告：你不要修不倒單，不要半夜不睡。他就是不聽，他每天誦《四十二章經》，每天都誦，每天都誦。。。。。。很用功，他一天睡一個鐘頭、二個鐘頭。師父跟他講：你這個睡眠真的還是不夠！可是不聽，離開了道場，經過了二、三年，出狀況了，發神經，出狀況了，發神經，因為他自己不知道自己是誰，發神經了！因為強迫自己壓制這個神經系統，而且我們內心、內在裡面沒有那種功夫，又抗拒不了那種心魔攻心，倒了！我看過他，我說：我是誰？「我不認識你。」看到女眾他就是會笑，整個出狀況了，很可惜！這個法師我不講名字，但是，這個程度是非常好的，高中的時候，跟師父一樣，也是念第一流的高中，他是南部的，我是北部的，都是第一志願的，都是第一志願的。你看，這麼有程度的人來出家修行，可以說是狀元了；但是，就是身體調得走樣了，結果神經病了！我看到他好難過好難過，他這樣走出去，走不回來，走出去，走不回來！底下，

　　【不好勞神何用疏親】不好勞神，何用疏親，勞神就是有為法，生滅法、有為法。什麼東西讓我們勞神呢？就是追逐五欲六塵，讓我們很費神。勞神就是生滅、有為法非常的疲憊；但是，眾生是樂此不疲。諸位！不好勞神的意思就是說：這些有為法的五欲六塵，你這樣一直追逐是不好的，是傷身的、是勞神的。何用疏親，如果是無為法：上面這一句不好勞神，是指追逐有為法；底下，何用疏親，是真正的無為法，無為法，這就沒有所謂的疏還親，「疏」就是遠；「親」就是近，沒有所謂的遠跟近。所以，勞神是指有為法。上面這一句就是說：當你追逐五欲六塵，緊追、死執不放、不舍，這個是不好的，傷神勞神，你難道不知道說，那是生滅、會敗壞嗎？說：萬法皆是敗壞之相。如果是悟道了，悟到無為法了，就沒有所謂的遠近、疏親了，疏、親也是二元對立的。我們修學佛道，入於無為法的沙門；沙門：勤修戒定慧，息滅貪嗔痴的人，就拿這一句，出家、在家一切來勉勵，一切修行人，都是勤修戒定慧，息滅貪嗔痴的人，如果開採出如來藏性，這裡面並沒有什麼疏跟親。

　　【欲趣一乘勿惡六塵】如果你想趣向最上乘一乘的禪宗，欲趣一乘，一乘就是一佛乘，你想趣向最上乘的一佛乘，就不可以厭惡色聲香味觸法的六塵。為什麼？色聲香味觸法本來就空，你不需要厭惡它；你一厭惡，就變成能厭惡的心、所厭惡的境，這是小乘人修的。小乘人修不凈觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，不凈、苦、空、無常、無我，這個是小乘人專註的觀察、觀照，所以，他就遠離了色聲香味觸法。如果你想要究竟一佛乘的話，就不可以厭惡那個色聲香味觸法，因為色聲香味觸法本來就空，那個也是你的佛性啊！你逃避了色聲香味觸法，那麼，等於逃避你的佛性，雖然說是六塵，悟道的人，也是你的心，因為一乘是不二的。所以不惡，六塵其實就是六種智慧，於色不住著，智慧就顯；於聲不住著，智慧就顯現；於法不住著，智慧就顯現，所以，是智慧的問題，不是外在的塵境的問題。如果我們了解，生滅的識心當體即空，那麼，識性就顯現。所以，追逐五欲六塵，就叫做識心不定，在唯識學裡面講：識心不定，就像陽焰一樣，我們的心剎那生剎那滅，這個是意識心；如果我們了悟，這個剎那生滅的執著意識心，其實是當體即空，是因塵境而引發出來的執著分別，其實並不存在。所以，如來藏性就像樹木，意識心就像影子。諸位！天地萬物的色聲香味觸法，來到我們的眼睛或者耳朵，變成一種投影，這個影，譬如說你看到一個人，起貪著心，它這個投影，他的影像映入你的腦海記憶裡面，你的影像裡面，一直執著你腦筋裡面的觀念，說：我很愛這個人，也很執著這個人！執著就變成一種觀念，而這個觀念牢不可破。這個觀念，所以，我們執著，其實是執著自己的心，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。自心取自心，我們看到了天地萬物，而建立了觀念跟假相，這個假相變成我們的思想跟概念，而這個概念加上一層強大的執著，執著，不知道他那個觀念是生滅的，它是相所引起的語言、文字、還有觀念；或是相所引起的符號的思想，那是剎那生滅的。所以，我們把投影變成真心，其實真心是離塵有自體性的；我們這些生滅的意識心，它離塵無自體性，離塵無自體性，是根、塵所引出來的識心分別，其實是變化的、是無常的、是不實在的、是空無自性的，識心本空，識性即顯。所以，分別心是心中和影像，而眾生執著心中的相像、影像，一起留戀、一直記憶。所以開悟的人，萬法不可留戀，也無可記憶，沒有三世，也沒有十方，一切都是概念，概念加上執著，就是自心取自心，非幻成幻法。本來我們的如來藏性不是幻化的，它是離塵有自體性的、是永恆的，是亘古以來不增減、不生滅的；可是，因為妄執、妄動、妄分別、妄顛倒，一切，看到了影像，拚命的追逐，就像水中撈月。因此，這個世間的人，不管你車子開得再好、房子住著豪宅，房地產很多、金錢很多。在座諸位！如果沒有佛陀的教法，他的內心多多少少還是會有一點迷茫，還是會有一點不快樂。因此，找到快樂的泉源，就是般若智慧，要聽經、要聞法。

　　【六塵不惡，還同正覺。】

　　六塵不惡，外在的六塵，其實並沒有什麼好跟壞，好跟壞是我們的心分別出來的。諸位！如果今天把師父……開車載師父載到香港的名牌街，整排都是名牌的，我一樣不會迷惑。哪一個環境很誘惑的，我們到那邊去就知道，你就知道那個是虛幻、是生滅，會變化的東西。這名牌，名牌是名牌，要戴名牌，不如自己當名牌，我就是名牌，為什麼要戴名牌？(眾鼓掌！)

　　所以，我已經告訴諸位了：同樣活在這個世間，當你見性悟道，你的生命觀，每一分、第一秒，就可以把平凡的事情變得這麼的美麗、這麼的燦爛，如此的美好，全歸於我們偉大的、慈悲的佛陀！

　　六塵不惡，還同正覺，這個「正覺」就是正確的覺受，我們就是妄覺，我們就是妄覺。為什麼？我們誤認為有東西可以執著，這個在佛經裡面、《楞嚴經》裡面叫做別業妄見。一般眾生叫做邪覺，沒有正確的覺受，沒有正確的覺受；佛法了悟諸法本空，所謂苦、樂、憂、喜、舍；舍就是不苦、不樂、不憂、不喜，一切的受統統不受，放下，苦、樂、憂、喜，統統是正等正覺。為什麼？苦空、樂空、憂空、喜空，進入絕對的寂滅法，這個就是正受，正確的覺受。我們因為妄執，認為有東西可以執著，到死的時候還放不下。所以，你看！中國的古時候皇帝，皇帝，或者是皇太后死的時候，往生了以後，就怎麼樣？用了多少的布匹、綢緞，放了多少的首飾，放了很多很多的陪葬品！對不對？放了很多陪葬品！到最後怎麼樣？你聽過盜墓者嗎？(眾笑。)全部都被挖得空空的！對不對？全部都被挖得空空的！像埃及那些法老王，金字塔裡面幾乎被挖空，一件不剩！當他往生的時候，多少的陪葬，可是，年代久了，這些貪心的人全部挖光光！只有圖坦卡門他不放在那裡面，另外一個地方，只有圖坦卡門沒有被挖走，這個法老王，只有一個！他很年輕就死掉了。中國的這些古時候的皇帝，皇帝叫做陵，陵；平民叫做墓。對不對？皇帝往生以後，它叫做陵，有一個陵，「陵」就是小山丘，秦皇陵、明十三陵，都是加一個「陵」，高高的土堆叫做陵；我們平民還不可以自己蓋得很高，你以為挑戰皇帝的權威？一般世間人叫做墳墓。但是，墳墓有好處，沒有東西。

　　在台灣也發生這樣，哎呀！實在是很失德！他怎麼樣？用一種探測器，探測器，等到晚上大家都不在的時候，滿山都是墳墓，沒有人照顧，他就用那個探測器，探測。。。。。。哪裡有金屬，知道嗎？探測器，喔！有金子、有項鏈。我告訴你：那個慘不忍睹，剛剛埋葬下去的，探測到的時候，那個環高貴，因為屍體爛了以後，就腫起來，腫起來，他拉，拉不起來，他說：哎呀！這個拉麻煩啦，用這個刀子，啪！先帶回去啦！(眾笑。)拉麻煩啦！對不對？他哪有時間跟你。。。。。。因為那個往生以後，它這個手鐲，手腫起來嘛，金子、項鏈全部都腫起來，他回去再慢慢地剝，他哪有……他怕被抓到啊，鏈子全部都拔掉！那個墳墓第二天一看，一大片的墳墓全部被挖空，全部被挖空！所以，我們出家人、護法居士，一定要記得！在你往生以前，多做一點善事。佛陀講的，在《阿含經》講，佛陀的格言：每做一件善事，就像一朵香花，你有機會、你有因緣，你就一定要做善事，不可以等到：我將來，我慢慢來。來不及了！有因緣，你就要去做善事，濟貧，幫助那一些孤兒、慈善，或者是護持正法都可以，有因緣就趕快去做，每做一件善事，就像一朵花，有香氣，這樣子，有因緣就做一次，每一年做一次、每一個月做一次，佛陀說：當你在臨命終的時候，就做了很多很多的善事，這第一件善事就是一朵花，把它貫串起來，就會莊嚴自己。

　　我告訴你：你這一輩子一件善事都沒做過，我們還很擔心你下輩子怎麼辦？一件都沒有做過，每天就是吃、每天就是喝、看電視、看閉路，再來就是逛大街、買名牌，再來做什麼？不知道！人家問一個歌星，她沒有學佛的，影星，說：你平常做什麼事啊？她說：我平常不做事，我已經息影了，不拍電影了。他說：你不拍電影，你做什麼？她說：我就仰望著天空數星星，(眾笑。)仰望著天空數星星。然後：接下來做什麼？她說：接下來發獃。(眾笑。)她已經有老公，也有兒子了，家庭有財產了，她不需要賺錢，後半輩子生活沒問題；可是，因為她沒有佛法，也不知道，她就無聊，她說：哎呀！人生好無聊喔！沒有戲可以拍，因為年歲大了，看看天空發獃，發發獃，發獃就是她的興趣，就這樣過了一生，過了一生。所以，我們如果能夠了悟到一生的真理，是多好！像鄧麗君，她四十二歲就往生了，往生了十五年了，台灣很有名的一個歌姬，有的人講：一百年出一個！她的歌聲實在是好。她自己唱，可是，沒時間體悟，她常常唱那一首：好花不常開～～～(眾笑、鼓掌)好花不常開。好景不常在～～～。四十二歲就死了！好花不常開，無常啊；好景不常在，也是無常，問題是：她體悟沒有？沒有！來不及修行，死在清邁，走了！我們是很欣賞她的歌聲，但是，不存在了。所以說：所以，像我們聽經聞法的人，福報比較大，還知道要修行這一條路。是不是？

　　六塵不惡，還同正覺。既然不受六塵的擾亂，顯然你的心已經正確的覺受了。所以，六塵沒有什麼壞，其實它等同你的正確的覺受，也可以讓你進入正等正覺。說：

　　【智者無為，愚人自縛。】

　　智者，其心無為，就是自在，你加兩個字就更清楚了，意思就是：智者無為「自在」，有智慧的人，是什麼統統可以放得下，只要你聽到佛法，什麼身命、財產都可以舍；但是，要捨得有智慧，不要捨得沒有智慧，所以，智者，其心無為自在。愚人自縛，愚人在有為法裡面，念念執著、念念束縛。所以，什麼叫做涅槃？涅槃就是不生不滅。什麼不生？前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅。前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅，這個就是涅槃。

　　說：智者，其心無為自在；愚痴的人在追逐有為法裡面，拚命追逐，就一直束縛。所以，有為，它是業的根本。諸位！生命的題材就是業，因業而有了生命，業是生命的水彩，水彩。本性本來是一張圖畫紙，白白的，因為業力，染上種種的顏色，高低、有緣沒緣、好壞。這個就是業了。

　　有為是業的根本，無為是解脫的正因，雖然如此，但是，如果沒有大智慧能夠徹見法界的實相，那麼，這個無為法談何容易呢？因此自古以來，造業自縛的人比比皆是！這個世間，其實沒有人捆住你，是我們自己捆住自己的。

　　所以，有一個人活得很痛苦，他去請示一個大悟的聖人、禪師，他就說：禪師，禪師！我活得很辛苦，我的心像被一條繩子捆得死死的，我就是解不開！麻煩您幫我解開這一條痛苦的繩子。這個禪師就告訴他：那一條繩子並不存在，本來無縛，不用求解，本來就沒有任何人把你捆住，你並不需要求解脫，求解脫又變成束縛。捆住你的那一股力量是因為無明，你沒有智慧，不了解生命的真實義，所以，被假相困得死死的，完全動彈不得！喔！他覺悟了，一念之間，原來是自己心的動念的問題。他說：禪師！那我應該從哪裡著手？禪師就跟他講：從放下著手，能放下一件事情，就得到一點自在；放下了十件事情，就更大的自在；如果放下一百件，就差不多無所不自在；如果萬法全部放下，就是佛，一切法無所住，應無所住，而生其心，應當無所執著，而生智慧的心。所以，誰捆住你呢？沒有！誰讓你痛苦？沒有！是因為妄自束縛，虛妄，不了解真理，妄自動念，困死在觀念裡面。譬如說官當得很大，我就覺得：我官當得很大，我官當得很大！很大，他到哪一家去的時候，對不對？人家對他稍微的一點點沒有禮貌，他就：哼！找一天我找你的麻煩，不要落在我的手中！哼哼哼！(眾鼓掌！)所以，當官當得很高並不快樂，因為自尊心、優越感太強烈了！是不是？有錢人就是……哎呀！他那一種味道，你真的不會講，就是真的很有錢，怕人家不知道的時候，戴了一顆鑽戒，鑽戒，這個鑽戒是幾克拉的，他結婚的紀念日。貴的鑽戒一顆一千多萬，也不拿來印《楞嚴經》，搞了一千多萬的！他怕人家不知道他很有錢，請問深圳怎麼走？(法師學用無名指來指路的動作。眾笑。)深圳？這樣走！哇！五個指頭都不比，他就只比這一隻(無名指)。請問深圳怎麼走？深圳這樣走。一看，哇！金光閃閃的。其實他不是在指路，(你知道我很有錢嗎？)(眾笑。)深圳這麼走。有錢啊！(眾笑。)是不是？

　　有一個少婦……講一個故事，有一個少婦，她身上都很多的現金，還有金融卡，因為家裡實在是很有錢，一打開，哇！整疊的信用卡、提款卡、什麼卡，還有很大鈔的現金，她拿出來的就是一疊，這報紙登的，拿出來一疊，她很喜歡炫耀！有一次在百貨公司的時候，在百貨公司的時候炫耀，她買東西的時候，哇！什麼無限卡、什麼卡統統有，刷！還有現金，她說：我給現金！現金不必加稅，刷卡加5%，好！我給現金了！現金。她一拿出來，一疊！旁邊已經有一個壞人在盯著她，他知道了。這個少婦進去廁所，十個指頭戴了七個指頭，鑽石啦，黃金啦。是不是？我都不知道她晚上怎麼吃飯？(眾笑。)掛那麼多怎麼吃飯呢？是不是？對不對？如果這個少婦來：「深圳怎麼走？」(法師一下子把五個指頭伸出，)五顆鑽戒，她就不會比一隻了，五顆統統戴！「深圳怎麼走？」(眾笑。)哇！還真有錢，真有錢！她就跑去廁所了，跑去廁所了，這個人、歹徒就衝進去，衝進去，衝進去的時候，他說：我只要錢，不要你的命，聽話！聽話。把你的首飾、現金統統拿出來！結果她有一個這個環，這個環，手鐲，因為戴了很久很久，他說：趕快拿起來！因為那個歹徒也很兇，她說：我……我正在努力了！結果因為戴得太久了，這個少婦吃得太胖了，這個戒指卡住了，他說：趕快，趕快！她說：拔不出來！拔不出來很簡單，我把你指頭砍掉！她說：不要！你等一下！就用那個肥皂，你等一下等一下，稍安勿燥。要搶劫也不要這麼急！(眾笑。)哇！她一弄，一個、二個、三個，最後這個手鐲，實在沒有辦法了，她說：我這個戴太久了，我不知道我吃得這麼胖，就是拔不起來！他說：快一點！哎呀！我正在努力了！結果差一點點，用這個肥皂還是拔不起來。他就說：手伸出來！手伸出來，我喊三的時候，再不出來，砍斷！到這裡(手腕處)，我要的是手鐲，不要你的手，手再還給你！(眾笑。)還給你就沒有用了！她就說：我正在努力……他就：12……3！給你給你，給你給你！(眾鼓掌！)3，就掉下來了，給你給你！(眾鼓掌！)統統給你，統統給你！這個歹徒也很講信用，很講信用，人家的手鐲拿去，耳環啦、項鏈啦。對不對？掛著像觀世音菩薩；她又不像觀世音，全部拔光了，現金也沒有了，就坐在廁所裡面哭：為什麼會這麼慘，這個事情讓我碰到？結果那個百貨公司報紙登，生意大受影響。這個少婦從此以後跟我一樣，萬法皆空，(眾笑。)出去說：你不再掛叮叮咚叮叮咚？心情好輕鬆？(眾笑、鼓掌)她不掛了，(眾鼓掌！)他說：拜託你掛！(眾笑。)不敢，一次都嚇壞了，一次就嚇壞了！還不拔起來，手都快沒有了，(眾笑。)還喊123，他限時間的，限時間的，(眾笑。)這個很慘！所以說：如果你身上有鑽戒的，趕快交給我，免得發生危險！(眾笑、鼓掌)開開玩笑。好！我們四點了，我們現在休息一下，十五分鐘，休息十五分鐘。十五分鐘以後就立刻集合。

　　好！諸位看《信心銘》，接下去剛剛……諸位請保持肅靜，不要再講話。

　　【法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？】

　　這個法其實沒有什麼差別，唯是一心，叫做法。法既然來自於心，心生則種種法生，其實心只要不妄起分別、高下，那麼就沒有。所以，心生則種種法生，法其實沒有什麼差別相，是因妄，因為妄執、妄分別，而起種種的差別。妄自愛著，妄就是妄起知見，這個妄自愛著，就是所有的病，因為沒智慧，心所影現出來的山河大地、日月星辰，外在的環境，其實它空無自性，問題出在你自己沒智慧，一直貪愛、一直執著，問題就出在這個地方。沒有智慧，是人生最可怕的貧窮。一個人沒有錢還沒關係，當然日子不好過；但是，沒有智慧，是人生最可怕的貧窮！妄自愛著，這個法本來就是平等，本來就是無相，本來就是無念，本來就是無所住，硬是要妄起知見來自己愛著，問題還是在於自己啊！誰給我們痛苦？我們給我們自己痛苦。誰給我們壓力？我們給自己壓力，問題出在自己。

　　將心用心，豈非大錯？你做一下筆記，寫兩個字，那就很清楚了：將「真」心不會用，用「妄」心去造業，豈非大錯？

　　真心不用，用妄心，真心是如如不動，無念、無住、無相的見性真心；可是他就不用，大慈大悲、大喜大舍的心不用，用貪嗔痴，此心非彼心，這個妄心不是真心，而一切眾生不會用這個真心，會用那個煩惱的心、執著的心，聽眾生的講話，你就知道他的話中有話，這話中裡面，不損你幾句，好像不能顯示自己的存在，他講話當中，他就會有帶刺，這不好！說：將真心不用，卻用了那個妄心繼續去造業，豈非大錯？真心起妄想，無端就起妄想，說：無明像一陣風，來無影去無蹤。這就是起惑，繼續造業，不曉得諸法本空，惑就造業，造業就受苦。所以，苦由何來？苦就是由那四個字來：妄自愛著，妄起知見，而拚老命的一直執著，讓真心起作用，這修行人是很重要的！真心起作用叫做守本真心，簡單講就是：保持心性如如不動，不取於相，不落入二元論，那麼，心體離念，是法界一總相，見性的日子指日可待了。所以，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。

　　【迷生寂亂，】

　　寂是靜，心靜的時候叫做寂；心動的時候叫做亂。寂、亂也是二元對立的。

　　【悟無好惡。】

　　當一個人迷惑顛倒、沒有智慧的時候，就會產生一下子心靜，一下子心又亂，一下子靜，一下子又亂，把這個動、靜所產生的無明，當作自己的心，沒有辦法調和。

　　所以，我告訴你：一切眾生，多多少少都有一點精神病，(眾笑。)是大精神病跟小精神病，還有微細的精神病。為什麼？常常自己會有貪嗔痴，不知道；而且講話攻擊人家，也不知道；傷害人家，也自己都不知道；莫名其妙、無緣無故地就哭泣啊、就難過啊，愈想就愈氣！對不對？鍋碗瓢盆、碗筷全部摔光光，還不能解決內心的納悶。所以，我告訴諸位：兩個人背景不一樣，要湊在一起，結婚、生兒育女，要建立一個家庭，實屬不容易啊！

　　只有一個辦法可以維持家庭的婚姻，就是說千萬不要想改變他，那麼，日子就會很好過。

　　你能守住這一個原則；千萬不要想要改變他；第二、一定要包容他的缺點。

　　你這兩樣做得到，婚姻才有辦法繼續維持，否則沒辦法的！你每天看他的缺點、他看你的缺點，凡夫無明，怎麼會沒有自己的看法？對不對？什麼都吵，什麼都會吵架！所以，當我們一個人心迷的時候，就會產生動跟靜之分，有調和，有時候心很愉快，就很調和；有時候雜亂無章。所以，這個心，一下調和，一下子雜亂，一下子動、一下子靜。寂就是靜，顯然這個不是究竟。如果一個真正靜的人，他的心就……心靜如水。對不對？而我們現在的感情、理性，感性、理性；感情、理智，上上下下……所有眾生的心，從來沒有調和過；悟了的人，他的心境始終保持原態，我們原本解脫自在、安詳的聖人的覺受，只要你開悟，他就會慢慢慢慢的享受。

　　什麼叫做大悟？大悟人的生活、生命有什麼好？為什麼一定要開悟？因為他的二六時中，統統叫做享受。enjoylife and perfect life 完美的人生enjoylife，享受他的生命，enjoy and perfect is enlightenment. 就是開悟。

　　所以說：我們如果能夠開悟，哇！那日子就不一樣了！所以，根本說不上什麼好惡，重點在哪裡呢？重點在於我們的心性，心性沒有好、沒有惡，所以，悟無好惡，心如果悟了，也無所謂的好，也沒有所謂的壞，剛剛好就好。

　　所以，我告訴你：對人不要太好，也不要太壞，剛剛好就好；(眾笑。)而那個剛剛好又很難拿捏，(眾笑。)很難拿捏，很難拿捏。

　　這個世間沒有佛法，還過得很慘。有一對夫妻吵得很厲害，這個老公說：我這一輩子瞎了眼，娶了你這個老婆，(眾笑。)骯髒、懶惰、好吃！我告訴你：我這一次生氣了，你把我的錢刷卡都刷光光了，我一個月才賺多少錢？開始誦「金剛經」給你聽(牢騷)。(眾笑。)他的老婆就說：我更倒楣！我一輩子從來就沒有給我一點溫暖、給我一點關懷，統統沒有！老婆就說：我要離婚！離婚。好了！這兩個就吵，吵得很厲害，就來到師父的面前：我實在活不下去了，我們就是要離婚！然後兩個在前面，也是他說他的，她說她的。我這一次就學得很聰明，(眾笑。)左邊聽一聽：嗯嗯嗯！右左邊聽一聽：嗯嗯嗯！(眾笑。)我說：喔！你們決定了。離婚！還隔不到一年，抱一個小寶寶，說又生了一個，(眾笑。)說：師父啊！這個要來皈依！我說：你們不是要離婚嗎？吵得那麼厲害！他說：生孩子跟吵架沒關係啊！(眾笑。)吵還是生，生了以後繼續吵，(眾笑。)吵架又生。唉！這怎麼這樣子？佛說：不可說不可說，真是很難說！(眾笑。)我這一次就學得很聰明了，夫妻的事，沒有意見，沒有意見。

　　有一個人，少婦，帶了一個小孩來，三歲、四歲，還在吸個奶嘴，(學吸奶嘴的樣子)我說：你兒子幾歲啊？說：慧律法師啊！我帶這個來，您知道嗎？這個可好了，我懷孕的時候夢到一條龍！我說：你有沒有看錯？是不是一條蛇啊？是龍啊！我要帶他來，我帶他來要跟您出家！我說：三、四歲跟我出家？她說：對啊！要趁早啊！我說：三、四歲跟我出家，要做什麼？將來做您的侍者啊！我說：他今年三、四歲，我要先做他的侍者做二十年，(眾笑。)你有沒有搞錯啊？(眾笑。)抱一個小baby來，就說要跟著我們出家，拜託！我不是育幼院的院長啊，(眾笑。)我們這是講堂啊！

　　告訴諸位：一切的眾生沒有聞到佛法，他就是迷生寂亂；悟了以後就沒有好惡。因此一切眾生，他沒有平等心、沒有自他不二，所以，他都是活在相對立的觀念，這個就不是真心的。上面這一句：迷生寂亂。寂跟亂是對立的；好跟惡，惡就是壞，好、壞也是對立的。這一句挺有學問的，迷了以後就分動跟分靜；悟了以後，並沒有什麼好跟壞，都是你自己心在分的。

　　【一切二邊，良由斟酌。】

　　一切落入兩邊的觀念，都是因為斟酌，斟酌就是因為妄起分別、妄起思惟、妄起執著，虛妄的分別心，都是因為妄起分別知見，妄分別、妄知見、妄思惟。

　　良由斟酌，這個斟酌就是所謂的分別心，為什麼有兩邊呢？因為你在斟酌、你就在思惟、你正在分別。當一個人全盤放下的時候、遠離分別的時候，兩邊就根本不存在。所以，世間人的享受是感官上的錯覺，感官上的錯覺，他用這個聲色犬馬來迷惑自我，因為他擁有虛幻的這個世間，他認為每天都真正地擁有，但是，錯了！世間人的看法：不在乎天長地久，只在乎擁有。你真的擁有嗎？你真的擁有它嗎？這世間人過得是很辛苦的，你說你男女朋友打得火熱，你抱著，那你就慢慢抱啊，抱著，一年、兩年、三年、四年。對不對？

　　台灣也有一些年歲很大很大的，也做了很震驚的事情，兩個很老的也會舉辦結婚。結婚了，還講了一些……哇！實在是……我聽不下去的語言。這個新郎剩下一顆牙齒，(眾笑。)新娘剩下兩顆，(眾笑。)新郎、新娘加起來都快兩百歲了，兩個都接近九十！新郎就問了，一顆牙齒笑一笑說：你愛我嗎？(眾笑。)新娘就剩下兩顆；其實是「老」娘啦，(眾笑。)就快一百了，怎麼會是「新」娘呢？哪有新娘這樣的，剩下兩顆牙齒？她說：我當然愛你啊，你看，我出雙入對，(眾笑。)因為兩顆牙齒啊！我出雙，開口是雙，閉口也是雙。你看，我出雙入對，所以，我很愛你！然後新娘就問新郎說：你愛我嗎？因為他剩下一顆牙齒，我當然愛你了，因為你是我的唯一！(眾笑。)我的天啊！Oh!my God!(法師、眾笑、鼓掌)連這個也會打情罵俏。這個新郎、新娘聽得非常感動，她就說：哎呀！時空如果可以倒流，我願意再為你生十個小孩！後面的佛像掉下來，(眾笑。)聽不下去了，聽不下去了！

　　所以，世間人如果沒有學佛，日子就是這樣過，你靠我，我靠你，依靠到何時？為什麼？無常法很快就到了！是不是？

　　一切兩邊，都是因為斟酌的關係。底下：

　　【夢幻空花，何勞把捉。】

　　因為我們分別心所浮現的形形相相、種種的千差萬別，其實如夢幻空華，空中有花，空中有花就不實在了。原本諸法本空，這個世間上沒有一種東西叫做永恆，叫做相妄；你要守，要守住性真，我們這一顆真心本性才是真的。因為世間人守錯東西了，守著房地產、守到金錢、守到愛情，守，一直守，想要守住一項，好像要守住什麼東西，他守錯方向了，守住這個相，這個相會變化，要守本真心。一切眾生不知道相妄性真，所以，他一直守住那個會變化的假相，金錢、房地產；諸位！沒有錢、沒有這些房地產、汽車，又很不方便，錢不是萬能，但是，沒有錢萬萬不能，你什麼都要錢，所以，就變成一種嚴重的生命的束縛，你要面對這個現實，又要講這個超越，沒有這個現實怎麼講超越？所以，沒有金錢，在這個現實的社會裡面，你怎麼處理事情？真的很辛苦，沒辦法處理！你又要講超越的思想。所以，其實修行人是很不容易的，經過層層的關卡，又要生存、又要面對現實，又要聽經聞法，真的很不容易！我們覺悟以後，夢幻空華，何勞把捉？這個世間，一切都是現象，一切都是生滅的過程，沒有一樣是什麼永恆的，那麼，我們在追求什麼？你的生命，到底你真的擁有什麼？你能夠帶得走什麼？生命所為何來，為什麼要活著？人有權力自殺嗎？人活著，有什麼更高尚的目標要追求嗎？有！就是覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，提早覺悟。(眾鼓掌！)

　　諸位！人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相。諸位！佛法裡面講：觀諸法如幻，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。只要是緣起法的，就是生滅法，就是敗壞之相。

　　來，看看！你手指拿起來指指看，這個世間哪一種東西不會變化？桌子？椅子？燈光？麥克風？指指看，最後指著你們這個身體，會變化，會老、病、死，我這個身體會老、病、死，指指看，天上天下，只要凡所有相的東西，指指看，沒有東西不會變化的。所以，夢幻空華，何勞把捉？又何必苦苦的去追求，追求這種不實在的東西？因此人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相，無一法非幻。

　　【得失是非，一時放卻。】

　　這個得跟失也是二元對立的，是跟非都是二元對立的，一時放下。所以，你有功夫就在這個地方。「師父！怎麼修行？」就這麼簡單：得失、是非、恩怨，一時放下，一筆勾銷，放下，統統放下，真正的本來的心就會顯露出來。本來的心沒有得失，本來的心沒有是非，本來的心沒有來去、生滅、增減，所以，不放下也不行，你要進入佛的領域，放下就最直截了當的。

　　【眼若不睡，諸夢自除。】

　　如果你的眼睛不闔眼，不睡覺，表示你保持清醒，諸夢就自除，種種的夢就自己除掉。

　　【心若不異】

　　心就是真心、智慧心。真心、智慧心只要保持如如不動，不落入二元對立。「不異」就是不被二元對立的假相所蒙蔽，叫做不異。心若不異，心就是如，心若不異，不異就是一，就是絕對，沒有什麼差別相。心若不落入二元對立的差別相。

　　【萬法一如。】

　　沒有東西可以難得了你。

　　所以，心若不異，萬法一如，智慧心、真心，如果不被假相蒙蔽，萬法就一如。

　　因為夢是什麼意思呢？夢就是前塵影事、前塵幻影，如果我們得到法眼凈，自然就沒有夢，這些差別的妄想就會做到放下，達到心一境性，心是專一的境界，如同本性，心一境性，完全一如。所以，師父已經重複強調：心不起妄，就是真修行人，才是真正的三昧，才是真正的一心不亂，才叫做專修，心不起妄，就是真正的專修！(眾鼓掌)自然就萬法一如了。

　　這一句再解釋一遍：眼睛如果不闔眼，保持清醒不睡，種種的夢想、妄想就自然除掉，因為你是醒著的，眼若不睡就是保持清醒。我們的心如果保持清醒，充滿真心、智慧心，不落入二元對立，不妄起差別相，萬法就一如，見性就很容易了。

　　【一如體元，兀爾忘緣。】

　　唯有恢復一如，一如就是不二的心，只有恢復萬法一如。這一如就是根據前面：萬法一如，把這個「一如」重複地使用。唯有恢復萬法一如、不二之心，一如體元，體，「元」就是根本、本源。

　　整句的意思是：唯有恢復萬法一如、不二的真心，這個體的本源就會顯現出來。

　　兀爾忘緣，如果你有這種功夫，「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是能所不斷，眾生的心都向外攀緣，才會落入能所、生滅的識心分別。「兀爾」就是才能；「忘」就是忘卻；「緣」就是向外攀緣。

　　整句的意思就是：只有恢復當下不二、一如的體——體性的本源，才能忘卻向外追逐、沒有意義的生滅意識心。所以，一個人沒有聽到正法，他的生命就不具有任何的意義，因為絕對沒辦法覺悟醒過來。所以，你想要遠離顛倒夢想，要進入萬法一如，就一定要明心見性，師父已經一再重複強調：明心見性，那一種念佛的力量，是一日千里，很容易念佛就有味道，全念即佛，全佛就是念，念、佛不二，體、相、用一如，信、願、行同時具足，一切法無生，一樣求生，這就是佛的真實義。

　　【萬法齊觀，歸復自然。】

　　為什麼萬法要齊觀呢？因為萬法都不離心性啊，同時觀，齊就是平等觀，心性平等之觀叫做齊觀。萬法，你好好地觀察一下，其實法法本空，法法本空就是法法一如，法法一如，完全平等。所以，萬法其實可以用平等的空性觀照一下，就恢復了本性，就是本來無一物，何處惹塵埃？(眾鼓掌)就是這個道理。

　　萬法齊觀，我們用心性，離分別，平等地觀照，歸復自然，歸復到不生不滅、不增不減的自然是什麼？就是自然的本體，叫做妙性天然。

　　整句的意思就是：如果你萬法能夠平等地觀照，了解法法本空，回歸到心性不生不滅，那麼，你自然的本體就顯露出來。本體顯露出來以後，就是是法平等，也沒有什麼高跟下。所以，在座諸位！當你死亡的時候，不管你干到總統、國王，你干到富豪，或者是你很有份量、地位，諸位！人一火化就是一堆骨灰，平等觀其實也不這麼難觀。所以，在《楞伽經》裡面講：要碎為微塵觀，就是你見到什麼相，要把它打碎，碎為微塵，在《楞伽經》這麼講：碎為微塵觀，如是觀照，諸法空無自性，沒有一法不是顆粒微塵所構成的，沒有一法不是從微細的，就是我們現在講的質子、中子、分子所構成的。人來自於塵土，要回歸於塵土，佛法，看開了，就是這麼一回事。那麼，就了解沒有高下，萬法一如，自然回歸一切，離種種的語言、思惟、分別，恢復到不可思議的本性。

　　【泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。】

　　「泯」就是滅，滅其所以，就是滅掉妄動和妄見，「所以」就是生起的原因。當你有能力泯滅了妄動、妄見那個開始的原因，你找到了根本了，妄動的因、妄見的因，你找到了，不可方比，你就會入於離言、無分別、不可思議的佛性真心。「方」就是方法，就是一定的模式叫做方。「比」就是比喻。當你泯滅了你的內心的妄動和妄見，你找到了根本的原因，這個時候，你將入於如來無分別智，離於言說、不可思議的如來境界，無可方比，沒有任何的方法、一定的模式，也沒有任何的方法、任何的東西，可以去比喻佛性，你就進入不可思議的意思。不可方比，不能用一定的模式，或者是有任何的比喻；任何的方式，都不能形容或者是比喻這個佛性，叫做不可方比。不可方比，不可以固定的模式，也沒辦法用比喻，當然就是不可思議了。

　　止動無動，動止無止。當你止住這一顆動的心的時候，當你想動一個念頭，心動到一個念頭，想要把動止住，叫做止動無動，你會發現：中間加一個「本」就更清楚，本來的本。止動本無動，你會發現，這個動當體即空，本來並沒有動，不需要把它止啊！所以，止動無動，當你動一個念頭，要想把這個動止住的時候，「動」就是所謂的妄動、妄見。當你動一個念頭，想要止住妄動、妄見的時候，卻發現本體本來就沒有動，從來沒有動過，本來就無動，不需要加一個止的動作，叫做止動無動。當你動一個念頭，想要停止這個動的時候，你會發現，一切法本來沒有妄動、也沒有妄見啊！

　　動止無止，當你在這個變動的時候，這個動，當你在變動的時候，要令它停止的時候，就是要把動變成停止的狀態，你會發現中間加一個「本」，動止無止，這個意思就是說……中間加一個「本」。這個變動，想要讓它停止的時候，這個動止，就是這個變動想要讓它停止，你會發現，沒有東西可以停止，因為動本來就是不動的東西，動當體即空，就是不動；你今天妄動、妄見，其實是空無自性，本來就空，本來就空，根本不需要加一個力量讓它停止，你只要了解，妄動、妄見放下，就是了，還加一個：我要讓它停止！那就動得更厲害了！

　　所以，整句的意思就是：當你把一切起心動念的原因、把一切產生分別心的因素都消化掉的時候，你就會出現全然離開分別言說，沒有辦法比喻的境界；要不然，你要止住動的這個心，卻不知道這個動本身體性本空，本來就無動搖，六祖講的：何期自性本無動搖。對不對？當你以為變動的停止下來的時候，當你要把這個動變成停止的時候，實際上你會發現，沒有東西可以停止的實體。譬如說我這個妄念，要把它停止，你會發現，這個妄其實是虛幻的執著、不實在的執著意識心，它沒有實體可得，沒有實體就是叫做妄執、妄分別，在佛經裡面講叫做妄識，虛妄的分別心叫做妄識，妄識無體性。所以，放下就是，放下妄想心，真心就顯現。

　　整句再講一遍：泯其所以，不可方比，止動無動，動止無止：當泯滅其妄動、妄見；「所以」就是產生的原因。當我們滅掉了，這個妄動、妄見所生起的原因，就會進入如來無分別、不可思議的境界真心，這種境界真心，是沒有辦法用方法來推測、了解的，也沒辦法比喻的。當你想要把動的這個心止下來的時候，你會發現這個動體性本空，沒有東西可以止，所以，不需要動一個念頭，又把動的、動態要把它止住，因為動性本空。當這個變動的時候，要令它停止，你會發現也沒有東西讓你止得住，因為也是沒有東西可以止。

　　【兩既不成，一何有爾。】

　　相對的二元既然不存在，能所俱泯，兩性本空，原是一心。那個一心也不是數量，是不可思議的境界，當然也不能說有一個一，那麼，一哪裡又有存在呢？一何有爾就是：那麼，一哪有存在的事實呢？兩既不成，一何有爾？兩種相對立的觀念，既然都是唯是一心的產生，那麼，那個一，一心的一，又哪裡存在觀念的一呢？意思就是：相對既然不是真實，那麼，除了自覺，更向哪裡去找一呢？所以，自覺覺悟，覺悟就是聖智，聖智就是絕對，絕對就是沒有一、二、三、四，說一是方便，說二還是方便。

　　【究竟窮極，不存軌則。】

　　究竟窮極就是究竟一切法的真理，窮究真理到達極點的時候，叫做究竟窮極。我們究竟一切法，我們究竟了一切真理，達到最窮盡的極則，這個時候，不存軌則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，叫做不存軌則。為什麼？因為隨著時間跟空間都會改變，會改變就不是事實。所以，你一定要講什麼才叫做正確，就很難講了！譬如說這個衛生紙，看起來是衛生紙。那麼我們現在撕了一個，喔！這個叫做紙屑了，這個不叫衛生紙了。剛剛整張，這個叫衛生紙，那現在？這個叫做紙屑了。這個紙屑，一下子，喔！捏一下，這個叫什麼？喔！這個叫做微塵，一點點的顆粒微塵，顆粒微塵。一張衛生紙一下撕一點點：紙屑。紙屑於捏一點點，把它揉一揉，變成一點點，像灰塵一樣的，叫做顆粒微塵。為什麼一張衛生紙，一下子講衛生紙？一下子講紙屑？一下子講微塵？所以，它沒有一定的法則；但是，無論是紙屑、衛生紙、顆粒微塵，統統是空性，統統是空性。所以，窮究法……究竟窮極就是窮究一切法的極則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，隨著時空變化，唯有空性時時刻刻存在，到達最究竟、最徹底法的極則的時候，這個一切分別、思惟全部沒有；也沒有所謂的真理，也沒有所謂的法，也沒有一定的標準。這個時候，契入本心的時候，就會海闊天空，就會任意縱橫。因此窮究極則，究竟法的真理的時候，就會發現，喔！佛陀講的才是對的，法無定法。

　　【契心平等，所作俱息。】

　　我們契入這個真心，究竟平等的時候，我們所作的都止息，一切皆無為，不假造作了，契心平等，才能夠跟無為相吻合。所以，契心平等，所作俱息的意思就是：當契入真心，究竟平等的時候，所有有為的造作統統止息。諸位！歇即是菩提，就顯露出來了。所以，一切無為，不假造作；就算一切的有為，當體即空，就是無為；無為就是一切無心，一切無心就是不起妄見，不起妄見就不會亂動，沒有妄執、沒有妄分別，不起顛倒，一切法無心、無為，那麼，萬事就了，無事了，什麼事都沒有！所以，大修行人心中就是兩個字：沒事。沒事，沒事。(眾鼓掌！)有事是自己的事，沒事！

　　【狐疑凈盡，正信調直。】

　　若見本性，心中一切的疑惑全部除盡。

　　正信調直，自性當下不二的法門，有了正確的深信，「調直」就是堅固的信仰，堅固的信仰，所以，還沒有開悟、沒有大悟見性，他這個信心，在經典之作裡面講：如風中毛，風中的毛髮。這個毛髮放著，呼！吹東邊，飄這邊，吹西邊，又飄西邊的，飄來飄去，沒有信心。所以，在座諸位！給人家信心是很重要的，培養一個人，要千言萬語，毀滅一個人，只要一句話。這一句話用在佛教，正得其所，要建立一個人的信心是千言萬語，好話說盡了，還不一定建立對三寶的信心，何況……為什麼？謗佛、謗法、謗僧的人，沒辦法往生？這個是重罪，因為他會斷了眾生的法身慧命啊！世間人千言萬語，才能造就一個人才，好話說盡；但是，要毀掉一個人，只要一句話！

　　我們佛弟子啊，千萬為了正法……你這一句話講出來，我告訴你：會傷害佛、傷害法、傷害僧，會傷害這個僧團。我告訴你：犧牲生命，打死不講啊！為什麼？你守住這個口業？臨命終要去極樂世界啊！有時候你不小心，一句話講出來了，本來對三寶很有信心很有信心，一講講，兩句話，哇！umbrella我不來了(諧音)，英文的雨傘就是umbrella就是我不來了(諧音)，我不來了(諧音)，就是英文的雨傘。真的！一個人這麼辛苦的，譬如說你今天培養信心了，你看，千言萬語啊，我從昨天講到現在，不是千言萬語是什麼呢？(眾鼓掌！)就是要培養大家的信心，就是要培養大家，那也是你本性具足的。

　　所以，當我們見本性，我們心中的一切狐疑盡凈了，我們自性當下不二法門，正信絕對是調直，直就是不會彎，堅固的東西就不會彎。所以，正信堅固、調直，直心就是道場，狐疑沒有了，當然就正信了，要不然什麼叫正信？所以，《信心銘》最後兩句話說：信心不二，不二信心，對不對？一真法界，法界一真，就唯除沒有信心的人，沒有信心的人，心就沒有辦法清凈，就沒有辦法調直。所以，信仰是理智的延續，不是感情作用。所以師父告訴你：你一定要去多聽、多聞，參考其他法師的，了解哪個法師講的是究竟義、是真實義、是真正的究竟、是善良的、是美好的，你再下定決心來跟著這位善知識。所以，修學佛法不是盲目的，它是理智的，我們要做理性的主人，不要做感性的奴隸，學佛是理性的、是回歸科學的、是回歸智慧的。世間人講說：Knowledgeis power. 知識就是力量；可是，我們佛法是：Wisdom is power.智慧就是力量，有智慧的人是最有力量！是不是？(眾鼓掌！)

　　世間人，知識可以產生力量，Knowledge is power.對不對？可是，我們出家、在家，智慧就是力量。因此要客觀、要公正、要比較，你千萬不要說，你今天聽慧律法師後說：只有準聽我的，其他法師不可以看、其他道場不可以親近。諸位！那你不是在追求真理，真理不怕比較，真理愈辯愈明，對不對？怕什麼？(眾鼓掌！)對自己沒有信心的人，才不敢聽別的法師。是不是？你要對你的本性要有信心，你有能力分辨正邪，你有能力，因為你現在如果是見性，你就有根本。為什麼？不怕比較，絕對不怕比較。底下：

　　【一切不留，無可記憶。】

　　為什麼一切不留呢？因為無有少法，你留什麼？若有一法，不名般若，經典不是講了嗎？所以，一切不留，無可記憶，還講得真是好，這個三祖真不得了，這一句就搞定了！一切不可以留戀，因為無有少法，沒有東西可以留戀，也無可記憶，因為沒有過去、沒有現在、沒有未來，唯是一心，三心不可得。所以說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一句話什麼意思？過去的妄想顛倒、意識、分別執著，當體就是空，不可得；現在所有的執著、分別顛倒見不可得，因為當體即空，唯是清凈心存在；未來的心是臆測、是推測，也是不可得，空無自性。所以，過去、現在不可得，唯是一心，一心三際斷，十方本空，十方三際就不可得，就是如如不動的本來面目。所以，你要找到永恆的本性，無有少法，一點都不可以留！為什麼？徹底剷除知見，不留一法，若有少法可得，不名佛法。所以，《金剛經》裡面講：我無法可得；若有少法可得，那麼，燃燈佛就不會跟釋迦牟尼佛摩頂授記，說：你將來成佛叫做釋迦牟尼佛。所以，若悟一切法無生，就是傳佛的心法，其實不必衣缽，衣缽只是表信而已，誰悟，誰就是如來的大使。

　　今天如果你言下大悟，你就可以體會到全世界最美的瞬間，就是言下大悟！(眾鼓掌！)

　　所以，你就不必去看什麼煙火秀啦，就看，哎呀！很漂亮，咻～～～砰！咻～～～砰！每年看，每年都差不多，只是多跟少而已，就是這樣子。

　　【虛明自照，不勞心力。】

　　這個「虛」就是透視，用智慧。這個虛跟明非常重要，一切法本自空性，虛；同時具足智慧，當你體悟到一切法虛無，空性的智慧的時候，自照，你的覺照心就出現了，這就是自觀自在，自觀自在。

　　觀自在其實就是自己的本性，你自觀，你就自在，你慈悲，你就是大菩薩，生命的屬性，它就是覺嘛！

　　所以，虛明自照，不勞心力。記得！修行是靠智慧力的，不是靠勞力、體力，硬幹不是辦法，硬幹不是辦法。

　　諸位！我左邊這個人，如果我左邊這個人，每天拜佛、念佛，可是他那個固執己見，跟人群合不來，念佛的人在旁邊，他都是搖頭，可是，他很精進；而這個人放下一切分別、執著，每天只念少許的佛，如如不動，不取於相。我告訴你：右邊的這個人念一句佛就是一切佛；這邊的人念的佛就是數目字而已。為什麼？沒辦法降伏其心，所以，佛法之念佛要能降伏其心，能斷分別見、能斷貪嗔痴，這一句佛號叫做金剛佛號，否則這一句佛號是什麼？(眾鼓掌！)念佛的人，這一層道理不懂得，他就會數數目。

　　有一個居士拿著念珠，剛好坐電梯：阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：菩薩呀！老婆婆！你今年幾歲啊？她說：我六、七十了！我說：你這念珠念這麼快做什麼？她說：我念佛！阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：你一天念佛怎麼個念？她說：師父！我一天念三萬，從早上就念，有空就念！我說：你在跟佛陀算帳嗎？(眾笑。)說：師父！那您一天念幾句佛？我說：我一天只有念一句。她說：才一句？我說：我這一句，二十四個小時從早念到晚，只有念一句，你看誰的力量大呢？

　　所以，能夠念佛，我們都很讚歎，(眾鼓掌！)能夠進入念佛、能結善緣，很讚歎；但把佛的大般若智慧、見性大法擺在一邊，不能融入這個念佛，你的修行就會很吃力！

　　諸位！你今天你來聽了見性大法，你回去的時候，你看到一切景象，你的心笑一笑。為什麼？如如不動，不取於相；離一切相，即名諸佛；法無來去相，法無生滅相，一切法不可得，你見性了。好！你回去，到哪一個地方，你都是這樣子。

　　反觀回來，這個人念佛用功拜佛、誦經，這個人一起來，就是某某人不對啦、哪裡很可惡啊，這個人是怎麼壞，我是怎麼樣……講一講，拜佛的時候，誦經是誦給佛聽的：佛啊！我這麼認真，您有沒有看到啊？開始一邊念就一邊哭，他那個心境擺不平，因為沒有本性的功夫，他就會在知見裡面一直妄動、一直分別。所以，沒有見性、沒有開大智慧，這個念佛倍感吃力！為什麼？因為他的心中有壓力、煩惱、無明，用阿彌陀佛硬壓起來、硬壓起來……阿彌陀佛……白天也念、晚上也念，因為沒有空慧的思想，就念……念到最後的時候，阿彌陀佛……後來很累了！我們那個信徒也有人這樣子，念到很累了，阿彌陀佛……沒有力量。我說：那你怎麼不去休息啊？我要精進啊、念佛啊！我說：念佛很好，那你煩惱斷了沒有？他說：沒有啊，就是沒有啊！叫他來聽經，不要！所以，他不曉得佛法是不二的，你念佛、誦經，你能離開這一顆心性嗎？哪有一個人離開心性可以修行的？你又不是植物！所以，任何的法，回歸到心性，全修即性，全性即修，性修不二，所有的萬法回歸自性，叫做正法嘛！(眾鼓掌！)對不對？

　　你任何一種佛教的活動，離開清凈的自性，那叫做外道啊！所以，八大宗派爭個什麼勁兒？(眾鼓掌！)諸位！八大宗派互相排斥是沒有道理的。

　　好！你修哪一宗，講講看。講：我修天台宗！天台宗的教祖智者大師，智者大師再推上去，聽誰的法？釋迦牟尼佛！凈土宗，凈土宗是誰宣說的？釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛！《華嚴經》，《華嚴經》是誰講的？釋迦牟尼佛！你講啊，你講講看！密宗，密宗的教祖宗喀巴大師，再來，再繼續啊，再往上推，也是釋迦牟尼佛！小乘的《俱舍論》、《阿含》，研究《阿含經》的俱舍、成實，你的教主是誰？釋迦牟尼佛！還爭個什麼勁兒？(眾笑、鼓掌)沒有……只是時空不同、根器不同。對不對？所以，不要互相傷害。佛的十大宗派，大乘八大宗派，小乘兩大宗派：成實、俱舍，加起來十大宗派，如果把十大宗派比喻佛陀的十個指頭，諸位！你咬傷哪一根指頭都會痛的。(眾鼓掌！)讓它自然，滿山遍野，對不對？爭奇鬥豔，沒有什麼不好啊！為什麼你這一宗就叫做最了不起的宗，其他統統不是啊？為什麼？你這什麼宗啊？你這個宗可以離開佛的心性嗎？禪宗講的：當下明心見性；密宗講三密相應；凈土宗講帶業往生，是不是？天台宗講三止三觀；華嚴宗講的一真法界；凈土宗講人帶業往生，哪一法都很殊勝，哪一法都很殊勝！

　　因此只有無知的眾生，分彼分此，互不容忍，互有高下，在佛的角度來看，這個都是人為的因素，人為的因素影響了真理的傳遞，都是自我鬥爭的，這是很可怕的！佛教沒有正知正見，佛教就亂成一團，不懂得互相尊重。對不對？不懂得互相尊重。懂得尊重的，就是佛法。所以，我們念我們的佛就好，其他，你不聽我的，不聽我的，沒有緣，沒有緣，合掌令歡喜；有緣，有緣就好好地冷靜地，互相勉勵一下。

　　一個人要客觀、要理性、要冷靜、要智慧，才能夠契入佛的心。所以，用佛的心在講經，讓一切眾生都體會佛的那一顆偉大的心。如果說講經說法講到最後，所有的人只崇拜那個人，你不是在說法，你是在謗法啊！為什麼？依法不依人。依佛陀的正法，當然會歸到最後，所有的榮耀屬於佛陀嘛，這樣才對嘛！(眾鼓掌！)對不對？哪有所有的榮耀都屬於你？這什麼東東嘛！(眾笑、鼓掌)

　　所以，我告訴諸位：我慧律法師很平凡，所有的榮耀，我們回歸到我們偉大的佛陀，(眾鼓掌！)是佛陀的恩加被我們的。

　　看一下，虛明自照，不勞心力，意思就是：解脫完全不費吹灰之力，你只要了解諸法本空，好好地運用智慧。這個「虛」就是空性，「明」就是智慧，用空性的智慧自觀自照，就不勞心力了，一點都不費勁兒，說：得來全不費功夫。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。啊！言下大悟！(眾鼓掌！)放下就是，還要搞個什麼勁？搞個十年、二十，摸不著門兒！所以，有一個居士來到講堂說：師父啊！我修行念佛很精進，搞了二十幾年！還有一個老婆婆說：非常感謝您，自從聽了見性大法以後，哇！我真的很感恩！師父！要怎麼表達感恩？我真的太感恩！我說：那你就磕個頭吧！老婆婆就拜一個了。那我如何感恩佛呢？我說：那就再磕一個頭啰！說：師父！您有什麼交代啊？我回去……「有好茶拿一點來。」(眾笑、鼓掌)她說：這個簡單！

　　所以說：你看！有福報的人、大善根的人、大根器的人，就是這麼容易入道；沒有因緣就是沒辦法。送給你聽。我不要！送給你聽。不要！為什麼不要？我就是不要看啊！不看，沒辦法了。是不是？改變別人，不如改變自己嘛，唉！(眾笑、鼓掌)

　　(我就：不看就算了！什麼東東啊？)(眾笑、鼓掌)這一句是不可以加進去啦！底下：

　　【非思量處，識情難測。】

　　非思量處，不是一般常識可以讓你思量的，意思就是：要超越一切表相的。說：識情難測，眾生的妄情是很難測出來的，因此我們要了解，不是一般常識可以讓你有思量處的，你用分別心是達不到，用分別心的識心分別，眾生的妄情，是很難測出如來的境界的，叫做非思量處，非一般常識可以讓你思量的；也不可以用分別的識心、眾生的妄情，來測如來的境界的。如來的境界不可思量，一切眾生，一般都是常識、都是知識，要不然就是常常看電視。一般人不是常識就是知識，那個跟生死扯不上，跟了生死扯不上關係的。

　　2010. 5. 16(晚上)

　　(眾：南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！)

　　好！互相三問訊。一問訊，(眾：南無阿彌陀佛！)再問訊，(眾：南無阿彌陀佛！)三問訊，(眾：南無阿彌陀佛！)

　　好！諸位請坐吧！

　　我們剩下一點點時間，也講了到最後的一點點的內容，諸位看底下：

　　【真如法界，無他無自】

　　真如就是一真，究竟如，沒有自他對立的，是自他不二的，是生佛平等的。所以，這個真如法界，唯是一真法界，唯是一心，這個心並沒有二元對立，沒有能所，所以，也無所謂的他，也無所謂的自。真正大悟的人，你是誰？你就是我。我呢？我就是你。為什麼呢？元素平等，地水火風平等，空性平等。所以，我們在這個假相裡面，妄起煩惱，虛妄的執著，一直連續不斷，所以，沒有智慧的人生，他就會困死愁城，而且想盡辦法要擺脫這種執著的痛苦，他就是甩不掉，他愈想甩掉，無明就卡得愈重。為什麼？他認為有佛道可修，他就趣向某一個角度，趣向一個空，被空所束縛，曲解了有，被有所束縛。所以，世間人，如果沒有釋迦牟尼佛這種大聖人來示現人間，來開示最上乘究竟的涅槃妙義，我敢說：沒有一個人能醒得過來，包括我在內，沒有辦法！人生沒有佛法是毫無目標、毫無意義，整天迷迷茫茫，可是，問題他不知道。就像廁所裡面的臭蟲，一條蟲在蠕動，它自己不知道，它在惡臭的環境，它還樂此不疲。人類也是一樣，在聖人來看，一切的眾生是真的很可憐，因為他貪著這種不凈，苦、空、無常、無我的世間，誤認為有實在性，所以，沒有一天不過那種強烈地執著的日子，這個日子就叫做無明，而這個沒有智慧，就是無始以來一直存在的一種妄動。但是，如果打破了無明，進入了真如的法界，這個日子就好過！你看，無他無自，我們為什麼會煩惱？就是有他還有自己，他跟自，這就是對立。所以，真心是不二的，是自他不二，是眾生與諸佛不二，究竟平等。

　　【要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。】

　　要急相應，如果你急著要跟佛的心性相應，就是用哪一種修行最快？最快開悟？唯言不二，這個「不二」中間要加二個字：當下。回歸當下，叫做唯言不二。你想要急著相應佛心，修行得力，那麼，就是只有當下進入不二。不二就是能所不二、心境不二、境智不二，萬法平等。不二皆同，無不包容。什麼叫不二皆同？如果你入於不二的心性，無分別處的時候，就在這個時候，則法法皆同，同什麼？皆同如來藏心，同一個心性。為什麼佛佛道同？為什麼？因為悟到究竟，悟到究竟，就是所有的眾生都是存在著那一顆佛性。所以，不二皆同，入於不二心性，無分別處的時候，則法法皆同，皆同什麼？同如來藏心。如來藏性，當一個人開採了如來藏性，大悟的時候，則萬法無不包容，萬法無不包容。為什麼？就如同虛空一樣。諸位！如來藏性不著，虛空就是如來藏性，虛空就是法身；如來藏性著了，我法二執、根本無明剎那動念，法身就化作頑空，在《楞嚴經》講：就會變作虛空。所以，虛空也是由色法，無相的虛空才襯托出來，無論是心、無論是色、無論是虛空，都是如來藏性的遺留物，遺留物。

　　所以，這一段的意思是說：跟法相應最快的，就是全心全身融入一真法界，內心裏面開悟到絕對的心性、涅槃的妙心，那麼，你就會證到：所有的分別都是自心的問題，就親證到自他不二，物我一如，人、物、我，萬法都是一如，這個叫做到家的功夫。也就是親證海水一味，則萬物萬法皆非有別，這不是很痛快嗎？所以，我們之所以會煩惱，是因為看到種種相，建立了知見，而這個知見，就是強烈的觀念，這個觀念就很可怕了。先生有先生的觀念，兄弟姐妹各人有各人的觀念。所以，為什麼會吵得不可開交？正就是觀念，就是所謂知見立知，頭上安頭。如果把這些知見融入了我們的如來藏性，所有的分別心消化、融入，變成一個體性，不妄起知見、不妄起你我，自他無妄，入於無妄之地，就是一真，就是絕對平等。所以《金剛經》裡面講：是法平等，無有高下，就是這個道理。修行，你就摸對門了。

　　【十方智者，皆入此宗】

　　十方法界有大智慧的人，都入什麼宗？入見性、當下不二的最上乘的禪法，皆入此宗，因為禪就是佛的心，悟禪，單刀直入，一針見血，省時省力，沒有葛藤。所以，十方智者，都來入最上乘這一宗。

　　【宗非促延，一念萬年。】

　　「宗」是什麼？「宗」就是宗旨，是指見性大法一悟如來地。簡單講：禪宗所崇尚的、所悟到的這一顆真心，就叫做宗。任何一門學問都有它的宗旨，任何一個法門都有它的宗旨，而禪宗的宗旨就是見性大法，一悟即入如來地。所以，宗非促延。「促」是時間很短。「延」時間很長。短、長。一念萬年。這整句是什麼意思？就是禪宗所崇尚的這一顆大悟的見性涅槃妙心，這個宗旨，它是超越一切時間的長短，因為這裡面，剎那即見永恆，所以，它是沒有時間，亘古以來，法性常存，佛性沒有增減。因為禪宗悟了以後，開悟了本來的面目的時候，這個就不能用時間的短跟長來論斷了。為什麼？因為禪宗的宗旨是真心，而真心是超越時空的，沒有三世，更沒有長短，也沒有東西南北，這個都是概念。超越一切時間，超越一切概念，時間的長跟短都是概念。為什麼？有時候你覺得一個小時很快就過去了，當你在做功課，恢復到理性的時候。對不對？當年輕人在談戀愛的時候，在等她的男朋友，或等她的女朋友，就很難熬了，慢了一分鐘就看錶了，慢了十分鐘像經過十年了，一日不見，如隔三秋。是不是？那種感覺不一樣。所以，時間它沒有真實性的。當一個人很累很累的時候，躺下去，咦？怎麼這麼快就天亮了？其實時間一樣，那種感覺不一樣！當一個人每天都吃安眠藥，突然出國的時候，忘記帶安眠藥了，忘記帶了，他躺下去，雖然很累，但是，睡不著！諸位！晚上失眠的人，時間就會很漫長，很難很難熬！這就我們要知道了，時空也是感受的一種，也是不是實在性的。譬如說我們現在下午七點四十五，是晚上，在美國是早上，時間，它也是互相襯托的，也是概念所形成的。所以，一念跟萬年是沒有差別的，所以，一念萬年中間加一個字叫做「即」，一念即萬年，後面加四個字：等無有異。哇！這意思就更清楚了，一念即萬年，等無有異，沒有什麼差別。意思就是：悟道的人，時間長跟短都是概念，他已經超越了時間長短。所以，在《維摩詰經》裡面講：已過量，已經超過一切的觀念的量。底下說：

　　【無在不在，十方目前。】

　　無在，諸位！上面那個「無」要念兩次，無在無不在，要這樣念。

　　無在無不在，無在，就是因為真心它是無相的，真心它是無相的，所以，你要找還找不到呢！不在就是無所不在，真心的這個佛性本體，遍虛空界法界，一切根、塵、識一十八界，無所不在。所以，若論真心、佛性，它因為是無相，所以，沒有辦法指陳，唯證相應，所以無在。可是，他的真心本體，遍法界皆是，無所不在，真心無所不在。

　　十方目前，中間也是加一個「即」，十方即目前。遠在他方，十方、十方界等同就在眼前，因為如來藏性沒有空間，沒有距離。簡單講：如來藏性沒有長短的時間概念，也沒有遠近的距離，為什麼？因為超越一切概念。因此《百法明門論》把時間跟空間都列為怎麼樣？二十四不相應行法，不相應行法。簡單講：時間跟空間是人類創造出來的概念。

　　好！我舉一個例子來講：譬如說東方，我們的概念，這裡是東方，東方。那麼，往這邊去呢？這邊東方，本來東方，比它更東，這個東就變成西了。對不對？其實這個地方還是在，並沒有改變，但是，它的名字改變了。這裡是東的話，我跑得比這個更東，這個就變成西了。那麼，如果是東的話，我跑到更西邊去，更西邊去，那就更遠了。所以說：東定位在這個地方，對不對？它就會隨著定位會改變，在上面，這一點是下面；如果說右手放在下面，這一點就變成上面，如果在東邊，這又變成西邊；如果把這個定位，這變成西邊，東邊，這個變成西邊。所以，這個位置固定；但是，它的名詞都不一樣，定位一樣。所以，時間跟空間是人類所刻划出來的。你一天為什麼要二十四個小時？喔！因為人類把它區隔二十四個，比較好計算，每一小時六十分鐘，每一分鐘六十秒。那一秒怎麼計算？答、答、答……這樣子，秒數就是這樣算的，這也是人類創造出來的。是不是？中國人十二個時辰，子丑寅卯……西洋人二十四個小時。好！那一隻螞蟻怎麼知道幾點啊？你問一隻螞蟻說：螞蟻，螞蟻！現在幾點？它怎麼知道幾點？所以，時空的觀念，是人類意識型態的產物。意思就是：它沒有實在性。因為真心無所不在，所以，它統一了時間跟空間，物我一如。為什麼？它沒有分別。

　　由於如來藏性沒有時空，因此十方，遠在十方，就等同在目前，因此十方目前是毫無間隔的。這一句的意思就是：真心它是非相，所以，不能講它在，因為指不出來，可是，真心體性遍虛空界法界，所以，它無所不在，遠在十方，就等同近在目前，因為如來藏性、本性沒有時空。看底下：

　　【極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。】

　　極小就是極……一個顆粒微塵，同大，大就是三千大千世界，小到一個顆粒微塵的空性，跟大到三千大千世界的空性，是同一個空。所以小跟大，在見性的人看是一樣的，心性裡面沒有小跟大。所以，人類妄自分別小、大，這個是大，這個是小，人類給它一個名詞。所以，聖人見體，眾生見相，聖人見到體，那麼，體就無量、無邊、無盡、無可言說、無可思議、無有邊表。為什麼？因為它不立一個相，沒有相，虛空沒有相。所以，虛空小跟大是一樣的，小小的虛空，一點點，大的虛空，小的虛空是無相，大的虛空也是無相。那麼，在這裡，小跟大是融入空性，極小的空性，因為小也是緣起性空，極大也是緣起性空，就緣起的相有大、小，就體性來講是不可得，不可得裡面沒有大小。所以，極微小的顆粒微塵的空性，跟大的三千大千世界，還是空，這個時候，把平等心性功夫拿出來的時候，就忘絕了境界，因為凡所有緣起，都是假相，一悟即入如來地。因此你修學佛道要訓練，要訓練放下。如果你有佛道、佛學的基礎，有見性的功夫，記得！你所到之處，別人會嘰哩呱呱的，是是非非，恩恩怨怨，你到公司、你是個老師，老師本身裡面，就有內在很多的看法不同，你跳出這個是非圈。你到任何一個團體，他們都沒有辦法離開是非、大小、恩怨，沒有辦法，愛恨交織會毀掉一個人。所以，這個世間人，他所過的這個日子就是懲罰，因為對生命沒有了解，生命對他來講就是一種懲罰，因為每天活得快活不下去了，沒有錢煩惱，有錢煩惱，還沒有結婚前煩惱，結婚後更煩惱，沒事業、沒錢煩惱，事業更大也煩惱，唉！真不知道怎麼過日子？沒有錢的時候，人家瞧不起，連便當買不起，有錢的時候怕被綁票，還活得真辛苦！所以說：這個境界，它是緣起的假相，我們能夠放下它的時候，這些境界統統融入如來藏性，叫做忘絕境界。因為凡所有相，皆是虛妄，凡所有諸相，其實就是空相。為什麼？若見諸相非相，即見如來。如果見到種種的相，當體即空，就見到如如不動的心性。所以，忘絕這個緣起如幻的假的境界，本性當中，大就是小，極大的三千大千世界的空，就等同小。意思就是說：大跟小，在見性的人的看法是一樣的。

　　不見邊表：「邊」，就是邊緣，一個界限。「表」就是表相。邊表就是我們所講的範疇，一個範圍，一個範疇。「邊」，就是邊緣，「表」就是表相。所以，開悟見性，他那個心跟佛一樣，有無量無邊的慈悲。所以，為什麼我們八十八佛要這樣念：大慈大悲愍眾生，大喜大舍濟含識，相好光明以自嚴，眾等至心皈命禮。為什麼統統要加一個「大」？大慈大悲，大喜大舍，為什麼？這個字就是這樣念。絕對的慈，因為「慈」就是與樂，給眾生快樂、喜悅，沒有任何的條件；拔一切眾生的苦，沒有任何的條件，因為佛就是證入絕對的境界，絕對的慈、絕對的悲，絕對的喜，這種喜不是靠物質享受，不是依靠某一種條件來快樂的，不是依靠金錢，不是依靠名利，不是依靠世界上所有的東西，他無所依，但是，他這個喜悅是絕對的喜悅，因為沒有能所，融入一切物我都是一體的東西，每一種東西，任何的現象界在大悟人的心境來講，統統是本心，統統是本來面目。因此大慈大悲，大喜大舍，這個「舍」是什麼意思？這個「舍」是很難很難做到的，這個舍包括身命；布施所有的金錢、做功德，不讓人家知道，我布施多少，沒有人知道他做，這個就是真正契入佛的心性。做了很大的功德，完全不讓人家知道，也不想出名，這個符合佛義，這個功德更大！

　　諸位！用數學就可以算出功德，我算給你看。譬如說，這個人布施了師父一百快，人民幣，假設說啦！好！人家問，說：你布施多少給慧律法師啊？供養。他說：我布施一百。有一點執著，假設說。一百除以一百，功德一，講出來、執著，一。說：你有布施給上人嗎？沒有啦！就是這樣子，平平地過日子，「沒有沒有，少少的。」他說：有沒有一塊？有啦有啦！隨便講一下。一，那就一百塊除以一，一百個功德，他不誇大，有的人就沒功德，「你布施給慧律法師多少啊？」我給他一百……萬一！突然冒出一個「萬」，一百塊除以一百萬，沒功德！為什麼？他就是執著這個，一百塊，你誇大其辭，說你布施一百萬，那就是一百塊除以一百萬。所以，愈誇大其辭的人就愈沒有功德。對不對？愈少人知道的，功德就愈大，就是這樣，世間人要積陰德，積陰德，所以，行善不欲人知。這個舍是包括身命的，所以，這個很難做到！一般人來講的話，他擁有的東西要叫他捨出來，佛陀有一個比喻，說叫法師們，說：法師，法師！不要常常去同一家化緣。這個弟子就不明白它的道理，為什麼不可以常常去同一個居士家化緣呢？佛陀：你們說說你們要知道道理嗎？我們想知道。好！佛陀就叫一個徒弟，說：你今天去東門，那邊有一隻狗，那個狗，主人把它用鏈子鏈起來，但是，給它飯吃，等它下午……狗都是下午在吃飯，你在下午的時候走過去，給它分一半拿回來。世尊就交代，他就去走……派一個徒弟，分一半，靠近狗，就把它的食物拿一半回來。世尊就問了，說：狗有什麼反應嗎？狗就用眼睛看著我！(眾笑。)分一半。釋迦世尊就說，為了要教育他的徒弟，出家的徒弟，就說：好！你記得！去跟同一隻狗，今天再去。等到它下午吃飯的時候，這個比丘又過去，又要把它分一半，這隻狗就嗡……這個聲音就更大了，嗡……汪！(眾笑、鼓掌！)它就狂吠了一聲！喂！才化緣第二次而已啊！(眾笑。)到第三天的時候，世尊說：你再去！同一條狗，同樣的下午，在狗吃飯的時間，那一條狗看到那個人又要來跟它拿那個飯，它很遠就：汪汪！汪汪！(眾笑、鼓掌！)你回來就向世尊報告，來！報告一下，你今天去跟狗化緣那個飯。他說：世尊啊！還沒有走到的時候就一直狂吠啊！所以佛陀說：真正的比丘，不擾眾生，擾亂眾生，不名比丘，要安分守己，隨緣度日，隨緣度日。

　　以前我們那邊有個比丘，那個比丘偷偷地叫個在家居士，去買什麼？買收音機，一下子買電扇，那個護法一次買、兩次買，因為他沒什麼錢。然後買來的時候，法師就說：多少錢？那在家居士說：法師！不用了！供養。他哪裡敢拿法師的錢？這個法師就一直拜託他買電扇啦、買什麼收音機啊、買什麼……在買的時候，這個在家居士一直遠離，因為他沒有錢，又不敢說：師父！我真的沒有錢，拜託你不要叫我去買東西，,買來，我也不敢跟你拿錢，你給我，我當然說不要，你就把它當作真的，其實是我要！(眾笑。)這個真的是很矛盾的！所以，我當時候知道的時候，我嚴格禁止徒弟叫任何一個人(在家居士)買任何東西，佛法不是這樣子的。是不是？好！你買少許的錢的時候，那還沒關係，萬一那個機子，放VCD、DVD的機子，一台二萬塊，那麼多錢，那你怎麼辦？居士！我要不要給你錢啊？居士說：不用啦，師父！供養。對不對？人家也不敢講。所以，做比丘的、比丘尼的法師們！沒事跟在家居士盡量保持一個距離，尤其不能一直伸手向人家化緣，這個很不好的習慣！但愁無道，不愁無廟，隨遇而安，這個就是我們沙門的本份事，淡泊名利，安住我們的本份事，有福報就自然來，沒有福報，我們就隨緣，三餐過得去就很好了！(眾鼓掌！)

　　所以，萬法皆性空，空性無大小。因此，極小同大，忘絕境界，極大同小，不見邊表。極微塵的空性，跟三千大千世界的空性是一樣的。所以，我們要忘掉一切的緣起的假相，極大三千大千世界跟小如微塵，在開悟的人看是相同的，因為開悟的人是不會有界限，或者是去卡在一個邊，或者是表相，不見邊表，開悟的人，心性是沒有範疇的，是容天容地，容一切萬法。

　　【有即是無，無即是有。】

　　即是就是當下，不二，有，其實就是無，有無不二，無即是有。這個「無」解釋的層面很廣，也可以解釋作空，這個「無」的含義很深。

　　有即是無，緣起的東西，當下就是性空，就是跟沒有是一樣的。無即是有，性空可以展現在一切緣起的有裡面。所以，性空即是……前面那個「即是」，跟後面那個「即是」，意義不一樣。前面：有即是無，有當下就是無；底下這個：無即是有，這個「即是」當作不離，無不離有，意思更圓滿。有當下就是無，是什麼意思？這個有，在座諸位！我們困死愁城，就是不認識這個有，而不知道因緣生的東西它總是空，我們不了解真正的，而是真正的有是我們的本性、是我們的妙智，可以展現在一切萬有，而世間的享受的有，是煩惱的有，煩惱的有。

　　佛在世的時候，有一個長者很有錢，他就是很滿意，他有一天到佛陀的面前就說：佛陀啊！我有多少的馬車、鹿車！就像現在，我用現在的語言：我有多少的房地產、汽車、洋房大樓，我有孝子賢孫！佛陀都聽他講，一直講。佛陀啊！我對我的福報很滿意，我擁有了這麼多東西！講到最後，佛陀就問他：你真的擁有它嗎？這就是禪了，這個就是一針見血的問，這個長老從來沒有想到說：我是不是真正地擁有它？沒有的！對不對？你今天你活得好好地，還有身份地位，我告訴你：你今天斷氣的時候，早上斷氣，我保證你那個床鋪不可能讓你用，立刻下午就扛出來了！(眾鼓掌！)真的！這個世間看透了，它就是這麼一回事，人一斷氣，什麼都帶不走！所以，我常常用佛陀的思想告訴大家：我們活著的時候，就應當懂得布施、分享、行善，要做一些對社會、國家有幫助、有正面，尤其佛弟子要對這個正法有幫助的，因為有就是無。好！現在就是愈布施……佛陀講：愈布施愈有錢，愈布施福報愈大。他是這樣子，佛陀說，說：弟子們！如果我現在手抓了一把種子，種子，放在口袋裡面，諸位！這個種子能不能生根？能不能發芽？弟子就說：不能！那麼，世尊就說：如果我把這個種子撒在這個土地上，碰到了因緣，有雨水、施肥，這個種子會不會開花結果、成長？所有的徒弟就說：會的！好！我們現在如果把這個金錢一直放在口袋裡面，是不是一定是你的？不一定！放在口袋還不一定是你的，你怎麼知道你走出去會不會發生車禍？(眾笑。)我告訴你喔：放在口袋裡的錢，這個錢沒有用出去就不是你的，你這樣走出去的時候，被車子撞到，往生了，錢還在口袋裡面，因為沒有布施出來。佛陀就說：布施就像撒種子一樣，人要有這種正確的概念。所以，千萬不要吝嗇，不可以把所有的福報這一輩子享盡了，不可以的！所以，人應當懂得布施和分享，取之於大地，用之於大地，像出家人，取之於十方，用之於十方。(眾鼓掌！)出家人不愛財，但是愛法，佛教就興盛！(眾鼓掌！)如果出家人愛財不愛法，正法Out！(眾笑、鼓掌！)死定了，死定了！所以，世尊生生世世舍頭目腦髓，就是為了法！所以，在座諸位！你今天所為何來？為了正法而來，為了解脫而來，為了開悟而來！(眾鼓掌！)你這個宗旨抓到了，那麼，我們來到香港的時候，譬如說吃得不是很滿意，可以忍受，因為我有法可以聽，住得不是很好，採光、通風不是很好，也沒關係！一個內心充滿法的喜悅的時候，那一種生命觀，佛陀講的：就算打地鋪。我告訴你：都睡得很安穩！(眾鼓掌！)我告訴你：一個不懂得佛法的人，你就王公貴族搞一個象牙，象牙的床鋪，你知道嗎？台灣有一個床鋪，廣告啦，一個床鋪多少萬？你猜猜看。台灣有賣那個床鋪，頂極的一個床鋪，兩百萬！我如果睡在那個兩百萬的床鋪，叫我整個晚上如何睡得著？兩百萬！這兩百萬印《楞嚴經》可以印幾本、可以救多少的眾生啊！(眾鼓掌！)睡不著的。

　　有一次我出國，出國的時候，我就問那個導遊，我說：這個飯店這麼好，請問這個最貴的，最貴的有人住？他說：有啊！中東的什麼石油王子來，都是住這個啊！我說：這個一個晚上多少錢？他說：一個晚上三十六萬！我說：多少？我耳朵有沒有聽錯？你再講一遍，Onemore tine. I beg your pardon?(眾笑。)pardon?麻煩你再講一遍。他說：三十六萬！阿彌陀佛！(眾笑、鼓掌！)我算給你聽，三十六萬台幣，像我們休息時間，師父的休息時間是很短的，我休息的時間大概是六個鐘頭最多，躺下去起來，大概就是……平常師父的睡覺時間只有四個鐘頭，當然沒有辦法，我們用比較寬一點來，六個鐘頭。三十六萬除以六，一個鐘頭六萬，一個鐘頭六萬，我常常想：這個世間人怎麼住的，住一個晚上三十六萬？(眾笑。)無法想像啊！他說：慧律法師！這個還不是最貴的。什麼？還有比這個貴？有！世間人的錢就是不曉得怎麼花，很可怕的！如果我們了悟了，金錢要用在對的地方，所以，要培福報，不要損福報，要施捨、培養我們的福報。這佛陀告訴我們的：培福才有辦法享福，我們把這一輩子福報用盡了，下輩子完了！所以，我告訴我的徒弟：我不留財產給徒弟，我留什麼？我留一個字給徒弟，就是留一個「德」字。所以，(眾鼓掌！)所以，徒弟！你注意聽：千萬不要動腦筋要我的錢，(眾笑、鼓掌！)我所有的供養，統統要化作無上的智慧法寶，散播到全世界去！(眾鼓掌！)為什麼？因為我也怕沒有福報啊，這一輩子不做一點善事，下輩子，哇！糟糕，沒飯吃了，趕快布施！(眾鼓掌！)

　　有即是無，有，當下就是無。所以，我們了解這個道理，不二的法門。諸位！有從無來，無也因為有才能顯示出來，如果有是有、無是無，那麼，整個宇宙就沒有辦法動作了。諸位！舉個例子，你今天你為什麼能夠活著？因為你有吃飯，吃飯，這個嘴巴需要空間。你今天為什麼能夠活著？因為你有呼吸，呼吸有鼻孔，鼻孔就是有空間。所以，諸位！大空才能大有。對不對？你怎麼樣能夠維持生命？因為身上有空啊！我是用這個來比喻一下，有空，他才有辦法活，如果這個身上沒有空間，那你呼吸怎麼呼吸啊？嘴巴沒有空間，食物拿到這裡的時候，往哪裡塞啊？沒有空間啊！所以，有空間，它就會造成有，空就會轉換成有，有，當體又是空，空本來就具足大有。如果你有這個觀念，建立起來，我告訴你：吃虧就是佔便宜，百千萬種計較，不要跟眾生計較，因為他叫做眾生。(眾鼓掌！)

　　我告訴你：人家侮辱你，你要當作是培福；人家傷害你，你要當作是他來成就你。你受盡委屈，記得！你是有福報的人，不要抗拒，一個人傷害別人兩種情形：傷害別人就是花自己的功德法財，一個傷害別人的，心腸不好，常常傷害人家，就是拿錢去給人家賺；一個忍辱的人，就是一直收錢；來啊，來啊！來啊，(眾笑。)沒關係啊！(眾笑、鼓掌！)哇！這個大忍辱就像開銀行、能夠納百川。為什麼有大海？能納百川，是名大海，能夠大忍辱，就是大福報。(眾鼓掌！)

　　所以，你今天受到委屈，你有福了，人家批評你、惡意地中傷你，白的講黑的，沒關係，沒關係，統統沒關係！為什麼？你懂佛法嘛！懂佛法。所以，這個宇宙，悟到了真理的人，他是多麼的快樂，多麼的洒脫，多麼的自在，內在的洒脫，外現莊嚴，哇！他每一分、每一秒統統是enjoy，每一分、每一秒都是perfectlife完美的眾生。

　　【若不如是，必不須守。】

　　如果不是，若不如是，若不如是的，中間加幾個：的不二法門。意思就是：不二法門才能成就阿耨多羅三藐三菩提。整句的意思就是：若不如是不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提的，恢復到本性的見性大法，必不須守，就不需要去守它，因為守它……意思就是：不需要去修它，因為去修它不能成就。這個「守」意思就是：你守住它，不能成就啊，守要守住什麼呢？守住不二法門，回歸當下，若不如是，必不須守，如果不是這個當下不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提這種見性大法，也就不需要去修它，因為不能見性，也就不能成佛。

　　所以，修學佛法，不能得少為足，裹足不前，不可以的。

　　我們要了解，念佛也要入於心性的不二法門，全部的阿彌陀佛融入我們的心性，我們的心性跟阿彌陀佛自他不二，下午講的：全修即性，全性即修，這樣修行一日千里，具足信、願、行，這個信——本性的信堅固不壞；願——本性的願堅固不壞願；行——堅固不壞行。所以，為什麼這一句南無阿彌陀佛是金剛寶劍？諸位！南無阿彌陀佛這一句從本性出來，就是金剛寶劍；念南無阿彌陀佛，這一句不能斷貪，那麼，這一句阿彌陀佛就沒有力量。念南無阿彌陀佛的心，就是這一句佛號能斷貪、能斷嗔、能斷痴，以一句阿彌陀佛全部涵蓋在本性裡面，如是修行，一日千里。為什麼？因為它是不二啊！所以，念佛跟心性是不二的。所以，我告訴你：沒有見性大法，要修凈土法門修得很大成就是很難的！為什麼？你用意識心：我要念佛！對！沒有錯，一直煩惱啊！「我要念佛！」對！邊念佛一邊煩惱，一直壓抑，一直壓抑，一直不滿，所以，沒辦法成就。底下：

　　【一即一切，一切即一。】

　　意思就是：如來藏的絕對心性，一就涵蓋了一切萬法，一就是如來藏性，我們的本性。「即」就是涵蓋了一切，底下加兩個字：萬法。

　　一切即一，一切就是種種差別的緣起，這一切的萬法呢？即一，就是同一個空性、同一個性空。所以，眾生見到種種的差別，聖人見體，見到沒有差別的心性，性空就是緣起，緣起就是性空，萬萬千千種的差別相，其實來自一個本源，就是一個心性，妄起知見，所以有高低；如果放下知見，是法平等，就無有高下。我們常常聽的：萬殊一本，一本萬殊。殊，文殊講堂的殊。百千種差別，其實是來自一個根本，一個根本，其實就是涵蓋了萬法，這個根本就是性空。所以，為什麼佛陀說：若見諸相非相，即見如來？如果你見到種種的差別相，小至一個顆粒微塵，大至三千大千世界，只要是相，都是因緣生的，都是虛妄的，短暫的剎那生滅的。所以，祖師大德告訴我們：萬法皆是敗壞之相，沒有實在性，這個世間的真相是什麼？這個世間的真相都是萬法都是假相，這個就是世間的真相。

　　【但能如是，何慮不畢。】

　　但能如是，入於平等不二、心性解脫的見性大法，只要能夠入於平等不二、心性解脫的見性大法，我告訴你：今生今世你要成就佛道，何慮不畢呢？「畢」就是究竟成就，你就不用罣礙不能成就佛道了，因為你是開悟的聖人了。但能如是，何慮不畢？你只要入於你自覺聖智、平等不二的心性的解脫見性大法，你今生今世的修行，又何必罣了礙，說你不會成就？一定會成就的！

　　【信心不二，不二信心。】

　　這個「信」是指深信，只要你深信。這個「心」就是真心。只要你深信這一顆真心是離於能所的。「不二」，是離於二元對立的，不二的真心，就是佛。

　　信心不二就是你只要深信這一顆真心，離於二元對立，離於能所，當下不二，就是真心。

　　底下是：不二信心，當你入於不二法門，這個時候更能深信，這個信就是更加一層，更加一層深信，絕對的一心就是真心，信心。所以，這個信心，不是我們一般講的對佛有信心那個信心。深信這一顆真心，就是見性的大法。

　　再解釋一遍：信心不二，不二信心。第一句：深信這一顆真心是離於能所、離於二元對立，當下不二，入於真心。底下一句：當他入於不二法門，就更能深信，絕對的一心就是我們的真心，沒有能所，法外無心，心外無法，唯存一心，唯存一心，就是究竟的佛道，當下理事圓融，信心不二，不二信心。

　　【言語道斷，非去來今。】

　　言語道斷，就是一切語言說不上，簡單講：就是斷除一切語言，一切語言無法說，說不出來，一切語言都不能表達。簡單講就是：大道本來就是無形，佛道本來就是沒有語言、沒有形相、沒有符號的。所以，道本無形，所有的言語不能表達，叫做言語道斷，說不上！

　　非去來今，也不是屬於過去，也不屬於現在，也不屬於未來，因為那是時空、觀念的東西，觀念的東西跟本性扯不上關係。所以，它不是時間、過去，也不是現在、也不是未來，非過去、非未來、也不是現在，非去來今。如果有過去、現在、未來，那麼，就是變成有時間，有時間就有概念，有概念就有生滅性，那麼，就不是永恆。所以，如來藏性言語道斷，心行處滅，非去來今，也不在十方，也不離十方，不在過去、現在、未來，也不離過去、現在、未來。

　　好！所以，大悟見性是真佛子，是真佛子！因為他修行從自性流露出來，從自性流露出來就是正法。

　　好！諸位翻開今天剛開始講的，第二頁倒數第二行，我現在做最後全部把它貫串起來，讓你能夠法喜充滿，不虛此行！(眾鼓掌！)倒數第二頁，第二頁，

　　師父就直接解釋了：

　　無咎無法，不生不心。我就直接解釋，一直貫串起來，你要全神貫注。

　　如果沒有心病，如果沒有二元對立的心病，就不需要所謂對治的正法。如果能夠心不生妄見，也不尋覓，去找一顆所謂的真心，這個時候真心就自然顯現，萬法就一如，所以，無病就不需要葯。

　　欲知兩段，元是一空。你要知道，能跟所緣的境，其實是同一個空性，一空同兩，兩，二元對立，其實同一個空性，同一個空性就齊含萬象。

　　含了萬象，如來藏性這裡面，沒有所謂的細，沒有所謂的粗，沒有所謂的長、短、方、圓，那怎麼會有偏執？因為他悟了是法平等，無有高下。

　　大道本來的體性，就寬無止境，如同虛空，這裡面無所謂的難，也無所謂的容易。

　　不是大根器，小見的人，常常狐疑，急著想要成就，卻變得愈慢，因為不懂得見性大法。

　　只要你有所執著，就會失去中庸之道，一定會落入二元對立，生滅心的邪道。

　　與其這樣子，不如放下它，任性自然，體無去住，能夠保任自性，合乎這個道的人，就是懂得守本真心。守本真心的人，是如此的逍遙自在，如此的絕除一切的煩惱。

　　只要你執著這個念，繫念，動一個執著的妄念，鑽牛角尖的念，你就違背了真心。昏沉是無明的表徵，是不好的。

　　這些生滅的有為法，去追求，就會傷神，就不好的！有為法的追逐，會讓我們睡不安穩、吃不好，所以，這是五欲六塵，有為法是不好，會勞神的。

　　如果你懂得無為法，就不必去排擠所謂的親疏，無為法就沒有所謂的疏跟親。

　　如果你想要究竟一乘的佛道，千萬不要厭惡色聲香味觸法，因為色聲香味觸法是境，問題在你的動念，你不作識心分別，識心就是性。

　　所以，大悟的人，六塵不惡，還同正覺，如來藏性一切法不受，就是正覺之受。有智慧的人，他的心是無為的、是自在的，只有愚痴的人，在有為法能所不斷，拚命地追求，以為要追求快樂，其實剛好變成束縛。

　　法其實沒有什麼差異，只是因為每一個人的心中妄起知見，而自己愛著自己的心所起的觀念，將真心不用，而用這個妄心去造業，這難道不是大錯誤嗎？

　　當一個人迷的時候，心就有寂靜和動亂。當一個人心開悟的時候，並沒有所謂的好跟壞，一切落入兩邊的觀念，都因為取捨不斷、分別心不斷、思惟不斷。

　　一切有為法，生滅有為法，其實如同夢幻空華，又何需要去把捉呢？得跟失、是跟非，大悟的人會一時放下，一筆勾銷，本性並沒有增減。

　　如果眼睛保持不睡覺，成清醒的狀態，就不會去做夢，夢就不會來到眼睛睜開的人，眼睛睜開不睡覺，保持了清醒，夢就會自然除掉，就不會做夢。心也是這樣子的，這一顆智慧的心，如果放下，入於平等，不被假相蒙蔽，不落入二元對立，那麼，萬法無咎，萬法一如。

　　萬法一如，它的不二的體性的根源找到了，你才能兀爾忘緣，才能夠忘卻根塵能緣、所緣的追逐心，要不然就會落入有為的生滅意識心。萬法可以等量齊觀，就是空性，當用心性一看，萬法都融在心性裡面。所以，萬法要用平等的空性去觀，那麼，就了解是法平等，無有高下。

　　當一個人歸復了不生不滅、不增不減的清凈心的時候，他的自然的本體就會疾速地顯現。

　　泯滅他的妄動、泯滅了妄見，找到了妄起妄動的原因之所以的時候，就會入於離言、無分別心如來的境界，這種境界不可思議，沒有任何模式的方，也沒有辦法比喻。

　　當你動一個念頭，要去止住這個動的時候，你會發現動性本空，沒有任何東西可以在動，體性並沒有動。所以，當你止住這個動是錯誤的，因為動性本空。所以，止動的時候，當你要止住這個動，會發現本來就無動，不需要加一個止。當這個變動的東西，你想要令它、喝令它停止，你會發現，本來也沒有東西可以停止。

　　兩既不成，一何有爾？相對二元既然都是一心，兩既不成，相對二元是不能成立，因為不是真的，「不成」就是非真。相對既然非真，那麼，我們自覺聖智就顯現，但是，也不可以執著說還有一個一，兩既不成，那麼，一又怎麼會存在呢？

　　究竟窮極，不存軌則。究竟，法的真理的窮盡，「極」就是原則，窮極到究竟，你發現，一切萬法生生滅滅，滅滅生生，緣起緣滅，空無自性，你會發現，法無定法，沒有一定的軌則可以說；但是，空性是一樣的。

　　當契入真心究竟平等的時候，你所做的統統會止息，你就慢慢了解歇即是涅槃的道理。

　　若見本性，心中的一切的狐疑就會除盡，自他不二的正信就會調直、就會堅固，不受任何的影響。

　　一切毫不要留戀，因為無有少法可得，一切不要放在心上一直記憶，因為過去、現在不可得。

　　當一個人用空性觀照，能夠用智慧、般若智慧了悟，自觀自照，就會非常地自在，你就不要費神、費力，就得到完全的解脫。不勞心力，就得到完全地解脫，這個就是見性大法的重要。

　　非思量處，識情難測，見性大法，不是一般常識、知識可以讓你思惟的，思量即不中用，思惟即是意識心。用分別心的識情，或者是眾生的妄情，是很難測度開悟人的境界的，這種如來的境界，不是識、情所能測度的。

　　真如的法界，也無所謂的他跟自，因為它是一如，唯是一真，就像虛空並沒有他跟自的分別，也沒有隔閡，真如法界，唯是一真、唯是一心，無他也無自。

　　如果你想要急著與見性大法相應，懂得這一顆佛心，那麼，只有一個辦法，唯言當下不二法門，記得！不離本處，即得菩提。若論佛法，一切現成。當相即道，見處即真。不離本處，即得菩提。這個就是不二法門。

　　當一個人入於不二法門的心性，你會見到法法沒有差別，法法都是空性。當一個人入於不二、心性無分別處的時候，那麼，法法都同如來藏性，無不包容，萬法沒有一樣不在心性裡面。

　　所以，大悟的人，有廣大的包容心，十方有智慧的人，都了解要修這個禪宗最上乘的心法。禪宗所頓悟的這一顆真心，就是佛的心，這是禪宗的宗旨。當悟到禪宗的見性大法這個宗旨的時候，你會發現，如來藏性沒有長短的時間性，一念就等同萬年，剎那就等同永恆。

　　佛性的真心無相，所以無在；真心本體遍虛空界法界，所以，真心無所不在，就算遠在十方，其實就是等同目前。

　　極小的微塵的空性，等同三千大千世界的空性，究竟平等。修行見性大法的人，要忘絕境界，唯一心作用，境界——緣起的假相。所以，當入於如來藏平等心性，極大的三千大千世界，跟一個顆粒微塵是平等的，因為如來藏性沒有範疇，所以，不見邊緣和表相。

　　有即是無，萬法雖然有，可是，當體即空，事實上就是沒有、就是空，有無不二，所以，無也不離真正的萬有，無即是有，那麼，大無即大有。所以，無即是有，愈不想出名就愈出名；你愈不貪著這個財富，有時候財富就愈多；胸量愈大，人生的舞台就有多大。

　　若不如是的不二法門，如果不是能成阿耨多羅三藐三菩提、見性不二的大法，就不需要去守它，因為它沒有辦法成就佛道。

　　如來藏絕對的心性是一，卻涵蓋了一切萬法，種種的差別的緣起萬相、一切的萬法，就等同一個空性、一個如來藏性。

　　萬殊一本，一本萬殊，但能入於平等、不二心性、解脫的見性大法，那麼，你就不必怕今生今世修行不能成就，不用怕！因為你是真佛子，能體悟佛的這一顆心。

　　你只要深信這一顆真心，是離於能所，不二法門，是離於二元對立的不二法門的當下，當他進入了不二法門的時候，他更深信，這一顆絕對的真心、絕對的一心，就是我們本心。人人修學佛道，就是要認識這一顆心。

　　我所說的見性大法，是離一切表相、離一切語言，所以，言語道斷，心行處滅，也不能用意識心說：見性大法，這個是過去、未來、或者是今天，因為都找不到！過去、現在、未來，你都找不到，但是，也不離於過去、現在、未來，看你何時因緣，這個時節因緣一碰，就忽然大悟！但是，你要找過去、現在、未來，你找不到！所以見性大法，悟即得，不悟不得。

　　好！我們很努力的，怕大家浪費了這麼多時間、花了這麼多錢來香港，沒有得到一點法的受用。

　　我現在要交代一下，最後要做一個結束。

　　古人說：半部《論語》治天下，半部《楞嚴》救正法。諸位！要好好地推廣《楞嚴經》，尤其是最上乘這個禪宗的心法，能救度一切眾生。

　　諸位今天真是大福德、大因緣、大善根，不管你聽得怎麼樣，每一個人只要一句話，就會終生受用無窮！現在師父要留這個正法的三千萬的遺產，給每一位佛弟子，(眾鼓掌！)你要好好地……每一個人都分三千萬！(眾笑、鼓掌！)

　　先給你一千萬，一、千萬不要任意的去毀謗、批評、傷害任何一位僧寶、(眾鼓掌！)任何一間道場、任何一門宗派。這是第一「千萬」。再念一遍：(眾鼓掌！)千萬不要任意的去毀謗、批評、傷害任何一位出家人、任何一間道場、任何一門宗派。這個是正法的一千萬，收在口袋裡面了，(眾鼓掌！)放在你的心中，這一千萬不得了！

　　現在要給你二千萬了，兩千萬：千萬要深信因果，諸惡莫作，眾善奉行，(眾鼓掌！)自凈其意，要老實念佛，求生凈土，(眾鼓掌！)這個是二「千萬」。

　　三「千萬」：千萬要感恩，有感恩的心，要感謝佛恩、祖師大德的恩。(眾鼓掌！)為佛弟子，千萬要有感恩心，要發大菩提心，要擁護正法、支持正法、推廣正法！(眾鼓掌！)

　　有一句話講得非常的貼切，說：當一個新生命的開始，會伴隨著許多的血和痛苦。意思就是：一個產婦在生產的過程，新生命的開始，會伴隨著許多血和痛苦；但是，可愛的寶寶出現了。我們現在也是這樣，這個正法要重現，一定會經過很多的逆境、挑戰。諸位！推廣正法不要硬幹，要用智慧！(眾鼓掌！)

　　師父這個正法心靈的三千萬，這個遺產，好好地留在每一位佛弟子的心中，你這一輩子，將不會是一個貧窮的人，是一個很富有的人。如果整個佛教，出家人沒志氣、沒骨氣，不守佛陀的戒律，嘴巴講因果，不守因果；在家居士都自立門戶，不敬三寶，剛愎自用，生大我慢，自以為是，搞小團體，心懷惡知見、邪見，謗佛、謗法、謗僧，諸位！正法一定會走向滅亡，要牢牢記住！最讓人痛心的是：佛陀無上的般若見性大法、永恆的解脫真理，將永遠消失在人間！

　　所以，諸位出家和在家，要勇敢地站起來：諸位如果不站起來，佛教這個巨人就一定會躺下來，沒有任何的例外。這是師父做最後的交代。

　　請合掌，(眾鼓掌！)請合掌，迴向：

　　願以此功德，此弘法的功德，底下師父念：消災在座諸位法師、消災在座諸位護法居士大德、消災此次不畏辛苦發大心的一切慈悲的義工、迴向此次出錢、出力寫牌位，護持弘揚正法的一切功德主，願一切功德主，消災延壽，事業順利，於菩提道上無所障礙；迴向此次出錢出力替亡靈做功德寫牌位，願一切功德主家屬的亡靈，蒙佛接引，往生極樂凈土，蓮品增上，迴向南投養德禪寺寶塔一切的亡靈。底下我念一句，你們也跟著念。

　　上報四重恩，下濟三途若，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

　　願生西方凈土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

　　還有，我們要有感恩心，我們要念一下，這一次很辛苦的……

　　諸位！你們有寫牌位的，因為這裡國際展貿中心，它不能貼這個消災拔度的牌位，還要火化，這裡沒有空間，我們會拿到文殊講堂總迴向，諸位放心！

　　因為這一次大家很辛苦，所以，諸位！我們念到這些辛苦的工作人員。因為有這個工作人員，你才得以安穩地在這裡聽經聞法，所以，我們應該感謝，感謝一下！(眾鼓掌！)

　　　　(全輯圓滿)

願以此功德，莊嚴佛凈土上報四重恩，下濟三途苦

　　若有見聞者，悉發菩提心盡此一報身，同生極樂國